2009/12/30 mercredi 彼後3：1-10
這一章是說到有關主再來的事。主再來是很重要的，是信徒們的盼望，是我們盼望的最終目標。若主不再來，人就沒有希望，因此，主再來是我們信仰中最重要的盼望。盼望是需要忍耐地等著的，一個人要等一件好的東西，有時是不易的，等待是很難的，人的忍耐是有限的，人是很易會失去忍耐的。例如亞伯拉罕等兒子，等得不耐煩時，就把夏甲變成妻子了。撒迦利亞等孩子，等到後來也覺得不可能了，以致天使說話時，他竟然會不信了。主曾應許要再來，但當時間一年一年的過去，尤其是在苦難中的時候，更會覺得時間過得真慢，而會懷疑主是否真會再來，加上假先知的言語，就更會使人生疑心，於是從等候變成失去忍耐，失去忍耐便變成失望，而失望時，就會聽信其他的言語，接受了其他的想法，不再相信神的話，而認為主的再來是假的了。
在苦難中的信徒，是很盼望主會快來的；然而另有一些基督徒，他們並不在乎主的再來，他們仍沉迷在世界的享樂中，甚至希望主不要快來，這又是另一種基督徒。若是後者，他根本不會盼望主再來，也就無所謂耽誤與否了。因此，這裡所說的，是對那些正常的基督徒而說的，是對受苦而盼望基督再來的信徒而說的。我們若從來沒有盼望主的再來，似乎讀起這段聖經，便不會有同感的了。因此，我們第一件要作的事，就是求主加添我們盼望主再來的心，我們才會體會彼得所說的話。
這裡說到有兩種話，一是神所說的話(2)，二是好譏誚的人所說的話(3)。神所說的話，是由聖先知及使徒所傳的，現在是記載在聖經中，是不變的話。而好譏誚的人所說的話，則是隨自己的意思而說的。他們跟據自己的觀察，而以為對，而作出一些與聖經相反的結論。神的話是安定在天，永不改變，也永不動搖的。然而環境的表現，常也會影響我們對神的話的信心。然而我們觀察環境，常是有限的，人的資料，常是不完全的。因此，觀察後作的結論，往往只是局部的，例如在這裡，那些好譏誚的人所觀察的，便有所疏漏，他們的疏漏，是故意的(5)。所謂故意，有時是人自然的反應。當一個人不願意某些事時，他的觀察中，會故意忽略其中一些他不想要的資料的。他們觀察天及地，他們故意把神用洪水，審判世界、干預世界的事情忽略了，而把他們認為有利的資料，拿出來作成結論，這是人的一般作法。人是主觀的，是很易偏向自己的想法的，因此，即使是觀察而作的結論，也限於收集不到完全的資料，或是由於人的主觀定見，而會作出不同的結論的。
人之所以收集不到完全的資料，一是因為人的有限，觀察不到所有的事情；二是因為人的主觀，故意把不利於自己的資料，而把之棄掉。惟有神的話，才是客觀而正確的，神的話不必改變，因為神是在永恆中說出祂的話，那就是絕對的真理，是不會改變的。我們若得了神的話後，便不必再聽其他的話，也不會被其他的話所迷惑了。因此，不是觀察環境而作出結論，而是詳細考察聖經，以神的話為基準，而作出結論，這才是對的。
(4)他們質疑主要降臨的應許在那裡，他們不是從主的話語中去看，去找證據，他們的質疑，是因為從他們的觀察去看。他們去觀察大自然，他們去觀察歷史，但他們沒有從神的話語中去觀察。因此，他們所作的結論是錯的。主要是因為他們的觀察是不完全的。環境中有很多隱藏的事，是人所看不到的。例如他們只看環境，卻不看在環境背後中，神所說的話。若只看環境，而不讀聖經，他們一定會看不完全的。因為在環境背後，是有神的話的。而這神的話，在環境中一般是很難看得到的。要加上聖經的話語，再加上環境的觀察，以及聖靈的啟示，我們才可以正確的在環境中，看得到神的心意的。
(8)其實這是說到神的超越時間。神創造了時間，人是活在時間中，與神互動的。但神是活在時間外，不受時間限制的(但祂一方面，也活在時間內，與人互動)。因此，神所看的時間，與我們所看的不同。例如人說，神為甚麼不在撒但犯罪時，就把撒但滅掉；這樣的問題，是因我們活在時間內，才會有這問題。因為在神的永恆的概念中，神在永恆中早就把撒但滅了。然而，我們活在時間內，而時間是神創造出來，給我們可以與神互動，可以悔改的。因此，我們所有的時間，是神多出來，給我們可以藉此而認識神，也可以藉此而得勝撒但，而不只是神把撒但滅掉而已。因此，時間是一個奧秘，是神給我們，能與神更多的互動，也可以使我們有更多的人得救，成就神不願有一人沉淪，乃願人人都悔改的心願(9)。
因此，神創造了時間，是使人有機會有更多的人得救，這就是彼得在這裡說到，神把祂再來的日子延後，但這不是躭延，乃是寬容。這表示神要把更多的時間給人，就是讓人有更多的機會悔改。因此，從這裡可以看出，原來神創造時間，是為了使人有更多的機會得救，也有機會讓我們與神一同得勝，有機會分享神與我們一同勝過撒但的喜樂。而在時間中，我們就要學習忍耐，學習如何與神互動，並且更多的努力，去把福音傳給世人，使我們在有限的時間內，得以讓更多人有機會聽聞福音，而使神願意人人悔改的心意，得以滿足。而在將來的新天新地中時，以前所創造的時間，也就沒有了，那時，我們就都進入永恆中了。故在我們仍有時間時，要學習忍耐，也要把握時間，好好傳福音，這才是我們要作的。
2009年12月30日 星期三
2009年12月27日 星期日
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2009/12/27 dimanche 彼後1：12-21
這一段的重點，是彼得知道他快將要離開世界了，因此，趁著他在世的時候，利用機會提醒眾門徒，使他們能把神的話話放在心中，不斷的思想。並可以用神的話語，來衡量他們的經歷，使他們的經歷，是與神的話語相合的。也就是說，我們的一切屬靈的經歷，都應是合乎聖經的，是在真理中的，這才是經得起考驗的經歷。
彼得為何知道他快將要離開世界呢？他把主耶穌離世前所啟示他的話，放在心中、存到現在(14)，這表示他有神的話在心中，這是第一要緊的。不只如此，他對於周遭所發生的事，也有聖靈的指引，使他能明察環境，知道他即將離世了。不只彼得可以知道他快將離世，保羅也是如此，保羅在快將離世時，他也可以預知(提後4：6)。這是代表一個服事主的人、一個為主為用的人，他裡面有神的啟示，他會知道他何時離世的。他知道在主的工作未完成前，他是不會離世的。每一個屬靈的主僕，他都有從神來的任務，而這任務沒有完成前，神是不會讓他去世的。一個忠於神的人，他在世上活是為神而活的，因此，他的死也不會突然的，是有計劃的。若我們的死是在神的計劃中，則何時會死亡，也應是會知道的。這是彼得及保羅的例子，我們若是一個忠於神的僕人，我們也當知道自己何時會死，而在未完成神所給的任務前，也是不會死的。觀察一些屬靈的人的死亡，也都是如此的。
同時，這些屬靈的偉人，他們在死前，也都會顧念神的家，及只顧神的家。他們是盡力地把神的話提醒下一代，使後代在他們去世後，仍得以繼續在神的國中，走得穩健。這些屬靈的僕人，都不是為自己而活的，乃是為神的國而活的。他們的生命，不是為自己的，乃是為神、為眾人的。因此，一方面他們知道自己何時會離世，另一方面，他不是關心自己的死亡，而是關心神的教會。他們不會如希西家一樣，只關心自己的壽命、不關心下一代；他們是關心神延續的教會。因此，一個真為神而活的生命，他是知道自己何時而終，但也不在乎自己的生命多久，只在乎神的家的狀況，及神的家的豐盛延續而已。
(12)雖然曉得，還要題醒。神的話是不會嫌多的，我們愈有神的話，愈應渴慕神的話的。一個人若是因為有了神的話，便覺得足夠了，這不是真的有。真的有的人，是愈有愈渴的。不如我們吃飯，吃飯是吃飽了便不想吃了；但吃神的話，是愈吃愈想吃的。這是屬靈的原則及情況。一個人不想吃神的話，一定是他沒有嘗過神的話的甘美，若是一個嘗過神的話的甘美的人，他一定是喜歡神的話的。
此外，彼得的提醒，是要把神的話放在他們的經歷中。這一章前面一段所說的，是有關信心所產生的美德，主要是信心所產生的行為方面。這比較是表現，是經歷。然而這些經歷及表現，是應以神的話為基礎的。一切的經歷，都應建立在神的話語中，也應以神的話為準繩。我們的經歷，是不能離開神的話的。經歷是真的，但不一定是真理，因為這經歷用在一個人身上，不一定可以用在別人身上。但聖經的話語，則是可以應用在任何人身上的。
彼得是有經歷(16-17)，但他也有眾先知所說的神的話的印證(19)，也有神的話的直接印證(17下，18)。這是神的話的印證，是表示這是真的，是眾先知所預言的。而先知的預言，就是神的話，因為先知不是用自己的意思說的，乃是聖靈感動他而說出神的話來的(21)。因此，我們行事為人的一切根基，是神的話，不是我們的經歷而已。神的話是一切的根基，是我們行事為人的標準。若我們的經歷，合乎神的教導，這才是對的，否則，那只是個人的經歷，是不能推廣成絕對的真理的。
(20-21)解經的原則，不是隨私意解，乃是隨聖靈解。甚麼是私意呢？私意就是人的意思。在每一個人的背景(個人的環境)、及文化(眾人的環境)中，都會影響我們，使我們產生一些既成的觀念。這些觀念潛在人的想法中，不一定是對的，但卻很易在解經時，把之搬出而不自知。我們的經歷及環境，會影響我們對事物的看法，這也就會影響我們解經的結果了。因此，要正確的解釋一段經文，有時是不易的，因為潛在於我們裡面的觀念，不小心就出來了。我們要能完全以神的思想，神的整體經文的原則，去解釋一段聖經，是需要神的幫助的。我們要能謙卑在神的面前，讓祂光照我們，除去我們既有的不對的觀念，單以神整體聖經的觀念去解經，才可以有正確的結論的，這也是我們應學習的地方。
隨自己的私意而解的聖經，叫私意解經，這是不對的；但靠著聖靈而解的，我們可以叫做「靈意」解經，這是正確的名詞，而靈意解經是對的。只是我們常把靈意解經，誤以為就是私意解經，其實那是不同的。靈意解意是出於神，私意解經是出於人。我們要分辨何者是私意解經，何者是出於聖靈的解經，我們應羨慕聖靈啟示的靈意解經，應向神求解經的恩賜。不要因為怕變成私意解經，而不敢解經，或是不敢隨意解經，如此，反而使我們對聖經不求甚解，這也是另一個極端呢！
這一段的重點，是彼得知道他快將要離開世界了，因此，趁著他在世的時候，利用機會提醒眾門徒，使他們能把神的話話放在心中，不斷的思想。並可以用神的話語，來衡量他們的經歷，使他們的經歷，是與神的話語相合的。也就是說，我們的一切屬靈的經歷，都應是合乎聖經的，是在真理中的，這才是經得起考驗的經歷。
彼得為何知道他快將要離開世界呢？他把主耶穌離世前所啟示他的話，放在心中、存到現在(14)，這表示他有神的話在心中，這是第一要緊的。不只如此，他對於周遭所發生的事，也有聖靈的指引，使他能明察環境，知道他即將離世了。不只彼得可以知道他快將離世，保羅也是如此，保羅在快將離世時，他也可以預知(提後4：6)。這是代表一個服事主的人、一個為主為用的人，他裡面有神的啟示，他會知道他何時離世的。他知道在主的工作未完成前，他是不會離世的。每一個屬靈的主僕，他都有從神來的任務，而這任務沒有完成前，神是不會讓他去世的。一個忠於神的人，他在世上活是為神而活的，因此，他的死也不會突然的，是有計劃的。若我們的死是在神的計劃中，則何時會死亡，也應是會知道的。這是彼得及保羅的例子，我們若是一個忠於神的僕人，我們也當知道自己何時會死，而在未完成神所給的任務前，也是不會死的。觀察一些屬靈的人的死亡，也都是如此的。
同時，這些屬靈的偉人，他們在死前，也都會顧念神的家，及只顧神的家。他們是盡力地把神的話提醒下一代，使後代在他們去世後，仍得以繼續在神的國中，走得穩健。這些屬靈的僕人，都不是為自己而活的，乃是為神的國而活的。他們的生命，不是為自己的，乃是為神、為眾人的。因此，一方面他們知道自己何時會離世，另一方面，他不是關心自己的死亡，而是關心神的教會。他們不會如希西家一樣，只關心自己的壽命、不關心下一代；他們是關心神延續的教會。因此，一個真為神而活的生命，他是知道自己何時而終，但也不在乎自己的生命多久，只在乎神的家的狀況，及神的家的豐盛延續而已。
(12)雖然曉得，還要題醒。神的話是不會嫌多的，我們愈有神的話，愈應渴慕神的話的。一個人若是因為有了神的話，便覺得足夠了，這不是真的有。真的有的人，是愈有愈渴的。不如我們吃飯，吃飯是吃飽了便不想吃了；但吃神的話，是愈吃愈想吃的。這是屬靈的原則及情況。一個人不想吃神的話，一定是他沒有嘗過神的話的甘美，若是一個嘗過神的話的甘美的人，他一定是喜歡神的話的。
此外，彼得的提醒，是要把神的話放在他們的經歷中。這一章前面一段所說的，是有關信心所產生的美德，主要是信心所產生的行為方面。這比較是表現，是經歷。然而這些經歷及表現，是應以神的話為基礎的。一切的經歷，都應建立在神的話語中，也應以神的話為準繩。我們的經歷，是不能離開神的話的。經歷是真的，但不一定是真理，因為這經歷用在一個人身上，不一定可以用在別人身上。但聖經的話語，則是可以應用在任何人身上的。
彼得是有經歷(16-17)，但他也有眾先知所說的神的話的印證(19)，也有神的話的直接印證(17下，18)。這是神的話的印證，是表示這是真的，是眾先知所預言的。而先知的預言，就是神的話，因為先知不是用自己的意思說的，乃是聖靈感動他而說出神的話來的(21)。因此，我們行事為人的一切根基，是神的話，不是我們的經歷而已。神的話是一切的根基，是我們行事為人的標準。若我們的經歷，合乎神的教導，這才是對的，否則，那只是個人的經歷，是不能推廣成絕對的真理的。
(20-21)解經的原則，不是隨私意解，乃是隨聖靈解。甚麼是私意呢？私意就是人的意思。在每一個人的背景(個人的環境)、及文化(眾人的環境)中，都會影響我們，使我們產生一些既成的觀念。這些觀念潛在人的想法中，不一定是對的，但卻很易在解經時，把之搬出而不自知。我們的經歷及環境，會影響我們對事物的看法，這也就會影響我們解經的結果了。因此，要正確的解釋一段經文，有時是不易的，因為潛在於我們裡面的觀念，不小心就出來了。我們要能完全以神的思想，神的整體經文的原則，去解釋一段聖經，是需要神的幫助的。我們要能謙卑在神的面前，讓祂光照我們，除去我們既有的不對的觀念，單以神整體聖經的觀念去解經，才可以有正確的結論的，這也是我們應學習的地方。
隨自己的私意而解的聖經，叫私意解經，這是不對的；但靠著聖靈而解的，我們可以叫做「靈意」解經，這是正確的名詞，而靈意解經是對的。只是我們常把靈意解經，誤以為就是私意解經，其實那是不同的。靈意解意是出於神，私意解經是出於人。我們要分辨何者是私意解經，何者是出於聖靈的解經，我們應羨慕聖靈啟示的靈意解經，應向神求解經的恩賜。不要因為怕變成私意解經，而不敢解經，或是不敢隨意解經，如此，反而使我們對聖經不求甚解，這也是另一個極端呢！
2009年12月24日 星期四
晨更分享:代下35：20-27
2009/12/24 jeudi 代下35：20-27
這一段是描述約西亞死亡的事，他因為要去與埃及打仗，結果便死了，這死是死得冤枉，因為埃及本來不是要想與他打仗的，埃及王尼哥是要北上，與新興的巴比倫打仗的。(王下23：29是說亞述王，但亞述王是可以代表新興的巴比倫，取代了舊的亞述王，把亞述取而代之)。然而在這件事上，聖經說約西亞沒有聽耶和華藉尼哥所說的話(22)，也就是說，尼哥勸約西亞不要沾這趟渾水，是出於耶和華的。然而，可能約西亞不懂得分辨，那些話是出於耶和華的，於是他就在這件事上失敗了，而這件事的失敗，是關乎他的生命的。可惜的是這個王，如此的順服神，但在聽神的話上，卻沒有警覺之心，導致他的死亡，不只使他早死(39歲)，而且使猶大國損失了一個好的君王，這是很可惜的事。
約西亞為何會不能分辨耶和華的話呢？他本是一個願意聽神的話的王，但在這事上，他卻忽略了神的話。他可能以為，神是與我同在的，因此，我應該有神的話，而神的話，也不會給一個外邦人的。然而尼哥的勸告本身，可能不是真正的原因，那是最後的階段的表現而已。可能是在這件事上，約西亞從頭到尾，都沒有尋求神，他可能是自己想要打埃及，不願意埃及幫亞述，或是他覺得亞述是滅了以色列的，因此，他希望亞述可以敗在巴比倫的手中。真正的原因，我們不知道，然而打仗是一件很重要的事，他應該不能執意而行，他應該要先求問國中的先知。這時的先知，應有耶利米，有戶勒大，也有西番雅等。以前他得到了律法書時，他就馬上找戶勒大(34：22)，這表示他懂得找先知。然而在打仗的事上，他可能自己覺得應該去打，便不再求問神了。
打仗的事是很重要的，是關乎一個國家的存亡、以及自己的性命的。因此，如此重要的事，他應該要去尋求神的。可是在這裡沒有看到他尋求神，這麼大的事，他忽略了問神的旨意，可能表示他執意要作，故意不聽神的話也。一個人作何事，若是很客觀的把之放在神的面前，他是應該知道神的心意的，尤其是那麼重要的事，他自己也應知道，可以打及不可以打的。因此，他的這次打仗，可能沒有求問神，或是不敢及不願求問神，故意把神跳過去；也有可能是明知故犯，才會引起這次的失敗的。
然而，神在最後的關頭，仍是差一個外邦人，說出神的心意。神不願他滅亡，他既然不找自己國中的先知，神就只好讓外邦人說出神的話。外邦人也出來說話了，這應是代表了約西亞的沒有尋求神，沒有找先知，但神為了憐憫他，還是在他沒有尋找的狀態中，藉著外邦人的口，而說出神的心意。因此，這是不正常的，是反常的。正常時，神是藉著先知說話，不是藉著外邦人一個王說話的。只是當人不要神時，只想照自己的方法行事時，神才會藉著反常的事，來提醒人。例如巴蘭不聽神的話，執意要去見巴勒時，神就藉著驢子說話了。這不是一般正常的狀況，是人不聽神的話時，神才作的事。而這次尼哥說出神的話，亦有點與巴蘭時的狀況類似。因此，尼哥的說話，其實已經不是正常的情形了，這是代表約西亞沒有求問神在先，而神為了要憐憫他，便藉著尼哥說話了。
可惜約西亞聽不進去這話。我們如何分辨一句話，是出於神不是呢？神可以藉外邦人說話嗎？神是可以藉著任何事物及環境來說話的。然而我們必須對神保持一個警覺及開放的心，我們才得以明白神的話的。若一個人只堅持自己的想法，為了自己的利益而行事，那即使神直接向我們說話，我們也是聽不進去的。巴蘭就是這個例子，神直接向他說了，他卻仍是蠢蠢慾動，於是他就聽不懂神的話了。若我們有一個尋求神的旨意的心，也保持一個客觀的態度，神的話是不難聽得懂的。
一個好的王，可惜因為一時的堅持己見，便毀了他的生命，這給我們一個警惕，我們凡事都要謹慎，不要以為因為我們凡事都已遵行神的旨意，那麼，只有一件事不遵行神的旨意，是沒有關係的。這樣就使我們失去了神的同在，甚至失去了寶貴的生命了。這就是約西亞的例子，這也就是耶利米為他作哀歌的原因(25)，的確是一件值得悲哀的事。我們也應從他得到教訓。
這一段是描述約西亞死亡的事，他因為要去與埃及打仗，結果便死了，這死是死得冤枉，因為埃及本來不是要想與他打仗的，埃及王尼哥是要北上，與新興的巴比倫打仗的。(王下23：29是說亞述王，但亞述王是可以代表新興的巴比倫，取代了舊的亞述王，把亞述取而代之)。然而在這件事上，聖經說約西亞沒有聽耶和華藉尼哥所說的話(22)，也就是說，尼哥勸約西亞不要沾這趟渾水，是出於耶和華的。然而，可能約西亞不懂得分辨，那些話是出於耶和華的，於是他就在這件事上失敗了，而這件事的失敗，是關乎他的生命的。可惜的是這個王，如此的順服神，但在聽神的話上，卻沒有警覺之心，導致他的死亡，不只使他早死(39歲)，而且使猶大國損失了一個好的君王，這是很可惜的事。
約西亞為何會不能分辨耶和華的話呢？他本是一個願意聽神的話的王，但在這事上，他卻忽略了神的話。他可能以為，神是與我同在的，因此，我應該有神的話，而神的話，也不會給一個外邦人的。然而尼哥的勸告本身，可能不是真正的原因，那是最後的階段的表現而已。可能是在這件事上，約西亞從頭到尾，都沒有尋求神，他可能是自己想要打埃及，不願意埃及幫亞述，或是他覺得亞述是滅了以色列的，因此，他希望亞述可以敗在巴比倫的手中。真正的原因，我們不知道，然而打仗是一件很重要的事，他應該不能執意而行，他應該要先求問國中的先知。這時的先知，應有耶利米，有戶勒大，也有西番雅等。以前他得到了律法書時，他就馬上找戶勒大(34：22)，這表示他懂得找先知。然而在打仗的事上，他可能自己覺得應該去打，便不再求問神了。
打仗的事是很重要的，是關乎一個國家的存亡、以及自己的性命的。因此，如此重要的事，他應該要去尋求神的。可是在這裡沒有看到他尋求神，這麼大的事，他忽略了問神的旨意，可能表示他執意要作，故意不聽神的話也。一個人作何事，若是很客觀的把之放在神的面前，他是應該知道神的心意的，尤其是那麼重要的事，他自己也應知道，可以打及不可以打的。因此，他的這次打仗，可能沒有求問神，或是不敢及不願求問神，故意把神跳過去；也有可能是明知故犯，才會引起這次的失敗的。
然而，神在最後的關頭，仍是差一個外邦人，說出神的心意。神不願他滅亡，他既然不找自己國中的先知，神就只好讓外邦人說出神的話。外邦人也出來說話了，這應是代表了約西亞的沒有尋求神，沒有找先知，但神為了憐憫他，還是在他沒有尋找的狀態中，藉著外邦人的口，而說出神的心意。因此，這是不正常的，是反常的。正常時，神是藉著先知說話，不是藉著外邦人一個王說話的。只是當人不要神時，只想照自己的方法行事時，神才會藉著反常的事，來提醒人。例如巴蘭不聽神的話，執意要去見巴勒時，神就藉著驢子說話了。這不是一般正常的狀況，是人不聽神的話時，神才作的事。而這次尼哥說出神的話，亦有點與巴蘭時的狀況類似。因此，尼哥的說話，其實已經不是正常的情形了，這是代表約西亞沒有求問神在先，而神為了要憐憫他，便藉著尼哥說話了。
可惜約西亞聽不進去這話。我們如何分辨一句話，是出於神不是呢？神可以藉外邦人說話嗎？神是可以藉著任何事物及環境來說話的。然而我們必須對神保持一個警覺及開放的心，我們才得以明白神的話的。若一個人只堅持自己的想法，為了自己的利益而行事，那即使神直接向我們說話，我們也是聽不進去的。巴蘭就是這個例子，神直接向他說了，他卻仍是蠢蠢慾動，於是他就聽不懂神的話了。若我們有一個尋求神的旨意的心，也保持一個客觀的態度，神的話是不難聽得懂的。
一個好的王，可惜因為一時的堅持己見，便毀了他的生命，這給我們一個警惕，我們凡事都要謹慎，不要以為因為我們凡事都已遵行神的旨意，那麼，只有一件事不遵行神的旨意，是沒有關係的。這樣就使我們失去了神的同在，甚至失去了寶貴的生命了。這就是約西亞的例子，這也就是耶利米為他作哀歌的原因(25)，的確是一件值得悲哀的事。我們也應從他得到教訓。
2009年12月20日 星期日
晨更分享:代下33：12-25
2009/12/20 dimanche 代下33：12-25
這一段是說到瑪拿西在急難時的悔改，他知道耶和華是真神，因此，他不只是悔改，而且有行動，他把以前所建造的偶像，重新把之拆毀掉，他重修耶和華的祭壇，在壇上獻平安祭、感謝祭、吩咐猶大人事奉耶和華。這是他的重新建造。可惜這個影響，似乎比起他以前所產生的影響，不會更大。因此，屬靈的拆毀是很容易的，但屬靈的重新建造，便很難了。瑪拿西的悔改，當然是好，神也會再次給他恩典的。然而，悔改是可以使我們的罪，得到赦免，但卻不能把罪所產生的影響，把之除掉。瑪拿西以前所作的一切，罪大惡極，而現在雖然要重新改過，但所產生的影響力，卻已不能把以前拆毀的，完全把之恢復了。
這一段也說到他的兒子亞們，他作王只有二年，而他也是一個惡王。他可能受他父親前期的影響，多於後期的影響。因此，他是效法他的父親以前的作為，而不效法他的自卑(22，23)。可見瑪拿西後期雖然有悔改，但這悔改的影響，卻沒有比他以前的惡行的影響大，連他的兒子都影響不了。這代表一個人的影響，似乎壞的影響較易深入人的心，而好的影響，則不是很容易深入人心的。這就是俗語所說的，學壞三日，學好三年也。瑪拿西破壞了希西家所建立的，他引誘以色列人犯罪，很快就成功了；但當他要悔改了，要把人重新引回對耶和華的敬拜時，這就難得多了。因此，屬靈的建造是很不易的，但要破壞屬靈的建造，似乎便比較易，因為人的心，常是偏向世界的。因此，我們要避免把人帶到錯誤的真理中，我們要謹慎的帶領人歸向神，避免走在任何錯誤的道路中，否則要把人再歸正，所花的工夫便很大了。
(12，13)這是神給他的恩典及機會，讓他在急難中，可以認識神。瑪拿西錯過了一個機會，就是神在降災前，曾用神的話警戒瑪拿西及他的百姓(10)，然而他們卻是不聽。之後，急難來了，瑪拿西才經歷到神。因此，瑪拿西的改變，是因為經歷，而不是神的話；或是至少是經歷多於神的話的提醒。經歷是實在的，針對個人是對的，這可說是個人的真理，但有時不一定是適用於所有的人。但聖經的真理，卻是放諸四海而皆準的。若只有經歷，而沒有神的話作為支持，這是不夠的。我們的熱心，應是經歷加上真理，這才是完全的，這才更有力量，更有說服力，去使人歸向神。約拿西的悔改，主要是在經歷上，這對他是有用的。但若要把這經歷也傳下去，就需要有神的話的真理，若百姓能有神的話的教導，他的兒子也懂得神的話的真理，那才能產生更大的功效，使人真正的改變過來的。
瑪拿西改變了，他也努力的把以前的拆毀，重新建造；也把城牆建造起來。然而他為何仍不能把人的心挽回呢？第一是他以前所作的惡太多了，恢復的工作不易作。有些已經被拆毀的好的東西，是不能再建立的；而有些已建造起來的壞事及觀念，也是不易拆掉的。因此，要把已陷入罪中的一切錯誤，連根拔起，這是不易作完全的。罪所產生的影響，有時是根深蒂固的；而且有些是不可逆的。第二，這與他個人對神的認識有關。他若只是從一個經歷中認識神，而不是從神的話中，以及從個人與神的關係中，去全面的認識神，那他所作的，可能便不能深入人心，也不是從生命作的，人便不易感染那敬畏的心，可能便不能真正改變人了。
因此，悔改是犯罪後的惟一道路，這是好的，也是應該及需要的。然而悔改不一定可以把以前未犯罪時的環境，完全挽回過來的。例如大衛犯了罪後，神雖然赦免了他，但他的家族，也不能避免產生淫亂的罪，以及殺人的罪了。因此，我們最好是不要犯罪離棄神，因為罪雖然可以被赦免，但罪所產生的後果，有時是不能彌補的。悔改，是可以止住罪惡，也可以使罪得赦免；但犯罪所產生的惡果，有些是不可逆的，那就不易把之挽回了。我們必須有此認知，不要以為罪既可以被赦免，就可以隨便犯；罪所產生的後遺症，有很多是不能挽回的。
這一段是說到瑪拿西在急難時的悔改，他知道耶和華是真神，因此，他不只是悔改，而且有行動，他把以前所建造的偶像，重新把之拆毀掉，他重修耶和華的祭壇，在壇上獻平安祭、感謝祭、吩咐猶大人事奉耶和華。這是他的重新建造。可惜這個影響，似乎比起他以前所產生的影響，不會更大。因此，屬靈的拆毀是很容易的，但屬靈的重新建造，便很難了。瑪拿西的悔改，當然是好，神也會再次給他恩典的。然而，悔改是可以使我們的罪，得到赦免，但卻不能把罪所產生的影響，把之除掉。瑪拿西以前所作的一切，罪大惡極，而現在雖然要重新改過，但所產生的影響力，卻已不能把以前拆毀的，完全把之恢復了。
這一段也說到他的兒子亞們，他作王只有二年，而他也是一個惡王。他可能受他父親前期的影響，多於後期的影響。因此，他是效法他的父親以前的作為，而不效法他的自卑(22，23)。可見瑪拿西後期雖然有悔改，但這悔改的影響，卻沒有比他以前的惡行的影響大，連他的兒子都影響不了。這代表一個人的影響，似乎壞的影響較易深入人的心，而好的影響，則不是很容易深入人心的。這就是俗語所說的，學壞三日，學好三年也。瑪拿西破壞了希西家所建立的，他引誘以色列人犯罪，很快就成功了；但當他要悔改了，要把人重新引回對耶和華的敬拜時，這就難得多了。因此，屬靈的建造是很不易的，但要破壞屬靈的建造，似乎便比較易，因為人的心，常是偏向世界的。因此，我們要避免把人帶到錯誤的真理中，我們要謹慎的帶領人歸向神，避免走在任何錯誤的道路中，否則要把人再歸正，所花的工夫便很大了。
(12，13)這是神給他的恩典及機會，讓他在急難中，可以認識神。瑪拿西錯過了一個機會，就是神在降災前，曾用神的話警戒瑪拿西及他的百姓(10)，然而他們卻是不聽。之後，急難來了，瑪拿西才經歷到神。因此，瑪拿西的改變，是因為經歷，而不是神的話；或是至少是經歷多於神的話的提醒。經歷是實在的，針對個人是對的，這可說是個人的真理，但有時不一定是適用於所有的人。但聖經的真理，卻是放諸四海而皆準的。若只有經歷，而沒有神的話作為支持，這是不夠的。我們的熱心，應是經歷加上真理，這才是完全的，這才更有力量，更有說服力，去使人歸向神。約拿西的悔改，主要是在經歷上，這對他是有用的。但若要把這經歷也傳下去，就需要有神的話的真理，若百姓能有神的話的教導，他的兒子也懂得神的話的真理，那才能產生更大的功效，使人真正的改變過來的。
瑪拿西改變了，他也努力的把以前的拆毀，重新建造；也把城牆建造起來。然而他為何仍不能把人的心挽回呢？第一是他以前所作的惡太多了，恢復的工作不易作。有些已經被拆毀的好的東西，是不能再建立的；而有些已建造起來的壞事及觀念，也是不易拆掉的。因此，要把已陷入罪中的一切錯誤，連根拔起，這是不易作完全的。罪所產生的影響，有時是根深蒂固的；而且有些是不可逆的。第二，這與他個人對神的認識有關。他若只是從一個經歷中認識神，而不是從神的話中，以及從個人與神的關係中，去全面的認識神，那他所作的，可能便不能深入人心，也不是從生命作的，人便不易感染那敬畏的心，可能便不能真正改變人了。
因此，悔改是犯罪後的惟一道路，這是好的，也是應該及需要的。然而悔改不一定可以把以前未犯罪時的環境，完全挽回過來的。例如大衛犯了罪後，神雖然赦免了他，但他的家族，也不能避免產生淫亂的罪，以及殺人的罪了。因此，我們最好是不要犯罪離棄神，因為罪雖然可以被赦免，但罪所產生的後果，有時是不能彌補的。悔改，是可以止住罪惡，也可以使罪得赦免；但犯罪所產生的惡果，有些是不可逆的，那就不易把之挽回了。我們必須有此認知，不要以為罪既可以被赦免，就可以隨便犯；罪所產生的後遺症，有很多是不能挽回的。
2009年12月11日 星期五
晨更分享:代下廿八：16-27
2009/12/11 vendredi 代下廿八：16-27
這一段是說到亞哈斯倒行逆施的作為。他在急難中，不只不能依靠神，而且是越發得罪耶和華。他似乎覺得耶和華沒有能力，是他失敗的原因。因此，他要轉向拜外邦人的神，就是亞蘭王的神，因為他認為亞蘭王的神幫助亞蘭人得勝(23)，而他可能認為，若他繼續拜耶和華，那亞蘭王的神便會不高興，因而就不會幫助他。於是他就乾脆把神的殿門也封了，把神殿裡的器皿都毀壞了，希望可以得到外邦人的神的喜悅，因而可以幫助他得勝。而他這樣做，也可能代表他對神生氣，已經不再信任祂了。他不知道他打仗失敗的原因，是因為他不要神，是因為他拜外邦人的神，因此，神的福氣就離開了他；他很想勝利，但他卻走在一條錯誤的道路中。而這條道路，似乎愈走愈錯，因為第一步錯了，而他也不會看問題的所在，他的評估是因為他不拜外邦人的神，因而別人可以打敗他，若他改拜外邦人的神，他也可以得勝。因此，他的判斷是根據一些零碎的經驗，但卻不是根據神的原則。他的判斷，是根據他的想法，是他一廂情願的想法。他是有錯在先，但卻把問題的答案，完全看錯了。而他根據這自找的答案(23)，去拜外邦人的神，於是便不只不能恢復，而且反而落在一個惡性循環中了。
一個人在錯誤時，如何可以出來，而不是愈陷愈深呢？有些人在急難中時，他會更緊緊靠神，而亞哈斯卻反而愈發遠離神，這是何因呢？因為他不會看事，他不會從神的角度去看，他只從他的想法，他的邏輯去看事。他若只從他的邏輯去看，似乎是對的，因為他認為他的失敗，是因為不拜外邦人的神，這是從亞蘭王的得勝去看事。而他拜外邦人的神，也沒有好轉時，他認為是他拜得不徹底，因而更把聖殿的門都封了，也把器皿毀壞了。可能在他的想法，這是合邏輯的，然而，他所作的，卻是走向更糟糕的路、及滅亡的路而已。
原來一個心不正的人，他所想的，都是歪的。他所找到的答案，都是錯的。而他所走的路，都是滅亡的路。而真正的問題是，他自己走向滅亡的路，但卻以為仍是一條對的路，是一條復興的路，這才是真正的悲哀呢！我們如何能避免走在錯誤的路中，找到錯誤的答案而不自知呢？亞哈斯所找到的路，是一條相反的路，是一個錯誤的答案，但我們呢？是否也會如此呢？若一個人第一步是錯的，但卻不願意去從神的話中去找答案，而只用自己的想法、自己的邏輯、自己的經驗去找答案，那就很易找到錯誤的答案。而當我們繼續走在錯誤的路中時，更不易從其中出來。亞哈斯其實有先知以賽亞的提醒的(賽七)，他不是沒有神的話，但他不信神的話，他只信自己的想法。因此，神的話在他的心中，是沒有地位的。因此，在這段聖經中，省略了他聽到先知提醒的(神的)話，因為他是一個不聽神話的人，他不會對神的話有反應的。一個對神的話沒有反應，不把神的話放在首位的人，他所作的判斷，常常是錯誤的。只有神的話，是這世上絕對的真理，若我們不以真理作為判斷的準繩，而以我們自己的判斷，作為標準，那錯誤就會愈來愈大，而沒有可以糾正的機會了。
世上的標準，自己的經驗，都是片面的，都不是永恆的真理。只有神的話，是我們找到真理答案的依據。若我們要判斷一件事，最簡單的方法，就是要拿神的話來作為準繩，這是我們判斷一切事情的標準。若沒有了準繩，沒有了天秤，我們如何量得長度、稱得重量呢？同樣的，沒有神的話，我們又如何找得到真實的原因及答案呢？
亞哈斯失敗的基本原因，是他沒有神的話，他不看重神的話，他不要神，他只以自己為神，他覺得耶和華不是絕對的，祂只是與外邦人中的神同等而已；可能別的神也可以作同樣的事。他大概會認為，神不是獨一的真神，祂與外邦的神是同等的。今天外邦人得勝了，就表示耶和華比不上外邦人的神；那他就要改拜外邦人的神了。他的信仰，是比較式的：看到了別人強盛，便認為是他們的神的能力；而覺得耶和華沒有能力。他不知道是自己離開了耶和華，而得不到祂的福氣，卻把失敗歸究於耶和華沒有能力；這是他的信仰，是浮動的。因此，他不是覺得耶和華是獨一的神，是大有能力的神。在他的信仰裡面，是覺得耶和華是眾神中的一神而已。若別人的神這時的能力，大於我信的神的能力，我就會改拜他了。這是他的心態，是他為何會在急難中，不找耶和華的原因。因為他會想，既然耶和華沒有能力了，那我為何要拜祂呢？我就改拜別神就是了。這也是機會主義者，對自己的信仰，是沒有把握的。這不叫做信仰，這只是做機會主義者，是以自己的利益為重而已。
因此，我們如何才可以避免亞哈斯所犯的錯呢？第一，我們應凡事以神的話為準繩，而不是以自己的經歷及邏輯，作為我們自以為是的標準。第二，我們必須認知，耶和華是獨一的真神，是大能的神，再沒有其他的神。而若祂的能力，不能在我們身上顯出時，不是因為祂的問題，是因為我們的問題，是因為我們的罪的問題。因此，不是祂沒有能力，不是祂比不上外邦人的神，而是因為我們自己的問題。這時，我們是應該省察自己，而不是怪罪耶和華。自己的錯找不到，卻以為是耶和華沒有能力，而改拜別神，這是很不智的作法也。
亞哈斯是一個自己有罪，自己有錯，因而得不到神的恩典，但他卻找不出自己的錯，卻以為是神的錯；以為是神的能力有所不隸，把問題指向神，因而錯誤地以為拜別神，就是他的答案。這才做成他倒行逆施，愈陷愈深的原因，我們應從他的身上引為鑑戒，勿重蹈他的覆徹才是。我們的信仰，必須相信神是獨一的神，再沒有別神，這是必須要絕對肯定的。我們也應相信，祂的話是惟一的真理標準，我們判斷事情，不是靠自己的經驗，乃是靠祂的話話，如此，我們才可以找到真正的問題，真正的答案的。
這一段是說到亞哈斯倒行逆施的作為。他在急難中，不只不能依靠神，而且是越發得罪耶和華。他似乎覺得耶和華沒有能力，是他失敗的原因。因此，他要轉向拜外邦人的神，就是亞蘭王的神，因為他認為亞蘭王的神幫助亞蘭人得勝(23)，而他可能認為，若他繼續拜耶和華，那亞蘭王的神便會不高興，因而就不會幫助他。於是他就乾脆把神的殿門也封了，把神殿裡的器皿都毀壞了，希望可以得到外邦人的神的喜悅，因而可以幫助他得勝。而他這樣做，也可能代表他對神生氣，已經不再信任祂了。他不知道他打仗失敗的原因，是因為他不要神，是因為他拜外邦人的神，因此，神的福氣就離開了他；他很想勝利，但他卻走在一條錯誤的道路中。而這條道路，似乎愈走愈錯，因為第一步錯了，而他也不會看問題的所在，他的評估是因為他不拜外邦人的神，因而別人可以打敗他，若他改拜外邦人的神，他也可以得勝。因此，他的判斷是根據一些零碎的經驗，但卻不是根據神的原則。他的判斷，是根據他的想法，是他一廂情願的想法。他是有錯在先，但卻把問題的答案，完全看錯了。而他根據這自找的答案(23)，去拜外邦人的神，於是便不只不能恢復，而且反而落在一個惡性循環中了。
一個人在錯誤時，如何可以出來，而不是愈陷愈深呢？有些人在急難中時，他會更緊緊靠神，而亞哈斯卻反而愈發遠離神，這是何因呢？因為他不會看事，他不會從神的角度去看，他只從他的想法，他的邏輯去看事。他若只從他的邏輯去看，似乎是對的，因為他認為他的失敗，是因為不拜外邦人的神，這是從亞蘭王的得勝去看事。而他拜外邦人的神，也沒有好轉時，他認為是他拜得不徹底，因而更把聖殿的門都封了，也把器皿毀壞了。可能在他的想法，這是合邏輯的，然而，他所作的，卻是走向更糟糕的路、及滅亡的路而已。
原來一個心不正的人，他所想的，都是歪的。他所找到的答案，都是錯的。而他所走的路，都是滅亡的路。而真正的問題是，他自己走向滅亡的路，但卻以為仍是一條對的路，是一條復興的路，這才是真正的悲哀呢！我們如何能避免走在錯誤的路中，找到錯誤的答案而不自知呢？亞哈斯所找到的路，是一條相反的路，是一個錯誤的答案，但我們呢？是否也會如此呢？若一個人第一步是錯的，但卻不願意去從神的話中去找答案，而只用自己的想法、自己的邏輯、自己的經驗去找答案，那就很易找到錯誤的答案。而當我們繼續走在錯誤的路中時，更不易從其中出來。亞哈斯其實有先知以賽亞的提醒的(賽七)，他不是沒有神的話，但他不信神的話，他只信自己的想法。因此，神的話在他的心中，是沒有地位的。因此，在這段聖經中，省略了他聽到先知提醒的(神的)話，因為他是一個不聽神話的人，他不會對神的話有反應的。一個對神的話沒有反應，不把神的話放在首位的人，他所作的判斷，常常是錯誤的。只有神的話，是這世上絕對的真理，若我們不以真理作為判斷的準繩，而以我們自己的判斷，作為標準，那錯誤就會愈來愈大，而沒有可以糾正的機會了。
世上的標準，自己的經驗，都是片面的，都不是永恆的真理。只有神的話，是我們找到真理答案的依據。若我們要判斷一件事，最簡單的方法，就是要拿神的話來作為準繩，這是我們判斷一切事情的標準。若沒有了準繩，沒有了天秤，我們如何量得長度、稱得重量呢？同樣的，沒有神的話，我們又如何找得到真實的原因及答案呢？
亞哈斯失敗的基本原因，是他沒有神的話，他不看重神的話，他不要神，他只以自己為神，他覺得耶和華不是絕對的，祂只是與外邦人中的神同等而已；可能別的神也可以作同樣的事。他大概會認為，神不是獨一的真神，祂與外邦的神是同等的。今天外邦人得勝了，就表示耶和華比不上外邦人的神；那他就要改拜外邦人的神了。他的信仰，是比較式的：看到了別人強盛，便認為是他們的神的能力；而覺得耶和華沒有能力。他不知道是自己離開了耶和華，而得不到祂的福氣，卻把失敗歸究於耶和華沒有能力；這是他的信仰，是浮動的。因此，他不是覺得耶和華是獨一的神，是大有能力的神。在他的信仰裡面，是覺得耶和華是眾神中的一神而已。若別人的神這時的能力，大於我信的神的能力，我就會改拜他了。這是他的心態，是他為何會在急難中，不找耶和華的原因。因為他會想，既然耶和華沒有能力了，那我為何要拜祂呢？我就改拜別神就是了。這也是機會主義者，對自己的信仰，是沒有把握的。這不叫做信仰，這只是做機會主義者，是以自己的利益為重而已。
因此，我們如何才可以避免亞哈斯所犯的錯呢？第一，我們應凡事以神的話為準繩，而不是以自己的經歷及邏輯，作為我們自以為是的標準。第二，我們必須認知，耶和華是獨一的真神，是大能的神，再沒有其他的神。而若祂的能力，不能在我們身上顯出時，不是因為祂的問題，是因為我們的問題，是因為我們的罪的問題。因此，不是祂沒有能力，不是祂比不上外邦人的神，而是因為我們自己的問題。這時，我們是應該省察自己，而不是怪罪耶和華。自己的錯找不到，卻以為是耶和華沒有能力，而改拜別神，這是很不智的作法也。
亞哈斯是一個自己有罪，自己有錯，因而得不到神的恩典，但他卻找不出自己的錯，卻以為是神的錯；以為是神的能力有所不隸，把問題指向神，因而錯誤地以為拜別神，就是他的答案。這才做成他倒行逆施，愈陷愈深的原因，我們應從他的身上引為鑑戒，勿重蹈他的覆徹才是。我們的信仰，必須相信神是獨一的神，再沒有別神，這是必須要絕對肯定的。我們也應相信，祂的話是惟一的真理標準，我們判斷事情，不是靠自己的經驗，乃是靠祂的話話，如此，我們才可以找到真正的問題，真正的答案的。
2009年12月6日 星期日
晨更分享:代下廿五：1-13
2009/12/6 dimanche 代下廿五：1-13
這裡記載亞瑪謝作王的一些事，他是一個算是行耶和華眼中看為正的事的人，可惜是心不專誠，不能持久，只是在初期時，可以遵守神的話，但到了後來，卻是拜偶像，而且後來也不聽先知的話，自以為了不起。於是就導致他的失敗了。每一個王，若是願意遵守神的話，聽先知的話的人，都可以蒙神的福的，但若不聽神的話，下場就很悲慘了。例如亞瑪謝，就是被他的臣僕所殺的(27)，這就如約阿施的死，也是被他的臣僕所殺的一樣，這就是不聽神的話的人的下場。
(3)他這是是以神的話為主，他把殺他父王的臣僕殺了，但卻保存他們的兒子，因為他聽神的話，多於看自己的利益。他保全了他們的兒子，不怕他們尋仇，從人的角度來看，這是很危險的；然而他信服神的話，行在神的旨意中，不以自己的王位為首，只以神為首，這就是他聽行神的話的結果，是很難得的。因此，這是一件好的事，而當他願意聽神的話時，神是會保守他的；可惜的是，他心不專誠，他後來不聽神的話了，因此，他後來也就得不到神的保守，又被他的臣僕殺了。這是因為他不要神，神就把恩典拿走了。一個人若沒有神的恩典，他就再不能得到神的保守了。我們若要得到神格外的保守，就一定要常行在祂的道中才好。我們第一要行神所吩咐的，遵守神的話；第二，要有「專誠的心」永遠活在旨意中，不可離棄神，不可如亞瑪謝一樣：心不專誠，如此，我們就必蒙神的保守，而一個專心遵行神的話的人，一定是不會吃虧的。
(5-13)亞瑪謝行這事之前，他沒有先求耶和華，而當他徵召了以色列人，這事作完後，他才因著先知的話而改變。他的好處是他仍是聽先知的話，但他的缺點，是他沒有事前求問神，這就叫做心不專誠了。他行這一件重大的事，沒有先求問神，以致他後來聽了先知的話後，雖然遵守了神的旨意，但卻有了後遺症了。而且，他聽了先知的話後，他也沒有在事後處理得很好，他將那從以法蓮來的軍兵，分別出來，叫他們回家去(10)，沒有作更多善後的工作，沒有安慰他們，沒有太多的解釋，也沒有再給他們金錢等，於是便產生了他們的問題，變成他們反過來攻打亞瑪謝了。這是他事前及事後，沒有處理好他所要作的事的問題，便產生這個悲慘的結果了。
因此，一個人順服神是需要的，但更要注意到，在重大的事情要作時，先求問神的旨意，而不是事後才了解神的旨意，若已作了一半，再得知神的旨意，而要作改變時，這時，我們仍是要順服神的，但要把一個已經因為不知神的旨意，而作了的事去處理時，是更要小心謹慎的，不能只隨便的便打發人走，是要作更多補救的工夫，才可以回到遵行神的旨意的路上來的。因此，順服神的話固然是好，也是應該的，但不是在作了計劃後，才要神來背書，乃是在作計劃前，就應求問神，如此，可以避免很多不必要的麻煩。而若我們行錯了路，而再要返回神的旨意的路上時，這時，我們便要花更多的工夫，去彌補前面沒有遵神的旨意而行，所帶來的問題了。
(13)亞瑪謝因為事前沒有求問神，事後他願意遵守神的話，但又沒有處理得好，於是便發生了這件遺憾的事了。這不是因為他遵守神的旨意，反得到的失敗，而是因為他不能在事前就立志遵守神的話，而事後也沒有補救的方法而導致的。我們是要遵守神的旨意，但卻是在事前即行在神的旨意中，是要有專誠的心；若我們先走錯了一步時，我們便要用更多的時間及心思，去處理這錯誤的一步，所可能帶來的問題，這才是正確的路。否則，他雖然在打西珥人的事上勝利了，但卻在徵召以色列人的事上失敗了。而這個失敗，不是因為他遵行神的旨意而失敗的，乃是因為他當初沒有先求神的旨意而失敗的。反之，若他不聽神人的話，而用以色列人去攻打西珥人，可能他的死亡人數更多，他的失敗也會更大的。
這裡記載亞瑪謝作王的一些事，他是一個算是行耶和華眼中看為正的事的人，可惜是心不專誠，不能持久，只是在初期時，可以遵守神的話，但到了後來，卻是拜偶像，而且後來也不聽先知的話，自以為了不起。於是就導致他的失敗了。每一個王，若是願意遵守神的話，聽先知的話的人，都可以蒙神的福的，但若不聽神的話，下場就很悲慘了。例如亞瑪謝，就是被他的臣僕所殺的(27)，這就如約阿施的死，也是被他的臣僕所殺的一樣，這就是不聽神的話的人的下場。
(3)他這是是以神的話為主，他把殺他父王的臣僕殺了，但卻保存他們的兒子，因為他聽神的話，多於看自己的利益。他保全了他們的兒子，不怕他們尋仇，從人的角度來看，這是很危險的；然而他信服神的話，行在神的旨意中，不以自己的王位為首，只以神為首，這就是他聽行神的話的結果，是很難得的。因此，這是一件好的事，而當他願意聽神的話時，神是會保守他的；可惜的是，他心不專誠，他後來不聽神的話了，因此，他後來也就得不到神的保守，又被他的臣僕殺了。這是因為他不要神，神就把恩典拿走了。一個人若沒有神的恩典，他就再不能得到神的保守了。我們若要得到神格外的保守，就一定要常行在祂的道中才好。我們第一要行神所吩咐的，遵守神的話；第二，要有「專誠的心」永遠活在旨意中，不可離棄神，不可如亞瑪謝一樣：心不專誠，如此，我們就必蒙神的保守，而一個專心遵行神的話的人，一定是不會吃虧的。
(5-13)亞瑪謝行這事之前，他沒有先求耶和華，而當他徵召了以色列人，這事作完後，他才因著先知的話而改變。他的好處是他仍是聽先知的話，但他的缺點，是他沒有事前求問神，這就叫做心不專誠了。他行這一件重大的事，沒有先求問神，以致他後來聽了先知的話後，雖然遵守了神的旨意，但卻有了後遺症了。而且，他聽了先知的話後，他也沒有在事後處理得很好，他將那從以法蓮來的軍兵，分別出來，叫他們回家去(10)，沒有作更多善後的工作，沒有安慰他們，沒有太多的解釋，也沒有再給他們金錢等，於是便產生了他們的問題，變成他們反過來攻打亞瑪謝了。這是他事前及事後，沒有處理好他所要作的事的問題，便產生這個悲慘的結果了。
因此，一個人順服神是需要的，但更要注意到，在重大的事情要作時，先求問神的旨意，而不是事後才了解神的旨意，若已作了一半，再得知神的旨意，而要作改變時，這時，我們仍是要順服神的，但要把一個已經因為不知神的旨意，而作了的事去處理時，是更要小心謹慎的，不能只隨便的便打發人走，是要作更多補救的工夫，才可以回到遵行神的旨意的路上來的。因此，順服神的話固然是好，也是應該的，但不是在作了計劃後，才要神來背書，乃是在作計劃前，就應求問神，如此，可以避免很多不必要的麻煩。而若我們行錯了路，而再要返回神的旨意的路上時，這時，我們便要花更多的工夫，去彌補前面沒有遵神的旨意而行，所帶來的問題了。
(13)亞瑪謝因為事前沒有求問神，事後他願意遵守神的話，但又沒有處理得好，於是便發生了這件遺憾的事了。這不是因為他遵守神的旨意，反得到的失敗，而是因為他不能在事前就立志遵守神的話，而事後也沒有補救的方法而導致的。我們是要遵守神的旨意，但卻是在事前即行在神的旨意中，是要有專誠的心；若我們先走錯了一步時，我們便要用更多的時間及心思，去處理這錯誤的一步，所可能帶來的問題，這才是正確的路。否則，他雖然在打西珥人的事上勝利了，但卻在徵召以色列人的事上失敗了。而這個失敗，不是因為他遵行神的旨意而失敗的，乃是因為他當初沒有先求神的旨意而失敗的。反之，若他不聽神人的話，而用以色列人去攻打西珥人，可能他的死亡人數更多，他的失敗也會更大的。
2009年12月4日 星期五
晨更分享:代下二十四：1-14
2009/12/4 vendredi 代下廿四：1-14
這裡所說的，是約阿施所作的事，他在耶何耶大在世的時候，他就行耶和華眼中看為正的事，但耶何耶大死後，他就不行正的事了。因此，他的基礎是建立在一個人的身上。耶何耶大可以活到130歲(15)，這可見神恩待了他，使他可以有更長的時間，去影響王室，作神所喜悅的事。
約阿施所作的，這裡只記載其中的一件事，就是重修神的殿，而沒有其他的教導等等。而當眾人收集了金錢後，利未人又不馬上修理聖殿，因此，可見他們是有外表的行為，而沒有內心的敬拜。而在這種情形之下，明顯就是只注重外表的儀式，而沒有內心的熱誠。這可能與約阿施的信仰有關。約阿施只看到聖殿的破壞(7)，而要把之修理，這是好的，也是需要的。然而這是不夠的，外表的破壞，是很容易看得到的，也比較容易修理；但真正的問題，還不只是外表的聖殿，而是內心的殿，內心的敬虔。約阿施看到了聖殿的問題，但他似乎忽略了內心的問題。百姓的心，已被偶像佔據了，因此，只是修理一下聖殿的外表，是不能有屬靈的復興的。約阿施所要作的，應該是注重他們的內心，應該是要修理他們的內心，把內心的偶像除去，這就比只修理聖殿的外表重要得多了。可惜約阿施沒有如此作，他也可能沒有這個能力及心志，去作心靈復興的工作。因為他自己的信仰，也可能只建立在耶何耶大的身上，而不是建立在神的身上。也可以從這裡看到，耶何耶大的影響力是大的。他在世的時候，可能不必說太多的話，別人自然會學習他的榜樣，凡事以神為主。他是一個有威望的人，他可以影響到別人。只要他在的時候，別人自然知道要敬拜神。原來一個屬靈的人，有時是不必說話的，只要他在時，別人自然就會因他而知道要敬拜神了。
然而外表的信仰是不能持久的。約阿施只在耶何耶大在時，才行耶和華看為正的事；而當耶何耶大不在時，他就離棄了神。這就證明他的信仰，只是外表的，只是律法的，而沒有生命的，也沒有內心的。他知道亞他利雅是一個惡婦，他又知道神的殿是重要的，不能有所損壞，因此，他就重修聖殿。然而他更重要的事，應是用神的話去教導百姓，使百姓都能從心裡明白神的旨意，而用心遵行，這才可以把裡面的聖殿重修起來。然而約阿施沒有這樣作，因為他只看到表面的問題，但他沒有看得到裡面的問題。其實當銀子有了，但利未人仍不急速辦理時(5)，他就應該有所察覺，知道問題不是金錢的問題，乃是內心的問題了。然而他仍只就著表面的問題去解決之(8-14)，而沒有就著內心的問題去解決之。也就是說，他沒有就著他們為何不急速辦理這個問題，去想法解決，而只就著表面的問題，用命令去解決了(8)，使聖殿可以重建了，他就完工了。其實他應該去了解，為甚麼有了金錢，利未人仍不急速辦理的原因，進而解決這原因，這才是治本之法。但他只就著治標之法去作，結果，他們有了聖殿的外表，但卻是沒有內心的敬虔。而這內心的問題，若沒有解決，則只有聖殿的外表，也是沒有用的。因此，一個問題的發生，其實是有多個層面的，我們應找得到問題的核心，解決核心的問題，而不是表面的問題，這才是真正找到正確的答案，去解決了全部的問題。
約阿施的本身，其實也是一個只有外表的人，他的信仰基礎，只是因著耶何耶大而存在(2)，但不是他自己的。因此，他也只能修理聖殿的外表，而不能重修眾人及自己的心。他沒有能力去教導眾人，像約沙法一樣。他只有能力去作外表的事，這是因為他這個人，不是一個有內心的敬畏的人。甚麼樣的人，就作成甚麼樣的工作。一個只有外表的信仰的人，他所作的，就是外表的事。教會的建造也是如此，教會可以建造很多外表的東西，外表的東西可以是很輝煌的，但卻是不能持久的。但若能建造人的內心，這才是真正有用的建造。而甚麼是外表的建造，甚麼是內心的建造，這就需要有智慧的人，需要屬靈的人，才可以建造屬靈的工作，才可以建造好內心的工作的。一個不是屬靈的人，他所建造的，也只是外表的聖殿而已。他可以催迫人建造，也可以建造成功，但這只是外表而已。我們所建造的，到底是外表的呢？還是內在的呢？這是值得我們常加省察的。
這裡所說的，是約阿施所作的事，他在耶何耶大在世的時候，他就行耶和華眼中看為正的事，但耶何耶大死後，他就不行正的事了。因此，他的基礎是建立在一個人的身上。耶何耶大可以活到130歲(15)，這可見神恩待了他，使他可以有更長的時間，去影響王室，作神所喜悅的事。
約阿施所作的，這裡只記載其中的一件事，就是重修神的殿，而沒有其他的教導等等。而當眾人收集了金錢後，利未人又不馬上修理聖殿，因此，可見他們是有外表的行為，而沒有內心的敬拜。而在這種情形之下，明顯就是只注重外表的儀式，而沒有內心的熱誠。這可能與約阿施的信仰有關。約阿施只看到聖殿的破壞(7)，而要把之修理，這是好的，也是需要的。然而這是不夠的，外表的破壞，是很容易看得到的，也比較容易修理；但真正的問題，還不只是外表的聖殿，而是內心的殿，內心的敬虔。約阿施看到了聖殿的問題，但他似乎忽略了內心的問題。百姓的心，已被偶像佔據了，因此，只是修理一下聖殿的外表，是不能有屬靈的復興的。約阿施所要作的，應該是注重他們的內心，應該是要修理他們的內心，把內心的偶像除去，這就比只修理聖殿的外表重要得多了。可惜約阿施沒有如此作，他也可能沒有這個能力及心志，去作心靈復興的工作。因為他自己的信仰，也可能只建立在耶何耶大的身上，而不是建立在神的身上。也可以從這裡看到，耶何耶大的影響力是大的。他在世的時候，可能不必說太多的話，別人自然會學習他的榜樣，凡事以神為主。他是一個有威望的人，他可以影響到別人。只要他在的時候，別人自然知道要敬拜神。原來一個屬靈的人，有時是不必說話的，只要他在時，別人自然就會因他而知道要敬拜神了。
然而外表的信仰是不能持久的。約阿施只在耶何耶大在時，才行耶和華看為正的事；而當耶何耶大不在時，他就離棄了神。這就證明他的信仰，只是外表的，只是律法的，而沒有生命的，也沒有內心的。他知道亞他利雅是一個惡婦，他又知道神的殿是重要的，不能有所損壞，因此，他就重修聖殿。然而他更重要的事，應是用神的話去教導百姓，使百姓都能從心裡明白神的旨意，而用心遵行，這才可以把裡面的聖殿重修起來。然而約阿施沒有這樣作，因為他只看到表面的問題，但他沒有看得到裡面的問題。其實當銀子有了，但利未人仍不急速辦理時(5)，他就應該有所察覺，知道問題不是金錢的問題，乃是內心的問題了。然而他仍只就著表面的問題去解決之(8-14)，而沒有就著內心的問題去解決之。也就是說，他沒有就著他們為何不急速辦理這個問題，去想法解決，而只就著表面的問題，用命令去解決了(8)，使聖殿可以重建了，他就完工了。其實他應該去了解，為甚麼有了金錢，利未人仍不急速辦理的原因，進而解決這原因，這才是治本之法。但他只就著治標之法去作，結果，他們有了聖殿的外表，但卻是沒有內心的敬虔。而這內心的問題，若沒有解決，則只有聖殿的外表，也是沒有用的。因此，一個問題的發生，其實是有多個層面的，我們應找得到問題的核心，解決核心的問題，而不是表面的問題，這才是真正找到正確的答案，去解決了全部的問題。
約阿施的本身，其實也是一個只有外表的人，他的信仰基礎，只是因著耶何耶大而存在(2)，但不是他自己的。因此，他也只能修理聖殿的外表，而不能重修眾人及自己的心。他沒有能力去教導眾人，像約沙法一樣。他只有能力去作外表的事，這是因為他這個人，不是一個有內心的敬畏的人。甚麼樣的人，就作成甚麼樣的工作。一個只有外表的信仰的人，他所作的，就是外表的事。教會的建造也是如此，教會可以建造很多外表的東西，外表的東西可以是很輝煌的，但卻是不能持久的。但若能建造人的內心，這才是真正有用的建造。而甚麼是外表的建造，甚麼是內心的建造，這就需要有智慧的人，需要屬靈的人，才可以建造屬靈的工作，才可以建造好內心的工作的。一個不是屬靈的人，他所建造的，也只是外表的聖殿而已。他可以催迫人建造，也可以建造成功，但這只是外表而已。我們所建造的，到底是外表的呢？還是內在的呢？這是值得我們常加省察的。
2009年11月27日 星期五
晨更分享:代下十八：23-34
2009/11/27 vendredi 代下十八：23-34
這一段是說到兩件事，一是假先知與真先知的對話(23-27)，二是以色列王和猶大王一同上去打仗，最後是亞哈戰死及陣亡，而因著神的憐憫，約沙法卻可以平平安安的回到耶路撒冷。約沙法與亞哈結親，他自己不能把亞哈挽回，還把自己拖下了水，差點就喪失了性命，這是很可惜的事。我們不要渴想婚姻可以把人從不信帶到信，反之是較易可能被對方拖下水呢！
約沙法到北國去，可能也間接促成了這場戰爭，雖然約沙法想求問神，但對方的宗教觀不一樣，到了最後，這場求問神的鬧劇結束了，但神的旨意卻仍因著亞哈的偏見，而暗晦不明，求是求了，但得出來的結果，卻只是亞哈的主觀想法，而約沙法要不就是也可能被迷惑了，要不就是雖然知道了，但有心無力，也不能改變這事實，導致最後不得不跟著亞哈一同出征。因此，用婚姻之法，用結親之法，不能影響亞哈王。而因為有著婚姻之關係，反而使約沙法不好意思拒絕去打仗，若不是神的保守，他也就命喪黃泉了。
約沙法使自己的人民信服神之法，乃是派人到各城中去教訓百姓(17：8)，而其效果也是正面的。也就是說，這是對的方法。但對亞哈王，約沙法卻用結親之法，以為這是更好之法，可以用親情改變對方。然而親情不但不能改變對方，反而因著親情，自己卻被絆倒了。這就是方法的錯，我們應用神的話語，去改變人，而不是用結親之法，後者是危險之法，也不比用神的話語來得成功。這是我們要注意的。
(23)基拿拿的兒子亞底家，到底知不知道自己沒有耶和華的靈呢？從他的說話中，他似乎是很肯定自己是有神的靈的。然而當然也可能是要在王前表現自己，故此明知是假的，也要說成真的。若他得了假的靈而不自知，這是很可怕的事，他若不是從神的靈得啟示，但自己卻自以為是，那他是可以作出很可怕的事的。一個人若沒有神的靈，卻以為有，而且奉假神的名去作事，第一，他所作的，不是神作要他作的，第二，他所作的，既然不是從神而來的，就一定是對人有害的，於是他可以奉神的名，作出很可怕的事來。第三，他可能被邪靈引誘，作出害己害人的事來。因此，一個人沒有神的話，卻以為有，這是非常可怕的，我們一定要避免這種無知的事發生。因此，如何分辨這是否出於神的靈，便很重要了。米該雅告知西底家，當他失敗後便知道了(24，進嚴密屋，是失敗後躲藏之意，參王上20：30)。然而一個人，到事後才知道這不是出於神的，那時便太遲了，也已經損失了很多福氣，而得到禍患了。因此，我們求問神時，一定要把自己先入為主的想法除去，然後才可以更能客觀的，聽得到神的聲音，而不是把自己的想法，作為神的啟示而已。
(27)所有出於神的話，都會應驗的，這是很好的考察之方法。
(28-34)當神的話語說出了，亞哈必定要死了，除非亞哈不要打仗。然而亞哈不聽，他以為可以用人的方法，去把神的話語跳過去，可以用人的方法，就免除死亡。這是很笨的方法，要避免死亡的發生，只有一條路，就是遵照神的話去行，不要去打仗。若米該雅的話，是從神來的，他就只有一條路，不去打仗，而不是用其他人的方法，妄想可以逃避神的預言。因此，當我們得知神的路時，若不走在神的路中，我們是別無他途，可以免禍而得福的。
亞哈對神的話語，是半信半疑，他不是完全不信，也不是完全信。若是完全不信，他大可不必改裝；若是完全信，他就不必打仗了。但他所用之法，就是以為即使米該雅說的，是從耶和華來的，我也可以因我的改裝，而避免死亡。他的這種作法是錯誤的，若這話真從神而來，他改裝也逃不了死亡；但若這話不是從神來的，他就不必改裝了。因為若米該雅的話，不是從神而來的；而他相信西底家的話，是從神來的，那若神已說他必得勝，他就不必改裝了。他要分辨的重點，應是到底誰的話是從神來的，若是米該雅的話是從神來的，他就不能去打仗，改裝也沒有用的。若西底家的話是從神來的，他就不必改裝，高高興興去打仗就是了，改裝是多餘的，因為神已把敵人交在他手中了。因此，他如此行是矛盾的，是自己採取了兩者的中間，把米該雅的話聽了一半，也把西底家的話聽了一半，以為這沒有吃虧，以為這是最聰明之法，其實這是最不可取之法，只表示他不知道神的路，不知甚麼是對，便要加上自己的方法而已。
然而神的話說了就必應驗，是沒有轉圜的餘地的。你如何改裝，也逃不過神的眼的。一個人隨便開弓，他就死了。本來亞蘭王命令，不可與任何人爭戰，只要與以色列王爭戰(30)，因此，隨便開弓本來是不容許的。因此，照道理以色列王是不應死的，因為第一他不穿朝服，別人認不出他來；第二，亞蘭王不准他的下屬，去攻打除了以色列王外的人，而因著他不穿朝服，便沒有人會認得出他來。然而因著神的預言，一切從人來的保護，都是靠不住了；除了神的保護外，人是不可靠的。而這個人其實也不是隨便開弓的，在神的旨意中，是沒有恰巧的，也沒有隨便的，這是神的命定，是神的吩咐。王沒有吩咐，反而禁止，但神的吩咐出來，這人便把以色列王殺了，他反而立了功，完成了亞蘭王的命令呢！本來他是違反了亞蘭王的命令的，然而因著神的插手，他反而成就了亞蘭王的命令，其實是成就了神的旨意呢！
而約沙法本是暴露於極端危險中的，但因著神的憐憫，他卻可以得救了。車兵長怎會認得他不是以色列王呢(32)？他應是不認得的，這是神幫他認出來的(參31)，是神感動他們離開他的。因此，只要神插手，人的一切努力，都必抵不過神的旨意的。我們當依照神的旨意而行，而不要用人的方法，試圖改變神的旨意，這只是螳臂擋車而已。
這一段是說到兩件事，一是假先知與真先知的對話(23-27)，二是以色列王和猶大王一同上去打仗，最後是亞哈戰死及陣亡，而因著神的憐憫，約沙法卻可以平平安安的回到耶路撒冷。約沙法與亞哈結親，他自己不能把亞哈挽回，還把自己拖下了水，差點就喪失了性命，這是很可惜的事。我們不要渴想婚姻可以把人從不信帶到信，反之是較易可能被對方拖下水呢！
約沙法到北國去，可能也間接促成了這場戰爭，雖然約沙法想求問神，但對方的宗教觀不一樣，到了最後，這場求問神的鬧劇結束了，但神的旨意卻仍因著亞哈的偏見，而暗晦不明，求是求了，但得出來的結果，卻只是亞哈的主觀想法，而約沙法要不就是也可能被迷惑了，要不就是雖然知道了，但有心無力，也不能改變這事實，導致最後不得不跟著亞哈一同出征。因此，用婚姻之法，用結親之法，不能影響亞哈王。而因為有著婚姻之關係，反而使約沙法不好意思拒絕去打仗，若不是神的保守，他也就命喪黃泉了。
約沙法使自己的人民信服神之法，乃是派人到各城中去教訓百姓(17：8)，而其效果也是正面的。也就是說，這是對的方法。但對亞哈王，約沙法卻用結親之法，以為這是更好之法，可以用親情改變對方。然而親情不但不能改變對方，反而因著親情，自己卻被絆倒了。這就是方法的錯，我們應用神的話語，去改變人，而不是用結親之法，後者是危險之法，也不比用神的話語來得成功。這是我們要注意的。
(23)基拿拿的兒子亞底家，到底知不知道自己沒有耶和華的靈呢？從他的說話中，他似乎是很肯定自己是有神的靈的。然而當然也可能是要在王前表現自己，故此明知是假的，也要說成真的。若他得了假的靈而不自知，這是很可怕的事，他若不是從神的靈得啟示，但自己卻自以為是，那他是可以作出很可怕的事的。一個人若沒有神的靈，卻以為有，而且奉假神的名去作事，第一，他所作的，不是神作要他作的，第二，他所作的，既然不是從神而來的，就一定是對人有害的，於是他可以奉神的名，作出很可怕的事來。第三，他可能被邪靈引誘，作出害己害人的事來。因此，一個人沒有神的話，卻以為有，這是非常可怕的，我們一定要避免這種無知的事發生。因此，如何分辨這是否出於神的靈，便很重要了。米該雅告知西底家，當他失敗後便知道了(24，進嚴密屋，是失敗後躲藏之意，參王上20：30)。然而一個人，到事後才知道這不是出於神的，那時便太遲了，也已經損失了很多福氣，而得到禍患了。因此，我們求問神時，一定要把自己先入為主的想法除去，然後才可以更能客觀的，聽得到神的聲音，而不是把自己的想法，作為神的啟示而已。
(27)所有出於神的話，都會應驗的，這是很好的考察之方法。
(28-34)當神的話語說出了，亞哈必定要死了，除非亞哈不要打仗。然而亞哈不聽，他以為可以用人的方法，去把神的話語跳過去，可以用人的方法，就免除死亡。這是很笨的方法，要避免死亡的發生，只有一條路，就是遵照神的話去行，不要去打仗。若米該雅的話，是從神來的，他就只有一條路，不去打仗，而不是用其他人的方法，妄想可以逃避神的預言。因此，當我們得知神的路時，若不走在神的路中，我們是別無他途，可以免禍而得福的。
亞哈對神的話語，是半信半疑，他不是完全不信，也不是完全信。若是完全不信，他大可不必改裝；若是完全信，他就不必打仗了。但他所用之法，就是以為即使米該雅說的，是從耶和華來的，我也可以因我的改裝，而避免死亡。他的這種作法是錯誤的，若這話真從神而來，他改裝也逃不了死亡；但若這話不是從神來的，他就不必改裝了。因為若米該雅的話，不是從神而來的；而他相信西底家的話，是從神來的，那若神已說他必得勝，他就不必改裝了。他要分辨的重點，應是到底誰的話是從神來的，若是米該雅的話是從神來的，他就不能去打仗，改裝也沒有用的。若西底家的話是從神來的，他就不必改裝，高高興興去打仗就是了，改裝是多餘的，因為神已把敵人交在他手中了。因此，他如此行是矛盾的，是自己採取了兩者的中間，把米該雅的話聽了一半，也把西底家的話聽了一半，以為這沒有吃虧，以為這是最聰明之法，其實這是最不可取之法，只表示他不知道神的路，不知甚麼是對，便要加上自己的方法而已。
然而神的話說了就必應驗，是沒有轉圜的餘地的。你如何改裝，也逃不過神的眼的。一個人隨便開弓，他就死了。本來亞蘭王命令，不可與任何人爭戰，只要與以色列王爭戰(30)，因此，隨便開弓本來是不容許的。因此，照道理以色列王是不應死的，因為第一他不穿朝服，別人認不出他來；第二，亞蘭王不准他的下屬，去攻打除了以色列王外的人，而因著他不穿朝服，便沒有人會認得出他來。然而因著神的預言，一切從人來的保護，都是靠不住了；除了神的保護外，人是不可靠的。而這個人其實也不是隨便開弓的，在神的旨意中，是沒有恰巧的，也沒有隨便的，這是神的命定，是神的吩咐。王沒有吩咐，反而禁止，但神的吩咐出來，這人便把以色列王殺了，他反而立了功，完成了亞蘭王的命令呢！本來他是違反了亞蘭王的命令的，然而因著神的插手，他反而成就了亞蘭王的命令，其實是成就了神的旨意呢！
而約沙法本是暴露於極端危險中的，但因著神的憐憫，他卻可以得救了。車兵長怎會認得他不是以色列王呢(32)？他應是不認得的，這是神幫他認出來的(參31)，是神感動他們離開他的。因此，只要神插手，人的一切努力，都必抵不過神的旨意的。我們當依照神的旨意而行，而不要用人的方法，試圖改變神的旨意，這只是螳臂擋車而已。
2009年11月26日 星期四
晨更分享:代下十八：1-22
2009/11/26 jeudi 代下十八：1-22
這一章是說到約沙法與亞哈結親，他的兒子約蘭，娶了亞哈的女兒亞他利雅為妻，於是便產生了日後很多的問題了(參22：10)。約沙法是一個願意遵守神的話語的人，為何會犯了這錯呢？他不是不願意行以色列王所行的道嗎(17：4)？可能有一個原因，就是他認為若是可以與北國相連，有了好的關係，或許就可以更易把他們挽回，或可以把他們從不信服神中，轉向歸回神。與人和好是好的，勸人歸回神也是好的，但似乎若用婚姻的方法的人，大多數是失敗的。不單沒有把對方挽回，而且是自己被引誘的機會更多。也就是說，這是很危險的事，是很易失足的。從約沙法的例子中，便可見一斑。
亞哈王要去攻打基列的拉末，亞哈王本來沒有尋求神的習慣，但約沙法王是有這習慣的。因此，亞哈王決定了要打拉末，但約沙法覺得要先求神。這時，其實亞哈王心意已決，似乎即使死亡也攔阻不了他了。但因為約沙法的一句話，他也願意問一下先知，可是，他早就有一班自己養大的先知，這班先知，其實是就著亞哈王的心意而說話的，他們不是求問神、在得到神的話後再去回答亞哈的；他們乃是揣摸了王的心意後，按照他的想法而背書而已。因此，這群先知是亞哈王的自我安慰，是屬靈的假裝，是虛應故事，是北國的敬拜方式。我們是否也有這群自我安慰的先知呢？就是只有外表的屬靈，表面是問神，其實只是自己的想法而已。
當約沙法覺得不對勁時(6)，他再要亞哈王問神的先知時，這表示他在屬靈上是有感覺的。那四百個先知，人數雖然多，也雖然是眾口一音的說同樣的話，然而一個屬靈的人，應是可以分辨出甚麼是神的話，甚麼不是的。先知不在乎數目的多少，乃在乎是否說出神的話語，不是以多取勝，不是用投票的方法，來決定真理的。亞哈王養了四百個先知，以多取勝，但沒有一個是有神的話的。他們所說的話，雖然有板有眼，也會模仿真先知的外表作為(10-11)，表面上很酷似真先知，能滿足了亞哈王的胃口。但心中有神的靈的人，應會覺得不對勁的。約沙法就是如此。他希望亞哈再找真的先知來，聽他所說的話。
約沙法是很有見地了，而亞哈也召了米該雅來，而米該雅也說了神的話，但這話不好聽，不合亞哈王的心意，因此，亞哈王把這些話，定位為兇話(17)。原來亞哈王不是以是否從神而說的話，來決定接不接受的，乃是從這話好不好聽，合不合我的心意，而決定接不接受的。如此的人，是不能接受神的話的，他早就有自己的定見，他心中早就安裝了一個篩子，要把不合他意的篩出去，只把合他心意的留下，以備自己使用。這就是亞哈了，這種人是完全沒有機會接受神的話的。他以為接受了神的話，其實那只是自己的想法，自己的心意而已。我們是否也是如此呢？我們讀聖經時，是否也有意無意中，為自己加上了一個篩子，在潛意識中，便把不合我們邏輯的神的話，自然的把之篩走；也把我們不喜歡的話，很快就把之篩走，所剩下的，是我們曲解了神的話的結果，其實是我們自己的思想、解釋，或是我們的想法而已。
約沙法其實是有感覺的，可惜他不只不能勸告亞哈，不要不聽神的話，而他自己也跟著亞哈去打仗了。因此，他不只不能把對方拉回到神那裡，反而被對方拉離神的路。他以為結親可以以和為貴，可以有更多的機會把對方拉回，但反而因著親情，使他無法馬上拒絕亞哈的邀請(參3)，他在答應了亞哈的邀請後，再想到要求問耶和華(3-4)，這時已經遲了，因為亞哈已經作了決定了，其他的動作，例如請先知來說話，只不過是在約沙法面前的表演而已。因此，其實在程序上他早就已失敗了，其他的事情，已不能彌補其錯誤了。他要求亞哈求問先知，是想法彌補其錯誤，但這方法，已不能彌補亞哈的錯誤，反而變成安慰亞哈王的藉口，使他更可以有恃無恐的去出征而已。
然而，這麼明顯的提醒，而且是可能會死的警告，亞哈王也不聽，而一意孤行，我們讀聖經時，也覺得不可思議，為何會有這種人呢？我們認為任何人都不會如此傻才對。然而，就是有這種人，而且，我們可能也會如此，明明知道遵守神的話，是有福的，行自己的路是會有禍的，但我們偏要行自己的路，而走向滅亡中，這是亞哈，也常是我們的情形。我們在理智上懂得要行神的路，但到了實際的情況時，我們卻選擇走上一條自己的路，而且就算是明知可能有危險的，也要走上去，這是亞哈的情形，我們覺得不可思議，其實我們也常是如此的：我們懂得看到別人的不是，但卻不會看自己的問題的。
神為何用說謊的方法，去騙亞哈呢？神不是不說謊的嗎？其實是因為亞哈容許了謊言的靈，進入了他的心中，神就只能任憑他如此了。這是亞哈王自取的，他養了四百個先知，就是要他們說好聽的話，換言之，就是要他們說謊，不要說神的話，只要說迎合自己的話。這是他容許了謊言的靈，進入了他中間。若一個人容許說謊，神就只好以說謊待之了。因此，天上的一幕，其實是反映了地上的亞哈的結果，是代表他常以說謊欺騙自己，因此，神也就只好用說謊的靈，去向他說話了。而這說謊的靈，應該是由撒但來作的。只是神其實也仍為亞哈留下一條恩典之路，就是仍把一個好先知米該雅留下給他，讓他有機會悔改，然而他還是一意孤行，於是便只得在自己的路中滅亡，得不到神的拯救了。
求神讓我們能分辨真假先知的話，能知道那些話是出於神，那些是出於自己的，好叫我們不致走在錯誤、甚至死亡的路中。
這一章是說到約沙法與亞哈結親，他的兒子約蘭，娶了亞哈的女兒亞他利雅為妻，於是便產生了日後很多的問題了(參22：10)。約沙法是一個願意遵守神的話語的人，為何會犯了這錯呢？他不是不願意行以色列王所行的道嗎(17：4)？可能有一個原因，就是他認為若是可以與北國相連，有了好的關係，或許就可以更易把他們挽回，或可以把他們從不信服神中，轉向歸回神。與人和好是好的，勸人歸回神也是好的，但似乎若用婚姻的方法的人，大多數是失敗的。不單沒有把對方挽回，而且是自己被引誘的機會更多。也就是說，這是很危險的事，是很易失足的。從約沙法的例子中，便可見一斑。
亞哈王要去攻打基列的拉末，亞哈王本來沒有尋求神的習慣，但約沙法王是有這習慣的。因此，亞哈王決定了要打拉末，但約沙法覺得要先求神。這時，其實亞哈王心意已決，似乎即使死亡也攔阻不了他了。但因為約沙法的一句話，他也願意問一下先知，可是，他早就有一班自己養大的先知，這班先知，其實是就著亞哈王的心意而說話的，他們不是求問神、在得到神的話後再去回答亞哈的；他們乃是揣摸了王的心意後，按照他的想法而背書而已。因此，這群先知是亞哈王的自我安慰，是屬靈的假裝，是虛應故事，是北國的敬拜方式。我們是否也有這群自我安慰的先知呢？就是只有外表的屬靈，表面是問神，其實只是自己的想法而已。
當約沙法覺得不對勁時(6)，他再要亞哈王問神的先知時，這表示他在屬靈上是有感覺的。那四百個先知，人數雖然多，也雖然是眾口一音的說同樣的話，然而一個屬靈的人，應是可以分辨出甚麼是神的話，甚麼不是的。先知不在乎數目的多少，乃在乎是否說出神的話語，不是以多取勝，不是用投票的方法，來決定真理的。亞哈王養了四百個先知，以多取勝，但沒有一個是有神的話的。他們所說的話，雖然有板有眼，也會模仿真先知的外表作為(10-11)，表面上很酷似真先知，能滿足了亞哈王的胃口。但心中有神的靈的人，應會覺得不對勁的。約沙法就是如此。他希望亞哈再找真的先知來，聽他所說的話。
約沙法是很有見地了，而亞哈也召了米該雅來，而米該雅也說了神的話，但這話不好聽，不合亞哈王的心意，因此，亞哈王把這些話，定位為兇話(17)。原來亞哈王不是以是否從神而說的話，來決定接不接受的，乃是從這話好不好聽，合不合我的心意，而決定接不接受的。如此的人，是不能接受神的話的，他早就有自己的定見，他心中早就安裝了一個篩子，要把不合他意的篩出去，只把合他心意的留下，以備自己使用。這就是亞哈了，這種人是完全沒有機會接受神的話的。他以為接受了神的話，其實那只是自己的想法，自己的心意而已。我們是否也是如此呢？我們讀聖經時，是否也有意無意中，為自己加上了一個篩子，在潛意識中，便把不合我們邏輯的神的話，自然的把之篩走；也把我們不喜歡的話，很快就把之篩走，所剩下的，是我們曲解了神的話的結果，其實是我們自己的思想、解釋，或是我們的想法而已。
約沙法其實是有感覺的，可惜他不只不能勸告亞哈，不要不聽神的話，而他自己也跟著亞哈去打仗了。因此，他不只不能把對方拉回到神那裡，反而被對方拉離神的路。他以為結親可以以和為貴，可以有更多的機會把對方拉回，但反而因著親情，使他無法馬上拒絕亞哈的邀請(參3)，他在答應了亞哈的邀請後，再想到要求問耶和華(3-4)，這時已經遲了，因為亞哈已經作了決定了，其他的動作，例如請先知來說話，只不過是在約沙法面前的表演而已。因此，其實在程序上他早就已失敗了，其他的事情，已不能彌補其錯誤了。他要求亞哈求問先知，是想法彌補其錯誤，但這方法，已不能彌補亞哈的錯誤，反而變成安慰亞哈王的藉口，使他更可以有恃無恐的去出征而已。
然而，這麼明顯的提醒，而且是可能會死的警告，亞哈王也不聽，而一意孤行，我們讀聖經時，也覺得不可思議，為何會有這種人呢？我們認為任何人都不會如此傻才對。然而，就是有這種人，而且，我們可能也會如此，明明知道遵守神的話，是有福的，行自己的路是會有禍的，但我們偏要行自己的路，而走向滅亡中，這是亞哈，也常是我們的情形。我們在理智上懂得要行神的路，但到了實際的情況時，我們卻選擇走上一條自己的路，而且就算是明知可能有危險的，也要走上去，這是亞哈的情形，我們覺得不可思議，其實我們也常是如此的：我們懂得看到別人的不是，但卻不會看自己的問題的。
神為何用說謊的方法，去騙亞哈呢？神不是不說謊的嗎？其實是因為亞哈容許了謊言的靈，進入了他的心中，神就只能任憑他如此了。這是亞哈王自取的，他養了四百個先知，就是要他們說好聽的話，換言之，就是要他們說謊，不要說神的話，只要說迎合自己的話。這是他容許了謊言的靈，進入了他中間。若一個人容許說謊，神就只好以說謊待之了。因此，天上的一幕，其實是反映了地上的亞哈的結果，是代表他常以說謊欺騙自己，因此，神也就只好用說謊的靈，去向他說話了。而這說謊的靈，應該是由撒但來作的。只是神其實也仍為亞哈留下一條恩典之路，就是仍把一個好先知米該雅留下給他，讓他有機會悔改，然而他還是一意孤行，於是便只得在自己的路中滅亡，得不到神的拯救了。
求神讓我們能分辨真假先知的話，能知道那些話是出於神，那些是出於自己的，好叫我們不致走在錯誤、甚至死亡的路中。
2009年11月23日 星期一
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2009/11/23 lundi 代下十五
這一章是發生於亞撒打仗得勝後，碰到了俄德的兒子亞撒利雅，向他說了一些從神而來的話。而當亞撒聽了先知的話後，再次得到激勵，因此而更加用心的去尋求神，而且也招集猶大便雅憫的眾人，一同獻祭及立約，以行動去回應先知的話。也因此神就賜他四境平安，而且也有不少的以色列人歸降於他(9)。他也廢了他祖母瑪迦太后的位，因她造了可憎的偶像。因此，從這章來看亞撒是盡心盡意的尋求神，也願意遵守神的話的人。
亞撒在聽先知的話時，是剛剛得勝回來之時，得勝回來之時，有兩種可能反應，一是覺得自己了不起，便容易驕傲；二是因為這次的得勝，是明顯神的幫助，因此也可以認識自己的不足，而繼續謙卑在神面前。一般來說，應是後者才是正常，但人總是自以為是，有時在得意時便會忘形，便會忘記神的恩典，而把神的恩典據為己有的了。故此時先知的提醒，應是適時的提醒，是讓亞撒王不要因此而驕傲，反應更加謙卑，因知得勝在耶和華，而更加謙卑，更加來尋求祂，這才是這件事中得到的經驗。
亞撒果然接受了先知的話，可見他的心是柔軟的，是受教的，是可以接受神的話的。亞撒能接受神的話，這代表他是一個好的王。然而若與大衛相比，大衛常是主動的想為神作事，也常是主動的求問神，敬畏神；一般並不需要先知的話，他才有行動。大衛為何是合神心意的人呢？因為他是主動的尋求神，他全身似乎充滿尋求神的細胞，他凡事主動的以神為主，直到老時也是不離棄神，這是很難得的。亞撒雖然也聽先知的話，也在急難時懂得求問神。但一個人不只急難時想到神，若能在平時就常以神為主，常把神放在心裡，那就更能討神的心。而這次先知的話語中，其實也是希望亞撒，在平時就應遵行律法(參3)，不要在急難時才求告神(4)。雖然神也會在急難的求告中答應他們，但這不是正常的，正常的是應該隨時尋求神，常常遵行祂的律例，這才是對的。因此，先知的話的重點，是要亞撒不斷順從神，不斷尋求祂，如此，神就必與他們同在，也必被尋見(2)。
亞撒提到了以色列人的光景(3-4)，這一方面說到神的傷心，因為以色列人已不要神了。但另一方面，這也不是沒有目的的，而若亞撒能尋求神，得到神的賜福，則在以色列國中的一些清心的人，便會被吸引而來，使他們有機會再歸向神的。也就是說，亞撒的復興，其實是北國的救藥，若亞撒能遵守神的道，成為強盛的國家，為人所羨慕，那北國的人便會來跟，那就使北國的人，有機會再認識神了。而結果也是果然有以色列人來跟、來歸降(9)，這就達成了一部分神的心意了。因此，若我們能有很好的見證，專心尋求神，得到神的福氣，別人會看得到的(9下)，而看得到後，他們的心會改變的，他們就會因此而回轉歸向神，這是主動的行動，是因為好見證而使他們認識神的。
(8)亞撒聽了先知的話後，他的回應是正面的，他便更加積極的去尋求神，除去偶像，重新修築耶和華的壇，又要眾民在神面前立約起誓。這樣的回應，是因為他聽進了神的話，他有了打仗勝利的經歷後，再加上神的話，他就更加有信心的去行。這就代表他的經歷，幫助他聽得懂神的話；而他的謙卑，也使他在得勝後，仍可以、及更可以接受神的話。很多人在聽神的話，但只有少數人真對神的話有行動的回應，why?從亞撒的例子中，我們知道，若要我們對神的話有正確的回應，有兩個條件，一是謙卑的心，二是把經歷與神的話相互為用，增加對神的話的信心。謙卑的心，就是一個敬畏神的心，就是以神為大，以己為小的心，這是得到屬靈的恩典的一個條件。而信仰(神的話)與經歷，是可以互相加強的。若一個人有了神的話，而願意行出來，他就愈能體會神的話的真實；而當他在生活上有了經歷後，他再讀神的話語時，他就更易明白神的話，而更加相信神的話。亞撒得勝後並不驕傲；加上他經歷了神，因此，當先知把神的話說出時，他便完全相信，完全接受，且更加努力，以更得到神的福。這是我們要學習的。
(16)貶了太后的位，只因為她拜偶像。這看起來容易，但做起來不易。因為她是長輩也。然而真理是凌駕在任何事情之上的，真理是絕對的，不能不遵守，也不能用任何理由，而不要真理的。能夠在真理上絕對的人，其實是很難找到的。亞撒願意把真理高舉，大義凜然，這表示他把神放在最高的位置，而世上的一切，都在神的下面。我們也應在真理面前，完全的順服，以真理為我們的絕對，這樣才是討神喜悅的。
這一章是發生於亞撒打仗得勝後，碰到了俄德的兒子亞撒利雅，向他說了一些從神而來的話。而當亞撒聽了先知的話後，再次得到激勵，因此而更加用心的去尋求神，而且也招集猶大便雅憫的眾人，一同獻祭及立約，以行動去回應先知的話。也因此神就賜他四境平安，而且也有不少的以色列人歸降於他(9)。他也廢了他祖母瑪迦太后的位，因她造了可憎的偶像。因此，從這章來看亞撒是盡心盡意的尋求神，也願意遵守神的話的人。
亞撒在聽先知的話時，是剛剛得勝回來之時，得勝回來之時，有兩種可能反應，一是覺得自己了不起，便容易驕傲；二是因為這次的得勝，是明顯神的幫助，因此也可以認識自己的不足，而繼續謙卑在神面前。一般來說，應是後者才是正常，但人總是自以為是，有時在得意時便會忘形，便會忘記神的恩典，而把神的恩典據為己有的了。故此時先知的提醒，應是適時的提醒，是讓亞撒王不要因此而驕傲，反應更加謙卑，因知得勝在耶和華，而更加謙卑，更加來尋求祂，這才是這件事中得到的經驗。
亞撒果然接受了先知的話，可見他的心是柔軟的，是受教的，是可以接受神的話的。亞撒能接受神的話，這代表他是一個好的王。然而若與大衛相比，大衛常是主動的想為神作事，也常是主動的求問神，敬畏神；一般並不需要先知的話，他才有行動。大衛為何是合神心意的人呢？因為他是主動的尋求神，他全身似乎充滿尋求神的細胞，他凡事主動的以神為主，直到老時也是不離棄神，這是很難得的。亞撒雖然也聽先知的話，也在急難時懂得求問神。但一個人不只急難時想到神，若能在平時就常以神為主，常把神放在心裡，那就更能討神的心。而這次先知的話語中，其實也是希望亞撒，在平時就應遵行律法(參3)，不要在急難時才求告神(4)。雖然神也會在急難的求告中答應他們，但這不是正常的，正常的是應該隨時尋求神，常常遵行祂的律例，這才是對的。因此，先知的話的重點，是要亞撒不斷順從神，不斷尋求祂，如此，神就必與他們同在，也必被尋見(2)。
亞撒提到了以色列人的光景(3-4)，這一方面說到神的傷心，因為以色列人已不要神了。但另一方面，這也不是沒有目的的，而若亞撒能尋求神，得到神的賜福，則在以色列國中的一些清心的人，便會被吸引而來，使他們有機會再歸向神的。也就是說，亞撒的復興，其實是北國的救藥，若亞撒能遵守神的道，成為強盛的國家，為人所羨慕，那北國的人便會來跟，那就使北國的人，有機會再認識神了。而結果也是果然有以色列人來跟、來歸降(9)，這就達成了一部分神的心意了。因此，若我們能有很好的見證，專心尋求神，得到神的福氣，別人會看得到的(9下)，而看得到後，他們的心會改變的，他們就會因此而回轉歸向神，這是主動的行動，是因為好見證而使他們認識神的。
(8)亞撒聽了先知的話後，他的回應是正面的，他便更加積極的去尋求神，除去偶像，重新修築耶和華的壇，又要眾民在神面前立約起誓。這樣的回應，是因為他聽進了神的話，他有了打仗勝利的經歷後，再加上神的話，他就更加有信心的去行。這就代表他的經歷，幫助他聽得懂神的話；而他的謙卑，也使他在得勝後，仍可以、及更可以接受神的話。很多人在聽神的話，但只有少數人真對神的話有行動的回應，why?從亞撒的例子中，我們知道，若要我們對神的話有正確的回應，有兩個條件，一是謙卑的心，二是把經歷與神的話相互為用，增加對神的話的信心。謙卑的心，就是一個敬畏神的心，就是以神為大，以己為小的心，這是得到屬靈的恩典的一個條件。而信仰(神的話)與經歷，是可以互相加強的。若一個人有了神的話，而願意行出來，他就愈能體會神的話的真實；而當他在生活上有了經歷後，他再讀神的話語時，他就更易明白神的話，而更加相信神的話。亞撒得勝後並不驕傲；加上他經歷了神，因此，當先知把神的話說出時，他便完全相信，完全接受，且更加努力，以更得到神的福。這是我們要學習的。
(16)貶了太后的位，只因為她拜偶像。這看起來容易，但做起來不易。因為她是長輩也。然而真理是凌駕在任何事情之上的，真理是絕對的，不能不遵守，也不能用任何理由，而不要真理的。能夠在真理上絕對的人，其實是很難找到的。亞撒願意把真理高舉，大義凜然，這表示他把神放在最高的位置，而世上的一切，都在神的下面。我們也應在真理面前，完全的順服，以真理為我們的絕對，這樣才是討神喜悅的。
2009年11月19日 星期四
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2009/11/19 jeudi 代下十一
這一章是說到羅波安的事跡。其中有些是他在屬靈上的表現，也有些是提到他在屬世上的表現。在屬靈上的表現，例如他聽從先知的吩咐，不再攻打北國以色列人(4)。又如他遵行大衛和所羅門的道，有三年之久(17)，且以色列各支派中，凡立定心意尋求耶和華神的，都來歸他(16)。這都是有歸他屬靈上的作為，表示他至少在最先三年時，是以神為首的。也就是說，他這時候雖然失去了大半的國土，但他沒有失去神，這是非常重要的。因為失去了國土固然可惜，但失去了神，則更沒有希望了。而有關屬世的表現方面，他建造了很多城市的保障，他修築城邑，使南部的民都歸了他(12)；辦事精明，多娶妻妾，也多作兒女，又為他的兒子多尋妻子(18-23)，這都是他屬世的建造及表現。而很有趣的一個比較，就是這兩種建造中，屬世的建造，是把城邑堅固，是多娶妻妾，多生兒女及後裔，其結果是國家堅固，而南部的人民都歸了他(12，23)。而在屬靈的建造上，當他遵守神的話時，連北國的以色列各支派，都歸向他了(16)。似乎可以看到，若一個人在屬靈上成功，他所得到的果效，比在屬世上的成功更大。而只要他是一個敬畏神的人，是遵守神的話語的人，就會有人從遠方來跟，就會吸引人來跟。因此，若要國家民族堅固，原來屬靈的堅固，比屬世的堅固來得重要，也來得有效果。這是我們要注意的。因為人的努力，往往只能得到人間的保障，但若加上神的賜福，才會得到神的保障，這才是最重要的保障，是萬無一失的保障。
(1-4)羅波安只因為聽了少年人的話，一句話就喪失了大半的國家，於是他當然不甘心，要用武力把之奪回。當人們發生問題時，第一個想到的，就是見諸武力，就是用武力去解決事情，這是人間最常用的方法。因此，人間的爭戰，多是因此而起：一有問題，就想到用戰爭的方法，以為戰爭是惟一解決事情的方法，這是人間的邏輯。然而神卻要羅波安停止戰爭，戰爭不是解決事情的方法；和平及愛，才是融化隔閡的方法。因此，神差先知說話，讓羅波安及南國的全體以色列人都可以知道神的旨意，就是停止戰爭。這時的南國，已準備好要戰爭的了，但只因為神的話臨到，他們就聽話而停止戰爭，這確是很難得的。一個國家已分裂了，這損失是很大的，他們當然很想把這損失補回，而戰爭是他們想到的可行方法，但神卻禁止之，而他們也就作罷。這是不容易的事，若不是一個願意以神為主的心態，是不易作成的。因此，這事可以證明，南國的人，仍有一個遵守神的話語的心，這也是神因此而賜福他們，使北國中願意一心遵守神話語的人，來歸他們的原因。也就是說，原來用遵守神的話的方法，而不是用打仗的方法，就可以把敬畏神的人歸回，這是屬靈的方法，而不是屬世的方法；這是和平的方法，而不是暴力的方法。若羅波安懂得這方法，不只三年內遵行神的道，而且是永久遵行神的道，他的國必然會更強盛，而歸向他的人必更多。而這些歸向他的人，更是遵守神的話的人，也就是說，歸向他的人，都是在屬靈上有分量的人，這不是比用武力而得到的口服心不服的人，更好得多了嗎？
因此，羅波安的建造，在這裡雖然有屬世的及屬靈的，但以屬靈的建造，其效果深且遠；而且屬靈的建造，一定比屬世的建造來得有效。羅波安在國家合一上失敗了，但若他仍在屬靈上有建造，或許他有機會還會再統一的，可惜他也只有三年的熱度，而不是終身的敬畏，於是他就不能不斷的得人，而且後來因為離開神，而遭到埃及王的攻擊了。
(13)這是一個很好的現象，若羅波安了解這現象為何發生，是因為他敬畏神，願意遵守神的話，人才會跟的話，他就應更加在這方面努力，而不要鬆懈，如此他的國可能就更加強盛了。當神把人給他，也賜福給他時，他應該會看，也應該會做，如此，才可以恩上加恩，而不致流失神的恩典。當神給我們屬靈的福氣時，我們應把握此福氣，了解神給福之原因，而繼續在這恩典的益礎上長進，如此才會恩上加恩，否則，若是是三分鐘的熱度，那恩典終究會再流失的，這就很可惜了。一個人得到神的賜福是好，但如何能夠保持這恩典，而且懂得在神的福氣中，繼續得到恩上加恩的福氣，這才是真正要我們注意要去做成的。
這一章是說到羅波安的事跡。其中有些是他在屬靈上的表現，也有些是提到他在屬世上的表現。在屬靈上的表現，例如他聽從先知的吩咐，不再攻打北國以色列人(4)。又如他遵行大衛和所羅門的道，有三年之久(17)，且以色列各支派中，凡立定心意尋求耶和華神的，都來歸他(16)。這都是有歸他屬靈上的作為，表示他至少在最先三年時，是以神為首的。也就是說，他這時候雖然失去了大半的國土，但他沒有失去神，這是非常重要的。因為失去了國土固然可惜，但失去了神，則更沒有希望了。而有關屬世的表現方面，他建造了很多城市的保障，他修築城邑，使南部的民都歸了他(12)；辦事精明，多娶妻妾，也多作兒女，又為他的兒子多尋妻子(18-23)，這都是他屬世的建造及表現。而很有趣的一個比較，就是這兩種建造中，屬世的建造，是把城邑堅固，是多娶妻妾，多生兒女及後裔，其結果是國家堅固，而南部的人民都歸了他(12，23)。而在屬靈的建造上，當他遵守神的話時，連北國的以色列各支派，都歸向他了(16)。似乎可以看到，若一個人在屬靈上成功，他所得到的果效，比在屬世上的成功更大。而只要他是一個敬畏神的人，是遵守神的話語的人，就會有人從遠方來跟，就會吸引人來跟。因此，若要國家民族堅固，原來屬靈的堅固，比屬世的堅固來得重要，也來得有效果。這是我們要注意的。因為人的努力，往往只能得到人間的保障，但若加上神的賜福，才會得到神的保障，這才是最重要的保障，是萬無一失的保障。
(1-4)羅波安只因為聽了少年人的話，一句話就喪失了大半的國家，於是他當然不甘心，要用武力把之奪回。當人們發生問題時，第一個想到的，就是見諸武力，就是用武力去解決事情，這是人間最常用的方法。因此，人間的爭戰，多是因此而起：一有問題，就想到用戰爭的方法，以為戰爭是惟一解決事情的方法，這是人間的邏輯。然而神卻要羅波安停止戰爭，戰爭不是解決事情的方法；和平及愛，才是融化隔閡的方法。因此，神差先知說話，讓羅波安及南國的全體以色列人都可以知道神的旨意，就是停止戰爭。這時的南國，已準備好要戰爭的了，但只因為神的話臨到，他們就聽話而停止戰爭，這確是很難得的。一個國家已分裂了，這損失是很大的，他們當然很想把這損失補回，而戰爭是他們想到的可行方法，但神卻禁止之，而他們也就作罷。這是不容易的事，若不是一個願意以神為主的心態，是不易作成的。因此，這事可以證明，南國的人，仍有一個遵守神的話語的心，這也是神因此而賜福他們，使北國中願意一心遵守神話語的人，來歸他們的原因。也就是說，原來用遵守神的話的方法，而不是用打仗的方法，就可以把敬畏神的人歸回，這是屬靈的方法，而不是屬世的方法；這是和平的方法，而不是暴力的方法。若羅波安懂得這方法，不只三年內遵行神的道，而且是永久遵行神的道，他的國必然會更強盛，而歸向他的人必更多。而這些歸向他的人，更是遵守神的話的人，也就是說，歸向他的人，都是在屬靈上有分量的人，這不是比用武力而得到的口服心不服的人，更好得多了嗎？
因此，羅波安的建造，在這裡雖然有屬世的及屬靈的，但以屬靈的建造，其效果深且遠；而且屬靈的建造，一定比屬世的建造來得有效。羅波安在國家合一上失敗了，但若他仍在屬靈上有建造，或許他有機會還會再統一的，可惜他也只有三年的熱度，而不是終身的敬畏，於是他就不能不斷的得人，而且後來因為離開神，而遭到埃及王的攻擊了。
(13)這是一個很好的現象，若羅波安了解這現象為何發生，是因為他敬畏神，願意遵守神的話，人才會跟的話，他就應更加在這方面努力，而不要鬆懈，如此他的國可能就更加強盛了。當神把人給他，也賜福給他時，他應該會看，也應該會做，如此，才可以恩上加恩，而不致流失神的恩典。當神給我們屬靈的福氣時，我們應把握此福氣，了解神給福之原因，而繼續在這恩典的益礎上長進，如此才會恩上加恩，否則，若是是三分鐘的熱度，那恩典終究會再流失的，這就很可惜了。一個人得到神的賜福是好，但如何能夠保持這恩典，而且懂得在神的福氣中，繼續得到恩上加恩的福氣，這才是真正要我們注意要去做成的。
2009年11月18日 星期三
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2009/11/18 vendredi 代下十
這一章是說到南國的分裂的原因。羅波安即位後，其實情勢就已經與所羅門時代不同。他沒有神所給的智慧，他沒有父親的能幹，但他有權有位，可惜他卻不懂得權位何來，他不知道如何保持這得來不易的權位，他以為是應得的分，也不知道得到這權位後的責任為可，而只知道用權，這是他失去權位的原因之一。同時，他又不求問神，他只求問人。而當他求問人時，他找到兩種人，一種是老年而有智慧的人，另一種是少年人，與他一同長大的人。他聽了兩種人的說話，但他卻不接受老年人的話，他覺得老年人可能已經落伍了，不能趕得上時代了；他與老年人有代溝，他只能與少年人、同他一起長大的人有認同。然而這些少年人，都沒有處事的經驗，也不夠所羅門時代的人有智慧，這些老年人，是一直聽所羅門智慧的話的臣子，但羅波安卻不識貨，他選擇了少年人的話，於是他便失敗了。這是因為一個錯誤的建議，一個錯誤的選擇，便失去了大半的國位，若不是神的憐憫，仍給他兩個支派的人，他的王位就沒有了。
因此，權力如何而來呢？這是一個遊戲規則，是要與你所統治的人合作，如此才能使用權力的。若對方不理這遊戲規則，那是玩不成的。當羅波安即位時，人們仍是照著遊戲規則而求問羅波安(3-5)，而且，當羅波安回答他們，請他們三日後再來時，他們也聽了，也遵守這遊戲規則，三日後再來(12)。然而，當羅波安不知道問題的嚴重，還以為他們一定會永遠遵守這遊戲規則，而以嚴厲的話回答他們時，他自己就把這遊戲規則毀壞了。以色列人便不想再與他玩這遊戲規則了(16)。而羅波安這時，還不知道這遊戲規則已破壞了，他仍以為這權力還在，便派哈多蘭去管理他們，但這時以色列人已經脫離了遊戲規則，就再沒有服權的義務了，於是他們便把哈多蘭打死(18)，這遊戲規則，再也不能在以色列人中生效了(19)。
因此，權力是要雙方面合作的。有使用權力的人，也有聽從權力的人。使用權力的人若懂得用權力保護人，給人好處，則聽從權力的人便會服他，而繼續在這合作關係中。但若使用權力的人濫權，久而久之，人們便不再聽有權力的人，而終有一日背叛了他。因此，使用權力的人，也是要有人聽從他權力，有人服他的權力，他才可以繼續使用權力。這就是說，使用權力的人，其實他也是靠聽權力的人的合作，他才可以有權力的；也就是說，他也是依靠聽權力的人，他才能行使權力的。若明白此理，一個有權力的人，必須懂得用權力去保護人，而不只是支配人，如此，這合作的關係，便可存在得長久；否則一旦破壞了這規則，人們便不再合作，那權力便使用不出來了。
羅波安問了兩種人的意見，一是老年人，一是少年人。老年人的方法，是用愛的方法，而少年人的方法是用權，用高壓。羅波安是有了位，但他不知道不只有位，而且要有權。而權是從愛中出來，而不單是從位便可以出來的。從愛中出來的權，是最令人服的，也是最可以長久存在的。使一個人服你的，乃是你的愛，其次是你的能力，最後才是你的位。若一個人沒有愛，人的心就會離開，若沒有愛，也沒有能力，人就會完全離開，不會再服你了。愛是這世界缺少的，因此，若不能有愛，至少要有能力，才可以稍為鞏固王位。若沒有愛，又沒有能力，而只有王位，那遲早會失去這權力的。
一個領袖，不論是屬世的領袖，或是屬靈的領袖，都是如此的原則。若能有愛，以服事人為權力的使用內容，那權力必可以永遠存在。一個能捨己為人的人，人們是樂意把權力給他的。因此，權力與愛是很有關係的。此外，能力也是很重要的另一個因素。一個領袖，若有能力，別人也會跟的。雖然不一定如有愛的人一樣讓人服，但別人可能需要有能力的人來治理，故此也會暫時跟從的。但一個既沒有愛，又沒有能力的人，那別人跟的機會，就很少了。羅波安剛上任，是否有能力，可能不能馬上看到，但以色列民可能已不能等了，他們要的是愛，不能等他的能力了。若看不到他的愛，他們就背叛了。
羅波安的一句話，就讓王朝分裂了。這句話是代表他要用權，而不要用愛。他以為權力是永遠屬他的，他沒有想到要如何保持這權力，要如何用這權力來幫助人；而只想到要如何用權，來滿足自己，這就把權力丟掉了。一句話的決定，是如此的重要，尤其是重要人物，更是如此。我們說話時，確實要更加小心。一個人若常是用愛心說話的話，那他說錯話的機會，就會減少的。
這一章是說到南國的分裂的原因。羅波安即位後，其實情勢就已經與所羅門時代不同。他沒有神所給的智慧，他沒有父親的能幹，但他有權有位，可惜他卻不懂得權位何來，他不知道如何保持這得來不易的權位，他以為是應得的分，也不知道得到這權位後的責任為可，而只知道用權，這是他失去權位的原因之一。同時，他又不求問神，他只求問人。而當他求問人時，他找到兩種人，一種是老年而有智慧的人，另一種是少年人，與他一同長大的人。他聽了兩種人的說話，但他卻不接受老年人的話，他覺得老年人可能已經落伍了，不能趕得上時代了；他與老年人有代溝，他只能與少年人、同他一起長大的人有認同。然而這些少年人，都沒有處事的經驗，也不夠所羅門時代的人有智慧，這些老年人，是一直聽所羅門智慧的話的臣子，但羅波安卻不識貨，他選擇了少年人的話，於是他便失敗了。這是因為一個錯誤的建議，一個錯誤的選擇，便失去了大半的國位，若不是神的憐憫，仍給他兩個支派的人，他的王位就沒有了。
因此，權力如何而來呢？這是一個遊戲規則，是要與你所統治的人合作，如此才能使用權力的。若對方不理這遊戲規則，那是玩不成的。當羅波安即位時，人們仍是照著遊戲規則而求問羅波安(3-5)，而且，當羅波安回答他們，請他們三日後再來時，他們也聽了，也遵守這遊戲規則，三日後再來(12)。然而，當羅波安不知道問題的嚴重，還以為他們一定會永遠遵守這遊戲規則，而以嚴厲的話回答他們時，他自己就把這遊戲規則毀壞了。以色列人便不想再與他玩這遊戲規則了(16)。而羅波安這時，還不知道這遊戲規則已破壞了，他仍以為這權力還在，便派哈多蘭去管理他們，但這時以色列人已經脫離了遊戲規則，就再沒有服權的義務了，於是他們便把哈多蘭打死(18)，這遊戲規則，再也不能在以色列人中生效了(19)。
因此，權力是要雙方面合作的。有使用權力的人，也有聽從權力的人。使用權力的人若懂得用權力保護人，給人好處，則聽從權力的人便會服他，而繼續在這合作關係中。但若使用權力的人濫權，久而久之，人們便不再聽有權力的人，而終有一日背叛了他。因此，使用權力的人，也是要有人聽從他權力，有人服他的權力，他才可以繼續使用權力。這就是說，使用權力的人，其實他也是靠聽權力的人的合作，他才可以有權力的；也就是說，他也是依靠聽權力的人，他才能行使權力的。若明白此理，一個有權力的人，必須懂得用權力去保護人，而不只是支配人，如此，這合作的關係，便可存在得長久；否則一旦破壞了這規則，人們便不再合作，那權力便使用不出來了。
羅波安問了兩種人的意見，一是老年人，一是少年人。老年人的方法，是用愛的方法，而少年人的方法是用權，用高壓。羅波安是有了位，但他不知道不只有位，而且要有權。而權是從愛中出來，而不單是從位便可以出來的。從愛中出來的權，是最令人服的，也是最可以長久存在的。使一個人服你的，乃是你的愛，其次是你的能力，最後才是你的位。若一個人沒有愛，人的心就會離開，若沒有愛，也沒有能力，人就會完全離開，不會再服你了。愛是這世界缺少的，因此，若不能有愛，至少要有能力，才可以稍為鞏固王位。若沒有愛，又沒有能力，而只有王位，那遲早會失去這權力的。
一個領袖，不論是屬世的領袖，或是屬靈的領袖，都是如此的原則。若能有愛，以服事人為權力的使用內容，那權力必可以永遠存在。一個能捨己為人的人，人們是樂意把權力給他的。因此，權力與愛是很有關係的。此外，能力也是很重要的另一個因素。一個領袖，若有能力，別人也會跟的。雖然不一定如有愛的人一樣讓人服，但別人可能需要有能力的人來治理，故此也會暫時跟從的。但一個既沒有愛，又沒有能力的人，那別人跟的機會，就很少了。羅波安剛上任，是否有能力，可能不能馬上看到，但以色列民可能已不能等了，他們要的是愛，不能等他的能力了。若看不到他的愛，他們就背叛了。
羅波安的一句話，就讓王朝分裂了。這句話是代表他要用權，而不要用愛。他以為權力是永遠屬他的，他沒有想到要如何保持這權力，要如何用這權力來幫助人；而只想到要如何用權，來滿足自己，這就把權力丟掉了。一句話的決定，是如此的重要，尤其是重要人物，更是如此。我們說話時，確實要更加小心。一個人若常是用愛心說話的話，那他說錯話的機會，就會減少的。
2009年11月15日 星期日
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2009/11/15 dimanche 代下八
這一章主要是說到建造的事。神賜給所羅門王四境平安，也使四境的王願意與他合作，使他的建造能順利，因此，所羅王的任務之一，就是要把一切建造起來，包括聖殿，包括王宮，包括軍事力量的建造，服事的建造等。這是屬靈及屬世的建造，兩者都同樣的重要。若大衛是作了建殿的預備，則所羅門王是作了一切的建造，這兩者都是為了將來而作的。建造是為了使城及國更穩固，也就是為了能存得更久，是為了將來而打算，不只是為了現在的。原來大衛及所羅門，都有一個為將來打算的心，他們所想到的，不只是現在，也不只是自己，更是將來，以及想到神的國神的事，這是一個很好的觀念。
每一個人都有他的任務，每一個時代，也都有不同的需要。大衛在位時，國境不是很平靜，於是他的任務是包括了打仗及出征。但所羅門時代，神賜給他四境平安，於是他的任務便是建造，便是讓國家更加堅固。而大衛時，因為他自己不能建殿，因此，他便預備了一切建殿的工作；也為聖殿的敬拜，預備了各種服事的人才，器皿等。到了所羅門時，他就把這些全部定位，也照著大衛所吩咐及預備的而作(14)。可見每一個世代是不同的，但卻都有不同的任務，而且這些任務是連貫的，是不會間斷的。我們要認知自己的任務，整體的任務，以及階段性的任務是甚麼，然後便可以在不同的時代中，仍可以分工合作了。這是跨代的工作的完成，是兩代的合作，這需要大家一同領受一個異象，知道自己階段性的任務是甚麼，也知道如何找到栽培的人，承接異象等，是一個很難的工作，但大衛及所羅門，隔代合作得很好，沒有間斷，這是很重要的一個服事，也是很難得的。我們也應有這個觀念：神的工作，是不能間斷的，我們應有多代合作，以及認識自己的任務，向著同一個異象而活、而作工。
(2)這些城是當初所羅門送給希蘭的(王上九：10-14)，可能是為了抵押債務吧，現在所羅門較富有了，便把之贖回來，因此，便重新建造了。
所羅門的建造，是包括了積貨城，包括了保障城，這是國防方面的建造，是軍事的力量。現在是太平盛世，國力強盛之時，但不擔保以後一定可以如此。因此，在強盛時想到將來，為了將來而打算，這是對的。我們要將現有的資源，用於將來，把現在的變為將來的，這是我們需要作的。把握現在的優勢，把現在的用於建設將來，這是需要智慧的。我們應趁我們有現在，也有力量及恩賜時，把握時間，作我們該作的事；以及為到將來的交棒及服事的延續而打算，這才是有智慧的建造，而不致於辜負了神給我們現在的恩賜。因為神所給的每樣的恩賜，都是有用及有目的的，我們應知道該如何應用現在的恩賜，利用現在的位份 (參斯四：14)，而作現在的工作，這才會有好的及對的建造的。
(11)所羅門這時還是很有屬靈的分寸的。他知道甚麼事是有爭議的，這不一定是不對，但卻有爭議的；而對於有爭議的事，他就避免之，這是對的，是防微杜漸，是我們該有的觀念。然而，其實若所羅門不聚外邦的女子，則也就不必作這一步了。因此，他也沒有從第一步開始，就作對的事，以致他要另外建造一個宮殿，而把他的妻子安置，這就代表他不能跟他的妻子常在一起了。因此，雖然他對屬靈的事有認知，但他仍是在當初時，就作了一件爭議的事，而事後的補救，往往也是美中不足的了。因此，若我們是真的有心，以神為中心的話，我們應在最先的時候，便要了解神起初的旨意(參可十：6)，若我們能照著神起初的旨意去行，那才不會事後產生問題，也不必事後作一大堆補救的方法，而仍不能真正解決問題了。
(15)倘若屬靈的領袖是對的，是有能力的，是有榜樣的，人們就會跟，也甘心樂意的去跟。神人大衛是屬靈的領袖，因此大家也都照著他的吩咐而行(14)，而今所羅門又照著大衛的吩咐而行，於是大家也就樂意跟隨了。故此，一個屬靈的領袖是很重要的，若有一個使人服的領袖，那國家、那教會都是有福的。我們應求神給教會一個好的屬靈領袖，使大家都服在真理之下，如此，就更能同心合意，分工而合作，把神的榮耀彰顯了。
(17-18)一個好的領袖，不只屬靈的事大家可以合作，連國外的首領，也都願意合作及跟從。希蘭的合作，是主動的，是看到了所羅門的能幹，神的眷顧，而主動合作的。因此，一個有能力的領袖，是我們所盼望的，也應是我們的禱告，求神給教會一個好的領袖，使神的家能興旺起來，也能有正確的、多方面的建造。
這一章主要是說到建造的事。神賜給所羅門王四境平安，也使四境的王願意與他合作，使他的建造能順利，因此，所羅王的任務之一，就是要把一切建造起來，包括聖殿，包括王宮，包括軍事力量的建造，服事的建造等。這是屬靈及屬世的建造，兩者都同樣的重要。若大衛是作了建殿的預備，則所羅門王是作了一切的建造，這兩者都是為了將來而作的。建造是為了使城及國更穩固，也就是為了能存得更久，是為了將來而打算，不只是為了現在的。原來大衛及所羅門，都有一個為將來打算的心，他們所想到的，不只是現在，也不只是自己，更是將來，以及想到神的國神的事，這是一個很好的觀念。
每一個人都有他的任務，每一個時代，也都有不同的需要。大衛在位時，國境不是很平靜，於是他的任務是包括了打仗及出征。但所羅門時代，神賜給他四境平安，於是他的任務便是建造，便是讓國家更加堅固。而大衛時，因為他自己不能建殿，因此，他便預備了一切建殿的工作；也為聖殿的敬拜，預備了各種服事的人才，器皿等。到了所羅門時，他就把這些全部定位，也照著大衛所吩咐及預備的而作(14)。可見每一個世代是不同的，但卻都有不同的任務，而且這些任務是連貫的，是不會間斷的。我們要認知自己的任務，整體的任務，以及階段性的任務是甚麼，然後便可以在不同的時代中，仍可以分工合作了。這是跨代的工作的完成，是兩代的合作，這需要大家一同領受一個異象，知道自己階段性的任務是甚麼，也知道如何找到栽培的人，承接異象等，是一個很難的工作，但大衛及所羅門，隔代合作得很好，沒有間斷，這是很重要的一個服事，也是很難得的。我們也應有這個觀念：神的工作，是不能間斷的，我們應有多代合作，以及認識自己的任務，向著同一個異象而活、而作工。
(2)這些城是當初所羅門送給希蘭的(王上九：10-14)，可能是為了抵押債務吧，現在所羅門較富有了，便把之贖回來，因此，便重新建造了。
所羅門的建造，是包括了積貨城，包括了保障城，這是國防方面的建造，是軍事的力量。現在是太平盛世，國力強盛之時，但不擔保以後一定可以如此。因此，在強盛時想到將來，為了將來而打算，這是對的。我們要將現有的資源，用於將來，把現在的變為將來的，這是我們需要作的。把握現在的優勢，把現在的用於建設將來，這是需要智慧的。我們應趁我們有現在，也有力量及恩賜時，把握時間，作我們該作的事；以及為到將來的交棒及服事的延續而打算，這才是有智慧的建造，而不致於辜負了神給我們現在的恩賜。因為神所給的每樣的恩賜，都是有用及有目的的，我們應知道該如何應用現在的恩賜，利用現在的位份 (參斯四：14)，而作現在的工作，這才會有好的及對的建造的。
(11)所羅門這時還是很有屬靈的分寸的。他知道甚麼事是有爭議的，這不一定是不對，但卻有爭議的；而對於有爭議的事，他就避免之，這是對的，是防微杜漸，是我們該有的觀念。然而，其實若所羅門不聚外邦的女子，則也就不必作這一步了。因此，他也沒有從第一步開始，就作對的事，以致他要另外建造一個宮殿，而把他的妻子安置，這就代表他不能跟他的妻子常在一起了。因此，雖然他對屬靈的事有認知，但他仍是在當初時，就作了一件爭議的事，而事後的補救，往往也是美中不足的了。因此，若我們是真的有心，以神為中心的話，我們應在最先的時候，便要了解神起初的旨意(參可十：6)，若我們能照著神起初的旨意去行，那才不會事後產生問題，也不必事後作一大堆補救的方法，而仍不能真正解決問題了。
(15)倘若屬靈的領袖是對的，是有能力的，是有榜樣的，人們就會跟，也甘心樂意的去跟。神人大衛是屬靈的領袖，因此大家也都照著他的吩咐而行(14)，而今所羅門又照著大衛的吩咐而行，於是大家也就樂意跟隨了。故此，一個屬靈的領袖是很重要的，若有一個使人服的領袖，那國家、那教會都是有福的。我們應求神給教會一個好的屬靈領袖，使大家都服在真理之下，如此，就更能同心合意，分工而合作，把神的榮耀彰顯了。
(17-18)一個好的領袖，不只屬靈的事大家可以合作，連國外的首領，也都願意合作及跟從。希蘭的合作，是主動的，是看到了所羅門的能幹，神的眷顧，而主動合作的。因此，一個有能力的領袖，是我們所盼望的，也應是我們的禱告，求神給教會一個好的領袖，使神的家能興旺起來，也能有正確的、多方面的建造。
2009年11月11日 星期三
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2009/11/11 mercredi 代下六：1-17
這是建造殿完畢後，所羅門向神的禱告。所羅門知道整個建殿的由來，他深深了解他所作的是甚麼，他知道他是承繼大衛而作的，他知道為甚麼會建殿。他知道建造這殿是出於神的恩典，而不是自己的功勞。他也知道自己是要完成大衛的心意，自己的地位。他看這事是看得合乎中道，而沒有偏差的。他沒有居功，他知道神所給他的恩典，他以感謝神為主。他所了他所要作的，但他知道他只是盡了他該盡的本分，而不會因此而向神誇耀。一個神的僕人，他知道他是不配的，他所作的，完全都是神的恩典，他就不會驕傲了。這就如路加福音的僕人一樣，作了他所作的事之後，他還是要服待主人，還是要存感恩的心，而以服事主人為樂，這就是我們服事當有的態度了。
很多時候，我們服事神，有一點點的成就後，我們便很容易驕傲，我們便會以為是我們對神的貢獻，以為是神欠了我們甚麼。但在這裡，所羅門花了七年的時間，把殿建造後，我們所看到的，是他對神的感恩，而不是向神的誇功。他完成了建殿後，他是更加謙卑，更加的感恩，這是值得每一個服事的人學習的榜樣。一個神的真正僕人，每次他完成了服事後，他應是更加的謙卑，也就是說，他是愈服事愈謙卑的，這才是真正的生命。
我們能夠服事，能夠建殿，都是神的恩典，神本是住在幽暗之處，是不必我們建造殿宇的；祂能夠讓我們建造殿宇，這不是因為祂的缺乏，而是因為祂的憐憫，讓人可以有機會獻上給神的心意(參8 )。因此，建殿不是因為神要居住，乃是因為神要憐憫人，也是悅納了人的心意，而給人機會表達對神的奉獻。故此，每次我們的服事，都是神給的恩典，因為祂不缺少甚麼，而是祂因著悅納人的心意，而給人一個機會去奉獻給祂。若我們能明白這些道理，我們就必會更加謙卑，像所羅門一樣，建殿完成後，是存感恩的心，是更加的謙卑，這才是服事完成後，所應具有的心態。若能如此，則每一次服事，我們的生命便更會成長，更能懂得神的恩，也更能謙卑了。
(4-11)這是所羅門述說往事的話語。從他的述說中，我們知道大衛的傳承是完全的。大衛有一個建殿的心意，他很想建殿，但神不許，因此，他預備了一切的材料，他也把他這心意傳下去。而這時的所羅門，能把這件事再說一遍，便表示他是把大衛的話藏在心中，而成為他本人的異象了。也就是說，大衛的異象，現在成為了所羅門的異象，這就是大衛的成功了。能夠把異象傳下去，讓後來的人，也一樣看重這異象，是很不易的。但大衛能把神的話傳下去，把神給的異象也傳下去，而所羅門能夠把這異象達成了，這就不只是所羅門的成功，而更是大衛的成功了。我們也應如此，能夠把自己未完成的異象，傳承下去，使下一代也能同樣有這異象，這才是服事的延續，才是我們應有的目標。
(5)神本來是不想以色列中有君王的，也不想以色列中有聖殿的。現在兩樣都有了，why?以色列中有君王，是以色列人求來的，而這求來的君王，是以色列人當初只想為自己的利益，只想到外邦人也如此，因而要向外邦人學習的。因此，這個念頭不是好念頭，是神所不喜悅的。只是因著以色列人的心，已偏離神的統治，因而只好答應了。故這是容許的旨意，不是神當初的旨意。而神的答應中，也找到了一個合祂心意的君王，就是大衛。因此，其實以色列真正的君王，只能以大衛作代表，是神所喜悅的。更進一步來看，對於整個神的心意，真正的君王，其實是從大衛而出的基督，才是真正神的心意。也就是說，基督作王才是神的最終目的，而基督作王，就是神自己作王了。因此，最後的目的，就是神自己作王，這才是神的心意。故以色列人要選立王，神答應了，但最後神把大衛及基督啟示出來，這就說明只有神作王，才是神的心願。
而在建殿的事上，神也本無此心，是大衛求來的。但大衛的求來，是與以色列人的求王有不同。以色列人求王，是為自己的利益而求，但大衛的求殿，卻是以神的利益而求。因此，神也答應了。但神不要大衛建物質的殿，而先讓他建好了屬靈的殿，再讓所羅門完成物質的殿，這也是神的啟示，告訴人甚麼才是神所真正喜悅的：祂要住在我們中間，而不是住在物質的殿中。
(13)一個國王，能夠在眾百姓面前跪下禱告，能夠在眾人面前尊神為大，這是一個很好的榜樣，這是神所賜福的。這個國家的百姓，因著國王的敬拜，而懂得尊神為大，而懂得以神為首。君王若願意謙卑自己在神的面前，則子民也必更會尊重神，也必更能使全民敬拜神，這是君王很重要的一個舉動，可以把人帶到神的面前，而不是帶到自己的面前而已。我們服事的目的，是把人帶到神的面前，而不是帶到自己的面前，這是我們每一個服事的人，都應有的認識。但不只是認識，而且要有行動，若你是有行動，可以在神面前謙卑的人，那別人也必會學你的榜樣，而在神面前謙卑的。
(16-17)以前的應許，神應允了；而因著祂的應允，我們知道神的憐憫及恩典，是可以臨到我們的，因此，對於神其他的應許，或是未曾應允的，我們要繼續的求，也要繼續的努力。既知道神已聽了禱告，我們就更有信心，繼續禱告，這就是信心的增加的方法。一件事應允了，我們要繼續的親近神，而不是鬆懈了，這才是恩上加恩的道路。同時，這時所羅門所求的，雖然是神的應許，但卻加上了條件，就是「若」(16)，這是說人也要謹慎自己的行為，遵守神的律法，這樣才可以繼續不斷的得到神的恩典。因此，這個祈求，也加上了祈求神給的力量，使我們可以靠著神，能繼續不斷的遵行神的旨意，這種力量，是從神而來的，因而我們要更加謙卑及謹慎，才可以繼續得到神的恩典的。
這是建造殿完畢後，所羅門向神的禱告。所羅門知道整個建殿的由來，他深深了解他所作的是甚麼，他知道他是承繼大衛而作的，他知道為甚麼會建殿。他知道建造這殿是出於神的恩典，而不是自己的功勞。他也知道自己是要完成大衛的心意，自己的地位。他看這事是看得合乎中道，而沒有偏差的。他沒有居功，他知道神所給他的恩典，他以感謝神為主。他所了他所要作的，但他知道他只是盡了他該盡的本分，而不會因此而向神誇耀。一個神的僕人，他知道他是不配的，他所作的，完全都是神的恩典，他就不會驕傲了。這就如路加福音的僕人一樣，作了他所作的事之後，他還是要服待主人，還是要存感恩的心，而以服事主人為樂，這就是我們服事當有的態度了。
很多時候，我們服事神，有一點點的成就後，我們便很容易驕傲，我們便會以為是我們對神的貢獻，以為是神欠了我們甚麼。但在這裡，所羅門花了七年的時間，把殿建造後，我們所看到的，是他對神的感恩，而不是向神的誇功。他完成了建殿後，他是更加謙卑，更加的感恩，這是值得每一個服事的人學習的榜樣。一個神的真正僕人，每次他完成了服事後，他應是更加的謙卑，也就是說，他是愈服事愈謙卑的，這才是真正的生命。
我們能夠服事，能夠建殿，都是神的恩典，神本是住在幽暗之處，是不必我們建造殿宇的；祂能夠讓我們建造殿宇，這不是因為祂的缺乏，而是因為祂的憐憫，讓人可以有機會獻上給神的心意(參8 )。因此，建殿不是因為神要居住，乃是因為神要憐憫人，也是悅納了人的心意，而給人機會表達對神的奉獻。故此，每次我們的服事，都是神給的恩典，因為祂不缺少甚麼，而是祂因著悅納人的心意，而給人一個機會去奉獻給祂。若我們能明白這些道理，我們就必會更加謙卑，像所羅門一樣，建殿完成後，是存感恩的心，是更加的謙卑，這才是服事完成後，所應具有的心態。若能如此，則每一次服事，我們的生命便更會成長，更能懂得神的恩，也更能謙卑了。
(4-11)這是所羅門述說往事的話語。從他的述說中，我們知道大衛的傳承是完全的。大衛有一個建殿的心意，他很想建殿，但神不許，因此，他預備了一切的材料，他也把他這心意傳下去。而這時的所羅門，能把這件事再說一遍，便表示他是把大衛的話藏在心中，而成為他本人的異象了。也就是說，大衛的異象，現在成為了所羅門的異象，這就是大衛的成功了。能夠把異象傳下去，讓後來的人，也一樣看重這異象，是很不易的。但大衛能把神的話傳下去，把神給的異象也傳下去，而所羅門能夠把這異象達成了，這就不只是所羅門的成功，而更是大衛的成功了。我們也應如此，能夠把自己未完成的異象，傳承下去，使下一代也能同樣有這異象，這才是服事的延續，才是我們應有的目標。
(5)神本來是不想以色列中有君王的，也不想以色列中有聖殿的。現在兩樣都有了，why?以色列中有君王，是以色列人求來的，而這求來的君王，是以色列人當初只想為自己的利益，只想到外邦人也如此，因而要向外邦人學習的。因此，這個念頭不是好念頭，是神所不喜悅的。只是因著以色列人的心，已偏離神的統治，因而只好答應了。故這是容許的旨意，不是神當初的旨意。而神的答應中，也找到了一個合祂心意的君王，就是大衛。因此，其實以色列真正的君王，只能以大衛作代表，是神所喜悅的。更進一步來看，對於整個神的心意，真正的君王，其實是從大衛而出的基督，才是真正神的心意。也就是說，基督作王才是神的最終目的，而基督作王，就是神自己作王了。因此，最後的目的，就是神自己作王，這才是神的心意。故以色列人要選立王，神答應了，但最後神把大衛及基督啟示出來，這就說明只有神作王，才是神的心願。
而在建殿的事上，神也本無此心，是大衛求來的。但大衛的求來，是與以色列人的求王有不同。以色列人求王，是為自己的利益而求，但大衛的求殿，卻是以神的利益而求。因此，神也答應了。但神不要大衛建物質的殿，而先讓他建好了屬靈的殿，再讓所羅門完成物質的殿，這也是神的啟示，告訴人甚麼才是神所真正喜悅的：祂要住在我們中間，而不是住在物質的殿中。
(13)一個國王，能夠在眾百姓面前跪下禱告，能夠在眾人面前尊神為大，這是一個很好的榜樣，這是神所賜福的。這個國家的百姓，因著國王的敬拜，而懂得尊神為大，而懂得以神為首。君王若願意謙卑自己在神的面前，則子民也必更會尊重神，也必更能使全民敬拜神，這是君王很重要的一個舉動，可以把人帶到神的面前，而不是帶到自己的面前而已。我們服事的目的，是把人帶到神的面前，而不是帶到自己的面前，這是我們每一個服事的人，都應有的認識。但不只是認識，而且要有行動，若你是有行動，可以在神面前謙卑的人，那別人也必會學你的榜樣，而在神面前謙卑的。
(16-17)以前的應許，神應允了；而因著祂的應允，我們知道神的憐憫及恩典，是可以臨到我們的，因此，對於神其他的應許，或是未曾應允的，我們要繼續的求，也要繼續的努力。既知道神已聽了禱告，我們就更有信心，繼續禱告，這就是信心的增加的方法。一件事應允了，我們要繼續的親近神，而不是鬆懈了，這才是恩上加恩的道路。同時，這時所羅門所求的，雖然是神的應許，但卻加上了條件，就是「若」(16)，這是說人也要謹慎自己的行為，遵守神的律法，這樣才可以繼續不斷的得到神的恩典。因此，這個祈求，也加上了祈求神給的力量，使我們可以靠著神，能繼續不斷的遵行神的旨意，這種力量，是從神而來的，因而我們要更加謙卑及謹慎，才可以繼續得到神的恩典的。
2009年11月5日 星期四
晨更分享:代上二十九：16-30
2009/11/5 jeudi 代上廿九：16-30
大衛王要離世了，但在他離世前，可以看到他的一生，全都是為神而活的，他的生命，是奉獻給神的。不只他奉獻了金銀等物給神，而且是他的生命，都是整個獻給神的。他的活著，是為神而活，而以「為神建殿」作為他的代表作，以建殿作為例子，可以從這事上，看到了他的心態，看到了他為神而活的實際。他為神預備了一切，而沒有為自己作打算，他心中所想的，不是自己的名位，乃是神的榮耀，他的生命，是完全獻給神的。而現在他的一生已經過去了，他已走完了他一生的道路，可以安然到天家了。而更重要的，就是他有一個兒子，可以繼承他的王位，可以繼續作神要他作的事。能夠傳承下去，能夠找到有能力的人，可以完成自己的遺志，是很安慰的事，但這其實也是很難的事，很多屬靈的偉人，死了就完了，工作就沒有了；能夠傳承下去的，如摩西找到了約書亞；以利亞找到了以利沙，大衛找到了所羅門，那是最美的事，也是屬靈上最要緊的事，是我們不能忽略的。
大衛由於自己不能建殿，因此，他預備了一切建殿的材料，而且更重要的，是他預備了一個建殿的人，以及全體的百姓的心。也由於他自己不能建殿，但他卻想要完成他的遺志，於是他就要積極地找尋後繼之人了。這可能也是促成他，能夠找到合適的一個人，去繼承他的遺志之因。因此，由於大衛不能建造聖殿，但神應許他的後代可以建殿，這就更促進他積極培養後代的意願，而也因為如此，他可以找到合神心意的人，繼承他的位份了。因此，大衛雖然不能自己建殿，但卻也因此而找到了下一代，不只是一個可以建殿的人，而且是一個承繼他的心志的人，而這人比他自己，更為威嚴，更為尊大(25)，這也是神的另一個賞賜也。因此，神雖然不准他自己建殿，但其實神所給他的恩典，比起他自己建殿還多。而且，當神不讓他自己建殿時，他為殿(神)的心更積極，他栽培後代的心更具體，以致他的百姓更同心，他的兒子更能體會大衛的心，這些都是神給大衛的恩典，使他死後有人可以接替他的位。一個人死後，能找到比他更強的人，去完成他的遺志，這是最大的成功了。很多屬靈的偉人死後，是找不到更好的人接替的，因此，一個屬靈的偉人，能在生前培養出一個比自己更好的人，那才是真正的成功，而且是很大的成功的。
大衛的一生，有很多值得我們學習的地方。他的心是正直的(17)，正直的心，就是沒有虛假，他向神所作的一切，全都是為神的，他沒有同時為神，又同時為自己，他只有完全的為神，而不顧自己。這就是正直的心，是不為別的目的，只為神而作。此其一。第二，就是他有一個寄居者及客旅的心(15)。這個心，可以使他的眼目專注在天上，而不是在地上。一般而言，人的心若常只看地上的財物，他的心就會偏，他就不易有一個正直的心；但若我們知道自己只是一個客旅，我們在地上活著的目的，不是為地上的將來，乃是為天上的將來時，一切就都改變了。客旅是不會在旅行之地，建造些甚麼的；但他所作的，都會是為了回家後而有的目的。若一個人有客旅之心，這時他的使命，就不是為了建立地上的國，乃是為了建立天上的國度，他就不會再留戀地上的事物，而只會關心天上的事物了。大衛就是如此的一個人，他覺得地上的生活，是為了天上而活。一般人地上的生活，是為了地上而活，但他是把之提昇到天上去，他是為了天上的一切而活的。其實若我們能如此稍微調整一下我們的人生目標，那就會完全不一樣的；而這才是我們應有的生活目標及態度。
(18，19)大衛所求於神的，乃是他的民及他的兒子，有一個對的心、誠實的心；以及有一個歸向神的心。心是最重要的，一切的敬拜、奉獻，都是從心發出，若把心去除，而只有外表，那就不值一文了。因此，大衛所求的，乃是讓我們的心完全歸神，也就是讓我們所奉獻的，不只是身外的財物，更是我們這個人。惟有把自己完全的獻上，那才會有真正的奉獻的。而大衛之所以與別的人不同，乃是他有一個單純向神的心，而這個心的傳承，才是最重要的。
(25)這裡說所羅門的尊大及威嚴，勝過在他以前的以色列王，那就是說，他也勝過大衛了。能有一個兒子，比父親更好，這是何等寶貴的福分啊。一般而言，沒有父母會妒忌自己的兒女，比自己更好的。若能找得到一個兒女，比自己更好，這應是很高興的事，也是求之不得的。然而，不只我們希望自己的兒女，比自己更好；其實我們更應盼望，可以找到任何一個人，能比自己更好，於是可以更加倍的栽培他，使下一代比我們這一代更好，這才是我們的使命。否則每下愈況，神的教會便不會愈來愈興旺了。因此，我們應求神，找到比我們更好的人，並加以栽培訓練，不但不會妒忌，而且樂觀其成，這才是我們應有的態度。
2009年10月30日 星期五
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2009/10/30 vendredi 代上廿五
這一章是記載到大衛分派作彈琴、鼓瑟、敲鈸、唱歌的人，將他們分為24班，每班12人。而這些人，都分別是亞薩、希幔、並耶杜頓的子孫。也就是說，是他們三族的人，在神的殿中可以用詩歌來敬拜神。這是大衛所設立的，是他為了回報神的恩典，而想出來的方法，而這也是神所允許的。而這三人：就是亞薩、希幔、及耶杜頓，他們都有寫出詩篇來，例如亞薩是寫50，73-83篇，耶杜頓是寫62篇，而希幔是寫88篇，供後人閱讀及頌讚神。而亞薩的詩，算是詩篇中有名的詩，例如73篇是給我們很好的幫助，使我們懂得如何在逆境中親近神。這是很不錯的詩。因此，他們不只是歌唱事奉神，而且是把他們的敬拜及感想，寫成詩篇，幫助後世的人，這是很好的事奉。因此，廣義而言，詩篇可以說是因著這些敬拜事奉，而出來的美好的詩歌，而詩篇中大衛寫了很多的詩，而大衛也想藉此而歌唱神，因此，他便設立了詩歌的敬拜，可以抒發我們的心聲，可以表示我們對神的感謝及讚美，是很有意義的。他們這些歌唱的敬拜，不只是當時的感恩，而且可以藉著詩篇的撰寫，而留存於後世，使人的靈可以提昇到敬拜神的層次，這是大衛很重要的一種供獻。
(7)這裡說到他們學習頌讚耶和華，這是指甚麼樣的學習呢？這是指音樂的學習，還是其他的學習呢？這應不只是指音樂的學習，而且是心態及全人的學習。我們對神的敬拜，是全人的敬拜，是我們的身心靈全體的投入。故此，是身心靈都要學習敬拜神。音樂的唱出來，是技能方面的問題，是屬於外面的，或是身體的功能及技巧方面的，這需要學習。因為不同的人，有不同的聲音，也有不同的技能，經過訓練後，是可以進步的。然而除了聲音方面的學習及訓練外，更要緊的，就是心靈方面的訓練，敬虔雖然不是訓練出來的，因為那是生命的問題；但當我們有了生命後，如何把我們的敬虔，藉著音樂而表達出來，卻也是需要技巧的。因此，雖然頌讚耶和華，是出於自然的生命，但要把內在的生命，表現於外在，使別人也可以一同同感一靈地讚美神，這就需要一些訓練及學習了。
(5)這裡說到希幔奉神之命，作王的先見；而第一節中，也說到唱歌的原文是說豫言。因此，似乎歌唱者與神的話是分不開的。也就是說，若是歌唱者，他應更懂神的心意，而按神的心意，藉著詩歌，可以說出神的話，讓人可以按著神的心意去敬拜神。故詩歌不只是唱出一些歌，更是叫人藉著詩歌，了解神的心意，也可以藉著詩歌，而把我們的頌讚、稱謝歸給神。故作先知似乎與歌唱是相連的，一個好的歌唱者，是可以唱出神的心意，讓人可以一方面敬拜，一方面也明白神的旨意，而可以按著去行。故此，若歌唱的人是屬神的，是有先知的恩賜的，這更能幫助人，使人進入到神的心意中，去敬拜神，以得到神的喜悅。
設立詩歌班的想法，是大衛的想法，他的一生，不只是為了建殿而預備，他也預備了一個創新的作法，就是詩歌班的設立。這是摩西的律法所沒有的，是大衛的創意，是大衛對神的回應，而這個詩歌班的設立，可以說是人對神的恩典的回應。摩西的律法中，沒有這個規定，但大衛為何可以有這個新的設立呢？原來這是代表人向神的回應，是人的主動而作的。神當然沒有叫人如何回應神的恩典，人的回應，是自動自發的，是出於自己的感恩而有的。因此，詩歌班的設立，是大衛對神的恩典的回應，是人對神的愛的行動。故這不是出於神的命令，乃是人對神的愛的回應。而這個回應，是適當的，是神所喜悅的，雖然不是神的命令，但卻是神所喜歡的。這是一個善於摸神的心意的大衛所發明的，他也因此把詩歌及詩篇留存後世，使更多的人可以懂得如何敬拜神，是很有意義的事。
這一章是記載到大衛分派作彈琴、鼓瑟、敲鈸、唱歌的人，將他們分為24班，每班12人。而這些人，都分別是亞薩、希幔、並耶杜頓的子孫。也就是說，是他們三族的人，在神的殿中可以用詩歌來敬拜神。這是大衛所設立的，是他為了回報神的恩典，而想出來的方法，而這也是神所允許的。而這三人：就是亞薩、希幔、及耶杜頓，他們都有寫出詩篇來，例如亞薩是寫50，73-83篇，耶杜頓是寫62篇，而希幔是寫88篇，供後人閱讀及頌讚神。而亞薩的詩，算是詩篇中有名的詩，例如73篇是給我們很好的幫助，使我們懂得如何在逆境中親近神。這是很不錯的詩。因此，他們不只是歌唱事奉神，而且是把他們的敬拜及感想，寫成詩篇，幫助後世的人，這是很好的事奉。因此，廣義而言，詩篇可以說是因著這些敬拜事奉，而出來的美好的詩歌，而詩篇中大衛寫了很多的詩，而大衛也想藉此而歌唱神，因此，他便設立了詩歌的敬拜，可以抒發我們的心聲，可以表示我們對神的感謝及讚美，是很有意義的。他們這些歌唱的敬拜，不只是當時的感恩，而且可以藉著詩篇的撰寫，而留存於後世，使人的靈可以提昇到敬拜神的層次，這是大衛很重要的一種供獻。
(7)這裡說到他們學習頌讚耶和華，這是指甚麼樣的學習呢？這是指音樂的學習，還是其他的學習呢？這應不只是指音樂的學習，而且是心態及全人的學習。我們對神的敬拜，是全人的敬拜，是我們的身心靈全體的投入。故此，是身心靈都要學習敬拜神。音樂的唱出來，是技能方面的問題，是屬於外面的，或是身體的功能及技巧方面的，這需要學習。因為不同的人，有不同的聲音，也有不同的技能，經過訓練後，是可以進步的。然而除了聲音方面的學習及訓練外，更要緊的，就是心靈方面的訓練，敬虔雖然不是訓練出來的，因為那是生命的問題；但當我們有了生命後，如何把我們的敬虔，藉著音樂而表達出來，卻也是需要技巧的。因此，雖然頌讚耶和華，是出於自然的生命，但要把內在的生命，表現於外在，使別人也可以一同同感一靈地讚美神，這就需要一些訓練及學習了。
(5)這裡說到希幔奉神之命，作王的先見；而第一節中，也說到唱歌的原文是說豫言。因此，似乎歌唱者與神的話是分不開的。也就是說，若是歌唱者，他應更懂神的心意，而按神的心意，藉著詩歌，可以說出神的話，讓人可以按著神的心意去敬拜神。故詩歌不只是唱出一些歌，更是叫人藉著詩歌，了解神的心意，也可以藉著詩歌，而把我們的頌讚、稱謝歸給神。故作先知似乎與歌唱是相連的，一個好的歌唱者，是可以唱出神的心意，讓人可以一方面敬拜，一方面也明白神的旨意，而可以按著去行。故此，若歌唱的人是屬神的，是有先知的恩賜的，這更能幫助人，使人進入到神的心意中，去敬拜神，以得到神的喜悅。
設立詩歌班的想法，是大衛的想法，他的一生，不只是為了建殿而預備，他也預備了一個創新的作法，就是詩歌班的設立。這是摩西的律法所沒有的，是大衛的創意，是大衛對神的回應，而這個詩歌班的設立，可以說是人對神的恩典的回應。摩西的律法中，沒有這個規定，但大衛為何可以有這個新的設立呢？原來這是代表人向神的回應，是人的主動而作的。神當然沒有叫人如何回應神的恩典，人的回應，是自動自發的，是出於自己的感恩而有的。因此，詩歌班的設立，是大衛對神的恩典的回應，是人對神的愛的行動。故這不是出於神的命令，乃是人對神的愛的回應。而這個回應，是適當的，是神所喜悅的，雖然不是神的命令，但卻是神所喜歡的。這是一個善於摸神的心意的大衛所發明的，他也因此把詩歌及詩篇留存後世，使更多的人可以懂得如何敬拜神，是很有意義的事。
2009年10月23日 星期五
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2009/10/23 vendredi 代上廿一：1-17
這一章是說到大衛的失敗。這裡大衛的失敗，是說到撒但的工作，而撤下24章中，則是說到神的作為。那到底是誰在主導呢？這應是大衛本身就有這個念頭，而神便藉著撒但的手，而把大衛的問題顯出來，使大衛這問題，就是心中的罪，可以顯出來，而得以解決。因此，是大衛心中有一個隱而未現的罪，而這罪只有神知道，大衛自己也不知道。而神便藉撒但把之顯出來，目的是為了要大衛對付這罪。
神要使用大衛，神就要潔淨他。而大衛心中只要有一個小小的驕傲的念頭，神就要把之除去。而這個念頭，在人以為小，但卻因此而死了七萬人(14)，這是很可怕的。原來人的罪，一個小小的罪，卻可以把七萬人殺掉的。若大衛這罪不除去，將來死的人，可能會更多呢！因此，一個屬靈的領袖，他的罪原來是會影響到全國的生死的，作為一個屬靈領袖，我們是更應謹慎為要了。
這裡所報的數目(5)，與撒下所報的不一樣。這有可能是誤抄，也有可能是要告訴我們，第一，我們所數的數目，不是真的數目，因為數目是會變的，就如錢是會變的，是浮動的一樣。第二，數目不重要，大衛的將軍約押這麼辛苦的去數了人數，也不是很準的數目，而且神一天就可以把人數減死了七萬(14)，因此，數目本身，若不加上神的賜福，是沒有意義的。因此，人辛苦所做的，若不加上神的祝福，這都會過去的。一下子數目就短小了這麼多，這就表示人的努力，是比不上神的恩典的。我們不是要自己努力而已，我們更要加上神的恩典，我們的努力，才真的有用的。若神的恩典不同在了，人再努力也是沒有用的了。
約押似乎知道大衛所作的，是不討神喜悅的(3)，只是大衛執意去行。當一個人要作他所想作的事時，似乎一般的提醒，是沒有用處的，非要發生了災難或是類似的事時，才會發覺的(7)。大衛也算是儆醒的了，因為似乎他在神降災之早期，他便覺察了，不必等到後來的更大的災時，他才察覺。然而若不是神要把大衛的這罪顯出來，他仍是不知道的。因此，人的自知之明是很差的，每一個人都有盲點，都以為自己是對的，而當大衛的屬下去勸說時，大衛是聽不入耳的。因為他總會覺得自己的屬靈狀況，比約押來得好，不必別人提醒的。這可能也是我們的光景，我們聽不入比我們低級的人，也不重視別人的意見的。當一個人靈命好時，更要小心，因為有時他聽不進別人的勸說，失去了儆醒之心，反而更容易犯罪，就如大衛一樣呢！
(13)大衛沒有選擇神所提出來的，選擇題中的一選一答案；他的答案，其實是在這三個選擇題的答案之外。一般而言，人都會在已有的答案中找尋，但大衛卻確是有創意的大衛，他常作神所沒有說的，而加上神的心意，自己再作一些想法。有時是對的，但有時也出問題的，如運約櫃之事，起初便是錯了。然而，大衛常是以神的慈愛及憐憫，作為他創新的基礎。他這一次的選擇，也是如此，神給他三個災，他不要選災的本身，而要選災的原則。這原則就是，我不在乎那一個災，這災的表面都不重要，我要選擇的，就是雖然我錯了，但我仍要落在神的手中，我不要落在人的手中；雖然我錯了，但我仍要神的同在，我仍不要神的離開。
罪的可怕，其實不是災禍，乃是失去神的同在。而大衛犯了罪了，他知道災禍無可避免了，但他所求的，乃是神仍同在。只要神仍同在，一切便可以了。這是他的選擇，這也是聰明的選擇，是可以接受懲罰，但希望不要失去神的同在。我們是否也是如此，若神給我們恩典，要選擇一樣災禍時，我們可以接受災禍，但卻不要神的離開，我們雖然犯了罪，仍要求神的恩典，這是我們當學習大衛的。
(15)這就是求落在神的手中的好處了。因為大衛所求的，是不要失去神的同在，也是求神的恩典仍要繼續臨在，於是神果然是主動的後悔，果然是開始要憐憫大衛及耶城的人了。神的後悔，是代表神的轉向：神本是以公義面向大衛，但現在祂願意以慈愛轉向大衛了。這就是因為神是有恩典及憐憫的神，也是大衛所知道的。故此，大衛的祈求，其實也是他的經驗，他因為知道神的本質，因此便大膽的如此求，神也就果真聽了他的祈求了。
(16)這是神開大衛的眼，讓他看到了神的使者，是神讓他可以悔改的一個啟示。因此，這個啟示，其實也是神的憐憫，是神給大衛的機會。當神的恩典要出來時，其實就等於神要給大衛一個機會，於是神就給他看見天使的情形，使他可以後悔及悔改(17)，而當人的悔改出來時，神的憐憫才可以就著人的悔改而發出。因此，神的後悔及憐憫也是有原則的，是建立在人的悔改上，也是建立在人的願意接受神的恩典，這是神憐憫發出的原則。
這一章是說到大衛的失敗。這裡大衛的失敗，是說到撒但的工作，而撤下24章中，則是說到神的作為。那到底是誰在主導呢？這應是大衛本身就有這個念頭，而神便藉著撒但的手，而把大衛的問題顯出來，使大衛這問題，就是心中的罪，可以顯出來，而得以解決。因此，是大衛心中有一個隱而未現的罪，而這罪只有神知道，大衛自己也不知道。而神便藉撒但把之顯出來，目的是為了要大衛對付這罪。
神要使用大衛，神就要潔淨他。而大衛心中只要有一個小小的驕傲的念頭，神就要把之除去。而這個念頭，在人以為小，但卻因此而死了七萬人(14)，這是很可怕的。原來人的罪，一個小小的罪，卻可以把七萬人殺掉的。若大衛這罪不除去，將來死的人，可能會更多呢！因此，一個屬靈的領袖，他的罪原來是會影響到全國的生死的，作為一個屬靈領袖，我們是更應謹慎為要了。
這裡所報的數目(5)，與撒下所報的不一樣。這有可能是誤抄，也有可能是要告訴我們，第一，我們所數的數目，不是真的數目，因為數目是會變的，就如錢是會變的，是浮動的一樣。第二，數目不重要，大衛的將軍約押這麼辛苦的去數了人數，也不是很準的數目，而且神一天就可以把人數減死了七萬(14)，因此，數目本身，若不加上神的賜福，是沒有意義的。因此，人辛苦所做的，若不加上神的祝福，這都會過去的。一下子數目就短小了這麼多，這就表示人的努力，是比不上神的恩典的。我們不是要自己努力而已，我們更要加上神的恩典，我們的努力，才真的有用的。若神的恩典不同在了，人再努力也是沒有用的了。
約押似乎知道大衛所作的，是不討神喜悅的(3)，只是大衛執意去行。當一個人要作他所想作的事時，似乎一般的提醒，是沒有用處的，非要發生了災難或是類似的事時，才會發覺的(7)。大衛也算是儆醒的了，因為似乎他在神降災之早期，他便覺察了，不必等到後來的更大的災時，他才察覺。然而若不是神要把大衛的這罪顯出來，他仍是不知道的。因此，人的自知之明是很差的，每一個人都有盲點，都以為自己是對的，而當大衛的屬下去勸說時，大衛是聽不入耳的。因為他總會覺得自己的屬靈狀況，比約押來得好，不必別人提醒的。這可能也是我們的光景，我們聽不入比我們低級的人，也不重視別人的意見的。當一個人靈命好時，更要小心，因為有時他聽不進別人的勸說，失去了儆醒之心，反而更容易犯罪，就如大衛一樣呢！
(13)大衛沒有選擇神所提出來的，選擇題中的一選一答案；他的答案，其實是在這三個選擇題的答案之外。一般而言，人都會在已有的答案中找尋，但大衛卻確是有創意的大衛，他常作神所沒有說的，而加上神的心意，自己再作一些想法。有時是對的，但有時也出問題的，如運約櫃之事，起初便是錯了。然而，大衛常是以神的慈愛及憐憫，作為他創新的基礎。他這一次的選擇，也是如此，神給他三個災，他不要選災的本身，而要選災的原則。這原則就是，我不在乎那一個災，這災的表面都不重要，我要選擇的，就是雖然我錯了，但我仍要落在神的手中，我不要落在人的手中；雖然我錯了，但我仍要神的同在，我仍不要神的離開。
罪的可怕，其實不是災禍，乃是失去神的同在。而大衛犯了罪了，他知道災禍無可避免了，但他所求的，乃是神仍同在。只要神仍同在，一切便可以了。這是他的選擇，這也是聰明的選擇，是可以接受懲罰，但希望不要失去神的同在。我們是否也是如此，若神給我們恩典，要選擇一樣災禍時，我們可以接受災禍，但卻不要神的離開，我們雖然犯了罪，仍要求神的恩典，這是我們當學習大衛的。
(15)這就是求落在神的手中的好處了。因為大衛所求的，是不要失去神的同在，也是求神的恩典仍要繼續臨在，於是神果然是主動的後悔，果然是開始要憐憫大衛及耶城的人了。神的後悔，是代表神的轉向：神本是以公義面向大衛，但現在祂願意以慈愛轉向大衛了。這就是因為神是有恩典及憐憫的神，也是大衛所知道的。故此，大衛的祈求，其實也是他的經驗，他因為知道神的本質，因此便大膽的如此求，神也就果真聽了他的祈求了。
(16)這是神開大衛的眼，讓他看到了神的使者，是神讓他可以悔改的一個啟示。因此，這個啟示，其實也是神的憐憫，是神給大衛的機會。當神的恩典要出來時，其實就等於神要給大衛一個機會，於是神就給他看見天使的情形，使他可以後悔及悔改(17)，而當人的悔改出來時，神的憐憫才可以就著人的悔改而發出。因此，神的後悔及憐憫也是有原則的，是建立在人的悔改上，也是建立在人的願意接受神的恩典，這是神憐憫發出的原則。
2009年10月19日 星期一
晨更分享:代上十七：16-27
2009/10/19 lundi 代上十七：16-27
這是大衛對神的啟示後的回應，也是大衛的禱告。他的禱告中，簡單來說，就是充滿了感恩，謙卑和順服。他禱告前是求神另外的事，就是想要為神建殿；但禱告後，當他得知神的心意了，他就不再提建殿的事，而只就著神的啟示來回應。也就是說，他完全接受了神的計劃，他完全把他的計劃放棄了，不再堅持了。他在禱告前是想著為神建殿，但禱告後，他便只就著神的說話及啟示而回應。他知道了神的想法後，便完全的順服，沒有己的意思了。這是很難的，因為一般而言，他可以再提建殿的事，因為建殿並不是不好的事，他可以就著他的想法，再跟神討論的。然而他卻不這是樣，因為他完全明白了神的心意了，他知道神所給的，比他所要求的，確是好得多了。當他得到了更寶貴的東西時，他當然不會再為次寶貴的求了。因為他知道神所給的，都是最好的，而他所想的，卻只是次好的，他還會堅持要次好的，而不要最好的嗎？
此外，大衛的回應是感覺得自己不配，他的回應是感恩多於祈求。從他的回應中，我們看得到了他的謙卑，他的感恩。他明白自己的處境，他知道自己的不配；但他也知道神的恩典是白白的，他是要接受，只是充滿感恩而接受而已。若他有祈求，這時便不是依照自己的意思而求，乃是就著神的應許而求(25)，他是回應了神的應許，雖然不配，但卻知道這是出於神，便以感恩及戰競的心，去接受神的恩了，而且，他更知道，神的福是恩上加恩的福，不只是賜福，而且是賜福到永遠的(27)。
因此，大衛是一個懂得神的心意的人，他很快便明白神的旨意，他一明白神的心意後，他便不再堅持自己的意思，他就完全可以接受神的旨意，完全就著神的旨意而活、而回應。他的思想及態度，是馬上可以改變的，只要神有啟示，他便馬上可以調整他的想法，調整他的生活步調而行。可見他是尋求神的心意，而且是以神的心意為重的人。而同時，他更有一個優點，就是謙卑、就是明白自己是不配的人。謙卑是一種屬靈的品格，是明白自己的真實光景，知道自己是不配的人，此其一，而第二就是雖然自己不配，但他卻得到了豐富，得到了神所賜的豐富。這是因為神的恩典，不是因為自己的配得。因此，他是一個原本不配，原本是一無所有的人，但他現在卻蒙了神的恩典，變成樣樣都有的人。謙卑是不因自己現在的有，便以為自己的有是自己的功勞，而是知道這不是自己的功勞，乃是神的恩典，百分之百的恩典。於是他愈有便會愈謙卑，因為他知道他的有，不是因為己之能，乃是因為神的能、神的豐富、以及神的恩典。反之，一個驕傲的人，他是愈有愈驕傲的。因為當他愈有時，他愈以為是自己的能幹，而不知道自己其實是一無所有的。我們要知道自己的不配、自己的本相，以及神的恩典，我們才會愈有愈謙卑的，因為知道這一切都是出於神的恩典，而不是我們的能也。
大衛就是這樣的人。他得到了神這麼多的恩典，而當他得到了神的恩典後，他所想的，是自己的不配，是自己的卑微，而不是自己的偉大(16)。很多時我們得到了神的恩典後，不免會有沾沾自喜的感覺，或覺得自己真的不一樣，自己真的是比別人強，所以才會得到神的恩典，所以才會蒙神的眷愛。我們會認為自己之所以與人不同，是我們的努力，是配得神的恩典的。但大衛卻完全不是如此，他是愈得神的恩典時，愈會覺得自己的不配；而愈更加謙卑，而不是驕傲，而不是沾沾自喜。這是一種好的屬靈性格，是神的生命的表現，是認知自己的真實光景後，所產生的自然結果。
這時大衛所想的，乃是再次回顧神的整個恩典。他從神的揀選開始，再次回顧神對他、及對他的民的恩典(18-22)。他沒有看自己的了不起，而是看神的了不起；他不是覺得自己還不錯，而是覺得自己不是高貴的人(17)，但神竟待他似高貴的人。他再複習神的恩典，再把一切歸功於神的恩典，而不是自己的偉大高貴。而他也祈求，但他的祈求，是完全就著神的話而求(23，25-27)。他是站在僕人的身分而求神的，一方面是他覺得不配，但另一方面，既然他得了神的應許，他就捉住神的話而大膽而求，這就表示他願意與神合作，完全順服神的帶領，讓神在他的身上，可以繼續工作了。
因此，大衛如此的反應，就是等於讓神在他身上可以完全的建造；他的完全順服，就是等於一個可以讓神居住在其內的殿，他就等於與神同工，建造了一個屬靈的殿，讓神可以居住了。因此大衛沒有建造一般的殿，但他卻建造了屬靈的殿，這是神的恩典，讓他不是建造一般的殿，更是建造了屬靈的殿，這才是更重要的。
這是大衛對神的啟示後的回應，也是大衛的禱告。他的禱告中，簡單來說，就是充滿了感恩，謙卑和順服。他禱告前是求神另外的事，就是想要為神建殿；但禱告後，當他得知神的心意了，他就不再提建殿的事，而只就著神的啟示來回應。也就是說，他完全接受了神的計劃，他完全把他的計劃放棄了，不再堅持了。他在禱告前是想著為神建殿，但禱告後，他便只就著神的說話及啟示而回應。他知道了神的想法後，便完全的順服，沒有己的意思了。這是很難的，因為一般而言，他可以再提建殿的事，因為建殿並不是不好的事，他可以就著他的想法，再跟神討論的。然而他卻不這是樣，因為他完全明白了神的心意了，他知道神所給的，比他所要求的，確是好得多了。當他得到了更寶貴的東西時，他當然不會再為次寶貴的求了。因為他知道神所給的，都是最好的，而他所想的，卻只是次好的，他還會堅持要次好的，而不要最好的嗎？
此外，大衛的回應是感覺得自己不配，他的回應是感恩多於祈求。從他的回應中，我們看得到了他的謙卑，他的感恩。他明白自己的處境，他知道自己的不配；但他也知道神的恩典是白白的，他是要接受，只是充滿感恩而接受而已。若他有祈求，這時便不是依照自己的意思而求，乃是就著神的應許而求(25)，他是回應了神的應許，雖然不配，但卻知道這是出於神，便以感恩及戰競的心，去接受神的恩了，而且，他更知道，神的福是恩上加恩的福，不只是賜福，而且是賜福到永遠的(27)。
因此，大衛是一個懂得神的心意的人，他很快便明白神的旨意，他一明白神的心意後，他便不再堅持自己的意思，他就完全可以接受神的旨意，完全就著神的旨意而活、而回應。他的思想及態度，是馬上可以改變的，只要神有啟示，他便馬上可以調整他的想法，調整他的生活步調而行。可見他是尋求神的心意，而且是以神的心意為重的人。而同時，他更有一個優點，就是謙卑、就是明白自己是不配的人。謙卑是一種屬靈的品格，是明白自己的真實光景，知道自己是不配的人，此其一，而第二就是雖然自己不配，但他卻得到了豐富，得到了神所賜的豐富。這是因為神的恩典，不是因為自己的配得。因此，他是一個原本不配，原本是一無所有的人，但他現在卻蒙了神的恩典，變成樣樣都有的人。謙卑是不因自己現在的有，便以為自己的有是自己的功勞，而是知道這不是自己的功勞，乃是神的恩典，百分之百的恩典。於是他愈有便會愈謙卑，因為他知道他的有，不是因為己之能，乃是因為神的能、神的豐富、以及神的恩典。反之，一個驕傲的人，他是愈有愈驕傲的。因為當他愈有時，他愈以為是自己的能幹，而不知道自己其實是一無所有的。我們要知道自己的不配、自己的本相，以及神的恩典，我們才會愈有愈謙卑的，因為知道這一切都是出於神的恩典，而不是我們的能也。
大衛就是這樣的人。他得到了神這麼多的恩典，而當他得到了神的恩典後，他所想的，是自己的不配，是自己的卑微，而不是自己的偉大(16)。很多時我們得到了神的恩典後，不免會有沾沾自喜的感覺，或覺得自己真的不一樣，自己真的是比別人強，所以才會得到神的恩典，所以才會蒙神的眷愛。我們會認為自己之所以與人不同，是我們的努力，是配得神的恩典的。但大衛卻完全不是如此，他是愈得神的恩典時，愈會覺得自己的不配；而愈更加謙卑，而不是驕傲，而不是沾沾自喜。這是一種好的屬靈性格，是神的生命的表現，是認知自己的真實光景後，所產生的自然結果。
這時大衛所想的，乃是再次回顧神的整個恩典。他從神的揀選開始，再次回顧神對他、及對他的民的恩典(18-22)。他沒有看自己的了不起，而是看神的了不起；他不是覺得自己還不錯，而是覺得自己不是高貴的人(17)，但神竟待他似高貴的人。他再複習神的恩典，再把一切歸功於神的恩典，而不是自己的偉大高貴。而他也祈求，但他的祈求，是完全就著神的話而求(23，25-27)。他是站在僕人的身分而求神的，一方面是他覺得不配，但另一方面，既然他得了神的應許，他就捉住神的話而大膽而求，這就表示他願意與神合作，完全順服神的帶領，讓神在他的身上，可以繼續工作了。
因此，大衛如此的反應，就是等於讓神在他身上可以完全的建造；他的完全順服，就是等於一個可以讓神居住在其內的殿，他就等於與神同工，建造了一個屬靈的殿，讓神可以居住了。因此大衛沒有建造一般的殿，但他卻建造了屬靈的殿，這是神的恩典，讓他不是建造一般的殿，更是建造了屬靈的殿，這才是更重要的。
2009年10月17日 星期六
晨更分享:代上十七：1-15
2009/10/18 dimanche 代上十七：1-15
這一段是記載了神給大衛所立的約，就是應許他的後裔，必永遠掌王權，那就是應許耶穌必從他的後裔中出來，而且是成為永遠的君王。這是因為大衛有心為神建殿，而神便把恩典賜給他，使他的王位堅立。因此，神雖然似乎表面上不答應大衛的祈求，其實神是把更好的賜給大衛，使他的國位堅定，又使他的後裔可以繼續作王，而且應許耶穌從他而出；這都是神給大衛最大的恩典，藉著大衛想為神建殿的事而啟示出來。
大衛為神建殿這事，不是神主動的，也不是神要作的(5，6)；因為神要作的，不是要建看得見的殿，乃是要建屬靈的殿，就是我們的身體，就是祂要住在我們裡面，我們才是祂要居住之殿，而不是那人手所做的殿宇。神要住的殿宇，不是人手所造的，乃是神自己的手做的。原來不是我們要建造殿，讓神居住；乃是神要建造我們，成為整齊的宮殿，合乎神所居住。因此，當大衛想要為神建殿時，神所說的，全部都是神在以色列人、在大衛身上所作的事(7-15)。也就是說，不是大衛要為神建造殿宇，乃是神在大衛身上的建造。神建造了大衛，從羊圈中把他召來，從卑微中使他升高，然後把最高的位份給他，也賜福他的後裔，把救贖主賜給他。神原來是不斷在他身上，進行建造的功夫，而不是大衛為神而建造。
因此，神要作的，乃是在我們身上的建造，我們是否可以讓神有一個真正安靜居住之所呢？神不是要住人手所建的宮殿，乃是要住在人的心中。我們的身體乃是神的殿，神是要住在我們中間的。然而，神若要住在我們中間，我們的身體，就必要重新建造，才能合乎神所居住。因此，神不斷在我們身上建造，讓我們適合作為神的殿，成為神的居所也。神的殿如何才可以成功呢？就是我們的順服。若我們是順服神的，讓神不斷可以在我們身上作建造的工作的話，那神在我們身上的建造，就算成功了。若我們不是順服的人，那神就沒有辦法在我們身上成功的建造了。因此，若要我們能成功地被神所建造，那我們就要有一個順服的心，如此才能被神所建造。
大衛是想要為神建一個看得見的殿宇，他的心是對的，是很好的，是為神的。但這不是最好的計劃，因為神的計劃，是要建造一個屬靈的殿宇，這比外表的殿宇來得重要。因此，大衛是想建造肉眼的殿，而神是要建造屬靈的殿。神沒有答應讓大衛來建造，因為神有更美的旨意，是比大衛的想法更美的。神不是否定大衛的想法，神是把他的想法提高了，讓他可以為神建更美的殿，就是屬靈的殿。先把屬靈的殿建好，然後才建看得見的殿。先有屬靈的殿，肉眼的殿才真有意義的。
那大衛如何為神建殿呢？就是不斷讓神在他身上建造，不斷的順服神，那就是替神建造屬靈的殿了。當我們順服神時，神就可以在我們身上建造屬靈的殿，使我們適合神的居住。而大衛聽了神的啟示後，他也就完全順服，完全讓神來在他身上建造，於是表面上大衛沒有為神建殿，其實大衛已開始建造屬靈的殿了。當他順服神，放棄自己的想法，而單單接受神的想法時，他就已經開始了建造的工作。表面上不是他建造，是神在他的家中建造。但因為他的順服，他就等於開始建造神的殿了。這就是屬靈的建造，是一個懂得神的心意的人，讓神在他身上的建造，而神在他身上的建造，也就等於他的建造了。因為他配合了神的建造，他順服了神的建造，他與神一同合作來建造，這就是他開始了屬靈的建造了。
故此，大衛要求建造屬世的殿，但神把之成為建造屬靈的殿；神的旨意高過我們的旨意，神的意念高過人的意念。即使是大衛及拿單，也只懂得人的最高的想法，而不懂神的更高的旨意。拿單是以人的最高想法去作判斷(2)：他以為大衛是一個明白神旨的人，也是一個為神的人；而他的想法，也是出於好意的，於是他就不假思索地答應了。然而他們都沒有想到神有更高的旨意，神有更美的恩典，神有更大的祝福，這是他們都沒有想過的。原來神正在作一件事，就是要建立大衛的家室，要使基督從他而出，這是神最偉大的救贖計劃，竟要成就在大衛的身上。這件神將要作的事，比起大衛要作的建殿工作，當然是偉大多了。這個計劃，是大衛所不知道的，但卻是神一直在作的。神因著大衛的「有心」，便把這計劃藉拿單啟示出來，使大衛無限的感恩。因為表面上是神拒絕了大衛，其實是神把更大的恩典給了大衛。很多時我們的禱告，所求的常不是最好的，但我們以為自己是求最好的，然而當神啟示我們時，我們才發現神所給的，比我們所求的，實在是好太多了。
神其實不只要把最好的給大衛，就是給他建一個屬靈的殿；而且神也沒有完全拒絕大衛所求的。神在適當的時候時，也就讓大衛的後裔可以建殿。也就是說，神也答應了大衛所求的，或是至少答應了一半他所求的。其實神是想先在大衛身上建好一座屬靈的殿，使大衛學會了順服，可以讓神居住了，這時，神有了一座屬靈的殿了，才讓所羅門建造一座看得見的殿。這也是神的心意及啟示，祂要人知道屬靈的殿更重要，有了屬靈的內心，外表的儀式才會有意義的。先把內面的殿建造好，外面的殿才有價值的。
這一段是記載了神給大衛所立的約，就是應許他的後裔，必永遠掌王權，那就是應許耶穌必從他的後裔中出來，而且是成為永遠的君王。這是因為大衛有心為神建殿，而神便把恩典賜給他，使他的王位堅立。因此，神雖然似乎表面上不答應大衛的祈求，其實神是把更好的賜給大衛，使他的國位堅定，又使他的後裔可以繼續作王，而且應許耶穌從他而出；這都是神給大衛最大的恩典，藉著大衛想為神建殿的事而啟示出來。
大衛為神建殿這事，不是神主動的，也不是神要作的(5，6)；因為神要作的，不是要建看得見的殿，乃是要建屬靈的殿，就是我們的身體，就是祂要住在我們裡面，我們才是祂要居住之殿，而不是那人手所做的殿宇。神要住的殿宇，不是人手所造的，乃是神自己的手做的。原來不是我們要建造殿，讓神居住；乃是神要建造我們，成為整齊的宮殿，合乎神所居住。因此，當大衛想要為神建殿時，神所說的，全部都是神在以色列人、在大衛身上所作的事(7-15)。也就是說，不是大衛要為神建造殿宇，乃是神在大衛身上的建造。神建造了大衛，從羊圈中把他召來，從卑微中使他升高，然後把最高的位份給他，也賜福他的後裔，把救贖主賜給他。神原來是不斷在他身上，進行建造的功夫，而不是大衛為神而建造。
因此，神要作的，乃是在我們身上的建造，我們是否可以讓神有一個真正安靜居住之所呢？神不是要住人手所建的宮殿，乃是要住在人的心中。我們的身體乃是神的殿，神是要住在我們中間的。然而，神若要住在我們中間，我們的身體，就必要重新建造，才能合乎神所居住。因此，神不斷在我們身上建造，讓我們適合作為神的殿，成為神的居所也。神的殿如何才可以成功呢？就是我們的順服。若我們是順服神的，讓神不斷可以在我們身上作建造的工作的話，那神在我們身上的建造，就算成功了。若我們不是順服的人，那神就沒有辦法在我們身上成功的建造了。因此，若要我們能成功地被神所建造，那我們就要有一個順服的心，如此才能被神所建造。
大衛是想要為神建一個看得見的殿宇，他的心是對的，是很好的，是為神的。但這不是最好的計劃，因為神的計劃，是要建造一個屬靈的殿宇，這比外表的殿宇來得重要。因此，大衛是想建造肉眼的殿，而神是要建造屬靈的殿。神沒有答應讓大衛來建造，因為神有更美的旨意，是比大衛的想法更美的。神不是否定大衛的想法，神是把他的想法提高了，讓他可以為神建更美的殿，就是屬靈的殿。先把屬靈的殿建好，然後才建看得見的殿。先有屬靈的殿，肉眼的殿才真有意義的。
那大衛如何為神建殿呢？就是不斷讓神在他身上建造，不斷的順服神，那就是替神建造屬靈的殿了。當我們順服神時，神就可以在我們身上建造屬靈的殿，使我們適合神的居住。而大衛聽了神的啟示後，他也就完全順服，完全讓神來在他身上建造，於是表面上大衛沒有為神建殿，其實大衛已開始建造屬靈的殿了。當他順服神，放棄自己的想法，而單單接受神的想法時，他就已經開始了建造的工作。表面上不是他建造，是神在他的家中建造。但因為他的順服，他就等於開始建造神的殿了。這就是屬靈的建造，是一個懂得神的心意的人，讓神在他身上的建造，而神在他身上的建造，也就等於他的建造了。因為他配合了神的建造，他順服了神的建造，他與神一同合作來建造，這就是他開始了屬靈的建造了。
故此，大衛要求建造屬世的殿，但神把之成為建造屬靈的殿；神的旨意高過我們的旨意，神的意念高過人的意念。即使是大衛及拿單，也只懂得人的最高的想法，而不懂神的更高的旨意。拿單是以人的最高想法去作判斷(2)：他以為大衛是一個明白神旨的人，也是一個為神的人；而他的想法，也是出於好意的，於是他就不假思索地答應了。然而他們都沒有想到神有更高的旨意，神有更美的恩典，神有更大的祝福，這是他們都沒有想過的。原來神正在作一件事，就是要建立大衛的家室，要使基督從他而出，這是神最偉大的救贖計劃，竟要成就在大衛的身上。這件神將要作的事，比起大衛要作的建殿工作，當然是偉大多了。這個計劃，是大衛所不知道的，但卻是神一直在作的。神因著大衛的「有心」，便把這計劃藉拿單啟示出來，使大衛無限的感恩。因為表面上是神拒絕了大衛，其實是神把更大的恩典給了大衛。很多時我們的禱告，所求的常不是最好的，但我們以為自己是求最好的，然而當神啟示我們時，我們才發現神所給的，比我們所求的，實在是好太多了。
神其實不只要把最好的給大衛，就是給他建一個屬靈的殿；而且神也沒有完全拒絕大衛所求的。神在適當的時候時，也就讓大衛的後裔可以建殿。也就是說，神也答應了大衛所求的，或是至少答應了一半他所求的。其實神是想先在大衛身上建好一座屬靈的殿，使大衛學會了順服，可以讓神居住了，這時，神有了一座屬靈的殿了，才讓所羅門建造一座看得見的殿。這也是神的心意及啟示，祂要人知道屬靈的殿更重要，有了屬靈的內心，外表的儀式才會有意義的。先把內面的殿建造好，外面的殿才有價值的。
2009年10月10日 星期六
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2009/10/10 samedi 代上十一：1-9
這裡開始說到大衛的作王了。而他的作王，不是從希伯崙說起，而是從耶路撒冷說起。這裡也沒有說到大衛以前的事，只從作王開始說，然而一個人之所以能作王，其實是有他的預備期的。而大衛是神不斷作工在他的身上，他才會有今天的作王。他是經過了逼迫，經過了很多的難處，然後才作王的，但這裡沒有提到他的整個過程，只提到了他的結果。似乎這個結果是神所要給的。而若一個人的最後結果是作王的話，那他以前的苦難，便來得有意義了。也就是說，他的苦難是值得的了。苦難不是目的，乃是一個手段，一個過程，一個造就人，使人作王的工具，而當一個人作王時，才會發現這些苦難原來的益處，是使人成為王的一個器皿。同時，苦難不只使人可以成為有用之才，而且也可以使人成為王後，更深的體會到人的卑微，而更加的謙卑，使他可以成功的作王。故此，苦難對大衛是有用的。而在這裡沒有提到苦難，是代表一切都已過去了，人在苦難時，是會不高興的，然而若苦難是為了把我們推到王位上，那我們作王時，才發現苦難是必需的，也是甘之如飴的。
掃羅的作王，是不必經過苦難的，而大衛的作王，是經過了很多的逆境，然後才成就了一個偉大的君王的。然而掃羅因為沒有經過苦難，因此，他作王是失敗的；大衛因為經過了苦難，他便會常存感恩的心，去珍惜神所給的位份，於是他就成功了一位偉大的君王了。
(1-2)大衛沒有強求作王，雖然他是神所膏立的，但他也在等全民的主動。他雖然在希伯崙作王了，但仍未在全以色列作王，但他不急，他只依靠神；他也不用武力之法，去奪取人的擁戴，他是散發出生命之香氣，讓人主動去邀請他作王。這是他的生命及性格的特徵，他願意讓神作主，而當神感動眾人去請他時，他也不推辭。他不為己爭，只順服神的旨意而活，這就是大衛。
這些人來到大衛前，似乎是他們懇求大衛作王，多於大衛懇求他們讓自己作王。這是以德服人，而不是用霸道之法、用權去懾服人。當你的生命是謙卑的，是服事人的，不是為己的，別人是會看得到的，而這種生命的特徵，即使你不想作王，別人也會懇求你作王的。因為這個世界的人，其實是想找一個能幹的人來跟隨的，若你有領袖之才，那別人必會聞風而來的。因此，大衛的作王，不是用奪取的，乃是生命的成熟，而自然表現王者的氣質，而吸引別人來跟從的。很多人的作王，是因為有這個位份，是這個位份賦與他的權力；而大衛的作王，不只是位份的問題，更是生命的問題，他的生命本身，就是王者的生命，就是有一種不一樣的權力及吸引，使人甘心順服的。
(3)這裡說：是照耶和華藉撒母耳所說的話而成就的。這是一方面，是神的揀選，是神的恩典，是神的計劃。然而另一方面，也是大衛的行為，是配得這位分的。神要掃羅作王，掃羅就作了王，因為這是神的揀選，然而事後卻證明，掃羅不是一個配得這位分的人，因為他沒有在他的位分上盡忠，他放任神的恩典，而不注重神所賜給他的。但大衛則不一樣，他一方面領受了神所給的，但另一方面他也尊重神所給的；而且，他也謙卑地配合神的計劃，於是他在作王前，便完成了王者的生命之所需，配得神所給的位份了。因此，一方面是神的恩典，另一方面，是我們對這恩典的正確反應，使我們能繼續領受恩典，而不致在恩典中放縱，失去了應得的福分。
(9)這也是類似的一句話：因為萬軍之耶和華與他同在，所以他日見強盛。這是神的工作，但大衛也是一個不斷尋求神的旨意，要按照神的旨意去行事的人。因此，一方面是神的恩典，而另一方面，是我們與神的配合，使我們可以不斷領受神的恩典，而不致斷絕，這才是恩上加恩的福。一個人未承受恩典時，可能是謙卑的，但當他領受了豐富的恩典後，仍可以謙卑時，他才可以繼續領受恩典。但若他領受了恩典後，便得意忘形，因而驕傲，那他的恩典就會斷絕了，這常是很多人的問題，是我們應注意的。
這裡開始說到大衛的作王了。而他的作王，不是從希伯崙說起，而是從耶路撒冷說起。這裡也沒有說到大衛以前的事，只從作王開始說，然而一個人之所以能作王，其實是有他的預備期的。而大衛是神不斷作工在他的身上，他才會有今天的作王。他是經過了逼迫，經過了很多的難處，然後才作王的，但這裡沒有提到他的整個過程，只提到了他的結果。似乎這個結果是神所要給的。而若一個人的最後結果是作王的話，那他以前的苦難，便來得有意義了。也就是說，他的苦難是值得的了。苦難不是目的，乃是一個手段，一個過程，一個造就人，使人作王的工具，而當一個人作王時，才會發現這些苦難原來的益處，是使人成為王的一個器皿。同時，苦難不只使人可以成為有用之才，而且也可以使人成為王後，更深的體會到人的卑微，而更加的謙卑，使他可以成功的作王。故此，苦難對大衛是有用的。而在這裡沒有提到苦難，是代表一切都已過去了，人在苦難時，是會不高興的，然而若苦難是為了把我們推到王位上，那我們作王時，才發現苦難是必需的，也是甘之如飴的。
掃羅的作王，是不必經過苦難的，而大衛的作王，是經過了很多的逆境，然後才成就了一個偉大的君王的。然而掃羅因為沒有經過苦難，因此，他作王是失敗的；大衛因為經過了苦難，他便會常存感恩的心，去珍惜神所給的位份，於是他就成功了一位偉大的君王了。
(1-2)大衛沒有強求作王，雖然他是神所膏立的，但他也在等全民的主動。他雖然在希伯崙作王了，但仍未在全以色列作王，但他不急，他只依靠神；他也不用武力之法，去奪取人的擁戴，他是散發出生命之香氣，讓人主動去邀請他作王。這是他的生命及性格的特徵，他願意讓神作主，而當神感動眾人去請他時，他也不推辭。他不為己爭，只順服神的旨意而活，這就是大衛。
這些人來到大衛前，似乎是他們懇求大衛作王，多於大衛懇求他們讓自己作王。這是以德服人，而不是用霸道之法、用權去懾服人。當你的生命是謙卑的，是服事人的，不是為己的，別人是會看得到的，而這種生命的特徵，即使你不想作王，別人也會懇求你作王的。因為這個世界的人，其實是想找一個能幹的人來跟隨的，若你有領袖之才，那別人必會聞風而來的。因此，大衛的作王，不是用奪取的，乃是生命的成熟，而自然表現王者的氣質，而吸引別人來跟從的。很多人的作王，是因為有這個位份，是這個位份賦與他的權力；而大衛的作王，不只是位份的問題，更是生命的問題，他的生命本身，就是王者的生命，就是有一種不一樣的權力及吸引，使人甘心順服的。
(3)這裡說：是照耶和華藉撒母耳所說的話而成就的。這是一方面，是神的揀選，是神的恩典，是神的計劃。然而另一方面，也是大衛的行為，是配得這位分的。神要掃羅作王，掃羅就作了王，因為這是神的揀選，然而事後卻證明，掃羅不是一個配得這位分的人，因為他沒有在他的位分上盡忠，他放任神的恩典，而不注重神所賜給他的。但大衛則不一樣，他一方面領受了神所給的，但另一方面他也尊重神所給的；而且，他也謙卑地配合神的計劃，於是他在作王前，便完成了王者的生命之所需，配得神所給的位份了。因此，一方面是神的恩典，另一方面，是我們對這恩典的正確反應，使我們能繼續領受恩典，而不致在恩典中放縱，失去了應得的福分。
(9)這也是類似的一句話：因為萬軍之耶和華與他同在，所以他日見強盛。這是神的工作，但大衛也是一個不斷尋求神的旨意，要按照神的旨意去行事的人。因此，一方面是神的恩典，而另一方面，是我們與神的配合，使我們可以不斷領受神的恩典，而不致斷絕，這才是恩上加恩的福。一個人未承受恩典時，可能是謙卑的，但當他領受了豐富的恩典後，仍可以謙卑時，他才可以繼續領受恩典。但若他領受了恩典後，便得意忘形，因而驕傲，那他的恩典就會斷絕了，這常是很多人的問題，是我們應注意的。
2009年10月3日 星期六
晨更分享:代上二
2009/10/3 samedi 代上二
這一章是從以色列的兒子開始記載，但重點是在猶大的家譜。以色列一共有十二個兒子，長子是流便，而真正被神揀選的，卻是猶大。猶大有三個兒子，加上他的兒婦他瑪給他生的法勒斯及謝拉，共有五個兒子。而長子珥及次子俄南都早死，因為他們行耶和華眼中看為惡的事。而法勒斯是神所揀選的，從他而生出大衛，最後基督是從大衛而出的。因此，在這裡先點出了大衛(15)。而這裡說他是七子，與撒上16:11所說的八子，是不同的。可能其中有一人早死，或是其他原因而沒有在此記載。
大衛是代上的重點人物，而大衛是最後的兒子，當撒母耳要找人時，大衛還在牧羊，大衛似乎不為他的父親所看重，而覺得一定不會是他的感覺。若不是撒母耳問耶西，還有沒有兒子時，可能耶西也都不會把大衛叫出來的。可見大衛是不起眼的，也不為他的家人所重視。然而這個不為家人所重視的人，卻是為神所重視的人。當人不以為然時，神卻看中了大衛的好的屬靈品格。神的揀選，與人的揀選往往是不同的。人所衡量的、所注重的，不是神所注重的。人是看外貌，耶和華是看內心的。
此外，在這一堆的家譜中，其實也可以看得出人的敗壞。即使是猶大的家族，是神所揀選的一個支派，但猶大的兩個最先出生的兒子，都行耶和華看為惡的事，他們也都早死在神的面前。而猶大所作的，也不見得是善的，他也把他的兒婦趕回娘家去，不想他的兒子也因此而死了，這是自私，若不是他瑪的義，他就生不出基督的先祖來了。結果是他瑪自己想法，要為他的丈夫立後，才假扮妓女，為要盡一己之責。也因為如此，她成了基督家譜中的第一個女人。這是她的義，比照猶大的不義，她便為神所揀選了。因此，猶大是因為遇到了一個義的媳婦，所以才生出法勒斯，而因為生出了法勒斯，才可以生出以後的大衛。故此，一個義人所作的，就把這個家族中的不義遮蓋了，使神可以重新使用這個家庭，可以揀選他成為基督的先祖。我們是否也可以成為一個遮蓋的人，因著我們的義，把神的心意轉回，而使別人得到祝福呢？
這裡又有提到波阿斯(11，12)，波阿斯也是一個關鍵人物。他把路得娶回來，也是他的義，盡了他該盡的責任，把一個願意跟從拿俄米的路得，接回來，完成了她的心願，於是他們也都入了基督的族譜中。路得也是一個義人，她要盡她的義務，她要為她的先生生子立後，最後神完成了她的心願，她得了波阿斯，她生了俄備得，她成了大衛的先祖。這路得也入了基督的家譜，也因為她堅定的意志，如他瑪一樣，要為她的先生立後，因而被神揀選了她。
這麼多的人中，神都看他們的內心，也都揀選能揀選的人，成為神可用的器皿。雖然能用的人不多，能揀選成為基督家譜的人更少，但每一時代中，神都在揀選人，我們是否忠心，我們是否盡我們該盡的責任，是否是神眼中看為義的人，而不是看為惡的人，都是神要揀選的條件。猶大的兩個兒子，都行神眼中看為惡的事，神便不能揀選他們，不但不揀選他們，而且還讓他們早死了。但因著有一個義人他瑪，他們的家族，又再蒙揀選了。我們也應成為如此的人，讓神可以用我們。
路得也是如此，她的公公本來是住在伯利恆的，然而因為軟弱，而離開伯利恆，到了摩押地。而因著這個軟弱，他的兩個兒子也是死了，沒有後代，本不能被神所揀選的了，然而因著其中一個媳婦的盡忠，她為了盡一己之責，至死跟隨她的婆婆，因著這人的義，神就揀選這一個家庭，把原本是沒有後代的家庭，變成基督的先祖。也把以利米勒的軟弱，因著一個媳婦的盡忠，而挽回過來，使神可以重新再用這家庭。我們是否也可以成為這些人，可以成為恢復神的揀選的人呢？
這一章是從以色列的兒子開始記載，但重點是在猶大的家譜。以色列一共有十二個兒子，長子是流便，而真正被神揀選的，卻是猶大。猶大有三個兒子，加上他的兒婦他瑪給他生的法勒斯及謝拉，共有五個兒子。而長子珥及次子俄南都早死，因為他們行耶和華眼中看為惡的事。而法勒斯是神所揀選的，從他而生出大衛，最後基督是從大衛而出的。因此，在這裡先點出了大衛(15)。而這裡說他是七子，與撒上16:11所說的八子，是不同的。可能其中有一人早死，或是其他原因而沒有在此記載。
大衛是代上的重點人物，而大衛是最後的兒子，當撒母耳要找人時，大衛還在牧羊，大衛似乎不為他的父親所看重，而覺得一定不會是他的感覺。若不是撒母耳問耶西，還有沒有兒子時，可能耶西也都不會把大衛叫出來的。可見大衛是不起眼的，也不為他的家人所重視。然而這個不為家人所重視的人，卻是為神所重視的人。當人不以為然時，神卻看中了大衛的好的屬靈品格。神的揀選，與人的揀選往往是不同的。人所衡量的、所注重的，不是神所注重的。人是看外貌，耶和華是看內心的。
此外，在這一堆的家譜中，其實也可以看得出人的敗壞。即使是猶大的家族，是神所揀選的一個支派，但猶大的兩個最先出生的兒子，都行耶和華看為惡的事，他們也都早死在神的面前。而猶大所作的，也不見得是善的，他也把他的兒婦趕回娘家去，不想他的兒子也因此而死了，這是自私，若不是他瑪的義，他就生不出基督的先祖來了。結果是他瑪自己想法，要為他的丈夫立後，才假扮妓女，為要盡一己之責。也因為如此，她成了基督家譜中的第一個女人。這是她的義，比照猶大的不義，她便為神所揀選了。因此，猶大是因為遇到了一個義的媳婦，所以才生出法勒斯，而因為生出了法勒斯，才可以生出以後的大衛。故此，一個義人所作的，就把這個家族中的不義遮蓋了，使神可以重新使用這個家庭，可以揀選他成為基督的先祖。我們是否也可以成為一個遮蓋的人，因著我們的義，把神的心意轉回，而使別人得到祝福呢？
這裡又有提到波阿斯(11，12)，波阿斯也是一個關鍵人物。他把路得娶回來，也是他的義，盡了他該盡的責任，把一個願意跟從拿俄米的路得，接回來，完成了她的心願，於是他們也都入了基督的族譜中。路得也是一個義人，她要盡她的義務，她要為她的先生生子立後，最後神完成了她的心願，她得了波阿斯，她生了俄備得，她成了大衛的先祖。這路得也入了基督的家譜，也因為她堅定的意志，如他瑪一樣，要為她的先生立後，因而被神揀選了她。
這麼多的人中，神都看他們的內心，也都揀選能揀選的人，成為神可用的器皿。雖然能用的人不多，能揀選成為基督家譜的人更少，但每一時代中，神都在揀選人，我們是否忠心，我們是否盡我們該盡的責任，是否是神眼中看為義的人，而不是看為惡的人，都是神要揀選的條件。猶大的兩個兒子，都行神眼中看為惡的事，神便不能揀選他們，不但不揀選他們，而且還讓他們早死了。但因著有一個義人他瑪，他們的家族，又再蒙揀選了。我們也應成為如此的人，讓神可以用我們。
路得也是如此，她的公公本來是住在伯利恆的，然而因為軟弱，而離開伯利恆，到了摩押地。而因著這個軟弱，他的兩個兒子也是死了，沒有後代，本不能被神所揀選的了，然而因著其中一個媳婦的盡忠，她為了盡一己之責，至死跟隨她的婆婆，因著這人的義，神就揀選這一個家庭，把原本是沒有後代的家庭，變成基督的先祖。也把以利米勒的軟弱，因著一個媳婦的盡忠，而挽回過來，使神可以重新再用這家庭。我們是否也可以成為這些人，可以成為恢復神的揀選的人呢？
2009年9月30日 星期三
晨更分享三篇:啟二十一:12-27 至啟廿二:21
2009/9/28 lundi 啟廿一：12-27
這裡是用很多的篇幅，描寫這個新耶路撒冷的情形。這座新耶路故冷城，一方面又是城，另一方面，又是羔羊的妻，裡面有神的榮光，也有十二使徒及十二支派的名字，這似乎可以代表眾聖徒，就是舊約及新約的信徒的集合。這城是四方的，也就是說其建造是整齊的，是沒有瑕疵的。這城是有黃金，有珍珠，也有寶石。這些都可以代表得勝的信徒的結果。因為寶石要成為寶石，它應是從一般的石頭，慢慢經過了大自然的高壓、提煉等方式，才會成功的。而珍珠也是如此，它的成功，也是經過了磨煉，痛苦後才成功的。黃金也是要經過很多的提煉，然後才可以成為火煉的精金、有價值的精金。因此，這座城的一個特點，就是有這些經過了很多的磨煉後，而成功的成品。這就代表了這座城是得勝的信徒的結晶，是所有得勝者的生命結晶，而呈獻出來的成品，是獻給基督的。
這座城的根基，是有羔羊的名字，以及十二個使徒的名字。使徒是傳神的話的人，使徒可以代表神的話，以神的話為根基。也就是說，基督及神的話，是這城一切的根基，而在城中活的人，都以基督及神的話，作為他們行事為人的標準，這就是神的榮耀的彰顯。
這城中沒有殿，神及羔羊為城的殿(22)。甚麼是殿的用處呢？殿的用處，就是與神相交，與神相親的地方。舊約的殿，有外院、聖所及至聖所。外院是獻祭的地方，獻祭是為了除罪及與神和好。新約時不必獻祭，因為基督一次為我們獻上了身體，就成就了永遠的祭了。聖殿其實最重要的，乃是至聖所，就是神與人相會的地方。因此，聖殿的目的，乃是與神相會，乃是我們與神相交。舊約必須透過獻祭及祭司的代理，人才可以恢復與人相交，但新約時我們可以直接與人相交，不必透過祭司。到了新耶路撒冷時，我們與神更可以面對面，沒有攔阻，因此，這時便不必有殿的存在，神就是我們的殿，我們可以直接與神面對面，就不必有殿的存在了。
(24-26)這裡多了一個列國，也多了地上的君王，到底列國是指甚麼呢？那時，不是只有基督徒嗎？天上是沒有不信者的分的。因此，列國應不是指不信的人才是。因為不信的人，他們的分就在燒著琉璜的火湖裡(8)，他們應不會是這時的列國的。因此，這些列國的人，是誰呢？這是不很易明白及解釋的。這可能是代表一些得救，但卻不是得勝的人。這些人是信徒，但他們的生命，或是沒有經歷過試煉，他們沒有寶石、黃金及珍珠般的生命，但他們也得救了，所以他們不住在耶路撒冷城中，而只能在列國中。
若是如此，這些人是誰呢？有一個可能，就是這些人可能是未有意識及決定的能力時，就已經死亡的嬰孩，他們可以跟著他們的父母到天上，但卻不是得勝的人。再有一些人，就是在臨終前信主的人，這些人得著了神的生命，但卻沒有經歷過得勝的生命，他們也可以在天上。但由於未曾過過基督徒的生活，他們沒有經過磨煉的生命，可能便不能住在耶城內，而住在列國中了。因此，列國有可能是一些已信主，有了神的生命，但卻未曾經歷過試煉的人，這些人便成為列國了。若果真是如此，那我們若想要在耶路撤冷城內，我們就應作一個得勝的基督徒，我們的生命，就應常被神磨煉，使成為可以獻給神的寶石、珍珠及精金了。
地上的君王，是指誰呢？應是這些城的管理者，他們可以是得勝的基督徒，被派來管理這列國中的城的；也可以是在列國中被神選出來的君王，他們也是將榮耀歸與那城的。他們是以那城為生活的中心的。
至於不潔淨的，並行可憎與虛謊之事的，他們不能進那城(27)，這些人不只不能進那城，而且也不會住在列國中，他們的分，是在燒著硫璜的火湖裡(8)。至於在列國中的人，他們是可以進那城的
2009/9/29 mardi 啟廿二：1-9
這裡是說到將來天上的情景，是新耶路撒冷城的內容。這個內容，與創世記剛開始的伊甸園有相似的地方。在人類未犯罪前，人是可以自由與神交通及對話的，但當人類犯罪後，人就被趕出伊甸園，不能直接與神面對面說話了。但神是一直在作恢復的工作，一直到了啟示錄，這恢復的工作便完成了，新耶路撒冷是神恢復工作的最後成品。在整個的恢復工作中，神先在舊約中，設立了神的殿，神的殿就是一個預表，是神與人會面的所在，是神藉著獻祭來象徵罪的去除，而得以到神面前。但這時是間接的來到神面前，是要經由被揀選的祭司，才可以到神面前來。然而到了新約，當基督的救贖完成後，我們信主的每一個人，都可以成為君尊的祭司，我們自己就可以與神相交，與神對話了，但仍不能看見神的面。而到了基督再來後，我們更可以直接在新耶路撒冷中，不只可以與神交談，更可以面對面與神見面，這時，便不需要殿的存在了(21：22)，因為神自己就是殿。殿已經不必存在了，因為殿只是舊約時的暫時功能而已，到了我們可以與神面對面時，神自己就是殿的目的，故神若親自與我們見面，每一個人都可以親自看到了神，便不必再有殿的存在了。所以新耶路撒冷就如伊甸園一樣，是沒有殿的，因為人與神沒有攔阻，人不必透過殿與神會面，乃是直接與神面對面了。
這裡又再有生命樹的果子，這時，已不再有分別善惡的樹了。因為神就是我們的善，神就是我們的惡；同時，這時也沒有撒但的攪擾了，神也不必再試驗人類，要選擇甚麼了，因為在天上的這些得救的人，都是親自選擇神為他們的主的，也就是說，他們已選擇了生命樹，丟棄了分別善惡果子的樹了。因此，在新城中只有生命樹，而只要人伸手摘生命樹的果子，人的生命就會成長。同時，生命樹的葉子，可以醫治萬民，這表示它可以使人有健康的靈命，健康的身體。
新城中又有生命河，這條生命河是從神的寶座中流出來，也是供應生命的。自古以來，城市的生存，都靠城市中的河。很多大的城市，都有河作為就近生存的源頭。而新城中也不例外，但新城中的河，是從神的寶座流出來的。河一般是從高到低流的，而生命河的最高處，是神自己，從祂的寶座源源不斷的流出來，這是城中的命脈所在，因為有這生命河，故有生命樹的結果，然後有生命樹的滋長供應人們，及用生命去醫治萬民。
(4)亞當時代，並沒有把名字寫在他們的頭上，而在天上新城時，一切屬神的人，額上都有神的名字。這是因為他們有了神的生命，而愈來愈可以用行動來證明自己就是神的兒子，就是屬於神的。他們的名字，不但寫在額上，也是他們整個生命及生活見證的表現，也就是說，他們整個的生命，都活出基督，都說明他們就是神的兒子，是屬神的子民。
(5)燈光是指引路的，有了光，我們才可以知道前面的路怎麼走。以前我們用日光，用燈光，然而在天上時，我們隨時可以聽到神的話，得知祂的心意，便不必再靠間接的光了。
(7)這是第六福。遵守這書上預言的就有福了。不只是聽到預言，而且是遵守預言。預言是如何遵守的呢？預言的目的，是讓我們知道將來的事，但不只是一個「知」字而已，更是知道後的正確行動。我們知道了末後的事後，就應有一個目標及方向，向著得福的方向而走，預備自己，等候基督的再來。因此，預言不只是聽的，不只是知道而已，預言也是可以遵守的，而且是應該遵守的。
(8，9)這是約翰第二次想要犯的錯了。約翰為何會兩次都犯錯呢？一般而言，他應知道敬拜的對象，不是天使，而是神的。但可能在當時的環境中，看到了天上的一幕後，他整個人都懾服在神的偉大、能力上，而自然想到要敬拜，但這時他最直接的對象，所看到的，就是指示他的天使，他可能認為這是代表神的，因為他有神的話。又可能這時他找不到神，但他心中想要敬拜，沒有看到對象，他覺得天使有神的話，應可代表神，因而想拜他。然而神沒有讓人敬拜天使，因為天使也是受造物，沒有資格接受人的敬拜。只有神有資格接受受造物的敬拜。而這裡的天使，兩次拒絕了人的敬拜，這表示這些天使都是明理的天使，不像撒但。撒但是很想得到人的敬拜，很想自己取代神的。他也曾主動的要引誘耶穌拜他。可見沒有犯罪的天使，與犯了罪的撒但，是不同的表現。一個受造物再偉大，也不能接受人的敬拜的。敬拜的對象只有一個，就是神的自己，而不是別的受造物，甚至天使也不必拜的。然而天使所傳神的話，我們要敬重，也要遵行，這就是我們該有的態度，而不必敬拜天使。
2009/9/30 mercredi 啟廿二：10-21
這是啟示錄最後一段了，是在作一個最後的結論，所有的豫言，到此為止，不再有新的豫言了。而這預言，是不能封住的，這與但以理12：9節的不同，但以理時代，有些預言是封住的，但現在是完全開放的。每一個人都可以知道神的旨意，神永世的計劃，也都可以來，得到神要給的白白的生命。而那些不要神的人，就是城外的人，就是那些行邪術及一切壞事的人，他們的分，不只是在城外，而且是在燒著硫磺的火湖中。而這書中的話，不可隨人意而多加，也不可隨人意而刪去。若有人加添了甚麼，他就為自己加添了災禍；若有人刪去了甚麼，他就為自己刪去了一切的福分。因此，神的預言及啟示到此為止，下一步就是我們的接受與否了。而主耶穌也應許，祂必要快來，我們的反應，是願祂快來呢？還是不希望祂快來呢？
(10)但以理時代，神對但以理說，要封住這預言，直到末時。而啟示錄時，神說，不可封了這豫言，因為日期近了。也就是說，現在就是末時了，是要把握時間的了。神已給我們一切的啟示，我們就應照著啟示的話去遵行，而且要預備自己，成為一個洗淨己衣服的人(14)。
(11)這裡說到很多次的「仍舊」。甚麼是「仍舊」呢？「仍舊」是一種習慣，是人的生活方式。有時，一個人養成一種生活方式時，是不易被改變的。一個行惡的人，便很易繼續行惡，反之，一個良善的人，他就很易繼續良善。一個習慣是不易改的，因此，我們應求神給我們一個好的習慣，我們自己也應注意，養成良好的生活習慣，如此，對我們的生活及見證，是有很大的幫助的。我們能養成愈多好的習慣，我們就愈易過喜樂的生活。我們應自己作一些檢討及留心察看，若看到我們有那一些習慣是不好的，便要積極去改變之，這是要用力氣及要付代價的。一切的壞習慣，愈早改愈易改，基督徒的生活，就是要靠主，不斷的、逐漸的、養成聖經中所說的一個一個的好習慣，如此就可以更易過一個得勝的生活了。
(12-14)這裡說到人的行為，也說到自己的衣服，神是照各人的行為而報應他。甚麼是我們的行為呢？行為不是與得救無關嗎？
未得救前，我們的行為是沒有甚麼可誇的，因為那完全是出於人的，由人而來的，故這些行為是無可誇口的，也是完全敗壞的。因此，我們不能靠人間認為的好行為而得救。然而，得救後，我們有了新的生命，我們的行為，是靠神而來的行為，是把新生命活出來的行為，這行為是可以印證我們的新生命的。這行為是有價值的，是神所欣賞的，因為這是出於信心的行為，與得救前的靠己、而不是出於信心的行為，是不同的。因此，我們得救後，要有好的行為，這行為是我們得賞賜的依據，是神審判我們的重點。
這裡也說到洗淨自己衣服的，甚麼是自己的衣服呢？當我們得救時，神便賜給我們一件公義的外袍，把神的義加在我們身上。這就是因信稱義的外袍，不是我們的義，乃是神的義。是神的義，加在一切信的人身上，並沒有分別。這件外袍，不是自己的，是神的恩典加給我們的，是不用洗淨的，因為它本來就是潔淨的。但這裡所說的自己的衣服，那是每個人自己的，不是神給的那外袍，而是自己的衣服，自己的行為。是我們信主後，因著主的生命，而出來的行為，是靠主而活的行為。那就每個人不一樣了，因為是自己的行為，是因信心而產生出來的行為，這就是自己的衣服了。我們每一個人，都應要保持最好的衣服，就是自己的好行為，這是信主後的行為，是必要的，也是要我們自己努力的。因為洗淨是要用力氣的，這就要付代價了。外袍是不用努力的，只要願意便可得到，但自己衣服的洗淨 卻是要付代價去洗的，這是不同的。所謂付代價，就是要不斷依靠主，捨己而得到神更豐富的生命，也表現在行為的聖潔中。
(15)這裡又提到城外。那城外是指甚麼呢？啟示錄的新天新地，提到了新耶路撒冷(新城)，也提到了列國(21：24)，也提到了城外及硫磺火湖(21：8)，這有何不同呢？我想，新城應是指得勝的人；而列國，可能是指那些臨終信了主而沒有機會活出新生命的人，或是早期夭折的嬰孩等，他們有了神的生命，但沒有得勝的生命。不過列國或許也可以代表新天新地前，一切在地上的人，就是各方各族各民各國的人，現在他們都在新城中，按新城的規矩而活的人，也就是說，他們其實就是在新城中的人，這也是可能的解釋。至於城外的人，那就是指在火湖中的人了，他們是不義的人，他們不會有機會住在新天新地中的，他們一定是在火湖中的。因為21：8說，一切不信的，可憎的，殺人的…他們的分就在燒著硫磺的火湖中，是很清楚的。
(20)我們最後的回應是甚麼呢？若是我們信了主，正確的態度，應是我願祢來！而不是不願主快來。我們若都預備好自己，則我們必希望主快來的。但若我們還留戀地上的生活時，我們是不會想主快來的。
(21)新約的結束是恩典，而舊約的結束是咒詛。因此，人有了神的救贖，就得到恩典，若沒有神的救贖，就只有咒詛而已矣。
這裡是用很多的篇幅，描寫這個新耶路撒冷的情形。這座新耶路故冷城，一方面又是城，另一方面，又是羔羊的妻，裡面有神的榮光，也有十二使徒及十二支派的名字，這似乎可以代表眾聖徒，就是舊約及新約的信徒的集合。這城是四方的，也就是說其建造是整齊的，是沒有瑕疵的。這城是有黃金，有珍珠，也有寶石。這些都可以代表得勝的信徒的結果。因為寶石要成為寶石，它應是從一般的石頭，慢慢經過了大自然的高壓、提煉等方式，才會成功的。而珍珠也是如此，它的成功，也是經過了磨煉，痛苦後才成功的。黃金也是要經過很多的提煉，然後才可以成為火煉的精金、有價值的精金。因此，這座城的一個特點，就是有這些經過了很多的磨煉後，而成功的成品。這就代表了這座城是得勝的信徒的結晶，是所有得勝者的生命結晶，而呈獻出來的成品，是獻給基督的。
這座城的根基，是有羔羊的名字，以及十二個使徒的名字。使徒是傳神的話的人，使徒可以代表神的話，以神的話為根基。也就是說，基督及神的話，是這城一切的根基，而在城中活的人，都以基督及神的話，作為他們行事為人的標準，這就是神的榮耀的彰顯。
這城中沒有殿，神及羔羊為城的殿(22)。甚麼是殿的用處呢？殿的用處，就是與神相交，與神相親的地方。舊約的殿，有外院、聖所及至聖所。外院是獻祭的地方，獻祭是為了除罪及與神和好。新約時不必獻祭，因為基督一次為我們獻上了身體，就成就了永遠的祭了。聖殿其實最重要的，乃是至聖所，就是神與人相會的地方。因此，聖殿的目的，乃是與神相會，乃是我們與神相交。舊約必須透過獻祭及祭司的代理，人才可以恢復與人相交，但新約時我們可以直接與人相交，不必透過祭司。到了新耶路撒冷時，我們與神更可以面對面，沒有攔阻，因此，這時便不必有殿的存在，神就是我們的殿，我們可以直接與神面對面，就不必有殿的存在了。
(24-26)這裡多了一個列國，也多了地上的君王，到底列國是指甚麼呢？那時，不是只有基督徒嗎？天上是沒有不信者的分的。因此，列國應不是指不信的人才是。因為不信的人，他們的分就在燒著琉璜的火湖裡(8)，他們應不會是這時的列國的。因此，這些列國的人，是誰呢？這是不很易明白及解釋的。這可能是代表一些得救，但卻不是得勝的人。這些人是信徒，但他們的生命，或是沒有經歷過試煉，他們沒有寶石、黃金及珍珠般的生命，但他們也得救了，所以他們不住在耶路撒冷城中，而只能在列國中。
若是如此，這些人是誰呢？有一個可能，就是這些人可能是未有意識及決定的能力時，就已經死亡的嬰孩，他們可以跟著他們的父母到天上，但卻不是得勝的人。再有一些人，就是在臨終前信主的人，這些人得著了神的生命，但卻沒有經歷過得勝的生命，他們也可以在天上。但由於未曾過過基督徒的生活，他們沒有經過磨煉的生命，可能便不能住在耶城內，而住在列國中了。因此，列國有可能是一些已信主，有了神的生命，但卻未曾經歷過試煉的人，這些人便成為列國了。若果真是如此，那我們若想要在耶路撤冷城內，我們就應作一個得勝的基督徒，我們的生命，就應常被神磨煉，使成為可以獻給神的寶石、珍珠及精金了。
地上的君王，是指誰呢？應是這些城的管理者，他們可以是得勝的基督徒，被派來管理這列國中的城的；也可以是在列國中被神選出來的君王，他們也是將榮耀歸與那城的。他們是以那城為生活的中心的。
至於不潔淨的，並行可憎與虛謊之事的，他們不能進那城(27)，這些人不只不能進那城，而且也不會住在列國中，他們的分，是在燒著硫璜的火湖裡(8)。至於在列國中的人，他們是可以進那城的
2009/9/29 mardi 啟廿二：1-9
這裡是說到將來天上的情景，是新耶路撒冷城的內容。這個內容，與創世記剛開始的伊甸園有相似的地方。在人類未犯罪前，人是可以自由與神交通及對話的，但當人類犯罪後，人就被趕出伊甸園，不能直接與神面對面說話了。但神是一直在作恢復的工作，一直到了啟示錄，這恢復的工作便完成了，新耶路撒冷是神恢復工作的最後成品。在整個的恢復工作中，神先在舊約中，設立了神的殿，神的殿就是一個預表，是神與人會面的所在，是神藉著獻祭來象徵罪的去除，而得以到神面前。但這時是間接的來到神面前，是要經由被揀選的祭司，才可以到神面前來。然而到了新約，當基督的救贖完成後，我們信主的每一個人，都可以成為君尊的祭司，我們自己就可以與神相交，與神對話了，但仍不能看見神的面。而到了基督再來後，我們更可以直接在新耶路撒冷中，不只可以與神交談，更可以面對面與神見面，這時，便不需要殿的存在了(21：22)，因為神自己就是殿。殿已經不必存在了，因為殿只是舊約時的暫時功能而已，到了我們可以與神面對面時，神自己就是殿的目的，故神若親自與我們見面，每一個人都可以親自看到了神，便不必再有殿的存在了。所以新耶路撒冷就如伊甸園一樣，是沒有殿的，因為人與神沒有攔阻，人不必透過殿與神會面，乃是直接與神面對面了。
這裡又再有生命樹的果子，這時，已不再有分別善惡的樹了。因為神就是我們的善，神就是我們的惡；同時，這時也沒有撒但的攪擾了，神也不必再試驗人類，要選擇甚麼了，因為在天上的這些得救的人，都是親自選擇神為他們的主的，也就是說，他們已選擇了生命樹，丟棄了分別善惡果子的樹了。因此，在新城中只有生命樹，而只要人伸手摘生命樹的果子，人的生命就會成長。同時，生命樹的葉子，可以醫治萬民，這表示它可以使人有健康的靈命，健康的身體。
新城中又有生命河，這條生命河是從神的寶座中流出來，也是供應生命的。自古以來，城市的生存，都靠城市中的河。很多大的城市，都有河作為就近生存的源頭。而新城中也不例外，但新城中的河，是從神的寶座流出來的。河一般是從高到低流的，而生命河的最高處，是神自己，從祂的寶座源源不斷的流出來，這是城中的命脈所在，因為有這生命河，故有生命樹的結果，然後有生命樹的滋長供應人們，及用生命去醫治萬民。
(4)亞當時代，並沒有把名字寫在他們的頭上，而在天上新城時，一切屬神的人，額上都有神的名字。這是因為他們有了神的生命，而愈來愈可以用行動來證明自己就是神的兒子，就是屬於神的。他們的名字，不但寫在額上，也是他們整個生命及生活見證的表現，也就是說，他們整個的生命，都活出基督，都說明他們就是神的兒子，是屬神的子民。
(5)燈光是指引路的，有了光，我們才可以知道前面的路怎麼走。以前我們用日光，用燈光，然而在天上時，我們隨時可以聽到神的話，得知祂的心意，便不必再靠間接的光了。
(7)這是第六福。遵守這書上預言的就有福了。不只是聽到預言，而且是遵守預言。預言是如何遵守的呢？預言的目的，是讓我們知道將來的事，但不只是一個「知」字而已，更是知道後的正確行動。我們知道了末後的事後，就應有一個目標及方向，向著得福的方向而走，預備自己，等候基督的再來。因此，預言不只是聽的，不只是知道而已，預言也是可以遵守的，而且是應該遵守的。
(8，9)這是約翰第二次想要犯的錯了。約翰為何會兩次都犯錯呢？一般而言，他應知道敬拜的對象，不是天使，而是神的。但可能在當時的環境中，看到了天上的一幕後，他整個人都懾服在神的偉大、能力上，而自然想到要敬拜，但這時他最直接的對象，所看到的，就是指示他的天使，他可能認為這是代表神的，因為他有神的話。又可能這時他找不到神，但他心中想要敬拜，沒有看到對象，他覺得天使有神的話，應可代表神，因而想拜他。然而神沒有讓人敬拜天使，因為天使也是受造物，沒有資格接受人的敬拜。只有神有資格接受受造物的敬拜。而這裡的天使，兩次拒絕了人的敬拜，這表示這些天使都是明理的天使，不像撒但。撒但是很想得到人的敬拜，很想自己取代神的。他也曾主動的要引誘耶穌拜他。可見沒有犯罪的天使，與犯了罪的撒但，是不同的表現。一個受造物再偉大，也不能接受人的敬拜的。敬拜的對象只有一個，就是神的自己，而不是別的受造物，甚至天使也不必拜的。然而天使所傳神的話，我們要敬重，也要遵行，這就是我們該有的態度，而不必敬拜天使。
2009/9/30 mercredi 啟廿二：10-21
這是啟示錄最後一段了，是在作一個最後的結論，所有的豫言，到此為止，不再有新的豫言了。而這預言，是不能封住的，這與但以理12：9節的不同，但以理時代，有些預言是封住的，但現在是完全開放的。每一個人都可以知道神的旨意，神永世的計劃，也都可以來，得到神要給的白白的生命。而那些不要神的人，就是城外的人，就是那些行邪術及一切壞事的人，他們的分，不只是在城外，而且是在燒著硫磺的火湖中。而這書中的話，不可隨人意而多加，也不可隨人意而刪去。若有人加添了甚麼，他就為自己加添了災禍；若有人刪去了甚麼，他就為自己刪去了一切的福分。因此，神的預言及啟示到此為止，下一步就是我們的接受與否了。而主耶穌也應許，祂必要快來，我們的反應，是願祂快來呢？還是不希望祂快來呢？
(10)但以理時代，神對但以理說，要封住這預言，直到末時。而啟示錄時，神說，不可封了這豫言，因為日期近了。也就是說，現在就是末時了，是要把握時間的了。神已給我們一切的啟示，我們就應照著啟示的話去遵行，而且要預備自己，成為一個洗淨己衣服的人(14)。
(11)這裡說到很多次的「仍舊」。甚麼是「仍舊」呢？「仍舊」是一種習慣，是人的生活方式。有時，一個人養成一種生活方式時，是不易被改變的。一個行惡的人，便很易繼續行惡，反之，一個良善的人，他就很易繼續良善。一個習慣是不易改的，因此，我們應求神給我們一個好的習慣，我們自己也應注意，養成良好的生活習慣，如此，對我們的生活及見證，是有很大的幫助的。我們能養成愈多好的習慣，我們就愈易過喜樂的生活。我們應自己作一些檢討及留心察看，若看到我們有那一些習慣是不好的，便要積極去改變之，這是要用力氣及要付代價的。一切的壞習慣，愈早改愈易改，基督徒的生活，就是要靠主，不斷的、逐漸的、養成聖經中所說的一個一個的好習慣，如此就可以更易過一個得勝的生活了。
(12-14)這裡說到人的行為，也說到自己的衣服，神是照各人的行為而報應他。甚麼是我們的行為呢？行為不是與得救無關嗎？
未得救前，我們的行為是沒有甚麼可誇的，因為那完全是出於人的，由人而來的，故這些行為是無可誇口的，也是完全敗壞的。因此，我們不能靠人間認為的好行為而得救。然而，得救後，我們有了新的生命，我們的行為，是靠神而來的行為，是把新生命活出來的行為，這行為是可以印證我們的新生命的。這行為是有價值的，是神所欣賞的，因為這是出於信心的行為，與得救前的靠己、而不是出於信心的行為，是不同的。因此，我們得救後，要有好的行為，這行為是我們得賞賜的依據，是神審判我們的重點。
這裡也說到洗淨自己衣服的，甚麼是自己的衣服呢？當我們得救時，神便賜給我們一件公義的外袍，把神的義加在我們身上。這就是因信稱義的外袍，不是我們的義，乃是神的義。是神的義，加在一切信的人身上，並沒有分別。這件外袍，不是自己的，是神的恩典加給我們的，是不用洗淨的，因為它本來就是潔淨的。但這裡所說的自己的衣服，那是每個人自己的，不是神給的那外袍，而是自己的衣服，自己的行為。是我們信主後，因著主的生命，而出來的行為，是靠主而活的行為。那就每個人不一樣了，因為是自己的行為，是因信心而產生出來的行為，這就是自己的衣服了。我們每一個人，都應要保持最好的衣服，就是自己的好行為，這是信主後的行為，是必要的，也是要我們自己努力的。因為洗淨是要用力氣的，這就要付代價了。外袍是不用努力的，只要願意便可得到，但自己衣服的洗淨 卻是要付代價去洗的，這是不同的。所謂付代價，就是要不斷依靠主，捨己而得到神更豐富的生命，也表現在行為的聖潔中。
(15)這裡又提到城外。那城外是指甚麼呢？啟示錄的新天新地，提到了新耶路撒冷(新城)，也提到了列國(21：24)，也提到了城外及硫磺火湖(21：8)，這有何不同呢？我想，新城應是指得勝的人；而列國，可能是指那些臨終信了主而沒有機會活出新生命的人，或是早期夭折的嬰孩等，他們有了神的生命，但沒有得勝的生命。不過列國或許也可以代表新天新地前，一切在地上的人，就是各方各族各民各國的人，現在他們都在新城中，按新城的規矩而活的人，也就是說，他們其實就是在新城中的人，這也是可能的解釋。至於城外的人，那就是指在火湖中的人了，他們是不義的人，他們不會有機會住在新天新地中的，他們一定是在火湖中的。因為21：8說，一切不信的，可憎的，殺人的…他們的分就在燒著硫磺的火湖中，是很清楚的。
(20)我們最後的回應是甚麼呢？若是我們信了主，正確的態度，應是我願祢來！而不是不願主快來。我們若都預備好自己，則我們必希望主快來的。但若我們還留戀地上的生活時，我們是不會想主快來的。
(21)新約的結束是恩典，而舊約的結束是咒詛。因此，人有了神的救贖，就得到恩典，若沒有神的救贖，就只有咒詛而已矣。
2009年9月25日 星期五
晨更分享:啟二十：1-6
2009/9/25 vendredi 啟二十：1-6
這一段是說到基督在地上作王一千年的事。在這一千年中，撒但是暫時被捆綁在無底坑中的，這無底坑是在那裡呢？聖經沒有說明，應該不是在地球上的，猜想可能就是在宇宙中的黑洞中。這捆綁的一千年，是讓基督在地上作王，讓祂管轄地上的人。這時候的人，因為沒有撒但的迷惑，因此，便也沒有罪惡的產生，這時期是和平時期，是人民安居樂業之時間。比照在地上末後七年中之混亂，這段時間是美好的，是人人喜愛的。
為何基督在天上作王前，要加上這一段在地上作王的時間呢？這時的地上，又是如何的呢？這時的地上，一是沒有了撒但，沒有了魔鬼的引誘，人們便沒有犯罪的想法，世上便安居樂業，過著幸福快樂的生活了。而這時仍存在於地上的人呢，他們是誰呢？就是在哈米吉多頓戰爭中，仍然存活的人。他們是在世上沒有認識神的人，他們以前是跟從撒但，拜那龍的人。但基督作王時，因為撒但不見了，他們便也就完全跟隨基督，但他們本是不信及未得救的人。
要加上這段時間，可能是基督要表示祂的統治，是比撒但好得多了。撒但曾是地球的世界之王，他在世界是管理者。可是在他的管理之下，世界只有亂而沒有得到和平，世上的人所過的生活，只有難處而沒有好處。可見撒但的管理是失敗的。現在基督來了，祂要在世上作王一千年，這是給世上的人類一個對照，讓人知道基督的統治，才是世界所需要的。也因著基督的統治的表現，也就間接定了撒但的罪，使他知道自己的統治，是失敗的。
這一千年中，不只是基督作王，而且已得救的聖徒，他們都復活了，也與基督一同作王，一同管理這個世界。原來復活是分兩次的，第一次是已信的基督徒，他們在主再來時，便先復活，之後，他們也就被審判，這是行為的審判，是得賞賜的審判。因此，在與基督作王時，他們已受了審判，而因為他們已完成了審判，他們就可以與基督一同作王，一同管理這個世界了。而過了這一千年後，撒但又會再被放出來，這時撒但仍不知悔改，仍要作最後一博。他要迷惑地上的列國，要叫他們圍攻聖徒的營與蒙愛的城(20：9)，就是耶路撒冷，與之一同爭戰。這是否代表地上所有的人呢？或是有些人在千禧年中，仍會有得救呢？就不得而知了。是否千禧年中，仍可以有人悔改，聖經中似乎沒有詳細的說，可能性不是很大。至少在那時已經被基督統治一千年的人中，很多的人到了撒但放出來時，還是跟隨撒但，而不再跟隨基督的。可能是他們沒有基督的生命，他們雖然經歷了基督的和平，但還是不要基督，這也就證明這些人是該定罪的。
所以我們應知道，基督降臨時，教會會被提，然後地上有七年的大災難，而在這七年中，也有不少人悔改而得救的，這些人也在七年災難中死亡而升天。七年結束時，全世界要圍攻以色列，於是基督便第二次降臨，祂的腳降臨到橄欖山，打敗他們，地上的君王軍隊死的很多。這時，他們的屍首要被埋七個月，或是被飛鳥、野獸吃了(參結39：12-20；啟19：21)。之後，基督便與那些得勝者一同在地上作王一千年，而這時撒但也被丟在無底坑中，被捆綁一千年。過了這一千年後，撒但仍然被放出來，而出來後，他又死性不改，仍要作最後一戰。他迷惑地上四方的列國，要與聖徒及基督作戰，但他們失敗了。撒但先被扔在火湖裡，之後，有白色的大寶座的審判，是對那些不信的人的審判，他們是沒有得救的人，因而都要被扔在火湖裡，就是撒但、獸及假先知的地方(啟19：20；20：10)。之後便有一個新天新地出來，這就是我們永居之所了，神永世的旨意就成就了。
這一段是說到基督在地上作王一千年的事。在這一千年中，撒但是暫時被捆綁在無底坑中的，這無底坑是在那裡呢？聖經沒有說明，應該不是在地球上的，猜想可能就是在宇宙中的黑洞中。這捆綁的一千年，是讓基督在地上作王，讓祂管轄地上的人。這時候的人，因為沒有撒但的迷惑，因此，便也沒有罪惡的產生，這時期是和平時期，是人民安居樂業之時間。比照在地上末後七年中之混亂，這段時間是美好的，是人人喜愛的。
為何基督在天上作王前，要加上這一段在地上作王的時間呢？這時的地上，又是如何的呢？這時的地上，一是沒有了撒但，沒有了魔鬼的引誘，人們便沒有犯罪的想法，世上便安居樂業，過著幸福快樂的生活了。而這時仍存在於地上的人呢，他們是誰呢？就是在哈米吉多頓戰爭中，仍然存活的人。他們是在世上沒有認識神的人，他們以前是跟從撒但，拜那龍的人。但基督作王時，因為撒但不見了，他們便也就完全跟隨基督，但他們本是不信及未得救的人。
要加上這段時間，可能是基督要表示祂的統治，是比撒但好得多了。撒但曾是地球的世界之王，他在世界是管理者。可是在他的管理之下，世界只有亂而沒有得到和平，世上的人所過的生活，只有難處而沒有好處。可見撒但的管理是失敗的。現在基督來了，祂要在世上作王一千年，這是給世上的人類一個對照，讓人知道基督的統治，才是世界所需要的。也因著基督的統治的表現，也就間接定了撒但的罪，使他知道自己的統治，是失敗的。
這一千年中，不只是基督作王，而且已得救的聖徒，他們都復活了，也與基督一同作王，一同管理這個世界。原來復活是分兩次的，第一次是已信的基督徒，他們在主再來時，便先復活，之後，他們也就被審判，這是行為的審判，是得賞賜的審判。因此，在與基督作王時，他們已受了審判，而因為他們已完成了審判，他們就可以與基督一同作王，一同管理這個世界了。而過了這一千年後，撒但又會再被放出來，這時撒但仍不知悔改，仍要作最後一博。他要迷惑地上的列國，要叫他們圍攻聖徒的營與蒙愛的城(20：9)，就是耶路撒冷，與之一同爭戰。這是否代表地上所有的人呢？或是有些人在千禧年中，仍會有得救呢？就不得而知了。是否千禧年中，仍可以有人悔改，聖經中似乎沒有詳細的說，可能性不是很大。至少在那時已經被基督統治一千年的人中，很多的人到了撒但放出來時，還是跟隨撒但，而不再跟隨基督的。可能是他們沒有基督的生命，他們雖然經歷了基督的和平，但還是不要基督，這也就證明這些人是該定罪的。
所以我們應知道，基督降臨時，教會會被提，然後地上有七年的大災難，而在這七年中，也有不少人悔改而得救的，這些人也在七年災難中死亡而升天。七年結束時，全世界要圍攻以色列，於是基督便第二次降臨，祂的腳降臨到橄欖山，打敗他們，地上的君王軍隊死的很多。這時，他們的屍首要被埋七個月，或是被飛鳥、野獸吃了(參結39：12-20；啟19：21)。之後，基督便與那些得勝者一同在地上作王一千年，而這時撒但也被丟在無底坑中，被捆綁一千年。過了這一千年後，撒但仍然被放出來，而出來後，他又死性不改，仍要作最後一戰。他迷惑地上四方的列國，要與聖徒及基督作戰，但他們失敗了。撒但先被扔在火湖裡，之後，有白色的大寶座的審判，是對那些不信的人的審判，他們是沒有得救的人，因而都要被扔在火湖裡，就是撒但、獸及假先知的地方(啟19：20；20：10)。之後便有一個新天新地出來，這就是我們永居之所了，神永世的旨意就成就了。
2009年9月20日 星期日
晨更分享:啟十七：10-18
2009/9/20 dimanche 啟十七：10-18
這個獸是先前有，如今沒有，以後又會再有的(8，11)。這樣的形容詞，出現了三次(8節兩次，11節一次)。一般而言，人是不會先前有，如今沒有，以後又會再有的，但這獸是敵基督，而到了最後，撒但也把他自己的權柄給了他，而且這獸是死了，後來又復活了，因此，才吸引了地上的人去跟隨他。若是因為這獸曾死了而復活，便說先前有，如今沒有，以後又會再有，便有點誇張，因此，這句話應是與撒但也有關的。因為撒但比較可以是先前有，如今沒有，以後又會再有，這是因為撒但有一陣子，會被捆綁一千年，而後來又再放出來，但到了再後來，他就被扔在火湖中，永不能再作亂了。
比較啟1：18中所描述的基督：祂是那存活的，祂曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。撒但是想學基督，用基督說過的話來形容他自己，然而，基督是永永遠遠活著的，撒但則是永永遠遠死亡的。因此，撒但無法用基督的話，去描寫他自己，但他卻用一些類似的話，就是先前有，如今沒有，以後再有等的話。然而這話沒有說出撒但的永死，因為他不把這說出來。他也沒有辦法拿著死亡的鑰匙，於是他就不說這句了。他是模仿基督，然而他只能學一部分的，也是斷章取義的，是模糊的言詞，這就是撒但騙人的技倆了。
七頭十角，都是代表王。不管是角是頭，都是王，所以一共有十七位王，而再加上後來出來的第八位，就是共有十八位了。然而他們不是同時出來的(10)，他們也有先後的次序。而其中的十王，他們還未得國(12)，只有在獸出來後，他們便突然冒出來的(12)。他們又要與羔羊爭戰，他們與獸一同抵擋神，用地上的勢力，去與天上的神抵擋。這雖然是愚蠢，卻就是人的光景，也是撒但的想法。撒但的想法，就是一直覺得，他可以用他的力量，去抵擋神，去勝過神。而跟隨他的人，也是如此的想法。今天在世上有這種想法的人，他們就是跟著撒但的思想的，就是認為人定勝天的，就是以巴別塔的建造，便以為自己可以通天的。然而羔羊必勝過他們，他們是必定失敗的。
而那淫婦呢，她最先是騎在七頭十角的獸上的，但到了最後，他卻被那十角、和獸所恨，而把之用火燒盡(16)。因此，獸是先利用宗教之名，去誘騙地上的人，到了成熟之時，獸便自立為神，不必再靠宗教了，這時，他便把宗教毀掉，自己成為神了。這也是撒但的本意，他很早就想成為神，他要自己高舉自己，他要靠自己的能力，成為神。他要從受造物的位置，變成為創造者。這就是撒但的野心，是不服神的表現。而在末後的日子中，他也是如此的想法，去聯合一切跟從他的人，一切受造之物，願意聽他的人，他都與之一同抵擋神，他全力最後一擊，目的是為了完成他的美夢，也就在這個時候，神把之除滅了。
一個不信神的人，他們是沒有盼望的。但宗教卻是撒但抓住了人的虛空，而給人的一個錯誤的目標及方向。撒但利用宗教去騙人，用虛假的盼望，去使人以為得到了答案，其實宗教不是人們真正的答案。宗教只是人們心靈上的鴉片，暫時給人一些假的安慰，然而卻反而使人遠離神。因此，假的宗教，是撒但利用的手段，使人有了這宗教的假象，便以為可以不要神了。這是撒但的第一步目標，是使人離開真神，而只得到假的宗教。
但撒但不以此為滿足，他的真正目標，是使人拜他，是使人以為他就是神。為達到此目的，他會躲在宗教的後面，藉著宗教而操控著人。例如他可以藉著交鬼，藉著算命，藉著天相星座等，去控制人的行動，達到人們以他為神的目標。然而這樣的控制，有時是間接的，撒但更想作的，乃是直接的控制，直接的讓人敬拜他，直接以他為神。因此，到了末世時，他便藉著敵基督的自稱為神，而使人直接拜他了。原來這就是撒但從古到今的目的，他就是想人拜他，他就是想人以他為神，因此，他才會利用假的宗教，去寵斷人心，之後，更自封為神，使人拜他。這是從啟示錄中，我們可以更可以看得到的撒但的技倆，我們更應儆醒，免得上了撒但的當了。
這個獸是先前有，如今沒有，以後又會再有的(8，11)。這樣的形容詞，出現了三次(8節兩次，11節一次)。一般而言，人是不會先前有，如今沒有，以後又會再有的，但這獸是敵基督，而到了最後，撒但也把他自己的權柄給了他，而且這獸是死了，後來又復活了，因此，才吸引了地上的人去跟隨他。若是因為這獸曾死了而復活，便說先前有，如今沒有，以後又會再有，便有點誇張，因此，這句話應是與撒但也有關的。因為撒但比較可以是先前有，如今沒有，以後又會再有，這是因為撒但有一陣子，會被捆綁一千年，而後來又再放出來，但到了再後來，他就被扔在火湖中，永不能再作亂了。
比較啟1：18中所描述的基督：祂是那存活的，祂曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。撒但是想學基督，用基督說過的話來形容他自己，然而，基督是永永遠遠活著的，撒但則是永永遠遠死亡的。因此，撒但無法用基督的話，去描寫他自己，但他卻用一些類似的話，就是先前有，如今沒有，以後再有等的話。然而這話沒有說出撒但的永死，因為他不把這說出來。他也沒有辦法拿著死亡的鑰匙，於是他就不說這句了。他是模仿基督，然而他只能學一部分的，也是斷章取義的，是模糊的言詞，這就是撒但騙人的技倆了。
七頭十角，都是代表王。不管是角是頭，都是王，所以一共有十七位王，而再加上後來出來的第八位，就是共有十八位了。然而他們不是同時出來的(10)，他們也有先後的次序。而其中的十王，他們還未得國(12)，只有在獸出來後，他們便突然冒出來的(12)。他們又要與羔羊爭戰，他們與獸一同抵擋神，用地上的勢力，去與天上的神抵擋。這雖然是愚蠢，卻就是人的光景，也是撒但的想法。撒但的想法，就是一直覺得，他可以用他的力量，去抵擋神，去勝過神。而跟隨他的人，也是如此的想法。今天在世上有這種想法的人，他們就是跟著撒但的思想的，就是認為人定勝天的，就是以巴別塔的建造，便以為自己可以通天的。然而羔羊必勝過他們，他們是必定失敗的。
而那淫婦呢，她最先是騎在七頭十角的獸上的，但到了最後，他卻被那十角、和獸所恨，而把之用火燒盡(16)。因此，獸是先利用宗教之名，去誘騙地上的人，到了成熟之時，獸便自立為神，不必再靠宗教了，這時，他便把宗教毀掉，自己成為神了。這也是撒但的本意，他很早就想成為神，他要自己高舉自己，他要靠自己的能力，成為神。他要從受造物的位置，變成為創造者。這就是撒但的野心，是不服神的表現。而在末後的日子中，他也是如此的想法，去聯合一切跟從他的人，一切受造之物，願意聽他的人，他都與之一同抵擋神，他全力最後一擊，目的是為了完成他的美夢，也就在這個時候，神把之除滅了。
一個不信神的人，他們是沒有盼望的。但宗教卻是撒但抓住了人的虛空，而給人的一個錯誤的目標及方向。撒但利用宗教去騙人，用虛假的盼望，去使人以為得到了答案，其實宗教不是人們真正的答案。宗教只是人們心靈上的鴉片，暫時給人一些假的安慰，然而卻反而使人遠離神。因此，假的宗教，是撒但利用的手段，使人有了這宗教的假象，便以為可以不要神了。這是撒但的第一步目標，是使人離開真神，而只得到假的宗教。
但撒但不以此為滿足，他的真正目標，是使人拜他，是使人以為他就是神。為達到此目的，他會躲在宗教的後面，藉著宗教而操控著人。例如他可以藉著交鬼，藉著算命，藉著天相星座等，去控制人的行動，達到人們以他為神的目標。然而這樣的控制，有時是間接的，撒但更想作的，乃是直接的控制，直接的讓人敬拜他，直接以他為神。因此，到了末世時，他便藉著敵基督的自稱為神，而使人直接拜他了。原來這就是撒但從古到今的目的，他就是想人拜他，他就是想人以他為神，因此，他才會利用假的宗教，去寵斷人心，之後，更自封為神，使人拜他。這是從啟示錄中，我們可以更可以看得到的撒但的技倆，我們更應儆醒，免得上了撒但的當了。
2009年9月16日 星期三
晨更分享:啟十六：1-7
2009/9/16 mercredi 啟十六：1-7
這是七碗的災的開始。這七碗之災，是開始於天上的殿中的聲音。這從天上的殿中出來的聲音，是代表甚麼呢？這時提到了殿，可能是指天上的聖徒，已經與主同在一起了，因為聖殿是神在聖徒身上的居所。這代表地上所剩餘的人，大都是逼迫基督徒、屬撒但的人了。神在懲罰不信之人之前，一般都是先把屬祂的人分別出來的。例如神在降十災給法老時，也只界定在埃及的土地中，而對於住在歌珊地的以色列人，則是給他們免除這些災難的。因此，若以前神是如此，現今神也會如此，而在七碗的災要降在地上時，可能地上的基督徒，即是在大災難中信主的基督徒，應該多數已被接到天上了。因此，這七碗之災，是神公義的判斷，是神專門對地上屬獸的人的懲罰。這可以從天使的對話中(5-6)，便可以看得出來，這是完全針對地上拜獸像的人，以及那些曾逼害聖徒與先知的人，流他們的血的人而設計的。
這裡的災，其中從第二碗到第六碗的災，似乎與第二號至第六號的災相似，但比之更重了。神用的手段，對不信的人是愈來愈重的，而當神所施與的災，仍未最重時，人仍可以悔改的。神在懲罰中，仍是希望有人可以回轉而歸向神的；但若人的心，不因災難而軟化，反而愈來愈硬時，神所降的災也會愈來愈重，而且悔改的機會也就愈來愈少了。這就好像法老一樣，到了最後，心也硬了，這時便沒有悔改的機會了。因此，最後的七碗，似乎是純粹用來懲罰那些不信的人，似乎沒有很多的憐憫。因為這時，不論是海中的水，或是江河的水，與眾水的泉源，都變成血了。而上一次吹第二號時，只有海的三分之一變成血，沒有這一次的嚴重。可以想見，若人沒有水喝，其情形是很悲慘的。而神的懲罰，也是漸進式的，在懲罰中也隱藏了給人悔改的機會，這是神在公義中的慈愛。
這裡所描述的災，與埃及法老所受的災，也有類似的地方。神當初如何藉著十個災禍來懲罰法老王，以及藉著十個災禍來拯救以色列人，這時神也會藉著七個碗來懲罰地上不屬神的人；同時也要藉此而拯救屬祂的人。歷史常是重演的，人在歷史中，常是學不到教訓的。而神的作為及原則，也是不改變的。祂的公義，祂的作為，祂的行事方法，從古到今都沒有改變。那些屬祂的人，一定會蒙祂的保守的，在災難的日子，神會成為我們的避難所。但那些硬著心，不悔改的人、壓迫屬神的人的人，他們一定會被神所除滅的。
(2)這些屬獸的人，有獸的印記的人，他們這時又多了一個從天上來的印記了，這就是神給的惡瘡，是痛苦的印記，也就是說，有了獸的印記的人，其實是加上了一個痛苦的印記，而他們當初是不知道的，是不會如此想的。他們以為得了獸的印記，便可以得作買賣，便可以活了，但他們的選擇，是愚拙的，他們不只失去了屬靈的福，而且在地上也得不到安逸的，這真是何等的損失啊！
(5-7)神所給的災，不是沒有道理的，神所作的，都是因為人所作的，而對他們加以報應的。他們曾流聖徒與先知的血，現在神就把水及海變成血，使他們受到了該受的報應。神的公義，是跟據人的行為而定他的懲罰的，我們若願意人怎樣待我們，我們就要怎樣待人。神的判斷是公義的，也是按真理而行的。而祂的懲罰中，其實也隱藏著恩典，只是我們要悔改，才可以得到祂的恩典。
這是七碗的災的開始。這七碗之災，是開始於天上的殿中的聲音。這從天上的殿中出來的聲音，是代表甚麼呢？這時提到了殿，可能是指天上的聖徒，已經與主同在一起了，因為聖殿是神在聖徒身上的居所。這代表地上所剩餘的人，大都是逼迫基督徒、屬撒但的人了。神在懲罰不信之人之前，一般都是先把屬祂的人分別出來的。例如神在降十災給法老時，也只界定在埃及的土地中，而對於住在歌珊地的以色列人，則是給他們免除這些災難的。因此，若以前神是如此，現今神也會如此，而在七碗的災要降在地上時，可能地上的基督徒，即是在大災難中信主的基督徒，應該多數已被接到天上了。因此，這七碗之災，是神公義的判斷，是神專門對地上屬獸的人的懲罰。這可以從天使的對話中(5-6)，便可以看得出來，這是完全針對地上拜獸像的人，以及那些曾逼害聖徒與先知的人，流他們的血的人而設計的。
這裡的災，其中從第二碗到第六碗的災，似乎與第二號至第六號的災相似，但比之更重了。神用的手段，對不信的人是愈來愈重的，而當神所施與的災，仍未最重時，人仍可以悔改的。神在懲罰中，仍是希望有人可以回轉而歸向神的；但若人的心，不因災難而軟化，反而愈來愈硬時，神所降的災也會愈來愈重，而且悔改的機會也就愈來愈少了。這就好像法老一樣，到了最後，心也硬了，這時便沒有悔改的機會了。因此，最後的七碗，似乎是純粹用來懲罰那些不信的人，似乎沒有很多的憐憫。因為這時，不論是海中的水，或是江河的水，與眾水的泉源，都變成血了。而上一次吹第二號時，只有海的三分之一變成血，沒有這一次的嚴重。可以想見，若人沒有水喝，其情形是很悲慘的。而神的懲罰，也是漸進式的，在懲罰中也隱藏了給人悔改的機會，這是神在公義中的慈愛。
這裡所描述的災，與埃及法老所受的災，也有類似的地方。神當初如何藉著十個災禍來懲罰法老王，以及藉著十個災禍來拯救以色列人，這時神也會藉著七個碗來懲罰地上不屬神的人；同時也要藉此而拯救屬祂的人。歷史常是重演的，人在歷史中，常是學不到教訓的。而神的作為及原則，也是不改變的。祂的公義，祂的作為，祂的行事方法，從古到今都沒有改變。那些屬祂的人，一定會蒙祂的保守的，在災難的日子，神會成為我們的避難所。但那些硬著心，不悔改的人、壓迫屬神的人的人，他們一定會被神所除滅的。
(2)這些屬獸的人，有獸的印記的人，他們這時又多了一個從天上來的印記了，這就是神給的惡瘡，是痛苦的印記，也就是說，有了獸的印記的人，其實是加上了一個痛苦的印記，而他們當初是不知道的，是不會如此想的。他們以為得了獸的印記，便可以得作買賣，便可以活了，但他們的選擇，是愚拙的，他們不只失去了屬靈的福，而且在地上也得不到安逸的，這真是何等的損失啊！
(5-7)神所給的災，不是沒有道理的，神所作的，都是因為人所作的，而對他們加以報應的。他們曾流聖徒與先知的血，現在神就把水及海變成血，使他們受到了該受的報應。神的公義，是跟據人的行為而定他的懲罰的，我們若願意人怎樣待我們，我們就要怎樣待人。神的判斷是公義的，也是按真理而行的。而祂的懲罰中，其實也隱藏著恩典，只是我們要悔改，才可以得到祂的恩典。
2009年9月10日 星期四
兩篇晨更：9月9日及9 月10日
2009/9/9 mercredi 啟十二：1-9
這裡所說的事情，是插入第七號與其後的事而寫的；也是從天上的角度，去看基督的降生，以及基督的得勝等等的事。故此，這不是在第七號吹響後，才發生的事；也不是按著地上的時間的排序而寫的，乃是以神的時間角度而寫。也就是說，可以是跳著而寫，例如生產後，很快便提到天上，這不是馬上的，而是簡略了一些時段；而大龍要逼迫那婦人，就是以色列民族，婦人卻逃到曠野，他便被養活1260天，這也不是基督升天後，便馬上發生的事，這是大災難的最後三年半的事。因此，聖經所用的時間觀念，有時不是人所用的時間觀念，聖經或會把只想要說的說出，不一定是緊連接著的時間。例如說到七十個七時(但九：24-27)，也是如此，聖經把這七十個七分為三部分：即七個七、六十二個七、以及最後一個七。而這七十個七是量給猶大人的，不是所有世上的人的。而六十二個七與最後一個七之中間，卻有一大段時間，是教會的時間，在此聖經是跳過去而不說的。這是因為那七十個七是量給猶大人的，故神的角度只從猶大人的角度去看，便不說教會的時代了。因此，我們讀聖經時，要知道聖經的寫法，便會明白聖經所說的時間及重點，便不會混淆了。因為神是超越時間的，而且，祂的看事，有時是以主題來看，也可以從祂的預知來看，於是祂所寫的時間，有時會跳過了我們世人的時間，用祂的觀點來寫，這便不稀奇了。
這個婦人，應是代表以色列整個民族。她有十二星的冠冕，這就是十二支派。在這裡，聖經說她懷了孕，準備要生一子，就是主基督。其實以色列民族有很多歷史故事可以說，但這裡只說一項，就是懷孕生子，可見基督的出生，是神揀選以色列人的最重要的原因，而以色列的任務中，最重要的就是要生出基督，這是神看為最重要的。而天上的大紅龍，尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，這就是墜落的撒但，他把天上的天使的三分一帶走，這就是撒但的墜落。而這是天上一件很重要的事，這事是有關神的旨意的成全的原因，若沒有天使的墜落，也就不必基督後來的出生了。故這裡所描寫的，都與神的永世旨意的計劃有關。之後，大龍要想把基督殺死，然而基督後來確是死了，但基督的死，卻反而是打敗撒但的武器及原因，這卻是撒但所不知道，也預料不到的。而基督的復活，更是成為祂要用鐵杖轄管萬國的基礎。因此，這是天上的爭戰，這個爭戰，不是面對面的肉博戰，而是神用祂的智慧，來處理撒但墜落的事；是用基督的寶血，來打敗撒但，使他無言以對。是使用撒但不明白的方法，來打敗撒但。是神高度的智慧，讓基督在十字架上，打敗了仇敵。
撒但也想到要報復，就是在最後的三年半時，他被摔到地上去了(9)，這時的撒但，便去逼迫那男孩子的母親，就是那婦人，而這婦人，就是以色列民。因此，在最後的1260天中，就是三年半，是撒但面對面要逼迫猶大人的時間，若不是神的保守，他們是不能活的(參6)。
若從天上的這幅圖畫來看，我們便知道，其實神的旨意之出來，是與撒但的首先墜落有關的。因為這個墜落，神就定了祂的旨意，創造了人類，也命定了基督，成為人類的拯救，而藉著基督及教會的順服，把撒但的罪定了，而藉著教會，也讓天上執政掌權的，可以得知神的智慧，也讓撒但無話可說，而被神丟在火湖中。神雖然有能力，可以馬上懲治撒但，把之去除；但神不用這法去懲治撒但，而是把神的公義及慈愛，同時彰顯出來，使撒但的滅亡，是心服口服的。也藉著教會，顯出撒但的罪，及神的智慧，這是讓撒但服在神的權柄下，而不只是用強力的方法而已。
2009/9/10 jeudi 啟十二：10-17
撒但本是在高天之上，然而因著他的驕傲，他要與神同等，因此，當初當他犯罪時，他與跟隨他的使者便被摔到半空中(參弗六：12)。到了末後的日子，就是這裡所說的時候，撒但又再被摔一次，就是再從半空中摔到地上來了(9-12)。這應是大災難中，後三年半中的事了，也就是大災難的後半期了。啟示錄從第四章起，便說到有關大災難的事，就是地上的最後七年的事。有時以天上的角度來看，有時又說到地上的情形；有時又插入地上的一些圖畫等，故此次序有時會有重覆的。而說完七年的事後，當然也說到之後的基督的再來，其後的千禧年的事，及永世的事了。
這段說到大龍，就是那古蛇的事，所用的篇幅算是多的。這說明神在創世以前所發生的一件重要的事，就是撒但的叛變。這是天上的一件大事。而當撒但叛變後，神沒有馬上懲罰他，而是用其他的方法去「勝過」他(參11)。當撒但犯罪後，神若要馬上殺滅他，是沒有問題的，但神要用得勝的方法，去勝過他。就是再創造人類，而人類失敗後，神又在基督裡創造一個新人，因著羔羊的血，和新人所表現的生命的道的見證(11)，這時神便勝過撒但，而不只是殺了他而已。也就是說，當撒但不順服神時，神就創造一個順服神的教會，就是在基督裡的新人，讓撒但看到教會的榮耀，以及神百般的智慧(參弗三：10)，而這個順服的教會，比照撒但的不順服，便把撒但比下來了，使他口服心服地無話可說，而自認失敗、被勝過了，就是在新人的得勝中自動消滅了。因此，神不是用暴力殺了撒但，乃是用愛及公義服了撒但，勝了撒但，這是神對付撒但犯罪的重點，在這一章中可略見端倪。
撒但先從高天摔到半空，再從半空摔到地上，這表示他一直的墜落，也一直的不悔改，一直與神作對，愈演愈烈，而到了最後的三年半，他知道自己的時間不多了，他不是悔改，而是更加的在地上作惡，去逼迫那生男孩子的婦人，就是以色列人，以及一切的基督徒(17)。因此，撒但是垂死掙扎，永不悔改，這也就是定他罪的地方，而神所用的方法，不是直接與他鬥，乃是藉著神的兒女，而與他鬥，而弟兄勝過他，是因為羔羊的血，和自己所見證的道。
羔羊的血，是保護，是遮蓋，是滿足神的公義，讓人可以得到神的生命。這代表人的悔改，人的轉向。而自己所見證的道，是代表順服的生命，願意為神的生命，因著這個順服的生命，就勝過了撒但的背叛及悖逆的生命了。而弟兄的得勝，就是神的得勝，就是神所作的，在永世所定的旨意。因此，神的旨意，不只是要創造一個新人，使人可以享受基督的豐富；而且要藉著教會，得勝撒但，見證撒但的不是，而藉此解決了撒但犯罪的問題。撒但最後的滅亡，是滅在自己的罪中，是自己走上末路的。這其中彰顯了不只神的公義，而且是神的愛、神的智慧及祂的大能。使天上一切執政的，看到了神百般的智慧。
(12)諸天和住在其中的，都應當快樂。那住在其中的，是指誰呢？比較可能的，應是天使，較少的可能，是其他的非天使的生物。神在創造人類以先，就創造了天使，而天使應是在天上的。但當撒但敗壞後，似乎不只是影響到在地上的人類，而且也顯響到天上的天使，似乎有撒但的存在，連住在諸天的天使也不快樂，也有一個欲除之而後快的感覺。這似乎表示撒但不只在攪擾地上，也在攪擾天上的秩序。
(13-17)這後三年半的日子，撒但所作的工作，有兩個重點，一是與以色列人為敵(13)，二是與其餘的基督徒為敵(17)。而17節所說的其餘的兒女，到底是指誰呢？這是婦人的兒女，而婦人一般認為是指以色列人；故最簡單的解釋，就是指信主的以色列人。但加拉太書也提到真以色列人(參加拉太書三：29；四：28)，是泛指一切信主的人。因此，這些信主的人，也可以是外邦人的。所以，若是如此，這裡所說的兒女，就可以指一切的基督徒，包括以色列人或是外邦人了。也可見這時地上仍有不斷信主的人，是神在大災難中，拯救的人。因此，大災難從某一個角度來看，對人是不好的，但其實它可以使人更親近神，得以認識神的。而在末世時，由於撒但已直接摔到地上，那更是激烈的戰爭，是人要選擇神或撒但的掙扎戰，也是人生或死的戰爭。這時，順服撒但的，可能可以暫時得生，但其實到了最後，卻得了永死；而不順服撒但而順服神的，似乎要馬上殉道而死亡，但其實他們得到的，卻是永遠的生命，這就是那時的情形了。
這裡所說的事情，是插入第七號與其後的事而寫的；也是從天上的角度，去看基督的降生，以及基督的得勝等等的事。故此，這不是在第七號吹響後，才發生的事；也不是按著地上的時間的排序而寫的，乃是以神的時間角度而寫。也就是說，可以是跳著而寫，例如生產後，很快便提到天上，這不是馬上的，而是簡略了一些時段；而大龍要逼迫那婦人，就是以色列民族，婦人卻逃到曠野，他便被養活1260天，這也不是基督升天後，便馬上發生的事，這是大災難的最後三年半的事。因此，聖經所用的時間觀念，有時不是人所用的時間觀念，聖經或會把只想要說的說出，不一定是緊連接著的時間。例如說到七十個七時(但九：24-27)，也是如此，聖經把這七十個七分為三部分：即七個七、六十二個七、以及最後一個七。而這七十個七是量給猶大人的，不是所有世上的人的。而六十二個七與最後一個七之中間，卻有一大段時間，是教會的時間，在此聖經是跳過去而不說的。這是因為那七十個七是量給猶大人的，故神的角度只從猶大人的角度去看，便不說教會的時代了。因此，我們讀聖經時，要知道聖經的寫法，便會明白聖經所說的時間及重點，便不會混淆了。因為神是超越時間的，而且，祂的看事，有時是以主題來看，也可以從祂的預知來看，於是祂所寫的時間，有時會跳過了我們世人的時間，用祂的觀點來寫，這便不稀奇了。
這個婦人，應是代表以色列整個民族。她有十二星的冠冕，這就是十二支派。在這裡，聖經說她懷了孕，準備要生一子，就是主基督。其實以色列民族有很多歷史故事可以說，但這裡只說一項，就是懷孕生子，可見基督的出生，是神揀選以色列人的最重要的原因，而以色列的任務中，最重要的就是要生出基督，這是神看為最重要的。而天上的大紅龍，尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，這就是墜落的撒但，他把天上的天使的三分一帶走，這就是撒但的墜落。而這是天上一件很重要的事，這事是有關神的旨意的成全的原因，若沒有天使的墜落，也就不必基督後來的出生了。故這裡所描寫的，都與神的永世旨意的計劃有關。之後，大龍要想把基督殺死，然而基督後來確是死了，但基督的死，卻反而是打敗撒但的武器及原因，這卻是撒但所不知道，也預料不到的。而基督的復活，更是成為祂要用鐵杖轄管萬國的基礎。因此，這是天上的爭戰，這個爭戰，不是面對面的肉博戰，而是神用祂的智慧，來處理撒但墜落的事；是用基督的寶血，來打敗撒但，使他無言以對。是使用撒但不明白的方法，來打敗撒但。是神高度的智慧，讓基督在十字架上，打敗了仇敵。
撒但也想到要報復，就是在最後的三年半時，他被摔到地上去了(9)，這時的撒但，便去逼迫那男孩子的母親，就是那婦人，而這婦人，就是以色列民。因此，在最後的1260天中，就是三年半，是撒但面對面要逼迫猶大人的時間，若不是神的保守，他們是不能活的(參6)。
若從天上的這幅圖畫來看，我們便知道，其實神的旨意之出來，是與撒但的首先墜落有關的。因為這個墜落，神就定了祂的旨意，創造了人類，也命定了基督，成為人類的拯救，而藉著基督及教會的順服，把撒但的罪定了，而藉著教會，也讓天上執政掌權的，可以得知神的智慧，也讓撒但無話可說，而被神丟在火湖中。神雖然有能力，可以馬上懲治撒但，把之去除；但神不用這法去懲治撒但，而是把神的公義及慈愛，同時彰顯出來，使撒但的滅亡，是心服口服的。也藉著教會，顯出撒但的罪，及神的智慧，這是讓撒但服在神的權柄下，而不只是用強力的方法而已。
2009/9/10 jeudi 啟十二：10-17
撒但本是在高天之上，然而因著他的驕傲，他要與神同等，因此，當初當他犯罪時，他與跟隨他的使者便被摔到半空中(參弗六：12)。到了末後的日子，就是這裡所說的時候，撒但又再被摔一次，就是再從半空中摔到地上來了(9-12)。這應是大災難中，後三年半中的事了，也就是大災難的後半期了。啟示錄從第四章起，便說到有關大災難的事，就是地上的最後七年的事。有時以天上的角度來看，有時又說到地上的情形；有時又插入地上的一些圖畫等，故此次序有時會有重覆的。而說完七年的事後，當然也說到之後的基督的再來，其後的千禧年的事，及永世的事了。
這段說到大龍，就是那古蛇的事，所用的篇幅算是多的。這說明神在創世以前所發生的一件重要的事，就是撒但的叛變。這是天上的一件大事。而當撒但叛變後，神沒有馬上懲罰他，而是用其他的方法去「勝過」他(參11)。當撒但犯罪後，神若要馬上殺滅他，是沒有問題的，但神要用得勝的方法，去勝過他。就是再創造人類，而人類失敗後，神又在基督裡創造一個新人，因著羔羊的血，和新人所表現的生命的道的見證(11)，這時神便勝過撒但，而不只是殺了他而已。也就是說，當撒但不順服神時，神就創造一個順服神的教會，就是在基督裡的新人，讓撒但看到教會的榮耀，以及神百般的智慧(參弗三：10)，而這個順服的教會，比照撒但的不順服，便把撒但比下來了，使他口服心服地無話可說，而自認失敗、被勝過了，就是在新人的得勝中自動消滅了。因此，神不是用暴力殺了撒但，乃是用愛及公義服了撒但，勝了撒但，這是神對付撒但犯罪的重點，在這一章中可略見端倪。
撒但先從高天摔到半空，再從半空摔到地上，這表示他一直的墜落，也一直的不悔改，一直與神作對，愈演愈烈，而到了最後的三年半，他知道自己的時間不多了，他不是悔改，而是更加的在地上作惡，去逼迫那生男孩子的婦人，就是以色列人，以及一切的基督徒(17)。因此，撒但是垂死掙扎，永不悔改，這也就是定他罪的地方，而神所用的方法，不是直接與他鬥，乃是藉著神的兒女，而與他鬥，而弟兄勝過他，是因為羔羊的血，和自己所見證的道。
羔羊的血，是保護，是遮蓋，是滿足神的公義，讓人可以得到神的生命。這代表人的悔改，人的轉向。而自己所見證的道，是代表順服的生命，願意為神的生命，因著這個順服的生命，就勝過了撒但的背叛及悖逆的生命了。而弟兄的得勝，就是神的得勝，就是神所作的，在永世所定的旨意。因此，神的旨意，不只是要創造一個新人，使人可以享受基督的豐富；而且要藉著教會，得勝撒但，見證撒但的不是，而藉此解決了撒但犯罪的問題。撒但最後的滅亡，是滅在自己的罪中，是自己走上末路的。這其中彰顯了不只神的公義，而且是神的愛、神的智慧及祂的大能。使天上一切執政的，看到了神百般的智慧。
(12)諸天和住在其中的，都應當快樂。那住在其中的，是指誰呢？比較可能的，應是天使，較少的可能，是其他的非天使的生物。神在創造人類以先，就創造了天使，而天使應是在天上的。但當撒但敗壞後，似乎不只是影響到在地上的人類，而且也顯響到天上的天使，似乎有撒但的存在，連住在諸天的天使也不快樂，也有一個欲除之而後快的感覺。這似乎表示撒但不只在攪擾地上，也在攪擾天上的秩序。
(13-17)這後三年半的日子，撒但所作的工作，有兩個重點，一是與以色列人為敵(13)，二是與其餘的基督徒為敵(17)。而17節所說的其餘的兒女，到底是指誰呢？這是婦人的兒女，而婦人一般認為是指以色列人；故最簡單的解釋，就是指信主的以色列人。但加拉太書也提到真以色列人(參加拉太書三：29；四：28)，是泛指一切信主的人。因此，這些信主的人，也可以是外邦人的。所以，若是如此，這裡所說的兒女，就可以指一切的基督徒，包括以色列人或是外邦人了。也可見這時地上仍有不斷信主的人，是神在大災難中，拯救的人。因此，大災難從某一個角度來看，對人是不好的，但其實它可以使人更親近神，得以認識神的。而在末世時，由於撒但已直接摔到地上，那更是激烈的戰爭，是人要選擇神或撒但的掙扎戰，也是人生或死的戰爭。這時，順服撒但的，可能可以暫時得生，但其實到了最後，卻得了永死；而不順服撒但而順服神的，似乎要馬上殉道而死亡，但其實他們得到的，卻是永遠的生命，這就是那時的情形了。
2009年9月8日 星期二
晨更分享:啟十一：11-19
2009/9/8 mardi 啟十一：11-19
這兩個見證人，從頭到尾都是在神的手中的，他們是為神所用。他們的一生，是傳道，他們有神給的權柄及能力，用神跡奇事印證福音，目的是使人信主。雖然他們後來被殺了，但他們的死，也是在神的掌管之中。而他們的屍體，雖然沒有入墳墓，也給全地的人觀看了三天半；然而，他們卻在三天半後復活了。而由於全世界都在觀看他們的屍體，當他們復活時，便成為美好的見證了。也就是說，全世界的人，都可以看到了他們的復活及升天，這樣的見證，加上那城的地震(13節中的城是單數)，再次印證了神的手的能力，於是便使人恐懼，歸榮耀給天上的神(13)。
這兩個見證人復活了，而且可以馬上到天上去，不必再在地上受苦，這是一個得勝的基督徒，是得勝的見證者，是神在大災難時，可以使用的人。由此可見，大災難中，還是有人被神所用。神仍是顧念地上的人，而啟示錄這一卷書中，其實就是描寫最後七年的事，也就是大災難的情形。可見神很關心這七年的事。而這七年，也是神的計劃中，一個很重要的部分，它的目的是為了審判，但也更是為了拯救。不只是拯救猶大人，完成神的計劃，而且也更是為了拯救外邦人，使地上的人經歷過大災難後，可以有更多的人歸向神。故此，大災難是神的計劃中很重要的一部分，他把地上的人分開了，一部分是屬神的，而另一部分則是屬撒但的，而在這極大的災難中，所有信主的人，都是真基督徒，再沒有不冷不熱的基督徒了。
因此，大災難表面是可怕的，但其實它是神的計劃中，一個必要經歷的過程，也是重要的過程，是讓神的心意成就了，是讓世上的國，成了我主及主基督的國，基督要作王，直到永永遠遠(15)。這最後的七年，不是劃給基督徒的，乃是給猶大人的，因此，教會是可以在七年大災難前被提。雖然如此，神也在這七年大災難中，拯救仍活在地上的人，也不斷的讓人可以得救，而有些人殉道後，便可以與神在一起，有些人殉道後復活升天，就如這兩個見證人一樣。這時候地上所充滿的，都是神的能力，以及鬼魔的攪擾，是一個很大的屬靈爭戰的環境，地上的人所面對的，若不是神的能力，就是鬼魔的能力。他們所選擇的，不是死亡就是永生，好像再沒有時間去考慮中間的路線了。當神的國快來到前，神也極力作工，務使更多的人可以認識祂，而同時撒但也不甘示弱，他也努力作工，使人與神為敵，這就是末後的光景，是一幅面對面的肉博戰的畫面，是刀刀見血的，也是生死決擇的環境。
(13)這城應是耶路撒冷(參8)，是他們死的地方，也是他們屍首被觀看的地方。這城的地震，帶來了七千人的死亡，然而很希奇的，有這麼多的人死亡，卻沒有人埋怨，而其結果是帶出恐懼，以及歸榮耀給天上的神的光景。可見大災難中，是常有可怕的事情發生的，但這些可怕的事，最終的目的，卻使人看得到神的作為，而歸榮耀給神。現今我們很少能從我們所遭遇的事件中，直接看到神的手，但大災難時期，卻是幾乎凡事都可以讓人看到了神的作為，因為那時將來很多奇特的作為，是一般的時候看不見的。而當人看到了這些特殊的事時，他們馬上知道是神作的，這是當時的一個現象，是與現在不同的。
(15-18)這是最後一支的號了，是完成的號，是基督要作王了。這是神永世的旨意，是神在創世以前就命定的。神的旨意，其實只有一個，就是教會與基督一同作王，讓我們分享神的愛，分享祂的一切豐富。而那些不要神的人，包括撒但及他的使者，以及跟隨他的人，都一同滅亡。
(19)天上的殿開了，約櫃也在其中。原來天上還有殿的，還有約櫃的。那天上的殿作甚麼的呢？約櫃又是作何用呢？天上的殿，應是代表眾聖徒的身體，是基督的新婦。因為哥林多前書說，我們的身體是聖靈的殿，而神居住其中，也就是說，神與我們同在，神永遠住在我們中間。而與神同在是好得無比的，這時的基督徒，應是已完成了審判，而得以讓神住在我們中間，因此，才在這時出現了聖殿，表示神要永遠與屬祂的人同在。而這時也出現了約櫃，約櫃內是有十條誡命的。故約櫃是代表神與人的立約，這立約本是西乃山的約，而西乃山的約是律法的約，這約在舊約時人不能遵守。然而這約櫃在這時出現，這表示基督的血及生命，使我們可以完成這約，而神的公義也因基督的血，得以滿足了。故此，這殿及這櫃的出現，是表示神的慈愛及公義，神的公義滿足了，祂的慈愛就可以完全無阻的，向屬祂的人施展了。
這兩個見證人，從頭到尾都是在神的手中的，他們是為神所用。他們的一生，是傳道，他們有神給的權柄及能力，用神跡奇事印證福音，目的是使人信主。雖然他們後來被殺了，但他們的死，也是在神的掌管之中。而他們的屍體，雖然沒有入墳墓，也給全地的人觀看了三天半；然而，他們卻在三天半後復活了。而由於全世界都在觀看他們的屍體，當他們復活時，便成為美好的見證了。也就是說，全世界的人，都可以看到了他們的復活及升天，這樣的見證，加上那城的地震(13節中的城是單數)，再次印證了神的手的能力，於是便使人恐懼，歸榮耀給天上的神(13)。
這兩個見證人復活了，而且可以馬上到天上去，不必再在地上受苦，這是一個得勝的基督徒，是得勝的見證者，是神在大災難時，可以使用的人。由此可見，大災難中，還是有人被神所用。神仍是顧念地上的人，而啟示錄這一卷書中，其實就是描寫最後七年的事，也就是大災難的情形。可見神很關心這七年的事。而這七年，也是神的計劃中，一個很重要的部分，它的目的是為了審判，但也更是為了拯救。不只是拯救猶大人，完成神的計劃，而且也更是為了拯救外邦人，使地上的人經歷過大災難後，可以有更多的人歸向神。故此，大災難是神的計劃中很重要的一部分，他把地上的人分開了，一部分是屬神的，而另一部分則是屬撒但的，而在這極大的災難中，所有信主的人，都是真基督徒，再沒有不冷不熱的基督徒了。
因此，大災難表面是可怕的，但其實它是神的計劃中，一個必要經歷的過程，也是重要的過程，是讓神的心意成就了，是讓世上的國，成了我主及主基督的國，基督要作王，直到永永遠遠(15)。這最後的七年，不是劃給基督徒的，乃是給猶大人的，因此，教會是可以在七年大災難前被提。雖然如此，神也在這七年大災難中，拯救仍活在地上的人，也不斷的讓人可以得救，而有些人殉道後，便可以與神在一起，有些人殉道後復活升天，就如這兩個見證人一樣。這時候地上所充滿的，都是神的能力，以及鬼魔的攪擾，是一個很大的屬靈爭戰的環境，地上的人所面對的，若不是神的能力，就是鬼魔的能力。他們所選擇的，不是死亡就是永生，好像再沒有時間去考慮中間的路線了。當神的國快來到前，神也極力作工，務使更多的人可以認識祂，而同時撒但也不甘示弱，他也努力作工，使人與神為敵，這就是末後的光景，是一幅面對面的肉博戰的畫面，是刀刀見血的，也是生死決擇的環境。
(13)這城應是耶路撒冷(參8)，是他們死的地方，也是他們屍首被觀看的地方。這城的地震，帶來了七千人的死亡，然而很希奇的，有這麼多的人死亡，卻沒有人埋怨，而其結果是帶出恐懼，以及歸榮耀給天上的神的光景。可見大災難中，是常有可怕的事情發生的，但這些可怕的事，最終的目的，卻使人看得到神的作為，而歸榮耀給神。現今我們很少能從我們所遭遇的事件中，直接看到神的手，但大災難時期，卻是幾乎凡事都可以讓人看到了神的作為，因為那時將來很多奇特的作為，是一般的時候看不見的。而當人看到了這些特殊的事時，他們馬上知道是神作的，這是當時的一個現象，是與現在不同的。
(15-18)這是最後一支的號了，是完成的號，是基督要作王了。這是神永世的旨意，是神在創世以前就命定的。神的旨意，其實只有一個，就是教會與基督一同作王，讓我們分享神的愛，分享祂的一切豐富。而那些不要神的人，包括撒但及他的使者，以及跟隨他的人，都一同滅亡。
(19)天上的殿開了，約櫃也在其中。原來天上還有殿的，還有約櫃的。那天上的殿作甚麼的呢？約櫃又是作何用呢？天上的殿，應是代表眾聖徒的身體，是基督的新婦。因為哥林多前書說，我們的身體是聖靈的殿，而神居住其中，也就是說，神與我們同在，神永遠住在我們中間。而與神同在是好得無比的，這時的基督徒，應是已完成了審判，而得以讓神住在我們中間，因此，才在這時出現了聖殿，表示神要永遠與屬祂的人同在。而這時也出現了約櫃，約櫃內是有十條誡命的。故約櫃是代表神與人的立約，這立約本是西乃山的約，而西乃山的約是律法的約，這約在舊約時人不能遵守。然而這約櫃在這時出現，這表示基督的血及生命，使我們可以完成這約，而神的公義也因基督的血，得以滿足了。故此，這殿及這櫃的出現，是表示神的慈愛及公義，神的公義滿足了，祂的慈愛就可以完全無阻的，向屬祂的人施展了。
2009年8月30日 星期日
晨更分享:啟六：9-17
2009/8/30 dimanche 啟六：9-17
這段是說到揭開第五及第六印的情形。這時已是開始了地上的大災難，是普天下人受試煉的時候(參3：10)，也是教會被提後的地上的人，要受的審判。而這些教會被提後地上的人中，因著大災難，也就有人歸信神的，但這些人卻被其餘不信的「地上的人」逼迫(10)，因而殉道。這些人便祈求神給他們伸冤，然而神仍未馬上伸冤，仍要等一段時候。為何要再等一段時候呢？這些殉道者的血，不是白流的，在任何時候，殉道者的血都不會白流的，他們的血是有功效的，因著他們所流的血，又再會有人歸信主，因此，神在等甚麼呢？神若在等候，一定是祂要等候人得救，等候可以接受祂的恩典的人。也就是說，還會有人得救的，而這些得救的人，就是一同作僕人、及他們的弟兄。然而由於他們是處在一個惡劣的環境中，他們得救後也馬上受逼迫而被殺，這些被殺的人，數目滿足了，得救的人數夠了後，神才會把地上餘下的不信的人，用災難來審判他們的。從另一個角度看，神是等到真的再沒有人悔改了，其餘的人都硬心了，神才會把最後的審判，臨到地上的人的。若可以拯救時，神還是會再拯救人的。
從這一點我們可以看出，第一，大災難的目的，不只是為了懲罰地上的人，也是藉此而再拯救一些人，尤其是猶大人，最後他們要全家得救。而大災難來到前，基督徒已被提了，因此，神的憐憫是臨到已信的基督徒的。第二，大災難時仍有很多得救的人，他們在惡劣的環境中信主，而當時的環境，似乎是容不下信主的人，他們在信主後，很快便被殺，但他們的血不是白流的。由於他們的被殺，更多的人會信主，而神就是要藉著大災難，滿足得救的人數，使更多的人因而得神的救恩，不只是大災難，也是殉道者的血，會使人認識神，相信主。第三，這些殉道而死的人，他們的死是比起其他的人更有意義，其他的人是在刀劍、饑荒、瘟疫、野獸等情況下而死的，這些人可說是白死了。但殉道的人的死，卻帶來更多人的得救，他們的見證，是有影響力的。因此，神藉著大災難使人信祂，也藉著這些信祂的人的殉道，而拯救更多的人。
因此，從第五印所描寫的，我們略略知道，神給大災難給地上的人，除了審判外，更是為了他們的得救。神藉大災難，使得救的人數滿足，添滿了得救的人後，祂便會降臨地上了。而也由於這大災難是為了不信的地上的人，包括不信的猶大人而設的，因此，教會可以避免這大災難；而在地上的人中，有人信主後便殉道，而這殉道會造成更大的見證，使更多的人信主。所以，在大災難中，神仍留心察看地上的人，知道有那些是預定得救的人，而仍然作拯救的工作，可見在大災難中，神仍是有憐憫的，仍是在尋找那些屬祂的人。祂的慈愛，是從未有間斷的，只是對那些不悔改的人，祂的公義也就不得不臨到他們了。
(11)這些人的死，其實是安息，他們表面上是死亡，是不幸；但其實是安息，而因著他們的死，他們可以免去在地上繼續的大災難。同時，因著他們的死是一種安息，於是見證了死亡的不可怕，而帶出其他殉道的人，願意跟隨主。因為在這惡劣的大災難的環境中，其實殉道的死、殉道所帶來的安息，是最好的結果，因為既可避免世上的災難，又可成為其他人的見證，更可以得到天上的賞賜，這是當時地上的人最好的路。而不像第六印中的人的路，他們的路是要山和巖石倒在他們身上，這樣的死，是可怕的，是沒有價值的，是不信的人的路。
第六印是整個天象的改變，地球及天空，發生了前所未有的環境改變，這應是神的手的干預。這時地有大地震，也因著大地震，而使山嶺海島挪移離開本位。這時確是很恐佈的光景，因為人一般是以為大自然是不會改變的，是永恆的，是有一種規律的，而不信的人，甚至也因此而拜天象的。然而不信的人不知道，大自然是神在管理的，是神給了大自然一個律，它才可以如此運作的。一旦神把這律拿走，大自然就可以改變了。而在末後的日子中，神要顯出祂在大自然中的掌管，因此，便使這一般的律改變了。這時，日月星及地球都不一樣。人們以前所敬服的自然，都改變了，這使得人們警覺到神的能力，也看到了自己的罪。這時人們的反應大多是求死(16-17)，而不是悔改。其實他們是知道自己的罪的，也認識了坐寶座的大能者，然而他們整體的反應，多是不悔改，(或者應該有一少部分人可以悔改吧，但整體而言，地上的人似乎偏向於不懂得悔改的樣子。)而只知道將要得的懲罰。
若一個犯了罪的人，不知道神已為我們安排了救恩之路，他是沒有盼望的，他在這樣的災難中，只有死路一條，而他們的選擇，只有如何死而已。也就是說，他們希望是巖石及山倒在他們身上，而不是見神的面後的死。他們害怕見神的面，比害怕死亡還大。可見一個犯了罪的人，見到神時，是何等可怕的。感謝神，神對我們犯了罪的人，開了一條恩典的路，對比這些不懂救恩、不知道路的人、害怕見永生神的面的人，我們真是要何等的感謝神，讓我們認識到祂的慈愛，使我們不只免去害怕，還可以享受祂的榮耀及喜樂，真是天淵之別，我們應如何感恩呢！
這段是說到揭開第五及第六印的情形。這時已是開始了地上的大災難，是普天下人受試煉的時候(參3：10)，也是教會被提後的地上的人，要受的審判。而這些教會被提後地上的人中，因著大災難，也就有人歸信神的，但這些人卻被其餘不信的「地上的人」逼迫(10)，因而殉道。這些人便祈求神給他們伸冤，然而神仍未馬上伸冤，仍要等一段時候。為何要再等一段時候呢？這些殉道者的血，不是白流的，在任何時候，殉道者的血都不會白流的，他們的血是有功效的，因著他們所流的血，又再會有人歸信主，因此，神在等甚麼呢？神若在等候，一定是祂要等候人得救，等候可以接受祂的恩典的人。也就是說，還會有人得救的，而這些得救的人，就是一同作僕人、及他們的弟兄。然而由於他們是處在一個惡劣的環境中，他們得救後也馬上受逼迫而被殺，這些被殺的人，數目滿足了，得救的人數夠了後，神才會把地上餘下的不信的人，用災難來審判他們的。從另一個角度看，神是等到真的再沒有人悔改了，其餘的人都硬心了，神才會把最後的審判，臨到地上的人的。若可以拯救時，神還是會再拯救人的。
從這一點我們可以看出，第一，大災難的目的，不只是為了懲罰地上的人，也是藉此而再拯救一些人，尤其是猶大人，最後他們要全家得救。而大災難來到前，基督徒已被提了，因此，神的憐憫是臨到已信的基督徒的。第二，大災難時仍有很多得救的人，他們在惡劣的環境中信主，而當時的環境，似乎是容不下信主的人，他們在信主後，很快便被殺，但他們的血不是白流的。由於他們的被殺，更多的人會信主，而神就是要藉著大災難，滿足得救的人數，使更多的人因而得神的救恩，不只是大災難，也是殉道者的血，會使人認識神，相信主。第三，這些殉道而死的人，他們的死是比起其他的人更有意義，其他的人是在刀劍、饑荒、瘟疫、野獸等情況下而死的，這些人可說是白死了。但殉道的人的死，卻帶來更多人的得救，他們的見證，是有影響力的。因此，神藉著大災難使人信祂，也藉著這些信祂的人的殉道，而拯救更多的人。
因此，從第五印所描寫的，我們略略知道，神給大災難給地上的人，除了審判外，更是為了他們的得救。神藉大災難，使得救的人數滿足，添滿了得救的人後，祂便會降臨地上了。而也由於這大災難是為了不信的地上的人，包括不信的猶大人而設的，因此，教會可以避免這大災難；而在地上的人中，有人信主後便殉道，而這殉道會造成更大的見證，使更多的人信主。所以，在大災難中，神仍留心察看地上的人，知道有那些是預定得救的人，而仍然作拯救的工作，可見在大災難中，神仍是有憐憫的，仍是在尋找那些屬祂的人。祂的慈愛，是從未有間斷的，只是對那些不悔改的人，祂的公義也就不得不臨到他們了。
(11)這些人的死，其實是安息，他們表面上是死亡，是不幸；但其實是安息，而因著他們的死，他們可以免去在地上繼續的大災難。同時，因著他們的死是一種安息，於是見證了死亡的不可怕，而帶出其他殉道的人，願意跟隨主。因為在這惡劣的大災難的環境中，其實殉道的死、殉道所帶來的安息，是最好的結果，因為既可避免世上的災難，又可成為其他人的見證，更可以得到天上的賞賜，這是當時地上的人最好的路。而不像第六印中的人的路，他們的路是要山和巖石倒在他們身上，這樣的死，是可怕的，是沒有價值的，是不信的人的路。
第六印是整個天象的改變，地球及天空，發生了前所未有的環境改變，這應是神的手的干預。這時地有大地震，也因著大地震，而使山嶺海島挪移離開本位。這時確是很恐佈的光景，因為人一般是以為大自然是不會改變的，是永恆的，是有一種規律的，而不信的人，甚至也因此而拜天象的。然而不信的人不知道，大自然是神在管理的，是神給了大自然一個律，它才可以如此運作的。一旦神把這律拿走，大自然就可以改變了。而在末後的日子中，神要顯出祂在大自然中的掌管，因此，便使這一般的律改變了。這時，日月星及地球都不一樣。人們以前所敬服的自然，都改變了，這使得人們警覺到神的能力，也看到了自己的罪。這時人們的反應大多是求死(16-17)，而不是悔改。其實他們是知道自己的罪的，也認識了坐寶座的大能者，然而他們整體的反應，多是不悔改，(或者應該有一少部分人可以悔改吧，但整體而言，地上的人似乎偏向於不懂得悔改的樣子。)而只知道將要得的懲罰。
若一個犯了罪的人，不知道神已為我們安排了救恩之路，他是沒有盼望的，他在這樣的災難中，只有死路一條，而他們的選擇，只有如何死而已。也就是說，他們希望是巖石及山倒在他們身上，而不是見神的面後的死。他們害怕見神的面，比害怕死亡還大。可見一個犯了罪的人，見到神時，是何等可怕的。感謝神，神對我們犯了罪的人，開了一條恩典的路，對比這些不懂救恩、不知道路的人、害怕見永生神的面的人，我們真是要何等的感謝神，讓我們認識到祂的慈愛，使我們不只免去害怕，還可以享受祂的榮耀及喜樂，真是天淵之別，我們應如何感恩呢！
2009年8月29日 星期六
晨更分享:啟六：1-8
2009/8/29 samedi 啟六：1-8
七印終於要揭開了。七印是神的旨意要成全的過程，這七印似乎是審判的時機，也是地上的大災難的開始。神的旨意與大災難及審判，有何關係呢？原來神的慈愛，是與神的公義有關的；神的慈愛，是在神的公義之根基下而給予世人。然而慈愛的給予，必須先滿足神的公義，神不能在忽略公義之時，便即給予慈愛。當天使長犯了罪，變成了撒但；以及人類犯罪墜若後，神雖然很想給予人們百分之百之慈愛，但神對公義之要求，亦是百分之百的，不能因為有慈愛之給予，便可以將公義減少的。若人不悔改，是沒有辦法接受神的慈愛的。倘若人悔改，神就因著基督的寶血之故，神的公義就可以滿足，人才可以接受神百分百之慈愛。因此，審判及患難，其實是神的公義之表明，是因為人類犯罪墜落後，才有的附加品。是顯出神的公義的要求，要人覺得神不只是慈愛的，也是公義的。但神的公義中，其實是說明了神的慈愛，讓人知道，若人滿足了神的公義，人即可馬上接受神的慈愛。而人若悔改，這就滿足了神的公義，因為基督已為我們付上了罪的代價，滿足了神的公義的要求了。因此，這七個印的揭開，其實就是神公義的彰顯，是神的「準審判」。所謂準審判，就是開始了審判，但仍有提醒的味道，仍有機會給願意悔改的人，可以從審判中認知神的公義的要求，而悔改歸向神，而得著救恩。因此，地上七年的大災難，主要是為猶大人而設計的，目的是希望他們全家得救；但也是給外邦人一個機會，讓他們可以在災難中認識神，使得救的人可以增加。
此外，這七印也是為了對撒但的審判而鋪路。神即將審判不悔改的天使，但神藉著這「準審判」，宣告神的審判開始，目的之一也為了拯救更多的靈魂。而撒但也一定會傾全力對抗，因此，這審判愈發顯出撒但的罪，使願意悔改的人，與撒但成為對比，而基督藉著大災難，使人悔改，正好定了撒但的罪，使撒但得到最後的審判，這是基督在十字架上得勝的結果，在審判撒但的事上，顯出撒但的不悔改，及得不到憐憫。故七印中充滿了審判，其實這是對撒但的計劃，是神一方面要拯救人，一方面要打敗撒但，審判撒但而作的。兩相對比之下，在大災難中，撒但不只不悔改，而且更傾全力反抗；而部分的人，卻願意悔改而歸向神，這就定了撒但的罪了。因此，七印是包括了神對祂的創造，救贖，撒但犯罪，人類犯罪等問題的解決，是神旨意的成就，而這旨意的成就，只有基督十字架上的工作，是最重要的關鍵，因此，也只有祂配得揭開這書卷。
第一匹馬，是白馬。白馬上騎的，是拿著弓而沒有箭；有冠冕賜給他，他勝了又要勝。這可以代表假基督的出現，到了最後的七年時，假基督出現了，而在前3年半中，他與各國定下和約，這就是假和平。他是要勝，但又似乎以和平的樣子出現，這就是有弓而沒有箭的意義。他有地上的冠冕，但這冠冕與基督的冠冕不同(參啟19：12)，他要模仿基督，他要在地上作王，然而他不能忍耐，他的假和平不能太久，他的戰爭的本質，很快就會顯露出來的。他的白色的外表，很快就會變成其他的顏色的了。
第二匹馬開始，世上就亂了，假和平便終結了。這匹馬是紅色的，可以代表流血。這時便有戰爭出來了，各人彼此相殺。原來從古到今，人類的戰爭幾乎從未停止過，人類只會用戰爭解決問題，於是戰爭產生戰爭，於是彼此殺害便不止息了。人類的和平，其實只是假的和平，不能維持太久的，白馬很快就變成紅馬出現的。隱藏在人類心中的血惺，才是真正的戰爭引子呢。
不只有戰爭，而且有饑荒。戰爭時常伴隨著饑荒、以及瘟疫而來的。當戰爭出來時，物質便缺乏，人們便找不到糧食，生活便不好過了。油和酒不可躇蹋，這可以代表戰爭來了，人們應養成一個節儉的習慣。平時人在物質豐富中，已養成了奢侈的習慣，到了戰爭時，便不易改回來了。但這句也可代表，雖然很多人都在貧窮中，但仍有一些富人，是在躇蹋食物的。
第四匹馬是灰馬，他是死亡的代表，他把因著戰爭、饑荒、瘟疫、野獸而死的人，把之放在陰府中，而這些人類，竟有四分一之多。因此，這審判是嚴厲的，若不能馬上悔改，便只有死亡一路了。因為在後三年半中，死亡是隨時臨到的，而且機會是很高的。感謝神，我們因著信祂，也因著祂的大憐憫，得以不必經過大災難，而直接接受祂的憐憫及愛。而地上的大災難，是祂為猶大人，以及未信主的人而預備的，但目的也是希望人可以得救，也間接審判了撒但的頑梗、剛硬不悔改的表現。
七印終於要揭開了。七印是神的旨意要成全的過程，這七印似乎是審判的時機，也是地上的大災難的開始。神的旨意與大災難及審判，有何關係呢？原來神的慈愛，是與神的公義有關的；神的慈愛，是在神的公義之根基下而給予世人。然而慈愛的給予，必須先滿足神的公義，神不能在忽略公義之時，便即給予慈愛。當天使長犯了罪，變成了撒但；以及人類犯罪墜若後，神雖然很想給予人們百分之百之慈愛，但神對公義之要求，亦是百分之百的，不能因為有慈愛之給予，便可以將公義減少的。若人不悔改，是沒有辦法接受神的慈愛的。倘若人悔改，神就因著基督的寶血之故，神的公義就可以滿足，人才可以接受神百分百之慈愛。因此，審判及患難，其實是神的公義之表明，是因為人類犯罪墜落後，才有的附加品。是顯出神的公義的要求，要人覺得神不只是慈愛的，也是公義的。但神的公義中，其實是說明了神的慈愛，讓人知道，若人滿足了神的公義，人即可馬上接受神的慈愛。而人若悔改，這就滿足了神的公義，因為基督已為我們付上了罪的代價，滿足了神的公義的要求了。因此，這七個印的揭開，其實就是神公義的彰顯，是神的「準審判」。所謂準審判，就是開始了審判，但仍有提醒的味道，仍有機會給願意悔改的人，可以從審判中認知神的公義的要求，而悔改歸向神，而得著救恩。因此，地上七年的大災難，主要是為猶大人而設計的，目的是希望他們全家得救；但也是給外邦人一個機會，讓他們可以在災難中認識神，使得救的人可以增加。
此外，這七印也是為了對撒但的審判而鋪路。神即將審判不悔改的天使，但神藉著這「準審判」，宣告神的審判開始，目的之一也為了拯救更多的靈魂。而撒但也一定會傾全力對抗，因此，這審判愈發顯出撒但的罪，使願意悔改的人，與撒但成為對比，而基督藉著大災難，使人悔改，正好定了撒但的罪，使撒但得到最後的審判，這是基督在十字架上得勝的結果，在審判撒但的事上，顯出撒但的不悔改，及得不到憐憫。故七印中充滿了審判，其實這是對撒但的計劃，是神一方面要拯救人，一方面要打敗撒但，審判撒但而作的。兩相對比之下，在大災難中，撒但不只不悔改，而且更傾全力反抗；而部分的人，卻願意悔改而歸向神，這就定了撒但的罪了。因此，七印是包括了神對祂的創造，救贖，撒但犯罪，人類犯罪等問題的解決，是神旨意的成就，而這旨意的成就，只有基督十字架上的工作，是最重要的關鍵，因此，也只有祂配得揭開這書卷。
第一匹馬，是白馬。白馬上騎的，是拿著弓而沒有箭；有冠冕賜給他，他勝了又要勝。這可以代表假基督的出現，到了最後的七年時，假基督出現了，而在前3年半中，他與各國定下和約，這就是假和平。他是要勝，但又似乎以和平的樣子出現，這就是有弓而沒有箭的意義。他有地上的冠冕，但這冠冕與基督的冠冕不同(參啟19：12)，他要模仿基督，他要在地上作王，然而他不能忍耐，他的假和平不能太久，他的戰爭的本質，很快就會顯露出來的。他的白色的外表，很快就會變成其他的顏色的了。
第二匹馬開始，世上就亂了，假和平便終結了。這匹馬是紅色的，可以代表流血。這時便有戰爭出來了，各人彼此相殺。原來從古到今，人類的戰爭幾乎從未停止過，人類只會用戰爭解決問題，於是戰爭產生戰爭，於是彼此殺害便不止息了。人類的和平，其實只是假的和平，不能維持太久的，白馬很快就變成紅馬出現的。隱藏在人類心中的血惺，才是真正的戰爭引子呢。
不只有戰爭，而且有饑荒。戰爭時常伴隨著饑荒、以及瘟疫而來的。當戰爭出來時，物質便缺乏，人們便找不到糧食，生活便不好過了。油和酒不可躇蹋，這可以代表戰爭來了，人們應養成一個節儉的習慣。平時人在物質豐富中，已養成了奢侈的習慣，到了戰爭時，便不易改回來了。但這句也可代表，雖然很多人都在貧窮中，但仍有一些富人，是在躇蹋食物的。
第四匹馬是灰馬，他是死亡的代表，他把因著戰爭、饑荒、瘟疫、野獸而死的人，把之放在陰府中，而這些人類，竟有四分一之多。因此，這審判是嚴厲的，若不能馬上悔改，便只有死亡一路了。因為在後三年半中，死亡是隨時臨到的，而且機會是很高的。感謝神，我們因著信祂，也因著祂的大憐憫，得以不必經過大災難，而直接接受祂的憐憫及愛。而地上的大災難，是祂為猶大人，以及未信主的人而預備的，但目的也是希望人可以得救，也間接審判了撒但的頑梗、剛硬不悔改的表現。
2009年8月28日 星期五
晨更分享:啟五
2009/8/28 vendredi 啟五
這一章是出現了羔羊了，是說到一本裡外都寫著字的書卷，用七印封嚴了，沒有人能夠打得開，只有羔羊有這個資格，因為祂曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民各國中買了人來，叫他們歸神。那這書卷是甚麼呢？為甚麼沒有人可以打開呢？為何基督又可以打開呢？裡面寫的又是甚麼呢？這是值得我們思想的。
這書卷是坐寶座的右手中拿著的，裡外都寫著字，因此，這應是一個約，或是神所頒給人的約，或是神創世以來的旨意。就如摩西頒給以色列人的石板，裡外都寫滿字一樣。這約應是神永恆的旨意，而神的旨意，就必與祂的性格有關。神的性格，就是愛，而且這愛是完全的愛，完全的愛就是加上公義的愛，是以公義為根基的愛。神因為有愛，所以要把祂的恩典賜給人們，要人可以一同分享祂的豐富，祂的愛。然而神的愛的分享，因為人的犯罪，有所攔阻而不能到達人類，因為神也是公義的，斷不能以有罪的為無罪。因此，這愛不能達到人類，主要是因為人的罪，是因為人沒有這個資格，去領受神的愛。神要把恩典及慈愛給人，但人因為犯了罪，便不配得神的恩典，於是神在創世以來的計劃，就受阻了，就不能達成了。神想要給人恩典，但人類中沒有一人配得這恩典。這就是為何約翰哭的原因，因為神如此偉大的恩典，卻不能達到人前，人白白失去了這恩典，是何等可惜的呢！
然而有一位中保耶穌，祂曾被殺，祂曾為了世上的人，而流出自己的血，因此，祂用祂的血買贖了世界各國的民，叫他們歸向神。沒有人有資格得到神的恩典，但現在基督替代了我們的罪，因此，我們便可以因著基督，而有資格了。但這書卷不是我們直接去拿，乃是基督去拿，因為祂是中保，祂可以在神的寶座前，把書卷拿了，把這印拆開了，把這恩典帶出來了。祂是代替我們，也就是代替全人類，把這個神的計劃完成了，把這個創世以來，神的旨意成就了；也把祂的恩典拆開，而使人得以享受神的慈愛，使神的恩典毫無阻攔的達到人們，而且是全世界的人們。
因此，這書卷是神的計劃，神的約，是神為了全人類而給人的恩典。然而這計劃因為人的犯罪，而有了阻攔。神的慈愛，因著祂的公義未曾得以滿足，而不能直接的給予世人。因此，恩典固然是好，但在天上、地上、地底下中，卻沒有一人能展開、能觀看那書卷的，因為沒有一個人是配得展開及觀看的。這是在沒有基督的救贖前的光景，是人們犯罪的結果。沒有人能展開，能觀看，這代表這恩典是沒有人可以領受的，是沒有人配得到這恩典的。若真的沒有人可以展開，可以得到這恩典，那真的是值得約翰大哭一場的了。
(5)然而，現在只有一人可以配開它，這就是猶大支派中的獅子，就是耶穌。長老的形容，似乎是從耶穌是人子的地位而說的：第一，長老說祂是猶大支派中的一人(5)，是十二支派中的一派；第二，這時的耶穌，是站立的(6)，而不是坐在寶座上的耶穌。因為若祂以人子的身份時，祂就暫時不是被高舉後的耶穌，坐在父神右邊的耶穌了。可見這些的形容，就是以人的角度去說的，讓我們知道基督是道成肉身，以人子的身份，去救贖我們，而不是在寶座上下一個命令，便成就救恩的。
這表示神找到了一個人，他成就了神的旨意，也滿足了神的公義，因此，他就有資格去得到神從創世以前，就預定要給人的福。而也因為祂以人子身份，去滿足了神的公義，就把神的慈愛完全釋出。也因著祂無限的生命，祂一人死了，就可以替眾人得贖，於是祂就可以買了世界各方各族的人，叫他們可以歸於神(9)，成為神的國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權(10)。也就是說，是耶穌解決了這個問題，揭開了這個印，打開了這書卷；而打開了書卷，就表示書中所寫的，可以得以應驗了。這就是神創世以來的計劃，是在天上有一個人，祂成就了這計劃，把人類的問題解決了，把神公義的問題滿足了，於是神的計劃便可以完成了。否則，人類只有一條路，就是公義的審判，就是被定罪，永遠與神隔離，而不配得神的恩典了。
因此，這一章是從天上的角度，去看神救贖計劃的完成，是神安排了基督，去完成神的計劃，把恩典釋放給人們。故此，第四章是讓我們看到了神的創造，而這一章是讓我們看到了神的救贖，尤其是基督的工作，祂是關鍵的人物，沒有祂，便沒法完成神的旨意，便沒法使人享受神創世以來，要給人的恩典了。這時的敬拜，便是以救贖為主題，把榮耀歸給三位一體的真神了。
這一章是出現了羔羊了，是說到一本裡外都寫著字的書卷，用七印封嚴了，沒有人能夠打得開，只有羔羊有這個資格，因為祂曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民各國中買了人來，叫他們歸神。那這書卷是甚麼呢？為甚麼沒有人可以打開呢？為何基督又可以打開呢？裡面寫的又是甚麼呢？這是值得我們思想的。
這書卷是坐寶座的右手中拿著的，裡外都寫著字，因此，這應是一個約，或是神所頒給人的約，或是神創世以來的旨意。就如摩西頒給以色列人的石板，裡外都寫滿字一樣。這約應是神永恆的旨意，而神的旨意，就必與祂的性格有關。神的性格，就是愛，而且這愛是完全的愛，完全的愛就是加上公義的愛，是以公義為根基的愛。神因為有愛，所以要把祂的恩典賜給人們，要人可以一同分享祂的豐富，祂的愛。然而神的愛的分享，因為人的犯罪，有所攔阻而不能到達人類，因為神也是公義的，斷不能以有罪的為無罪。因此，這愛不能達到人類，主要是因為人的罪，是因為人沒有這個資格，去領受神的愛。神要把恩典及慈愛給人，但人因為犯了罪，便不配得神的恩典，於是神在創世以來的計劃，就受阻了，就不能達成了。神想要給人恩典，但人類中沒有一人配得這恩典。這就是為何約翰哭的原因，因為神如此偉大的恩典，卻不能達到人前，人白白失去了這恩典，是何等可惜的呢！
然而有一位中保耶穌，祂曾被殺，祂曾為了世上的人，而流出自己的血，因此，祂用祂的血買贖了世界各國的民，叫他們歸向神。沒有人有資格得到神的恩典，但現在基督替代了我們的罪，因此，我們便可以因著基督，而有資格了。但這書卷不是我們直接去拿，乃是基督去拿，因為祂是中保，祂可以在神的寶座前，把書卷拿了，把這印拆開了，把這恩典帶出來了。祂是代替我們，也就是代替全人類，把這個神的計劃完成了，把這個創世以來，神的旨意成就了；也把祂的恩典拆開，而使人得以享受神的慈愛，使神的恩典毫無阻攔的達到人們，而且是全世界的人們。
因此，這書卷是神的計劃，神的約，是神為了全人類而給人的恩典。然而這計劃因為人的犯罪，而有了阻攔。神的慈愛，因著祂的公義未曾得以滿足，而不能直接的給予世人。因此，恩典固然是好，但在天上、地上、地底下中，卻沒有一人能展開、能觀看那書卷的，因為沒有一個人是配得展開及觀看的。這是在沒有基督的救贖前的光景，是人們犯罪的結果。沒有人能展開，能觀看，這代表這恩典是沒有人可以領受的，是沒有人配得到這恩典的。若真的沒有人可以展開，可以得到這恩典，那真的是值得約翰大哭一場的了。
(5)然而，現在只有一人可以配開它，這就是猶大支派中的獅子，就是耶穌。長老的形容，似乎是從耶穌是人子的地位而說的：第一，長老說祂是猶大支派中的一人(5)，是十二支派中的一派；第二，這時的耶穌，是站立的(6)，而不是坐在寶座上的耶穌。因為若祂以人子的身份時，祂就暫時不是被高舉後的耶穌，坐在父神右邊的耶穌了。可見這些的形容，就是以人的角度去說的，讓我們知道基督是道成肉身，以人子的身份，去救贖我們，而不是在寶座上下一個命令，便成就救恩的。
這表示神找到了一個人，他成就了神的旨意，也滿足了神的公義，因此，他就有資格去得到神從創世以前，就預定要給人的福。而也因為祂以人子身份，去滿足了神的公義，就把神的慈愛完全釋出。也因著祂無限的生命，祂一人死了，就可以替眾人得贖，於是祂就可以買了世界各方各族的人，叫他們可以歸於神(9)，成為神的國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權(10)。也就是說，是耶穌解決了這個問題，揭開了這個印，打開了這書卷；而打開了書卷，就表示書中所寫的，可以得以應驗了。這就是神創世以來的計劃，是在天上有一個人，祂成就了這計劃，把人類的問題解決了，把神公義的問題滿足了，於是神的計劃便可以完成了。否則，人類只有一條路，就是公義的審判，就是被定罪，永遠與神隔離，而不配得神的恩典了。
因此，這一章是從天上的角度，去看神救贖計劃的完成，是神安排了基督，去完成神的計劃，把恩典釋放給人們。故此，第四章是讓我們看到了神的創造，而這一章是讓我們看到了神的救贖，尤其是基督的工作，祂是關鍵的人物，沒有祂，便沒法完成神的旨意，便沒法使人享受神創世以來，要給人的恩典了。這時的敬拜，便是以救贖為主題，把榮耀歸給三位一體的真神了。
2009年8月27日 星期四
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2009/8/27 jeudi 啟四
這一章把我們帶到天上去了。以後我們所看到的，都是從天上來看事了，不論是從天上看天上，或是從天上看地上，都以天上為準了。平時我們看事，都是站在地上的角度來看的，但這時，地上的教會，已被提了，於是焦點便集中在天上了。天上的一幕，是我們平時很少注意的，但其實一切的事情，都應從天上的角度去看，如此我們才可以看得更清楚。此外，在第四章後，便沒有再提到地上的教會了，而且當約翰要上到天上去的時候，他聽見好像吹號的聲音(1)，這是教會被提的一個吹號，是基督再來時的號聲(帖前四：16)。因此，這裡應是教會被提的預表，因為在此以後，我們所見到的，也都是天上的情形，至少是與天上相通了。若從這一點來看，教會應在災難之前就被提，免受大災難之苦，這是指得勝的教會而言的。
第四章主要是集中在神的創造這方面的讚美。神創造了天使，也創造了人類，而這裡的四活物，應是代表天上地上一切的活物，包括天使在內，甚至應該可以包括人類吧。而其中的二十四位長老，應是得勝的基督徒(人類)的代表，也就是說，神的心意是在人類中。若四活物包括了人類，則這二十四位長老，便是從受造物中出來，更是顯突出神的救贖中的計劃。而若四活物中也包括人類，則神把二十四長老放在寶座周圍的座位上，其數目比四活物還多，這更可以證明，神的計劃是在人身上，人才是神創造的主角。
這裡的四活物，是有六個翅膀(8)，這與以西結的四活物的四個翅膀有別，但與以賽亞六章的撒拉弗的六個翅膀一樣。似乎翅膀是可以有不同的數目的，而以賽亞的六個翅膀，兩個是用來遮臉，兩個是用來遮腳。而以西結的四個翅膀，其中兩個用來遮體。若舊約時有四翅膀，新約時變成六翅膀，這表示遮體的翅膀多了，也可能表示愈來愈謙卑了。當我們敬拜神時，我們的己是謙卑的，是隱藏的。我們的敬拜，不是顯露自己的偉大，而是表現自己的卑微，因此，愈敬拜的人，便應該會愈謙卑，這是敬拜後的結果。同樣地，當我們服事主時，我們愈服事便應會愈謙卑。若一個人愈服事主後，反而愈驕傲時，那他的服事是有問題的，他就不是服事主，乃是服事己而已。
(8-11)這是寶座前的敬拜，是二十四小時，畫夜不斷的敬拜。這不是很煩的事嗎？我們現在不習慣如此，因為我們與主的關係太疏遠了，因此，我們沒有與神有很多的互動，便覺得不可思議了。然而，當我們在天上時，我們的敬拜，就等於現在我們的呼吸一樣，是很自然的事，是理所當然的事。而呼吸也不必用氣力的。原來，我們在地上畫夜都要呼吸，都不能停止，然而有一件事不比呼吸不重要，就是敬拜。原來地上的敬拜，也是等於呼吸一樣重要的，若我們能把敬拜看作呼吸一樣重要，而如保羅的教導一樣，要凡事謝恩，不住的感恩，那我們的生活，便過得如同在天上的一樣了。
(9)這裡的敬拜，是由四活物帶領，然後二十四位長老跟著做。在天上的四活物，是很習慣天上的敬拜，這敬拜就如他們的呼吸一樣；然而從地上上去的二十四長老，則跟著四活物而學習。而四活物的讚美之詞，是與神的創造有關，因為四活物所體會的，乃是神所賜的創造的生命，他們沒有經歷被救贖的恩典。因此，他們的讚美，是集中在創造這方面。然而對於得贖的我們而言，我們的敬拜及讚美，是應加上救贖這一部分的，因為救贖的恩典，對我們而言，那是再造的恩典，是第二個創造，是更值得我們感恩的地方。
這一章把我們帶到天上去了。以後我們所看到的，都是從天上來看事了，不論是從天上看天上，或是從天上看地上，都以天上為準了。平時我們看事，都是站在地上的角度來看的，但這時，地上的教會，已被提了，於是焦點便集中在天上了。天上的一幕，是我們平時很少注意的，但其實一切的事情，都應從天上的角度去看，如此我們才可以看得更清楚。此外，在第四章後，便沒有再提到地上的教會了，而且當約翰要上到天上去的時候，他聽見好像吹號的聲音(1)，這是教會被提的一個吹號，是基督再來時的號聲(帖前四：16)。因此，這裡應是教會被提的預表，因為在此以後，我們所見到的，也都是天上的情形，至少是與天上相通了。若從這一點來看，教會應在災難之前就被提，免受大災難之苦，這是指得勝的教會而言的。
第四章主要是集中在神的創造這方面的讚美。神創造了天使，也創造了人類，而這裡的四活物，應是代表天上地上一切的活物，包括天使在內，甚至應該可以包括人類吧。而其中的二十四位長老，應是得勝的基督徒(人類)的代表，也就是說，神的心意是在人類中。若四活物包括了人類，則這二十四位長老，便是從受造物中出來，更是顯突出神的救贖中的計劃。而若四活物中也包括人類，則神把二十四長老放在寶座周圍的座位上，其數目比四活物還多，這更可以證明，神的計劃是在人身上，人才是神創造的主角。
這裡的四活物，是有六個翅膀(8)，這與以西結的四活物的四個翅膀有別，但與以賽亞六章的撒拉弗的六個翅膀一樣。似乎翅膀是可以有不同的數目的，而以賽亞的六個翅膀，兩個是用來遮臉，兩個是用來遮腳。而以西結的四個翅膀，其中兩個用來遮體。若舊約時有四翅膀，新約時變成六翅膀，這表示遮體的翅膀多了，也可能表示愈來愈謙卑了。當我們敬拜神時，我們的己是謙卑的，是隱藏的。我們的敬拜，不是顯露自己的偉大，而是表現自己的卑微，因此，愈敬拜的人，便應該會愈謙卑，這是敬拜後的結果。同樣地，當我們服事主時，我們愈服事便應會愈謙卑。若一個人愈服事主後，反而愈驕傲時，那他的服事是有問題的，他就不是服事主，乃是服事己而已。
(8-11)這是寶座前的敬拜，是二十四小時，畫夜不斷的敬拜。這不是很煩的事嗎？我們現在不習慣如此，因為我們與主的關係太疏遠了，因此，我們沒有與神有很多的互動，便覺得不可思議了。然而，當我們在天上時，我們的敬拜，就等於現在我們的呼吸一樣，是很自然的事，是理所當然的事。而呼吸也不必用氣力的。原來，我們在地上畫夜都要呼吸，都不能停止，然而有一件事不比呼吸不重要，就是敬拜。原來地上的敬拜，也是等於呼吸一樣重要的，若我們能把敬拜看作呼吸一樣重要，而如保羅的教導一樣，要凡事謝恩，不住的感恩，那我們的生活，便過得如同在天上的一樣了。
(9)這裡的敬拜，是由四活物帶領，然後二十四位長老跟著做。在天上的四活物，是很習慣天上的敬拜，這敬拜就如他們的呼吸一樣；然而從地上上去的二十四長老，則跟著四活物而學習。而四活物的讚美之詞，是與神的創造有關，因為四活物所體會的，乃是神所賜的創造的生命，他們沒有經歷被救贖的恩典。因此，他們的讚美，是集中在創造這方面。然而對於得贖的我們而言，我們的敬拜及讚美，是應加上救贖這一部分的，因為救贖的恩典，對我們而言，那是再造的恩典，是第二個創造，是更值得我們感恩的地方。
2009年8月26日 星期三
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2009/8/26 mercredi 啟三：7-22
這裡也說到兩個教會，一個是非拉鐵非教會，一個就是老底嘉教會。非拉鐵非教會，是一個沒有被責備的教會，而老底嘉教會，則是一個一無是處，沒有被稱讚的教會。非拉鐵非的教會，應是一個傳福音的教會，而這個教會因為傳福音，所以促成教會的熱心，也使他們同心合意的遵守神的道。啟示錄中有兩個教會，沒有被主責備，一個是士每拿教會，一個就是非拉鐵非教會。士每拿教會，是一個在苦難中成長的教會，而非拉鐵非是一個傳福音及彼此相愛的教會。原來苦難及傳福音，會使教會在神的道中成長，會減少很多不必要的世俗問題。苦難是可以使教會內部的生命得以煉淨，而傳福音的教會，則是把內在的生命活出來，使人可以看到生命。因此，一個教會若要得神的喜悅，有兩條路是指出來的，一是苦難的煉淨，二是傳福音的行動。
(8)這一節可以如此翻譯，「你雖有一點力量，也仍遵守我的道，沒有棄絕我的名」。原來非拉鐵非教會的處境，不是在豐富中，也不是在好的環境中，才去完成傳福音的使命的，他們是在沒有的光景中，靠著主而完成神的使命的。因此，一個人若要完成神的使命，不是靠好的環境，不是在容易的環境中，才可以完成的，乃是靠著主的力量及恩典，我們即使在任何環境中，也是可以完成神的使命的。反之，老底嘉的教會，是在環境很好之中，是在富有的環境中，然而好的環境，反而使人不易在屬靈上長進，反而成為不冷不熱的教會而已。因此，一個不能完成使命的教會，不能怪環境，因為環境的好壞，並不會使教會不長進的，反而是人的心志，人對主的忠心及信心，一個願意遵守主的話的心，才是使教會能完成使命的重要因素。
(10，11)這裡是說到主再來之前，會對普天下的人施行試煉，而教會若遵守主的道，就可以免去這試煉。這試煉是指甚麼呢？由於這裡說的，是普天下人受的試煉，那就不是指教會所受的試煉，而應是指大災難。大災難本是劃定給猶大人的最後一個七，但由於非基督徒在最後一個七時，仍然在世上，因此，普天下人便也與猶大人一樣，接受大患難的臨到了。而基督徒由於教會在災難前被提，因此最後的七年，便不在世上，便可以免去試煉。因此，一個活在神的道中的教會，就可以免除大災難的試煉了。
(12)這是屬靈的殿的柱子，不是世上的房屋的柱子。原來非拉鐵非這城，曾遭遇過大地震，全城都毀壞了，因此他們對地震害怕，也對地上的房屋沒有信心。但天上的房屋，則是堅固的，而若我們是得勝的，我們會成為天上的殿的柱子，成為不會被地震、及世上的事物震動的房子中的柱子，這也代表我們若遵守真理，我們將是這個社會中，作中流抵柱的人。
(15-18)老底嘉的教會，是一個不冷不熱的教會，他們是看不見自己的問題的，他們以為富足，其實是樣樣都缺，在屬靈上是無知的，是貧窮的。他們沒有經過火煉的試探，他們也沒有好的行為(沒有白衣)。因此，他們缺少了苦難的經歷，也沒有活出好的行為來。苦難的經歷，是在特殊時期的生命見證；而白衣的行為，則是一般時候的行為，是日常生活中的見證。他們既缺乏一般的日常見證，又沒有苦難的熬煉，因此，是一個有道理、卻沒有行動及見證的教會。而更重要的光景，是他們不知道自己的問題，沒有屬靈的眼光，看不到自己的光景，反而是看到了自己的豐富。這是完全相反的看見。
為何有完全相反的看見呢？若一個人所見到的，只是世上的虛假現象，只從世上的角度去看，那他一定是看成相反的。只有懂得從屬靈的角度去看事物的人，他才會把真實的光景看得出來。因此，主要他們去「買」三樣東西，以解決他們的問題。去買就是付代價，就是付屬靈的代價。他們是一個很富有的城市，然而他們不懂得買屬靈的東西，不願意付屬靈的代價，去追求主，去追求屬靈的事物。於是他們只是在世上富有，但在基督裡是貧窮的，因為他們不願意付代價。
不冷不熱的人，就是有口無心；就是有道理，但活不出真理的行為；就是沒有經歷，沒有生命的成熟及穩定；那是半調子的東西，是未熟的餅，是沒有味道的，是膚淺的。一個冷的人，或會有一天知道自己的問題，而可以悔改；但一個不冷不熱的人，他不是沒有，卻是不夠完全，他便很易以為自己是有，便不再熱心追求。因此，有時一個全冷的人，比一個不冷不熱的人，更易看得清自己的狀況，而有機會悔改；但一個不冷不熱的人，卻看不到自己的真實光景，以為自己發了財，一樣都不缺，這便攔阻了自己，失去了省察及悔改的機會了。
(19)神的管教，是因為神的愛。我們除非感受到神的愛，否則人在不冷不熱的狀態中，是很難悔改的。而人若不能經歷苦難，也不易看到自己的真實光景。因此，神常用管教的方法，就是患難而使人看得清自己的光景，故苦難常是有益的。
(21)與主同坐在寶座上，是一件何等榮耀的事啊！我們是否有這個渴望，是否可以從不冷不熱中出來，為主發熱心，主動的悔改，作主所喜悅的事，得到祂的獎賞呢？
這裡也說到兩個教會，一個是非拉鐵非教會，一個就是老底嘉教會。非拉鐵非教會，是一個沒有被責備的教會，而老底嘉教會，則是一個一無是處，沒有被稱讚的教會。非拉鐵非的教會，應是一個傳福音的教會，而這個教會因為傳福音，所以促成教會的熱心，也使他們同心合意的遵守神的道。啟示錄中有兩個教會，沒有被主責備，一個是士每拿教會，一個就是非拉鐵非教會。士每拿教會，是一個在苦難中成長的教會，而非拉鐵非是一個傳福音及彼此相愛的教會。原來苦難及傳福音，會使教會在神的道中成長，會減少很多不必要的世俗問題。苦難是可以使教會內部的生命得以煉淨，而傳福音的教會，則是把內在的生命活出來，使人可以看到生命。因此，一個教會若要得神的喜悅，有兩條路是指出來的，一是苦難的煉淨，二是傳福音的行動。
(8)這一節可以如此翻譯，「你雖有一點力量，也仍遵守我的道，沒有棄絕我的名」。原來非拉鐵非教會的處境，不是在豐富中，也不是在好的環境中，才去完成傳福音的使命的，他們是在沒有的光景中，靠著主而完成神的使命的。因此，一個人若要完成神的使命，不是靠好的環境，不是在容易的環境中，才可以完成的，乃是靠著主的力量及恩典，我們即使在任何環境中，也是可以完成神的使命的。反之，老底嘉的教會，是在環境很好之中，是在富有的環境中，然而好的環境，反而使人不易在屬靈上長進，反而成為不冷不熱的教會而已。因此，一個不能完成使命的教會，不能怪環境，因為環境的好壞，並不會使教會不長進的，反而是人的心志，人對主的忠心及信心，一個願意遵守主的話的心，才是使教會能完成使命的重要因素。
(10，11)這裡是說到主再來之前，會對普天下的人施行試煉，而教會若遵守主的道，就可以免去這試煉。這試煉是指甚麼呢？由於這裡說的，是普天下人受的試煉，那就不是指教會所受的試煉，而應是指大災難。大災難本是劃定給猶大人的最後一個七，但由於非基督徒在最後一個七時，仍然在世上，因此，普天下人便也與猶大人一樣，接受大患難的臨到了。而基督徒由於教會在災難前被提，因此最後的七年，便不在世上，便可以免去試煉。因此，一個活在神的道中的教會，就可以免除大災難的試煉了。
(12)這是屬靈的殿的柱子，不是世上的房屋的柱子。原來非拉鐵非這城，曾遭遇過大地震，全城都毀壞了，因此他們對地震害怕，也對地上的房屋沒有信心。但天上的房屋，則是堅固的，而若我們是得勝的，我們會成為天上的殿的柱子，成為不會被地震、及世上的事物震動的房子中的柱子，這也代表我們若遵守真理，我們將是這個社會中，作中流抵柱的人。
(15-18)老底嘉的教會，是一個不冷不熱的教會，他們是看不見自己的問題的，他們以為富足，其實是樣樣都缺，在屬靈上是無知的，是貧窮的。他們沒有經過火煉的試探，他們也沒有好的行為(沒有白衣)。因此，他們缺少了苦難的經歷，也沒有活出好的行為來。苦難的經歷，是在特殊時期的生命見證；而白衣的行為，則是一般時候的行為，是日常生活中的見證。他們既缺乏一般的日常見證，又沒有苦難的熬煉，因此，是一個有道理、卻沒有行動及見證的教會。而更重要的光景，是他們不知道自己的問題，沒有屬靈的眼光，看不到自己的光景，反而是看到了自己的豐富。這是完全相反的看見。
為何有完全相反的看見呢？若一個人所見到的，只是世上的虛假現象，只從世上的角度去看，那他一定是看成相反的。只有懂得從屬靈的角度去看事物的人，他才會把真實的光景看得出來。因此，主要他們去「買」三樣東西，以解決他們的問題。去買就是付代價，就是付屬靈的代價。他們是一個很富有的城市，然而他們不懂得買屬靈的東西，不願意付屬靈的代價，去追求主，去追求屬靈的事物。於是他們只是在世上富有，但在基督裡是貧窮的，因為他們不願意付代價。
不冷不熱的人，就是有口無心；就是有道理，但活不出真理的行為；就是沒有經歷，沒有生命的成熟及穩定；那是半調子的東西，是未熟的餅，是沒有味道的，是膚淺的。一個冷的人，或會有一天知道自己的問題，而可以悔改；但一個不冷不熱的人，他不是沒有，卻是不夠完全，他便很易以為自己是有，便不再熱心追求。因此，有時一個全冷的人，比一個不冷不熱的人，更易看得清自己的狀況，而有機會悔改；但一個不冷不熱的人，卻看不到自己的真實光景，以為自己發了財，一樣都不缺，這便攔阻了自己，失去了省察及悔改的機會了。
(19)神的管教，是因為神的愛。我們除非感受到神的愛，否則人在不冷不熱的狀態中，是很難悔改的。而人若不能經歷苦難，也不易看到自己的真實光景。因此，神常用管教的方法，就是患難而使人看得清自己的光景，故苦難常是有益的。
(21)與主同坐在寶座上，是一件何等榮耀的事啊！我們是否有這個渴望，是否可以從不冷不熱中出來，為主發熱心，主動的悔改，作主所喜悅的事，得到祂的獎賞呢？
2009年8月25日 星期二
晨更分享:啟二：18---三：6
2009/8/25 mardi 啟2：18-3:6
這裡說到兩個教會，一個是推雅推喇教會，一個是撒狄教會。這兩個教會都有問題，不能完全的行在真理中，這可見教會似乎是很難完全的。我們雖然有主所賜的生命，但我們也仍活在世界上，而我們也有肉體的生命，而肉體的生命，是與世界的一切供應相合的，這就是我們產生問題的原因了。若不是常在主的話中，常與主同行，了解祂的旨意，我們確是不易勝過撒但的引誘的。若是七個教會中，五個教會都有主的責備，我們就當更加儆醒，也應為自己的教會常作儆醒，作為教會的守望者，知道神的心意，謙卑的求告祂，以持守真道，行出祂要我們行的。
(19)主知道：主知道我們的一切，包括我們的行為，我們的思想，我們的品德等。主的知道一方面是我們的安慰，另一方面也是我們的警惕。因為主知道，所以我們為主所作的，祂一定紀念，祂不會忽略我們所作的，而會記在祂的簿子上的。然而，我們所作的一切不合祂心意的事，祂也會知道，祂是賞罰分明的神，祂時常留心觀察我們所作的，因為祂關心我們。因此，若主知道了，而我們仍不自知，那就是很可憐了。但若我們肯常在主的面前，求祂指出我們行為的問題，常常校正我們的行為，那我們必可成為一個合神心意的人。
(20)有一件事不完全，那其他的完全，都會受到影響的。我們可能只注意我們好的方面，但卻忽略了壞的一面；或是以為我有很多的好處，因此便不在乎一個壞處了。然而我們不能因為有很多的好處，便忽視了我們的問題，我們一定要立志作一個完全的人，求主光照我們的行為，我們的一切，這才是好的，否則一個錯誤的行為，就把我們便徹底的敗壞了。尤其是一個以為自己不錯的人，更應特別謹慎，免得有自己看不見的缺失，便敗壞了整體了。
這裡說到容讓，容讓常常是因為人情之故，常常是暫時不處理，之後便很難再處理了。因此當我們看到了不合真理的事時，我們一定要在第一時間內處理，若愈拖得久，便愈難處理了。行姦淫，喫偶像之物，明顯就是不對的，然而為何沒有人出面說話，也沒有人責備呢？若當初為了人情而不處理，則這些錯誤的教訓散佈出去後，便影響了很多人，這就是教會的責任了。因此，教會是一個守望者，是要持守真理(25)，行出真理，而不能容讓有抵擋真理的言行出來的。這需要有一個公義的心態，若我們只有婦人之愛，而不能當機立斷，如主耶穌趕走聖殿作買賣的人一樣，那就產生妥協，以及這裡的問題了。
(21-22)神可能先給他悔改的提醒，一般是用真理的話，神的話語的啟示，然而當人不聽時，神就會容許患難來到，以此提醒人。因此，我們有時的患病，是神的提醒，是神要我們思想及省察的，故每一次的患難來到時，我們其實都應省察自己所行的，以使我們有機會更新我們的行為，作神喜悅的人。
(24-26)能夠分別為聖，持守真理的人，確是不易的。在這社會中，很多人的行為都是偏差的，只有教會中可以有堅守真理的人。而這種人是神所寶貴的，他可以不被撒但所引誘，他可以持守真道，他可遵守神的話語到底，這是不易的。我們是否能夠成為這種人，能夠堅守真理，在這個充滿異端邪說的社會中，活出神的話語來，成為真理的見證及榜樣，這是神在教會中所要找尋的人。
(3:1)撒狄這個教會，是一個有名無實的教會，也就是說，他們只有一些理論的真理，卻沒有實際的行為。他們沒有一樣行為是完全的(2)，這可能表示他們沒有活出真正的生命來，只有理論的了解；也可能表示他們只懂律法的道理，但卻是沒有愛心的行為，是死的行為，是沒有信心的行為。
雖然信主前，我們不能靠自己的行為自誇及稱義；但信主後，我們有了神的生命，神便要以我們的行為，來鑑定我們的生命，是否有對的生命，愛的生命，活潑的生命，可以活出好的行為來。因此，行為是一個驗收成果的標準之一。真正的基督徒，是一個有神的生命，而活出對的行為，好的行為來的人。也因著對神的信心，他的生命就自然散發令人羨慕的行為來。一個有神的生命的人，所活出來的，與一個沒有生命的人，所活出來的，是很容易使人看得出不一樣的。
(3)回想及悔改，是基督徒應常有的動作，也就是說，我們過了一段時間後，我們應單獨來到神面前，省察及思想我們所作的，在神的光中，看看自己有否不完全的地方，有否得罪神的地方，調整自己的心態。若有任何差錯，我們便可以馬上悔改，改正過來。如此，才不會看不見自己的光景，若要等到主的臨到，要審判我們時，我們才突然發現自己的問題，那便太遲了。主對我們的過錯，常是希望我們自己知道，察覺後便悔改，因此，不要等到主用審判、用患難臨到我們時，我們才發現問題，這便很危險了。
(4)神在教會中，常是找出一些持守真道，在黑暗中仍可以作中流抵柱的人。這是很不易的。一般的人，都會跟著別人及眾人而行，但能夠只跟隨聖經的真理，而活出不一樣的生活的人，是這個世界中少有的人。教會中也是如此，我們一定要作一個活出真理的人，而不要跟隨這世界的模式而走，這才是主所喜悅的人。
這裡說到兩個教會，一個是推雅推喇教會，一個是撒狄教會。這兩個教會都有問題，不能完全的行在真理中，這可見教會似乎是很難完全的。我們雖然有主所賜的生命，但我們也仍活在世界上，而我們也有肉體的生命，而肉體的生命，是與世界的一切供應相合的，這就是我們產生問題的原因了。若不是常在主的話中，常與主同行，了解祂的旨意，我們確是不易勝過撒但的引誘的。若是七個教會中，五個教會都有主的責備，我們就當更加儆醒，也應為自己的教會常作儆醒，作為教會的守望者，知道神的心意，謙卑的求告祂，以持守真道，行出祂要我們行的。
(19)主知道：主知道我們的一切，包括我們的行為，我們的思想，我們的品德等。主的知道一方面是我們的安慰，另一方面也是我們的警惕。因為主知道，所以我們為主所作的，祂一定紀念，祂不會忽略我們所作的，而會記在祂的簿子上的。然而，我們所作的一切不合祂心意的事，祂也會知道，祂是賞罰分明的神，祂時常留心觀察我們所作的，因為祂關心我們。因此，若主知道了，而我們仍不自知，那就是很可憐了。但若我們肯常在主的面前，求祂指出我們行為的問題，常常校正我們的行為，那我們必可成為一個合神心意的人。
(20)有一件事不完全，那其他的完全，都會受到影響的。我們可能只注意我們好的方面，但卻忽略了壞的一面；或是以為我有很多的好處，因此便不在乎一個壞處了。然而我們不能因為有很多的好處，便忽視了我們的問題，我們一定要立志作一個完全的人，求主光照我們的行為，我們的一切，這才是好的，否則一個錯誤的行為，就把我們便徹底的敗壞了。尤其是一個以為自己不錯的人，更應特別謹慎，免得有自己看不見的缺失，便敗壞了整體了。
這裡說到容讓，容讓常常是因為人情之故，常常是暫時不處理，之後便很難再處理了。因此當我們看到了不合真理的事時，我們一定要在第一時間內處理，若愈拖得久，便愈難處理了。行姦淫，喫偶像之物，明顯就是不對的，然而為何沒有人出面說話，也沒有人責備呢？若當初為了人情而不處理，則這些錯誤的教訓散佈出去後，便影響了很多人，這就是教會的責任了。因此，教會是一個守望者，是要持守真理(25)，行出真理，而不能容讓有抵擋真理的言行出來的。這需要有一個公義的心態，若我們只有婦人之愛，而不能當機立斷，如主耶穌趕走聖殿作買賣的人一樣，那就產生妥協，以及這裡的問題了。
(21-22)神可能先給他悔改的提醒，一般是用真理的話，神的話語的啟示，然而當人不聽時，神就會容許患難來到，以此提醒人。因此，我們有時的患病，是神的提醒，是神要我們思想及省察的，故每一次的患難來到時，我們其實都應省察自己所行的，以使我們有機會更新我們的行為，作神喜悅的人。
(24-26)能夠分別為聖，持守真理的人，確是不易的。在這社會中，很多人的行為都是偏差的，只有教會中可以有堅守真理的人。而這種人是神所寶貴的，他可以不被撒但所引誘，他可以持守真道，他可遵守神的話語到底，這是不易的。我們是否能夠成為這種人，能夠堅守真理，在這個充滿異端邪說的社會中，活出神的話語來，成為真理的見證及榜樣，這是神在教會中所要找尋的人。
(3:1)撒狄這個教會，是一個有名無實的教會，也就是說，他們只有一些理論的真理，卻沒有實際的行為。他們沒有一樣行為是完全的(2)，這可能表示他們沒有活出真正的生命來，只有理論的了解；也可能表示他們只懂律法的道理，但卻是沒有愛心的行為，是死的行為，是沒有信心的行為。
雖然信主前，我們不能靠自己的行為自誇及稱義；但信主後，我們有了神的生命，神便要以我們的行為，來鑑定我們的生命，是否有對的生命，愛的生命，活潑的生命，可以活出好的行為來。因此，行為是一個驗收成果的標準之一。真正的基督徒，是一個有神的生命，而活出對的行為，好的行為來的人。也因著對神的信心，他的生命就自然散發令人羨慕的行為來。一個有神的生命的人，所活出來的，與一個沒有生命的人，所活出來的，是很容易使人看得出不一樣的。
(3)回想及悔改，是基督徒應常有的動作，也就是說，我們過了一段時間後，我們應單獨來到神面前，省察及思想我們所作的，在神的光中，看看自己有否不完全的地方，有否得罪神的地方，調整自己的心態。若有任何差錯，我們便可以馬上悔改，改正過來。如此，才不會看不見自己的光景，若要等到主的臨到，要審判我們時，我們才突然發現自己的問題，那便太遲了。主對我們的過錯，常是希望我們自己知道，察覺後便悔改，因此，不要等到主用審判、用患難臨到我們時，我們才發現問題，這便很危險了。
(4)神在教會中，常是找出一些持守真道，在黑暗中仍可以作中流抵柱的人。這是很不易的。一般的人，都會跟著別人及眾人而行，但能夠只跟隨聖經的真理，而活出不一樣的生活的人，是這個世界中少有的人。教會中也是如此，我們一定要作一個活出真理的人，而不要跟隨這世界的模式而走，這才是主所喜悅的人。
2009年8月20日 星期四
晨更分享:撒下24:1-14
2009/8/20 jeudi 撒下24：1-14
這裡是說到神因為要向以色列人發怒，就激動大衛，使他數點以色列人和猶大人。原來是神因著以色列人所犯的某一件罪，而要懲罰以色列人。也就是說，這是其中的一個原因。而另外的一個原因呢？就是要把大衛(及以色列人)隱而未現的罪，要把之顯出來。一個人的己，很多時是隱藏而不自知的，大衛是一個忠心及敬畏神的人，他是一個對罪敏感的人，但他也會有己。而這己在平時是看不到的，是不易發現的。從某一個角度來看，數點百姓並不是大罪，甚或不算罪，因為神有時也叫他們數點人數的。然而這不是表面的數點的問題，而是內心的驕傲的問題，是心中的己，平時是很難看到的。因此，神要藉此而顯出大衛隱藏於內心的己，而要把之對付掉。此為神要激動大衛數點百姓的第二個原因，目的是要除去大衛的己，除去他隱而未現的過犯也。
一般而言，我們覺得己的問題，不如罪的問題的嚴重。大衛殺了烏利亞，作了姦淫的事，這才是最重要的罪。不錯，那是大衛道德的問題，是明顯的罪，是要對付的。但己呢？是不重要嗎？它是引起犯罪的主因，是有了己才有罪的。因此，神不但要對付人明顯的罪，也要對付人隱藏的己。大衛犯的罪：殺人及姦淫，我們都覺得不對；但對於他數點百姓，我們不覺得有甚麼了不起，但神卻要懲罰他及他的百姓，似乎是有點小題大做了。然而從這一章中，我們看到神的對己的懲罰，似乎不小於對罪的懲罰，這就讓我們了解，神對己的問題，是洞察得很清楚的，對一個滿身是罪的人，可能他的己對不對付，都不重要，但對一個如大衛如此敬虔的人，神為了要使他更完全，就把他已有的己，就是隱藏的驕傲，藉著撒但的激動(代上廿一：1)，而把之顯露出來，目的是要除去大衛的己，除去他的驕傲，使他可以預備作建殿的工作。
因此，不是數點百姓本身是罪，乃是他的己及他的驕傲是罪，而且這些的己及驕傲是隱藏的，平時不為人所知的，但神已察覺到了，故藉著數點百姓而把之顯露出來，讓他可以成為一個潔淨的人。這也是因為神要讓大衛更完全，而要在他身上作的工作。當然，神也有一個原因，就是要懲罰以色列人(1)，但這裡沒有說出以色列人的罪及問題，可能他們也有己；或是由於他們以前背叛大衛(押沙龍及示巴的事)，並不清楚。但這一定是有問題的，而這問題，是只有神才看到的。而這裡說到「又」，表示這不是第一次，至少上次有記載的，是21章中的事，是掃羅時代發生的事，但到了大衛才處理。而第一次的懲罰，起先也沒有人發現犯罪的原因，若不是神啟示，他們也看不到的。因此，這一次是甚麼事得罪了神，聖經沒有說，但這是神要懲罰以色列人的一個原因也。故此，以色列人死了那麼多的人，也不是沒有原因的，也是神的懲罰之一。
(3)約押這一次，看得到大衛的問題，叫他不要數點，因為這是使百姓陷在罪中的(代上21:3)。可惜大衛仍是看不到問題，而堅持要數。約押題到這是使百姓陷在罪中的，若這是真的，那代表大衛的數點，是促進以色列人已存有的、及隱藏的驕傲，這恐怕也是神要以色列人拿出來對付的罪。
(9)這個報出來的數目，與代上21章的不同。可能是神故意寫有聖經中，藉著兩個不同的數目，以此告訴大衛(及日後的我們)，數目本來就不重要，也不會準的，此其一。第二，我們不能看數目的多少，來決定國力的強弱，乃要看神的恩典才是。若神要施恩，一個人就可以勝過全營的軍隊；若神不施恩，則一天內就會死了七萬人(15)。因此，若只看到數目，而看不到神的作為，那是沒有意義的，神可以增添我們的數目(參3)，也可以滅少我們的數目，這完全是神的恩典。定睛在神的恩典上，比其他一切都重要。
(10)這個自責，可能是神的啟示，讓他突然發現了自己的己，也覺得數點百姓的無聊舉動，是不值得的，因為他得不到一個確切的數目；且就算得到後，也不會怎樣的。因此，神在這事上，顯出他的己來，是達到神要潔淨大衛的目的。
(14)大衛沒有選擇那一樣災，但他選擇落在神的手中。這代表一個人犯罪後，他的路就是仍要歸回神，犯罪後的路，若不選擇落在神的手中，那他就沒有路了。大衛知道神的憐憫及慈愛，若落在神的手中，那神一定會為他預備一條可行的路的。但若落在人的手中，人對一個犯罪的人，是沒有憐憫，也沒有路給他走的。有時，人犯罪後，不敢見神，因而防礙了自己得赦免的機會，這是很可惜的。無論如何，我們若仍是回到神的手中，則在神那裡，永遠是有路的，這是大衛的認知。
一個人很難不犯罪的，這是不可能的。大衛也犯了罪，也有己的問題。但犯罪後的態度，才是我們更重要的表現。若犯罪後能悔改，並且敢再次來到神面前，抓住神的恩典的話，我們才真可以得到神的憐憫，再次有力量走出罪惡的控告，並可以因此而得潔淨，更能為神所用。因此，我們犯罪後，是不能避免懲罰的，因此，大衛也沒有正面回答，要那一樣的災；但他要的是仍然落在神手中，不失去神，不要因此而丟掉了神，仍要一定選擇神，這就是犯罪後的恢復之路。不要因為犯了罪，而不敢來到神面前，而逃避神，這是比犯罪更不智的行為。因為犯罪後，在神是有路的，那恢復的路，只有一條，就是仍然來到神的面前，落在神的手中，這是大衛給我們作出的示範，指出犯罪後的惟一道路，是我們應該知道的。
這裡是說到神因為要向以色列人發怒，就激動大衛，使他數點以色列人和猶大人。原來是神因著以色列人所犯的某一件罪，而要懲罰以色列人。也就是說，這是其中的一個原因。而另外的一個原因呢？就是要把大衛(及以色列人)隱而未現的罪，要把之顯出來。一個人的己，很多時是隱藏而不自知的，大衛是一個忠心及敬畏神的人，他是一個對罪敏感的人，但他也會有己。而這己在平時是看不到的，是不易發現的。從某一個角度來看，數點百姓並不是大罪，甚或不算罪，因為神有時也叫他們數點人數的。然而這不是表面的數點的問題，而是內心的驕傲的問題，是心中的己，平時是很難看到的。因此，神要藉此而顯出大衛隱藏於內心的己，而要把之對付掉。此為神要激動大衛數點百姓的第二個原因，目的是要除去大衛的己，除去他隱而未現的過犯也。
一般而言，我們覺得己的問題，不如罪的問題的嚴重。大衛殺了烏利亞，作了姦淫的事，這才是最重要的罪。不錯，那是大衛道德的問題，是明顯的罪，是要對付的。但己呢？是不重要嗎？它是引起犯罪的主因，是有了己才有罪的。因此，神不但要對付人明顯的罪，也要對付人隱藏的己。大衛犯的罪：殺人及姦淫，我們都覺得不對；但對於他數點百姓，我們不覺得有甚麼了不起，但神卻要懲罰他及他的百姓，似乎是有點小題大做了。然而從這一章中，我們看到神的對己的懲罰，似乎不小於對罪的懲罰，這就讓我們了解，神對己的問題，是洞察得很清楚的，對一個滿身是罪的人，可能他的己對不對付，都不重要，但對一個如大衛如此敬虔的人，神為了要使他更完全，就把他已有的己，就是隱藏的驕傲，藉著撒但的激動(代上廿一：1)，而把之顯露出來，目的是要除去大衛的己，除去他的驕傲，使他可以預備作建殿的工作。
因此，不是數點百姓本身是罪，乃是他的己及他的驕傲是罪，而且這些的己及驕傲是隱藏的，平時不為人所知的，但神已察覺到了，故藉著數點百姓而把之顯露出來，讓他可以成為一個潔淨的人。這也是因為神要讓大衛更完全，而要在他身上作的工作。當然，神也有一個原因，就是要懲罰以色列人(1)，但這裡沒有說出以色列人的罪及問題，可能他們也有己；或是由於他們以前背叛大衛(押沙龍及示巴的事)，並不清楚。但這一定是有問題的，而這問題，是只有神才看到的。而這裡說到「又」，表示這不是第一次，至少上次有記載的，是21章中的事，是掃羅時代發生的事，但到了大衛才處理。而第一次的懲罰，起先也沒有人發現犯罪的原因，若不是神啟示，他們也看不到的。因此，這一次是甚麼事得罪了神，聖經沒有說，但這是神要懲罰以色列人的一個原因也。故此，以色列人死了那麼多的人，也不是沒有原因的，也是神的懲罰之一。
(3)約押這一次，看得到大衛的問題，叫他不要數點，因為這是使百姓陷在罪中的(代上21:3)。可惜大衛仍是看不到問題，而堅持要數。約押題到這是使百姓陷在罪中的，若這是真的，那代表大衛的數點，是促進以色列人已存有的、及隱藏的驕傲，這恐怕也是神要以色列人拿出來對付的罪。
(9)這個報出來的數目，與代上21章的不同。可能是神故意寫有聖經中，藉著兩個不同的數目，以此告訴大衛(及日後的我們)，數目本來就不重要，也不會準的，此其一。第二，我們不能看數目的多少，來決定國力的強弱，乃要看神的恩典才是。若神要施恩，一個人就可以勝過全營的軍隊；若神不施恩，則一天內就會死了七萬人(15)。因此，若只看到數目，而看不到神的作為，那是沒有意義的，神可以增添我們的數目(參3)，也可以滅少我們的數目，這完全是神的恩典。定睛在神的恩典上，比其他一切都重要。
(10)這個自責，可能是神的啟示，讓他突然發現了自己的己，也覺得數點百姓的無聊舉動，是不值得的，因為他得不到一個確切的數目；且就算得到後，也不會怎樣的。因此，神在這事上，顯出他的己來，是達到神要潔淨大衛的目的。
(14)大衛沒有選擇那一樣災，但他選擇落在神的手中。這代表一個人犯罪後，他的路就是仍要歸回神，犯罪後的路，若不選擇落在神的手中，那他就沒有路了。大衛知道神的憐憫及慈愛，若落在神的手中，那神一定會為他預備一條可行的路的。但若落在人的手中，人對一個犯罪的人，是沒有憐憫，也沒有路給他走的。有時，人犯罪後，不敢見神，因而防礙了自己得赦免的機會，這是很可惜的。無論如何，我們若仍是回到神的手中，則在神那裡，永遠是有路的，這是大衛的認知。
一個人很難不犯罪的，這是不可能的。大衛也犯了罪，也有己的問題。但犯罪後的態度，才是我們更重要的表現。若犯罪後能悔改，並且敢再次來到神面前，抓住神的恩典的話，我們才真可以得到神的憐憫，再次有力量走出罪惡的控告，並可以因此而得潔淨，更能為神所用。因此，我們犯罪後，是不能避免懲罰的，因此，大衛也沒有正面回答，要那一樣的災；但他要的是仍然落在神手中，不失去神，不要因此而丟掉了神，仍要一定選擇神，這就是犯罪後的恢復之路。不要因為犯了罪，而不敢來到神面前，而逃避神，這是比犯罪更不智的行為。因為犯罪後，在神是有路的，那恢復的路，只有一條，就是仍然來到神的面前，落在神的手中，這是大衛給我們作出的示範，指出犯罪後的惟一道路，是我們應該知道的。
2009年8月15日 星期六
晨更分享:撒下21:15-22
2009/8/15 samedi 撒下21:15-22
這裡記載的，是大衛及他的僕人，把四個迦特偉人的兒子(22)殺死的事。這四個偉人的兒子，都不是大衛殺的，卻是他的手下殺的，而且，每一個殺死偉人的人，都是不同的人，但都不是大衛。大衛是曾經殺死歌利亞的人，而歌利亞的兄弟拉哈米，卻是伊勒哈難殺的(參代上20:5)。聖經在這裡記載這些事，可能的目的是要我們看到，這些敵人是偉人的兒子，而且武器也是不錯的，他們的槍及刀，都是很厲害的(16，19)，甚至體型也與常人不一樣，連手腳的指頭都比別人多(20)。然而他們雖然利害，都分別被大衛的僕人殺死了，這給我們看到，大衛的成功，不只是個人的英勇，而且是有一個團隊，而這個團隊中，充滿了勇士，是大衛成功之因。因此，我們的成功，一定不只是一個人，一定要有好的同工，也一定要訓練出好的同工，然後才會成功的。若沒有同工的幫忙，再屬靈的人也會疲乏(15)，而當我們疲乏時，就是我們需要同工幫助的時候，這時，同工適時的扶持，是很重要的關鍵，若不是同工的扶持，大衛早就被人殺了。因此，我們需要同工，再屬靈的人也不可能一個人完成所有的事的。我們也需要訓練同工，大衛是把歌利亞殺死的人，他是勇士，而只有勇士才可以帶出勇士，勇士也會跟著勇士的。因此，若大衛可以殺死歌利亞，則其他的同工，也必可以訓練成殺死偉人的兒子的人。原來大衛的成功，不只是他的勇力，更是他訓練出一班勇士，成為一個好的團隊，這才是大衛真正的成功之因。
大衛是身先士卒而作戰(15)，這是訓練的一種方法。身先士卒的好處，是可以直接在戰場上訓練，使人吸取經驗，但其中的壞處，就是首領會有危險，因此，這好處及壞處，是要權衡輕重的，要有智慧的作，如此一方面可以訓練出好的團隊，另一方面，也可以得到安全，使以色列人的燈得以保全(17)。大衛未作王時，可以隨時作戰，可以不計生死，但作了王後，便要知道自己不只肩負作戰的任務，而且更加上了治理眾民的任務，這時，便加了一個責任，便不能如以前一樣，只有一個身份，比較自由了。因此，當大衛作了王時，有一些事便不一定方便自己去做的，這時，就需要被訓練好的同工了。若這時我們已訓練好了同工，便可以放心交由他們作，而不必凡事恭親了。還好，大衛是有一個好的團隊，可以幫他完成很多工作，這是成功的重要關鍵之一。因此，我們要知道自己的職分，作合宜的事。當我們有了一個新的位分時，可能就不能像以前一樣，作我們喜歡的事了，為了這個職分，為了以色列全體的國民，作戰的工作，可能就得交給其他被訓練過的人了。故我們應在接任何工作時，均想到要訓練人出來作工，如此，當我們離開此職位時，也有很多人可以接續來作此工。大衛能訓練出如此多的同工，那是很不錯的。
(20)多了一些手指，不一定就是有幫助的，有時反而是礙手礙腳的。不是手指多了就能成功，是武器及如何運用武器的問題。因此，我們的成功，不是出於手指多了，乃是要真正針對問題的需要，而對症下藥，這才會成功的。而其中更重要的，乃是神的同在，一個倚靠神的心，才是得勝的要訣。
(19 vs代上20:5)這裡記載的，是把歌利亞殺了，而王上所記載的，是把歌利亞的兄弟拉哈米殺了。到底如何解釋呢？有兩個可能，一個是抄寫的問題，是抄寫的錯誤，真正的原文不是如此的。此其一。而另一個可能，則是大衛把迦特人歌利亞殺了(撒上17：4，50-51)，之後，他的兄弟拉哈米，或是覺得他的哥哥(或弟弟)很偉大，便改了他的名而取代他，以記念他的哥哥也不一定。在這裡，大衛若殺了歌利亞，而大衛的團隊卻可以殺掉歌利亞的兄弟，那代表大衛的團隊，是成熟的，是可以取代大衛的。也就是說，大衛是成功的，因他訓練了一個成功的團隊出來，這是非常重要的一件事。
這裡記載的，是大衛及他的僕人，把四個迦特偉人的兒子(22)殺死的事。這四個偉人的兒子，都不是大衛殺的，卻是他的手下殺的，而且，每一個殺死偉人的人，都是不同的人，但都不是大衛。大衛是曾經殺死歌利亞的人，而歌利亞的兄弟拉哈米，卻是伊勒哈難殺的(參代上20:5)。聖經在這裡記載這些事，可能的目的是要我們看到，這些敵人是偉人的兒子，而且武器也是不錯的，他們的槍及刀，都是很厲害的(16，19)，甚至體型也與常人不一樣，連手腳的指頭都比別人多(20)。然而他們雖然利害，都分別被大衛的僕人殺死了，這給我們看到，大衛的成功，不只是個人的英勇，而且是有一個團隊，而這個團隊中，充滿了勇士，是大衛成功之因。因此，我們的成功，一定不只是一個人，一定要有好的同工，也一定要訓練出好的同工，然後才會成功的。若沒有同工的幫忙，再屬靈的人也會疲乏(15)，而當我們疲乏時，就是我們需要同工幫助的時候，這時，同工適時的扶持，是很重要的關鍵，若不是同工的扶持，大衛早就被人殺了。因此，我們需要同工，再屬靈的人也不可能一個人完成所有的事的。我們也需要訓練同工，大衛是把歌利亞殺死的人，他是勇士，而只有勇士才可以帶出勇士，勇士也會跟著勇士的。因此，若大衛可以殺死歌利亞，則其他的同工，也必可以訓練成殺死偉人的兒子的人。原來大衛的成功，不只是他的勇力，更是他訓練出一班勇士，成為一個好的團隊，這才是大衛真正的成功之因。
大衛是身先士卒而作戰(15)，這是訓練的一種方法。身先士卒的好處，是可以直接在戰場上訓練，使人吸取經驗，但其中的壞處，就是首領會有危險，因此，這好處及壞處，是要權衡輕重的，要有智慧的作，如此一方面可以訓練出好的團隊，另一方面，也可以得到安全，使以色列人的燈得以保全(17)。大衛未作王時，可以隨時作戰，可以不計生死，但作了王後，便要知道自己不只肩負作戰的任務，而且更加上了治理眾民的任務，這時，便加了一個責任，便不能如以前一樣，只有一個身份，比較自由了。因此，當大衛作了王時，有一些事便不一定方便自己去做的，這時，就需要被訓練好的同工了。若這時我們已訓練好了同工，便可以放心交由他們作，而不必凡事恭親了。還好，大衛是有一個好的團隊，可以幫他完成很多工作，這是成功的重要關鍵之一。因此，我們要知道自己的職分，作合宜的事。當我們有了一個新的位分時，可能就不能像以前一樣，作我們喜歡的事了，為了這個職分，為了以色列全體的國民，作戰的工作，可能就得交給其他被訓練過的人了。故我們應在接任何工作時，均想到要訓練人出來作工，如此，當我們離開此職位時，也有很多人可以接續來作此工。大衛能訓練出如此多的同工，那是很不錯的。
(20)多了一些手指，不一定就是有幫助的，有時反而是礙手礙腳的。不是手指多了就能成功，是武器及如何運用武器的問題。因此，我們的成功，不是出於手指多了，乃是要真正針對問題的需要，而對症下藥，這才會成功的。而其中更重要的，乃是神的同在，一個倚靠神的心，才是得勝的要訣。
(19 vs代上20:5)這裡記載的，是把歌利亞殺了，而王上所記載的，是把歌利亞的兄弟拉哈米殺了。到底如何解釋呢？有兩個可能，一個是抄寫的問題，是抄寫的錯誤，真正的原文不是如此的。此其一。而另一個可能，則是大衛把迦特人歌利亞殺了(撒上17：4，50-51)，之後，他的兄弟拉哈米，或是覺得他的哥哥(或弟弟)很偉大，便改了他的名而取代他，以記念他的哥哥也不一定。在這裡，大衛若殺了歌利亞，而大衛的團隊卻可以殺掉歌利亞的兄弟，那代表大衛的團隊，是成熟的，是可以取代大衛的。也就是說，大衛是成功的，因他訓練了一個成功的團隊出來，這是非常重要的一件事。
2009年8月12日 星期三
晨更分享:撒下20:1-13
2009/8/12 mercredi 撒下20:1-13
由於大衛沒有安撫那些以色列人，讓他們的怒氣可以平息，便給了示巴可乘之機，讓他可以從中作反，這是很可惜的。其實以色列人與猶大人之爭吵，若大衛能給以色列人一些好的話語的安慰，事情就不會變成這樣，至少可以減少示巴的造反的機會。雖然示巴的造反，很快就平定了，但似乎也給亞瑪撒一個機會，或許他可以再跟隨示巴，也由此而可以試出亞瑪撒的是否忠心。示巴的造反，其實是可以預防的，但大衛沒有在猶大與以色列的爭執中，作一個好的和事佬，於是小事便變成大事，以色列人找到了一個洩忿之道，便跟從示巴去了。其實以色列人也不是想叛變的，因為後來當約押的軍隊，到了以色列各城時，眾人也都跟從他(14)，因此，示巴只是以色列人可以抓住、作為洩忿的工具而已。他們的叛變，不是有計劃及策劃多時的，是臨時起意的，這對大衛而言，若他們的叛變成功，就真的很冤枉了。
若真是如此，大衛更應當在當初說幾句好話，爭鬧便可以停息了。以色列人要的是甚麼呢？只不過是一個理字而已，但猶大支派沒能給他，大衛也不能給他，而似乎示巴的起來作亂，剛好可以給以色列人一個洩忿之道，他們便在氣沖沖之下叛變了。這也是示巴這個無名的小卒，之所以可以成為暫時的領袖之原因，不是因為他了不起，只是因為這時的以色列人，氣不過猶大人，也聽不到大衛說一句安慰之話，於是便跟著示巴去了。
因此，示巴的叛亂，是因為恰巧(1)，是因為有一個有利於他的環境，他利用了雙方的矛盾，一吹角便成為領袖了。而以色列人看到了有洩忿的機會，於是(2)就離開大衛，跟隨示巴了。這麼重要的一個決定，就是不要大衛作王，是如此簡單便促成了，這只因為一個理的不通過，一個忿怒沒得安慰而已，這本是可以預防的，但卻變成如此的場面，那是不會處理而引起的後患。
(3)這些的妃嬪，他們在押沙龍來到時，沒有抵抗，也沒有為大衛而殉情，也不會寧死不屈，這是不忠及不貞，也因為他們的不忠及不貞，他們便被廢了。我們對我們的主，是應絕對的忠貞的，若我們在人前不認主，主也不會認我們的。
(4-13)這一次的叛亂，雖然不成氣候，但也測試了亞瑪撒的忠誠度。亞瑪撒其實可以在三日內，將猶大人招聚過來的，但他不知何故，沒有遵行大衛的命令，這表示他不忠於大衛，他曾背叛大衛，現在大衛給他機會，但他在第一件事上便失敗了(5)，便沒有完成責任。若因此而讓叛軍得逞，這就更是他的責任了。因此，他是否仍是不欲服事大衛，趁著有叛軍時，或許可以讓他的計劃得逞，就不得而知了。但這次他的死，大衛沒有責備約押，可見大衛也認為亞瑪撒是有問題的，是不忠的，不值得把國家之重任託付給他。而後來大衛也重新立約押作元帥，因為約押基本上是忠心的，是為大衛而盡心的。而大衛只因為約押殺死押沙龍，就把他廢掉，也是不應該的，因為約押是忠於真理，忠於大衛，才如此作的。
(10)亞瑪撒沒有防備約押，這似乎是沒有戒心，作為一個軍人的領袖，是不能沒有防人之心的。約押是用親嘴的方法，把亞瑪撒殺掉，這是世間常見的方法。表面是親嘴，其實是殺人，猶大也是用這法，賣掉耶穌的。當世人與你愈親時，我們是要愈加留意的，約押固然是不對，但亞瑪撒也失去了儆醒，如此之人，似乎不能成為領袖之才的。一個服事主的人，不要以為凡事都平穩，便失去了戒心，無論在任何環境中，我們都要常常儆醒，才可以防備撒但的技倆的。表面看來，約押似乎是與亞瑪撒同在一邊的，但其實約押是要謀殺亞瑪撒的，但這麼明顯的舉動，亞瑪撒卻是不知道，這也是失策。這也給我們學習，即使是環境好時，也不應失去儆醒及戒備的。
(12-13)屍身代表甚麼呢？是代表亞瑪撒已死了，那本來是跟隨亞瑪撒的軍隊，便應跟隨約押了。約押這時雖然不是元帥，但他作了元帥的工作，而亞瑪撒雖然本是元帥，卻不能完成元帥的工作，因此，約押便自然取代了亞瑪撒的地位。因此，這屍身的放在路邊，是希望跟隨亞瑪撒的人，都要改變跟隨約押去了。然而這屍身放在路上，卻使人不(能)過去了，因為這屍身也礙事。因此，屍身本是想他們改跟約押，但卻因為屍身，也耽誤了行程。似乎有一利就有一害，要如何平衡，是需要有智慧，在適當時候，當屍身的功效已達到時，便要把之挪去的。過與不及，都是我們該學習平衡的。
由於大衛沒有安撫那些以色列人，讓他們的怒氣可以平息，便給了示巴可乘之機，讓他可以從中作反，這是很可惜的。其實以色列人與猶大人之爭吵，若大衛能給以色列人一些好的話語的安慰，事情就不會變成這樣，至少可以減少示巴的造反的機會。雖然示巴的造反，很快就平定了，但似乎也給亞瑪撒一個機會，或許他可以再跟隨示巴，也由此而可以試出亞瑪撒的是否忠心。示巴的造反，其實是可以預防的，但大衛沒有在猶大與以色列的爭執中，作一個好的和事佬，於是小事便變成大事，以色列人找到了一個洩忿之道，便跟從示巴去了。其實以色列人也不是想叛變的，因為後來當約押的軍隊，到了以色列各城時，眾人也都跟從他(14)，因此，示巴只是以色列人可以抓住、作為洩忿的工具而已。他們的叛變，不是有計劃及策劃多時的，是臨時起意的，這對大衛而言，若他們的叛變成功，就真的很冤枉了。
若真是如此，大衛更應當在當初說幾句好話，爭鬧便可以停息了。以色列人要的是甚麼呢？只不過是一個理字而已，但猶大支派沒能給他，大衛也不能給他，而似乎示巴的起來作亂，剛好可以給以色列人一個洩忿之道，他們便在氣沖沖之下叛變了。這也是示巴這個無名的小卒，之所以可以成為暫時的領袖之原因，不是因為他了不起，只是因為這時的以色列人，氣不過猶大人，也聽不到大衛說一句安慰之話，於是便跟著示巴去了。
因此，示巴的叛亂，是因為恰巧(1)，是因為有一個有利於他的環境，他利用了雙方的矛盾，一吹角便成為領袖了。而以色列人看到了有洩忿的機會，於是(2)就離開大衛，跟隨示巴了。這麼重要的一個決定，就是不要大衛作王，是如此簡單便促成了，這只因為一個理的不通過，一個忿怒沒得安慰而已，這本是可以預防的，但卻變成如此的場面，那是不會處理而引起的後患。
(3)這些的妃嬪，他們在押沙龍來到時，沒有抵抗，也沒有為大衛而殉情，也不會寧死不屈，這是不忠及不貞，也因為他們的不忠及不貞，他們便被廢了。我們對我們的主，是應絕對的忠貞的，若我們在人前不認主，主也不會認我們的。
(4-13)這一次的叛亂，雖然不成氣候，但也測試了亞瑪撒的忠誠度。亞瑪撒其實可以在三日內，將猶大人招聚過來的，但他不知何故，沒有遵行大衛的命令，這表示他不忠於大衛，他曾背叛大衛，現在大衛給他機會，但他在第一件事上便失敗了(5)，便沒有完成責任。若因此而讓叛軍得逞，這就更是他的責任了。因此，他是否仍是不欲服事大衛，趁著有叛軍時，或許可以讓他的計劃得逞，就不得而知了。但這次他的死，大衛沒有責備約押，可見大衛也認為亞瑪撒是有問題的，是不忠的，不值得把國家之重任託付給他。而後來大衛也重新立約押作元帥，因為約押基本上是忠心的，是為大衛而盡心的。而大衛只因為約押殺死押沙龍，就把他廢掉，也是不應該的，因為約押是忠於真理，忠於大衛，才如此作的。
(10)亞瑪撒沒有防備約押，這似乎是沒有戒心，作為一個軍人的領袖，是不能沒有防人之心的。約押是用親嘴的方法，把亞瑪撒殺掉，這是世間常見的方法。表面是親嘴，其實是殺人，猶大也是用這法，賣掉耶穌的。當世人與你愈親時，我們是要愈加留意的，約押固然是不對，但亞瑪撒也失去了儆醒，如此之人，似乎不能成為領袖之才的。一個服事主的人，不要以為凡事都平穩，便失去了戒心，無論在任何環境中，我們都要常常儆醒，才可以防備撒但的技倆的。表面看來，約押似乎是與亞瑪撒同在一邊的，但其實約押是要謀殺亞瑪撒的，但這麼明顯的舉動，亞瑪撒卻是不知道，這也是失策。這也給我們學習，即使是環境好時，也不應失去儆醒及戒備的。
(12-13)屍身代表甚麼呢？是代表亞瑪撒已死了，那本來是跟隨亞瑪撒的軍隊，便應跟隨約押了。約押這時雖然不是元帥，但他作了元帥的工作，而亞瑪撒雖然本是元帥，卻不能完成元帥的工作，因此，約押便自然取代了亞瑪撒的地位。因此，這屍身的放在路邊，是希望跟隨亞瑪撒的人，都要改變跟隨約押去了。然而這屍身放在路上，卻使人不(能)過去了，因為這屍身也礙事。因此，屍身本是想他們改跟約押，但卻因為屍身，也耽誤了行程。似乎有一利就有一害，要如何平衡，是需要有智慧，在適當時候，當屍身的功效已達到時，便要把之挪去的。過與不及，都是我們該學習平衡的。
2009年8月5日 星期三
晨更分享：撒下十七：1-16
2009/8/5 mercredi 撒下17:1-16
這是兩個人的獻計。亞希多弗是主動的獻計，他確是很想幫押沙龍的，而他所獻的計，其實押沙龍不必打仗，他可以坐享其成。對押沙龍而言，是風險較小的一個計謀，而且所用之兵，也不太多，不必勞師動眾也。因此，雖然不一定都如意，但打仗本來就是有風險的，故此他的計算是好的計(14)。而戶篩的計謀呢，是必須勞師動眾，必須把全民都調動，而且要押沙龍親自出征，在時間上比較慢，也讓大衛有一個喘息的機會。因為押沙龍要親自出征，而押沙龍又不一定是會打仗的人，不如大衛，是身經百戰的人，因此，風險是較大的。
然而那一個計謀是最好的，本來就沒有一定，因為人不知道甚麼是好的，當人只尋求人間的指引時，不論所獻的計是甚麼，都似乎帶有道理。亞希多弗所說的是有道理，而戶篩所說的，又似乎也有道理，這都是道理，但這世界有真理嗎？道理都對了，但那一條路是對的呢？不只是道理，還要加上神的保守，神的恩待才可以。兩個人都有道理，但當神定意破壞亞希多弗的良謀，而且要降禍給押沙龍時，那即使戶篩的計謀不是良謀，因為有神的背書，那就是真正的良謀了。因此，從人而言，亞希多弗的計謀，是良謀，但神不讓他成功，良謀也沒有用；反之，即使戶篩的計謀，不一定是良謀，但神定意降禍給押沙龍，那神就可以用戶篩的計謀，去降禍給押沙龍了。因此，計謀本身是良或不是良不重要，重要的是看神站在那一邊，或是說，我們站在神的一邊，或是我們不站在神的一邊，這比計謀本身來得重要多了。
因此，既然亞希多弗的計謀是良謀，那戶篩的計謀就不是良謀了，然而戶篩的計謀，對押沙龍若不是良謀，但對大衛卻是良謀，讓大衛有更多的時間去處理、去休息。其實那一條計謀是良呢？沒有神同在的計謀，都不是良謀；而惟有神的旨意要作些甚麼，要成就些甚麼，這才是重要的，這才是真正被神所用的計謀，而真正能被神所使用的，才是真的良謀，否則，你的計謀出來了，卻不能用，再良的謀也沒有用的。因此，不只是合理不合理的問題，是神是否背書的問題，而我們若要神背書，那就要我們懂得神的旨意，按照神的旨意而行，神自然就與我們同在了，否則，再好的良謀也沒有用的。
他們那一條計謀是比較好的，在人是沒有定論的，每一條計謀或都有它的優點，也有它的缺點。那誰決定那一條是良謀呢？若不是神作結論，你也不知那一條是良謀的。然而若你有良謀，卻不能用；或是你有良謀，但神卻不與你同在，那你的良謀，也等於英雄無用武之地，就都變成壞謀了。而戶篩的謀，沒有說是良或是不良，但卻是神要用這計謀，去降禍與押沙龍的，那就是說，這是被神用的計謀，是神認可及可以用的計謀，這就不管它在人是不是良謀，都一定是真正的良謀了。神可以用之作工，那就是良謀、甚至比良謀更好的計謀了。
(5)這是一個關鍵點，本來一切都不錯了，押沙龍及長老都贊同了亞希多弗的計謀了，但神又給押沙龍一個意念，再多聽一個人的獻計，於是這就產生很大的差異了，事情也就是這樣便不一樣了。而戶篩能提出一個似對押沙龍有利，卻是對大衛有利的計謀，又可以把亞希多弗的良謀蓋過去，表面上對押沙龍有利，事實上對大衛有利的計謀，這就不簡單了，在長老都已贊成的情況下，你還有其他的計謀嗎？若不是神的智慧，人的預備，這就很難了。但神就給他一個計謀，這計謀比良謀更好，是神來的計謀，是可以讓神用的計謀，是可以降禍與押沙龍的計謀(14)。因此，這計謀比良謀還良，原因是因為神要用它也。因此，人間的良謀，也比不上神的計謀，神的計謀，一定是善謀、良謀，且是被神使用的謀。能被神使用的謀，比起世間的良謀，重要及有意義多了，我們要尋求的，不是世間的良謀而已，更是被神所用的計謀(道路)，這才是我們的目標。
(15-16)既知押沙龍接受了戶篩的計謀，人所要作的，就是通風報信了。會通風報信是勝利的關鍵點，而戶篩的計謀，其實有一點很重要的，就是可以有更多的時間，可以通風報信，而亞希多弗的計謀，則較沒有時間通風報信。因此，戶篩的計謀中一個重要的，就是用拖，這也是一個關鍵點，給大衛知道軍情，也給他時間準備，這就有很大的不同了。
這是兩個人的獻計。亞希多弗是主動的獻計，他確是很想幫押沙龍的，而他所獻的計，其實押沙龍不必打仗，他可以坐享其成。對押沙龍而言，是風險較小的一個計謀，而且所用之兵，也不太多，不必勞師動眾也。因此，雖然不一定都如意，但打仗本來就是有風險的，故此他的計算是好的計(14)。而戶篩的計謀呢，是必須勞師動眾，必須把全民都調動，而且要押沙龍親自出征，在時間上比較慢，也讓大衛有一個喘息的機會。因為押沙龍要親自出征，而押沙龍又不一定是會打仗的人，不如大衛，是身經百戰的人，因此，風險是較大的。
然而那一個計謀是最好的，本來就沒有一定，因為人不知道甚麼是好的，當人只尋求人間的指引時，不論所獻的計是甚麼，都似乎帶有道理。亞希多弗所說的是有道理，而戶篩所說的，又似乎也有道理，這都是道理，但這世界有真理嗎？道理都對了，但那一條路是對的呢？不只是道理，還要加上神的保守，神的恩待才可以。兩個人都有道理，但當神定意破壞亞希多弗的良謀，而且要降禍給押沙龍時，那即使戶篩的計謀不是良謀，因為有神的背書，那就是真正的良謀了。因此，從人而言，亞希多弗的計謀，是良謀，但神不讓他成功，良謀也沒有用；反之，即使戶篩的計謀，不一定是良謀，但神定意降禍給押沙龍，那神就可以用戶篩的計謀，去降禍給押沙龍了。因此，計謀本身是良或不是良不重要，重要的是看神站在那一邊，或是說，我們站在神的一邊，或是我們不站在神的一邊，這比計謀本身來得重要多了。
因此，既然亞希多弗的計謀是良謀，那戶篩的計謀就不是良謀了，然而戶篩的計謀，對押沙龍若不是良謀，但對大衛卻是良謀，讓大衛有更多的時間去處理、去休息。其實那一條計謀是良呢？沒有神同在的計謀，都不是良謀；而惟有神的旨意要作些甚麼，要成就些甚麼，這才是重要的，這才是真正被神所用的計謀，而真正能被神所使用的，才是真的良謀，否則，你的計謀出來了，卻不能用，再良的謀也沒有用的。因此，不只是合理不合理的問題，是神是否背書的問題，而我們若要神背書，那就要我們懂得神的旨意，按照神的旨意而行，神自然就與我們同在了，否則，再好的良謀也沒有用的。
他們那一條計謀是比較好的，在人是沒有定論的，每一條計謀或都有它的優點，也有它的缺點。那誰決定那一條是良謀呢？若不是神作結論，你也不知那一條是良謀的。然而若你有良謀，卻不能用；或是你有良謀，但神卻不與你同在，那你的良謀，也等於英雄無用武之地，就都變成壞謀了。而戶篩的謀，沒有說是良或是不良，但卻是神要用這計謀，去降禍與押沙龍的，那就是說，這是被神用的計謀，是神認可及可以用的計謀，這就不管它在人是不是良謀，都一定是真正的良謀了。神可以用之作工，那就是良謀、甚至比良謀更好的計謀了。
(5)這是一個關鍵點，本來一切都不錯了，押沙龍及長老都贊同了亞希多弗的計謀了，但神又給押沙龍一個意念，再多聽一個人的獻計，於是這就產生很大的差異了，事情也就是這樣便不一樣了。而戶篩能提出一個似對押沙龍有利，卻是對大衛有利的計謀，又可以把亞希多弗的良謀蓋過去，表面上對押沙龍有利，事實上對大衛有利的計謀，這就不簡單了，在長老都已贊成的情況下，你還有其他的計謀嗎？若不是神的智慧，人的預備，這就很難了。但神就給他一個計謀，這計謀比良謀更好，是神來的計謀，是可以讓神用的計謀，是可以降禍與押沙龍的計謀(14)。因此，這計謀比良謀還良，原因是因為神要用它也。因此，人間的良謀，也比不上神的計謀，神的計謀，一定是善謀、良謀，且是被神使用的謀。能被神使用的謀，比起世間的良謀，重要及有意義多了，我們要尋求的，不是世間的良謀而已，更是被神所用的計謀(道路)，這才是我們的目標。
(15-16)既知押沙龍接受了戶篩的計謀，人所要作的，就是通風報信了。會通風報信是勝利的關鍵點，而戶篩的計謀，其實有一點很重要的，就是可以有更多的時間，可以通風報信，而亞希多弗的計謀，則較沒有時間通風報信。因此，戶篩的計謀中一個重要的，就是用拖，這也是一個關鍵點，給大衛知道軍情，也給他時間準備，這就有很大的不同了。
2009年8月4日 星期二
晨更分享：撒下十六：15-23
2009/8/4 mardi 撒下16：15-23
這一段是說到押沙龍進入耶路撒冷了，這是因為大衛「讓」之故也。大衛是喜歡用讓的方法，其他則交給神的手中，這是大衛慣用的手法。因為大衛的讓，押沙龍可以長驅直入，他看到了形勢有利，他就進入耶城了。由於耶城是首都，是代表了君王的居所，因此，當他進入後，就等於勝利了一大半了。而當他進入後，他又得到了另一個人的資源，就是戶篩的這個謀士，也因為押沙龍這時是順利的，他也沒有太多的謹慎，也由於戶篩的說法，是合理的，因此，他就把戶篩列入為他的謀士之一。當他入宮後，他已成功了一大半了，因此，他要問一下他的謀士，還要作些甚麼，才算是完成他作王的代表動作，於是他就問他的謀士，其實他是問亞希多弗及戶篩的(20)，只是這時戶篩沒有獻計，只有亞希多弗獻計而已。也就是說，這時的押沙龍，已把戶篩的這個人接納了。但戶篩在此，沒有急於獻計，不像亞希多弗，他是急於獻計，想快快邀功也。
為何亞希多弗急於獻計呢？因為他本是前朝的臣子，而今是押沙龍把之請去的，因此，他一定會想著趕快立功，以證明自己的能耐才好。而戶篩呢？他也是前朝的臣子，而且是他主動要服事押沙龍的，他的目的，是為大衛作離間的工作，但似乎他在這件事上，沒有提出相反的意見，可能因為這件事對破壞押沙龍的政權，並沒有直接關係也。而且，這事是神在以前有預言過的，所以，是神的手在插入，於是戶篩便沒有其他的意見了。
在這件事上，我們只見兩個謀士的鬥法，似乎押沙龍的行動，會受他們的影響，然而當我們再看時，我們還是看得到神有插手這事。因為他讓亞希多弗的建議得成(21)，而戶篩也沒有攔阻。因為這件事是出於神，戶篩就默然不語。在這兩個人的談論中，這是一個很普通的對話，也是兩個謀士之獻計，或是兩個謀士之間之爭寵，這時的戶篩沒有說話，從人來看，是有點慢了，因為他正應是邀功之機會的，他沒有說話，這是看得出他讓亞希多弗成功了，也是讓神的旨意得以成功。我們是否可以在明顯的事上，也看到了神在暗中的掌權呢？不論人出何種計謀，其實是要成就神的工作，人的計謀，不能蓋過了神的旨意，人似乎在謀事，但成事是在天，是在神的。雖然似乎是人在作事，但真正成就的，卻是神的旨意，這是我們可以安慰的。人的計謀，總不會超過神的旨意的，我們可以放心，神仍是掌權的，祂有時藉著義人成就祂的旨意，但有時又會藉著惡人，成就祂的旨意的。我們若相信神，把一切交在神的手中，便不必擔心及憂慮了。
大衛就是一個把自己完全交在神的手中的人，從人的角度來看，他是有點冒險，他沒有爭，他只是讓，他凡事不為己爭，但他也不是沒有作佈局，他也把一個謀士或是間諜，放在耶路撒冷，他也求神敗壞亞希多弗的計謀(15:31)，他所作的，目前為止，就只是這些而已。但他知道，若神喜歡，仍把這位給他，他必可以再作王(15:25；16:12)，這是他的理念，是他的信心。因此，他是把自己交神手中，世人的計謀，若不合神的旨意，是沒有用的，他緊緊的抓住神，這是他的謀略也，這也是最好的謀略。
但押沙龍呢？他沒有求問神，他也不懂真理，也不知該如何作，他是六神無主，不知如何可以鞏固他的國權。他不會求神，便只得求人了。他求的謀士中，有一人是他聘請來的，另一人是毛遂自薦的，後者之所以得到押沙龍的接納，是因為他說出一些令押沙龍信服的道理(16-19)。押沙龍認為這些道理是合理的，他就接納了戶篩。世人因為不懂真理，不明白真理，也不求告神，因此，常把合理作為真理，把人認為合人之理的，作為真理去行。因此押沙龍把戶篩接納了，就做成他日後失敗之因。人因為沒有真理，就把合理的作為真理，但至終卻害了自己，因為合理的不等於真理，而人若沒有真理，不行在真理中，人就一定會失敗的。我們接納了一些我們認為合理的事，但有時它卻不是真理，這就成為我們失敗之因了。
這一段是說到押沙龍進入耶路撒冷了，這是因為大衛「讓」之故也。大衛是喜歡用讓的方法，其他則交給神的手中，這是大衛慣用的手法。因為大衛的讓，押沙龍可以長驅直入，他看到了形勢有利，他就進入耶城了。由於耶城是首都，是代表了君王的居所，因此，當他進入後，就等於勝利了一大半了。而當他進入後，他又得到了另一個人的資源，就是戶篩的這個謀士，也因為押沙龍這時是順利的，他也沒有太多的謹慎，也由於戶篩的說法，是合理的，因此，他就把戶篩列入為他的謀士之一。當他入宮後，他已成功了一大半了，因此，他要問一下他的謀士，還要作些甚麼，才算是完成他作王的代表動作，於是他就問他的謀士，其實他是問亞希多弗及戶篩的(20)，只是這時戶篩沒有獻計，只有亞希多弗獻計而已。也就是說，這時的押沙龍，已把戶篩的這個人接納了。但戶篩在此，沒有急於獻計，不像亞希多弗，他是急於獻計，想快快邀功也。
為何亞希多弗急於獻計呢？因為他本是前朝的臣子，而今是押沙龍把之請去的，因此，他一定會想著趕快立功，以證明自己的能耐才好。而戶篩呢？他也是前朝的臣子，而且是他主動要服事押沙龍的，他的目的，是為大衛作離間的工作，但似乎他在這件事上，沒有提出相反的意見，可能因為這件事對破壞押沙龍的政權，並沒有直接關係也。而且，這事是神在以前有預言過的，所以，是神的手在插入，於是戶篩便沒有其他的意見了。
在這件事上，我們只見兩個謀士的鬥法，似乎押沙龍的行動，會受他們的影響，然而當我們再看時，我們還是看得到神有插手這事。因為他讓亞希多弗的建議得成(21)，而戶篩也沒有攔阻。因為這件事是出於神，戶篩就默然不語。在這兩個人的談論中，這是一個很普通的對話，也是兩個謀士之獻計，或是兩個謀士之間之爭寵，這時的戶篩沒有說話，從人來看，是有點慢了，因為他正應是邀功之機會的，他沒有說話，這是看得出他讓亞希多弗成功了，也是讓神的旨意得以成功。我們是否可以在明顯的事上，也看到了神在暗中的掌權呢？不論人出何種計謀，其實是要成就神的工作，人的計謀，不能蓋過了神的旨意，人似乎在謀事，但成事是在天，是在神的。雖然似乎是人在作事，但真正成就的，卻是神的旨意，這是我們可以安慰的。人的計謀，總不會超過神的旨意的，我們可以放心，神仍是掌權的，祂有時藉著義人成就祂的旨意，但有時又會藉著惡人，成就祂的旨意的。我們若相信神，把一切交在神的手中，便不必擔心及憂慮了。
大衛就是一個把自己完全交在神的手中的人，從人的角度來看，他是有點冒險，他沒有爭，他只是讓，他凡事不為己爭，但他也不是沒有作佈局，他也把一個謀士或是間諜，放在耶路撒冷，他也求神敗壞亞希多弗的計謀(15:31)，他所作的，目前為止，就只是這些而已。但他知道，若神喜歡，仍把這位給他，他必可以再作王(15:25；16:12)，這是他的理念，是他的信心。因此，他是把自己交神手中，世人的計謀，若不合神的旨意，是沒有用的，他緊緊的抓住神，這是他的謀略也，這也是最好的謀略。
但押沙龍呢？他沒有求問神，他也不懂真理，也不知該如何作，他是六神無主，不知如何可以鞏固他的國權。他不會求神，便只得求人了。他求的謀士中，有一人是他聘請來的，另一人是毛遂自薦的，後者之所以得到押沙龍的接納，是因為他說出一些令押沙龍信服的道理(16-19)。押沙龍認為這些道理是合理的，他就接納了戶篩。世人因為不懂真理，不明白真理，也不求告神，因此，常把合理作為真理，把人認為合人之理的，作為真理去行。因此押沙龍把戶篩接納了，就做成他日後失敗之因。人因為沒有真理，就把合理的作為真理，但至終卻害了自己，因為合理的不等於真理，而人若沒有真理，不行在真理中，人就一定會失敗的。我們接納了一些我們認為合理的事，但有時它卻不是真理，這就成為我們失敗之因了。
2009年7月30日 星期四
晨更分享：撒下十四：1-24
2009/7/30 jeudi 撒下十四：1-24
這一段是約押獻計給提哥亞的婦人，使他去勸說大衛，讓大衛可以處理押沙龍的事。可惜的是，約押的著眼點，不是公義及慈愛並重的解決問題，他只是就著大衛王心裡想念押沙龍這一點，而要解決之(1)。大衛想念押沙龍，是一種為父母者的天分，但作父母的對兒子的愛，一般就偏向於溺愛，缺少公義，並不完全。因此，約押是解決了大衛想念押沙龍的問題了，然而在整件事情上，解決得並不完全，他不是按著公義及慈愛的角度去解決，而只是按著人的慈愛去解決而已。因此，這並不能真的解決了問題，只是增加了問題而已。
人在罪的問題上，是很難兼顧公義及慈愛的，這是一個大難題，很多時是無解的。當人類犯了罪後，神也必須解決人的罪的問題，而這問題，不能只顧到慈愛而已，也要顧到公義。神十字架的智慧，就是解決人罪的問題的惟一答案。十字架是神的智慧，是兼顧公義及慈愛的解決方法。神是有極大的慈愛的，祂欲赦免人的罪，但祂也不能不兼顧公義。因此，祂必須差祂的兒子來救贖世人，這才是完全的得救之法。因為若不流血，罪就不能得赦免。約押的方法，是希望完全的赦免，是希望大衛用一紙的命令，就把整個問題解決，但這不是問題的答案，大衛也似乎知道，不能這樣作。大衛是知道要公義加上慈愛才可，但他找不到了路，因為他捨不得用公義去對付他的兒子。由於決乏公義之法，因此，大衛是遲遲沒有作為，他找不到拯救之路。聰明如大衛，如約押，也找不到解決押沙龍的罪的路，因為若沒有審判，沒有流血，罪是不能赦免的。
就如那婦人的問題，她的問題，是被她所處的環境所牽涉，她不可能公義的處理這件事的。因為那是她剩下的獨子，她不能因為公義而把自己剩下的兒子處死。因此，她的所有處理方法，都會受到了慈愛而顯響，她只有一個觀念，就是慈愛的觀念，而她的其他親戚呢？都只以公義來著眼，於是他們兩者之間的落差就很大了。一方只以慈愛去看，另一方則只以公義去看，這兩方因著利益不同，對象不同，因此思想的方法也就不同，他們之間的主張也就不同。人處理罪惡的方法，原來就是如此不同的。一方是以公義為主，而另一方則是以慈愛為主。而雙方是沒有交會點的。那怎麼辦呢？是要大衛用行政的力量，把兩個沒有交會點的意見，把之強行解決嗎？大衛確是投了婦人一票，用行政的力量，去解決罪的問題。人確是不會把公義及慈愛並用，以此來解決人的罪的，惟有神才會用祂極大的智慧，用十字架的方法，才把人類的罪解決，兼顧了公義及慈愛，這才是惟一的路。
因此，罪的問題，是公義與慈愛兩者的平衡問題，是如何兼顧公義與慈愛的問題。而人往往只能偏向於一方。母親是偏向於慈愛，而其他的無關之人，則偏向於公義。因此，押沙龍的問題，就是罪惡的解決的問題。大衛是父親，是慈愛的代表，他不能只用公義，去處死他的兒子，但他也不能不用公義去把之隔離，這就成了只讓他放逐，但卻沒有其他任何懲罰了。這就是不完全的處理，不完全的處理，就產生了以後的問題。他就只有在這裡拖時間了，但拖時間不是解決問題的方法，只會夜長夢多，導致日後押沙龍的叛變而已。約押看到了大衛的問題，但他解決的，不是罪的問題，也不是押沙龍的問題，只是大衛思念押沙龍的問題，大衛的問題或許解決了，但罪的問題卻仍然存在，這就是約押只從大衛的角度去看，去解決，沒有真正解決罪的問題，以及押沙龍的問題。
此外，神是用慈愛加上公義，去解決我們罪的問題。我們或許會以為，若神的慈愛，要加上公義的話，那就把慈愛減少一點，而加上一點公義便是了。不是的，神的慈愛是100%的慈愛，而祂加上的公義，也是100%的，神的慈愛及公義，都是不打折扣的。平衡不是把一邊減少，便成為平衡；平衡乃是兩邊都一樣多，兩邊都一樣豐富的。神給我們的，乃是完全的公義，以及完全的慈愛，這就是十字架的救恩，是神極大的智慧。
這一段是約押獻計給提哥亞的婦人，使他去勸說大衛，讓大衛可以處理押沙龍的事。可惜的是，約押的著眼點，不是公義及慈愛並重的解決問題，他只是就著大衛王心裡想念押沙龍這一點，而要解決之(1)。大衛想念押沙龍，是一種為父母者的天分，但作父母的對兒子的愛，一般就偏向於溺愛，缺少公義，並不完全。因此，約押是解決了大衛想念押沙龍的問題了，然而在整件事情上，解決得並不完全，他不是按著公義及慈愛的角度去解決，而只是按著人的慈愛去解決而已。因此，這並不能真的解決了問題，只是增加了問題而已。
人在罪的問題上，是很難兼顧公義及慈愛的，這是一個大難題，很多時是無解的。當人類犯了罪後，神也必須解決人的罪的問題，而這問題，不能只顧到慈愛而已，也要顧到公義。神十字架的智慧，就是解決人罪的問題的惟一答案。十字架是神的智慧，是兼顧公義及慈愛的解決方法。神是有極大的慈愛的，祂欲赦免人的罪，但祂也不能不兼顧公義。因此，祂必須差祂的兒子來救贖世人，這才是完全的得救之法。因為若不流血，罪就不能得赦免。約押的方法，是希望完全的赦免，是希望大衛用一紙的命令，就把整個問題解決，但這不是問題的答案，大衛也似乎知道，不能這樣作。大衛是知道要公義加上慈愛才可，但他找不到了路，因為他捨不得用公義去對付他的兒子。由於決乏公義之法，因此，大衛是遲遲沒有作為，他找不到拯救之路。聰明如大衛，如約押，也找不到解決押沙龍的罪的路，因為若沒有審判，沒有流血，罪是不能赦免的。
就如那婦人的問題，她的問題，是被她所處的環境所牽涉，她不可能公義的處理這件事的。因為那是她剩下的獨子，她不能因為公義而把自己剩下的兒子處死。因此，她的所有處理方法，都會受到了慈愛而顯響，她只有一個觀念，就是慈愛的觀念，而她的其他親戚呢？都只以公義來著眼，於是他們兩者之間的落差就很大了。一方只以慈愛去看，另一方則只以公義去看，這兩方因著利益不同，對象不同，因此思想的方法也就不同，他們之間的主張也就不同。人處理罪惡的方法，原來就是如此不同的。一方是以公義為主，而另一方則是以慈愛為主。而雙方是沒有交會點的。那怎麼辦呢？是要大衛用行政的力量，把兩個沒有交會點的意見，把之強行解決嗎？大衛確是投了婦人一票，用行政的力量，去解決罪的問題。人確是不會把公義及慈愛並用，以此來解決人的罪的，惟有神才會用祂極大的智慧，用十字架的方法，才把人類的罪解決，兼顧了公義及慈愛，這才是惟一的路。
因此，罪的問題，是公義與慈愛兩者的平衡問題，是如何兼顧公義與慈愛的問題。而人往往只能偏向於一方。母親是偏向於慈愛，而其他的無關之人，則偏向於公義。因此，押沙龍的問題，就是罪惡的解決的問題。大衛是父親，是慈愛的代表，他不能只用公義，去處死他的兒子，但他也不能不用公義去把之隔離，這就成了只讓他放逐，但卻沒有其他任何懲罰了。這就是不完全的處理，不完全的處理，就產生了以後的問題。他就只有在這裡拖時間了，但拖時間不是解決問題的方法，只會夜長夢多，導致日後押沙龍的叛變而已。約押看到了大衛的問題，但他解決的，不是罪的問題，也不是押沙龍的問題，只是大衛思念押沙龍的問題，大衛的問題或許解決了，但罪的問題卻仍然存在，這就是約押只從大衛的角度去看，去解決，沒有真正解決罪的問題，以及押沙龍的問題。
此外，神是用慈愛加上公義，去解決我們罪的問題。我們或許會以為，若神的慈愛，要加上公義的話，那就把慈愛減少一點，而加上一點公義便是了。不是的，神的慈愛是100%的慈愛，而祂加上的公義，也是100%的，神的慈愛及公義，都是不打折扣的。平衡不是把一邊減少，便成為平衡；平衡乃是兩邊都一樣多，兩邊都一樣豐富的。神給我們的，乃是完全的公義，以及完全的慈愛，這就是十字架的救恩，是神極大的智慧。
2009年7月29日 星期三
晨更分享：撒下十三：23-39
2009/7/29 mercredi 撒下十三：23-39
時間過去了，但是仇恨是沒有減少的。過了二年了(23)，暗嫩的事，押沙龍沒有忘記，他這兩年中，一直念念不忘，時間沒有沖淡了他的仇恨，但可能沖淡了大衛的儆醒。大衛如何處理這事呢？他是沒有主動的去處理，他是否因為暗嫩是長子，而不方便處理呢？他對罪沒有處理，於是罪便會不斷的滋長。你不處理罪，罪是不會消失的，一個人的罪，隱藏在他的心裡，是只會愈來愈長大而已。仇恨不會因時間而消失，反而因為時間而增長。我們處理罪的方法，不能用時間來把之沖淡了，便算了。所有的罪你都要對付的，我們不能好整以暇，以為時間久了，便沒有事了。在這裡，我們看到了，時間久了，不但沒有把仇恨除去，反而是愈來愈增加的。
同時，一個有權柄，可以處理罪惡，可以維持公義的人，若不出面來處理罪惡，來懲罰罪惡；若他不用公義的手法，去把犯罪的人拿出來，讓之得到該得的懲罰，那麼沒有權的人會看不過眼，便會趁著機會，用人的方法，用罪惡的方法，再去處理已有的罪了。故此，一個公義的處理，是需要的。我們不能不在公義的路上，隨時注意處理已有的罪，否則，罪惡會愈來愈大，罪惡會產生罪惡，到了最後，我們想再處理，已經來不及了。因此，一個有權柄的人，就是要用來維持公義，處理罪惡的。有權柄的人，要主動發現罪惡，不容罪惡作王，尤其在教會中的服事，更是如此，若我們縱容罪惡，則教會必致敗壞，若明知有罪而不處理，則到了最後，罪就把人吞滅了，因為罪是很可怕的，它潛伏在那裡，伺機等著我們而伏擊，我們若不先下手為強，那就一定失敗的了。
大衛在暗嫩犯了罪後，知道了卻只有發怒(21)，他沒有處置，他讓時間過去，他自己可以在時間內療傷，但是押沙龍卻不能。人的憂傷可以因為時間而過去，但罪惡的問題，卻不能因為時間而過去。一個犯了罪的人，只有兩條路去解決，第一就是認罪，第二就是公開及公義的審判，如此才可以除罪，才可以挽回罪的惡果。大衛先前自己犯了罪，但他最先用的方法是遮蓋，因此，他的罪又再產生罪，因為遮蓋不是對付罪的正確方法。現在他的兒子犯罪了，他自己卻也用遮蓋的方法，去替他的兒子遮蓋，不去處理他。明明知道兒子不對了，但卻沒有處理，是用遮蓋之法，那就是問題的所在了。
大衛如此做，這不是慈愛，這是懦弱；這也不是公義，這是放縱。因此，這時大衛不處理罪，而容許罪繼續滋長，終至產生殺人之罪也。罪若不對付，會從姦淫的罪，演變為殺人的罪的。而大衛知道了押沙龍殺了暗嫩後，他又同樣的不處理，他又同樣的讓時間來沖淡(38)，他又等了三年，把押沙龍軟禁了，不讓他回來了，但他卻沒有處理這事，於是，到了最後，押沙龍也沒有路了，他只有叛變一途了。這就是大衛，沒有處理罪，便產生這樣的結果了。罪不能自然消滅的，罪是一定要對付，一定要讓人悔改，罪才會斷絕的。我們不要存僥倖的心，去讓罪惡自然消滅，這是不可能的。
而約拿達這個人呢？他是幫暗嫩的呢？還是幫押沙龍的呢？他似乎都不是！他從頭到尾都知道事情的發生，當初是他獻計給暗嫩的，但他從暗嫩玷辱押沙龍妹子他瑪後，他就知道押沙龍想殺暗嫩了，但他有提醒暗嫩嗎？他有攔阻嗎？他好像只是幸災樂禍而已，他好像只是作壁上觀而已。他是從頭到尾都知道，但他卻置身度外，甚至只是加油添醋而已。他不是真的為暗嫩好，他只是他的壞朋友，獻計讓他達成目的，卻使他犯了罪，這是損友。而當別人要殺他時，他也沒有幫暗嫩的忙，也沒有勸阻押沙龍，提醒暗嫩，因此，他的作為，只為自己的目的，而不顧別人的益處。而其實他自己也得不到好處。他的目的是搗亂而已，是拖人下水，但自己也不會得益，這就如撒但一樣，他拖人下水，但自己也要下地獄也。
時間過去了，但是仇恨是沒有減少的。過了二年了(23)，暗嫩的事，押沙龍沒有忘記，他這兩年中，一直念念不忘，時間沒有沖淡了他的仇恨，但可能沖淡了大衛的儆醒。大衛如何處理這事呢？他是沒有主動的去處理，他是否因為暗嫩是長子，而不方便處理呢？他對罪沒有處理，於是罪便會不斷的滋長。你不處理罪，罪是不會消失的，一個人的罪，隱藏在他的心裡，是只會愈來愈長大而已。仇恨不會因時間而消失，反而因為時間而增長。我們處理罪的方法，不能用時間來把之沖淡了，便算了。所有的罪你都要對付的，我們不能好整以暇，以為時間久了，便沒有事了。在這裡，我們看到了，時間久了，不但沒有把仇恨除去，反而是愈來愈增加的。
同時，一個有權柄，可以處理罪惡，可以維持公義的人，若不出面來處理罪惡，來懲罰罪惡；若他不用公義的手法，去把犯罪的人拿出來，讓之得到該得的懲罰，那麼沒有權的人會看不過眼，便會趁著機會，用人的方法，用罪惡的方法，再去處理已有的罪了。故此，一個公義的處理，是需要的。我們不能不在公義的路上，隨時注意處理已有的罪，否則，罪惡會愈來愈大，罪惡會產生罪惡，到了最後，我們想再處理，已經來不及了。因此，一個有權柄的人，就是要用來維持公義，處理罪惡的。有權柄的人，要主動發現罪惡，不容罪惡作王，尤其在教會中的服事，更是如此，若我們縱容罪惡，則教會必致敗壞，若明知有罪而不處理，則到了最後，罪就把人吞滅了，因為罪是很可怕的，它潛伏在那裡，伺機等著我們而伏擊，我們若不先下手為強，那就一定失敗的了。
大衛在暗嫩犯了罪後，知道了卻只有發怒(21)，他沒有處置，他讓時間過去，他自己可以在時間內療傷，但是押沙龍卻不能。人的憂傷可以因為時間而過去，但罪惡的問題，卻不能因為時間而過去。一個犯了罪的人，只有兩條路去解決，第一就是認罪，第二就是公開及公義的審判，如此才可以除罪，才可以挽回罪的惡果。大衛先前自己犯了罪，但他最先用的方法是遮蓋，因此，他的罪又再產生罪，因為遮蓋不是對付罪的正確方法。現在他的兒子犯罪了，他自己卻也用遮蓋的方法，去替他的兒子遮蓋，不去處理他。明明知道兒子不對了，但卻沒有處理，是用遮蓋之法，那就是問題的所在了。
大衛如此做，這不是慈愛，這是懦弱；這也不是公義，這是放縱。因此，這時大衛不處理罪，而容許罪繼續滋長，終至產生殺人之罪也。罪若不對付，會從姦淫的罪，演變為殺人的罪的。而大衛知道了押沙龍殺了暗嫩後，他又同樣的不處理，他又同樣的讓時間來沖淡(38)，他又等了三年，把押沙龍軟禁了，不讓他回來了，但他卻沒有處理這事，於是，到了最後，押沙龍也沒有路了，他只有叛變一途了。這就是大衛，沒有處理罪，便產生這樣的結果了。罪不能自然消滅的，罪是一定要對付，一定要讓人悔改，罪才會斷絕的。我們不要存僥倖的心，去讓罪惡自然消滅，這是不可能的。
而約拿達這個人呢？他是幫暗嫩的呢？還是幫押沙龍的呢？他似乎都不是！他從頭到尾都知道事情的發生，當初是他獻計給暗嫩的，但他從暗嫩玷辱押沙龍妹子他瑪後，他就知道押沙龍想殺暗嫩了，但他有提醒暗嫩嗎？他有攔阻嗎？他好像只是幸災樂禍而已，他好像只是作壁上觀而已。他是從頭到尾都知道，但他卻置身度外，甚至只是加油添醋而已。他不是真的為暗嫩好，他只是他的壞朋友，獻計讓他達成目的，卻使他犯了罪，這是損友。而當別人要殺他時，他也沒有幫暗嫩的忙，也沒有勸阻押沙龍，提醒暗嫩，因此，他的作為，只為自己的目的，而不顧別人的益處。而其實他自己也得不到好處。他的目的是搗亂而已，是拖人下水，但自己也不會得益，這就如撒但一樣，他拖人下水，但自己也要下地獄也。
2009年7月28日 星期二
晨更分享：撒下十三：1-22
2009/7/28 mardi 撒下十三：1-22
這一章是說到大衛家中的問題了。大衛因為其身不正，因此，其家中也自然發生了同樣的事。一個人犯了罪，神的懲罰會臨到，而這個懲罰，是與大衛所犯的罪相似的。你作的是甚麼，別人也就跟著你去作些甚麼，這就是神的懲罰，神的管教。自己家中產生這種事，那是很悲哀的。情慾的事，若發生了，就如洪水猛獸一樣，是很可怕的。當大衛自己在情慾的事上失敗時，他也很難禁止自己的家人，作同樣的事，因為他自己也失去了見證。另一方面，由於他有很多的妻，他沒有遵守一夫一妻的原則，因此，他家中的孩子也多了，而這種多夫多妻的榜樣出來了，孩子也就受影響了。因此，甚麼樣的爸爸，就產生甚麼樣的兒子，若自己能潔身自愛，能有好的榜樣，自己家中就比較會有好的規矩。大衛娶了太多的妻，他自己不能節制，便先天上造成了家庭的複雜，加上後天上大衛自己所犯的罪，這都會影響其家庭的。
有些東西，是會在不知不覺中影響家人的，而這些的影響，就如我們種東西一樣，人種的是甚麼，收的也是甚麼，順著情慾撒種，必從情慾收敗壞。大衛是順著情慾撒種，因此，便從情慾收敗壞。這些種的東西，不要以為看不到，不要以為不重要，這都是很實在的，這是屬靈的原則，到了時候，必會收成的。因此，我們所作的，就如種東西一樣，會影響到下一代的。因此，這件事發生，固然是暗嫩的事，其實也是大衛種下的，大衛也要負責任的。這是先天的環境，是大衛所種下的因。
其次是在這事發生的過程中，其實是有很多機會可以防止的，例如暗嫩一天比一天瘦弱，連約拿達都看到了，但大衛呢？似乎是看不到，他對自己的長子都不關心，要不就是兒子太多，關心不了，要不就是只顧自己宮中的享受，而忽略了照顧兒子。若作爸爸的不能發現，而給別人發現了問題，那就是問題的開始了。此外，當暗嫩裝病時，大衛也沒有察覺，而且，暗嫩的要求，不是很合理的要求，是要求他妹妹給他作餅，而不是其他。作餅或者可以使他吃後，對病有幫助，但為何是妹妹作呢？這個要求，大衛也沒有加以注意，也沒有過問，便答應了，於是便也使暗嫩得到了犯罪的機會。其實大衛應該想到去找醫生，去找人診斷他長子的病，這樣才是合理的，而不是找一個妹妹去作餅給他吃的，這種人之常情的舉動，大衛也沒有作，這是很希奇的。
因此，很多的罪，不是一天便成功的，是一連串的疏忽而引起的。在這個過程中，我們有很多方法可以攔阻的，而一個有智慧的人，是應該可以察覺的，但精明如大衛，他也疏忽了，因為他也曾犯同樣的罪，於是他就失去了判別的能力了，一個在罪上曾犯過錯的人，在這方面他的真理是弱的，他就失去了這方面的判斷力，這是讓神的仇敵有褻瀆的機會的地方。
因此，在這件事中，當暗嫩有了情慾後，促成他犯罪的至少有兩個人，一個是約拿達，這個人聖經說他是極其狡猾，故他促成暗嫩的犯罪，是沒有任何人懷疑的。然而還有一個人是誰呢？就是大衛！大衛不會是狡猾的人，為何說他促成這罪呢？原因不是因為他狡猾，乃是因為他的不精明。暗嫩要他瑪到他的房間中，必須大衛的命令，沒有大衛，他是不能如此行的，因此，是大衛沒有察覺暗嫩的問題，而間接的促成這事。大衛雖然不是主動的幫兇，卻是被動的幫兇；不是因為大衛的主動，卻是因為他不夠精明，沒有察覺，而幫助了暗嫩，促使他犯罪。因此，一個人狡猾固然是罪，但一個沒有智慧，不夠精明的人，也會助長罪惡的。而大衛在這裡，就是這種人。同時，他在事情發生後，也不處理而只是發怒，只有他是最適合處理的人，但他卻不處理，既然他不處理，那撒但就來處理了，那後果便更嚴重了，於是做成押沙龍的判變，這都間接與大衛的不處理有關。
(15)他對妹妹的愛，不是真愛，是情慾而已。很多時我們的所謂愛，是情慾而不是真愛。真愛是永不改變的，而暗嫩對他瑪的愛，若真的是真愛，那就絕不會發生這種事情的。因此，那不是真愛，那是情慾而已，世人常以為自己的愛是真愛，其實很多時卻只是情慾而已。我們利用愛的口號，其實是發展我們的慾，而慾一旦發展下去，有時就產生了恨了。因為情慾只是想佔有，而不會為對方著想的；而佔有後，整個的思想又變了，會變成恨了，這就是人的情慾的可怕。人只利用所謂的愛，去達成情慾的事，這是這個世界的問題，之後，所產生的，就是一連串的敗壞了。
這一章是說到大衛家中的問題了。大衛因為其身不正，因此，其家中也自然發生了同樣的事。一個人犯了罪，神的懲罰會臨到，而這個懲罰，是與大衛所犯的罪相似的。你作的是甚麼，別人也就跟著你去作些甚麼，這就是神的懲罰，神的管教。自己家中產生這種事，那是很悲哀的。情慾的事，若發生了，就如洪水猛獸一樣，是很可怕的。當大衛自己在情慾的事上失敗時，他也很難禁止自己的家人，作同樣的事，因為他自己也失去了見證。另一方面，由於他有很多的妻，他沒有遵守一夫一妻的原則，因此，他家中的孩子也多了，而這種多夫多妻的榜樣出來了，孩子也就受影響了。因此，甚麼樣的爸爸，就產生甚麼樣的兒子，若自己能潔身自愛，能有好的榜樣，自己家中就比較會有好的規矩。大衛娶了太多的妻，他自己不能節制，便先天上造成了家庭的複雜，加上後天上大衛自己所犯的罪，這都會影響其家庭的。
有些東西，是會在不知不覺中影響家人的，而這些的影響，就如我們種東西一樣，人種的是甚麼，收的也是甚麼，順著情慾撒種，必從情慾收敗壞。大衛是順著情慾撒種，因此，便從情慾收敗壞。這些種的東西，不要以為看不到，不要以為不重要，這都是很實在的，這是屬靈的原則，到了時候，必會收成的。因此，我們所作的，就如種東西一樣，會影響到下一代的。因此，這件事發生，固然是暗嫩的事，其實也是大衛種下的，大衛也要負責任的。這是先天的環境，是大衛所種下的因。
其次是在這事發生的過程中，其實是有很多機會可以防止的，例如暗嫩一天比一天瘦弱，連約拿達都看到了，但大衛呢？似乎是看不到，他對自己的長子都不關心，要不就是兒子太多，關心不了，要不就是只顧自己宮中的享受，而忽略了照顧兒子。若作爸爸的不能發現，而給別人發現了問題，那就是問題的開始了。此外，當暗嫩裝病時，大衛也沒有察覺，而且，暗嫩的要求，不是很合理的要求，是要求他妹妹給他作餅，而不是其他。作餅或者可以使他吃後，對病有幫助，但為何是妹妹作呢？這個要求，大衛也沒有加以注意，也沒有過問，便答應了，於是便也使暗嫩得到了犯罪的機會。其實大衛應該想到去找醫生，去找人診斷他長子的病，這樣才是合理的，而不是找一個妹妹去作餅給他吃的，這種人之常情的舉動，大衛也沒有作，這是很希奇的。
因此，很多的罪，不是一天便成功的，是一連串的疏忽而引起的。在這個過程中，我們有很多方法可以攔阻的，而一個有智慧的人，是應該可以察覺的，但精明如大衛，他也疏忽了，因為他也曾犯同樣的罪，於是他就失去了判別的能力了，一個在罪上曾犯過錯的人，在這方面他的真理是弱的，他就失去了這方面的判斷力，這是讓神的仇敵有褻瀆的機會的地方。
因此，在這件事中，當暗嫩有了情慾後，促成他犯罪的至少有兩個人，一個是約拿達，這個人聖經說他是極其狡猾，故他促成暗嫩的犯罪，是沒有任何人懷疑的。然而還有一個人是誰呢？就是大衛！大衛不會是狡猾的人，為何說他促成這罪呢？原因不是因為他狡猾，乃是因為他的不精明。暗嫩要他瑪到他的房間中，必須大衛的命令，沒有大衛，他是不能如此行的，因此，是大衛沒有察覺暗嫩的問題，而間接的促成這事。大衛雖然不是主動的幫兇，卻是被動的幫兇；不是因為大衛的主動，卻是因為他不夠精明，沒有察覺，而幫助了暗嫩，促使他犯罪。因此，一個人狡猾固然是罪，但一個沒有智慧，不夠精明的人，也會助長罪惡的。而大衛在這裡，就是這種人。同時，他在事情發生後，也不處理而只是發怒，只有他是最適合處理的人，但他卻不處理，既然他不處理，那撒但就來處理了，那後果便更嚴重了，於是做成押沙龍的判變，這都間接與大衛的不處理有關。
(15)他對妹妹的愛，不是真愛，是情慾而已。很多時我們的所謂愛，是情慾而不是真愛。真愛是永不改變的，而暗嫩對他瑪的愛，若真的是真愛，那就絕不會發生這種事情的。因此，那不是真愛，那是情慾而已，世人常以為自己的愛是真愛，其實很多時卻只是情慾而已。我們利用愛的口號，其實是發展我們的慾，而慾一旦發展下去，有時就產生了恨了。因為情慾只是想佔有，而不會為對方著想的；而佔有後，整個的思想又變了，會變成恨了，這就是人的情慾的可怕。人只利用所謂的愛，去達成情慾的事，這是這個世界的問題，之後，所產生的，就是一連串的敗壞了。
2009年7月27日 星期一
晨更分享：撒下十二：16-31
2009/7/27 lundi 撒下十二：16-31
耶和華擊打烏大衛的孩子，使他得重病。這個孩子，是代表罪惡所生的，這個孩子，是代表罪的結晶，是不合神的心意的。因此，是神要把他擊打的。然而這時，大衛是悔改了，大衛是知錯了，他是否可以挽回這孩子呢？大衛不知神的心意如何，但大衛知道，孩子病了，是神的公義；然而大衛仍要禁食，因為他知道神也有慈愛。但神是有底線的，到底神的底線，在這一件事上是在那裡，大衛並不知道，雖然神已藉著先知說了(14)，但他仍不確定(22)。因此他要來到神的面前，他來到神前，為這孩子懇求神，而且禁食(16)，就是把最情詞逼切的祈求，向著神，也代表他的悔改之心。他知錯了，他知道神的公義，但他現在來到神面前的，是憑著神的慈愛及憐憫，是他要抓住的東西。雖然似乎已經宣告孩子要死了，但他仍要來到神的面前。就好像那迦南婦人來到耶穌的面前，雖然主已告訴她，主的蒙召，是到猶大人那裡，不是到外邦人，但她仍緊緊抓住耶穌，最終耶穌也醫好她女兒的病。而大衛已經是犯罪了，他知道他該受的懲罰，但他在無可盼望中，因信仍得著盼望，他願意再來到神的面前來，這一點是很多時我們不敢作的。
我們犯了罪，當然沒有話說，沒有面到神面前了；但大衛仍是來到神的面前來，仍是要禱告。原來無論如何，我們在任何時間，都可以來到神的面前的。我們不要怕，我們只求神的憐憫，因為神還是有憐憫的，神還是要施恩給我們的。神所看的，是我們的心，是我們的單純。錯的已經錯了，但是否完全沒有恩典呢？神還會有剩餘的恩典的，不論甚麼時候，只要不是末後的審判，我們是仍可到祂面前來的。
神在這件事上，如何看大衛呢？連他家中的老臣也不忍心(17)，那神會如何呢？神一定更不忍心，但神在這孩子上不能作甚麼！祂仍要彰顯祂的公義，祂不能沒有審判。雖然祂是不忍，祂也只好掩面不看大衛了，祂也只好把祂的慈愛暫時止住，用公義的一面，去向著大衛了。那大衛的禱告，真的一點效果都沒有嗎？不是的，是有效果的，但這效果不在這孩子上，乃在所羅門上。這孩子死了，是因為罪的緣故；然而神又賜給大衛另一個孩子，這孩子可以代表認罪後的大衛，死而復活的孩子，是另一個生命的孩子，是神的憐憫而得的孩子，是大衛求來的孩子。也就是說，大衛的禱告，神到底有沒有聽呢？似乎沒有聽，卻是有聽，但卻不是用大衛的方式去答應他，是用神的方式去答應，而這種方式，是兼顧公義與慈愛的，是神看到了大衛的悔改，看到了大衛的祈求後，把祂的公義及慈愛的原則，一同運作後而出來的結果。那就是賜給他另一個孩子，是所羅門，是一個死而後生的孩子，是代表復活的孩子。
因此，大衛的禱告，仍是達到了神的面前，仍是有功效的，只是不是如人的一般想法，也不如大衛的所料。然而大衛也摸得了神的心，當神仍沒有回答時，他仍不死心，他仍然努力，然而當他知道了神的心意後，他就不再禱告了，因為他知道神的公義不能收回了。而神雖然在這事上不能收回祂的公義，但因著大衛的禱告，神仍賜下祂的憐憫，但不在這孩子身上，而在新的孩子身上，神賜一個新的生命，去補償這犯罪的結晶。神要的是重生的生命，不是犯罪後的生命。這是我們要知道的。故大衛的禱告，是蒙神應允的(參24)，因此，我們無論何時，都可以到神面前，求祂的憐憫，祂必會有恩典的。
(14vs22)若大衛明知神的話是不可改的，神說這孩子必要死，而他仍在求，那他是不是妄求呢？是不是白求了呢？不是的，他是要更明白神的旨意，不一定只為了這孩子而求，更是要更明白神的旨意而求。因為或者神憐恤他，使孩子不死，也未可知的(如約拿宣告尼尼微城必傾覆的事，後來因著尼尼微全城的悔改，而神把這懲罰延後一樣)。
(26-31)約押不居功是很美的榜樣。居功有兩種途徑，一是自我高舉自己，二是別人高舉我們。要預防第一種比較容易，只要自己謙卑，常常儆醒便可以了；第二種因為是別人把我們高舉，這便要主動作一些事來防範了。一個服事主的人，服事久了，便容易被人高舉，這是我們主動要注意防範、主動作一些事去防止的。我們不應自己高舉自己，也不應不主動防止別人把我們高舉，這都是服事時要特別注意的事。
耶和華擊打烏大衛的孩子，使他得重病。這個孩子，是代表罪惡所生的，這個孩子，是代表罪的結晶，是不合神的心意的。因此，是神要把他擊打的。然而這時，大衛是悔改了，大衛是知錯了，他是否可以挽回這孩子呢？大衛不知神的心意如何，但大衛知道，孩子病了，是神的公義；然而大衛仍要禁食，因為他知道神也有慈愛。但神是有底線的，到底神的底線，在這一件事上是在那裡，大衛並不知道，雖然神已藉著先知說了(14)，但他仍不確定(22)。因此他要來到神的面前，他來到神前，為這孩子懇求神，而且禁食(16)，就是把最情詞逼切的祈求，向著神，也代表他的悔改之心。他知錯了，他知道神的公義，但他現在來到神面前的，是憑著神的慈愛及憐憫，是他要抓住的東西。雖然似乎已經宣告孩子要死了，但他仍要來到神的面前。就好像那迦南婦人來到耶穌的面前，雖然主已告訴她，主的蒙召，是到猶大人那裡，不是到外邦人，但她仍緊緊抓住耶穌，最終耶穌也醫好她女兒的病。而大衛已經是犯罪了，他知道他該受的懲罰，但他在無可盼望中，因信仍得著盼望，他願意再來到神的面前來，這一點是很多時我們不敢作的。
我們犯了罪，當然沒有話說，沒有面到神面前了；但大衛仍是來到神的面前來，仍是要禱告。原來無論如何，我們在任何時間，都可以來到神的面前的。我們不要怕，我們只求神的憐憫，因為神還是有憐憫的，神還是要施恩給我們的。神所看的，是我們的心，是我們的單純。錯的已經錯了，但是否完全沒有恩典呢？神還會有剩餘的恩典的，不論甚麼時候，只要不是末後的審判，我們是仍可到祂面前來的。
神在這件事上，如何看大衛呢？連他家中的老臣也不忍心(17)，那神會如何呢？神一定更不忍心，但神在這孩子上不能作甚麼！祂仍要彰顯祂的公義，祂不能沒有審判。雖然祂是不忍，祂也只好掩面不看大衛了，祂也只好把祂的慈愛暫時止住，用公義的一面，去向著大衛了。那大衛的禱告，真的一點效果都沒有嗎？不是的，是有效果的，但這效果不在這孩子上，乃在所羅門上。這孩子死了，是因為罪的緣故；然而神又賜給大衛另一個孩子，這孩子可以代表認罪後的大衛，死而復活的孩子，是另一個生命的孩子，是神的憐憫而得的孩子，是大衛求來的孩子。也就是說，大衛的禱告，神到底有沒有聽呢？似乎沒有聽，卻是有聽，但卻不是用大衛的方式去答應他，是用神的方式去答應，而這種方式，是兼顧公義與慈愛的，是神看到了大衛的悔改，看到了大衛的祈求後，把祂的公義及慈愛的原則，一同運作後而出來的結果。那就是賜給他另一個孩子，是所羅門，是一個死而後生的孩子，是代表復活的孩子。
因此，大衛的禱告，仍是達到了神的面前，仍是有功效的，只是不是如人的一般想法，也不如大衛的所料。然而大衛也摸得了神的心，當神仍沒有回答時，他仍不死心，他仍然努力，然而當他知道了神的心意後，他就不再禱告了，因為他知道神的公義不能收回了。而神雖然在這事上不能收回祂的公義，但因著大衛的禱告，神仍賜下祂的憐憫，但不在這孩子身上，而在新的孩子身上，神賜一個新的生命，去補償這犯罪的結晶。神要的是重生的生命，不是犯罪後的生命。這是我們要知道的。故大衛的禱告，是蒙神應允的(參24)，因此，我們無論何時，都可以到神面前，求祂的憐憫，祂必會有恩典的。
(14vs22)若大衛明知神的話是不可改的，神說這孩子必要死，而他仍在求，那他是不是妄求呢？是不是白求了呢？不是的，他是要更明白神的旨意，不一定只為了這孩子而求，更是要更明白神的旨意而求。因為或者神憐恤他，使孩子不死，也未可知的(如約拿宣告尼尼微城必傾覆的事，後來因著尼尼微全城的悔改，而神把這懲罰延後一樣)。
(26-31)約押不居功是很美的榜樣。居功有兩種途徑，一是自我高舉自己，二是別人高舉我們。要預防第一種比較容易，只要自己謙卑，常常儆醒便可以了；第二種因為是別人把我們高舉，這便要主動作一些事來防範了。一個服事主的人，服事久了，便容易被人高舉，這是我們主動要注意防範、主動作一些事去防止的。我們不應自己高舉自己，也不應不主動防止別人把我們高舉，這都是服事時要特別注意的事。
2009年7月24日 星期五
晨更分享：撤下十一：1-13
2009/7/24 vendredi 撒下十一：1-13
這是大衛犯罪的記載。大衛是在別人打仗時，他卻是在休閒中，這時，他沒有出去打仗，他只差派了約押打仗，而且是勝利的。因為勝利，他就沒有自己出去，而也沒有儆醒，也似乎沒有甚麼事作，只是睡覺。從這事件看來，敵人似乎不強，只要約押便可以得勝，也不必大衛，而且，也似乎不必大衛處理太多其他的事，他只要睡覺即可以了。這是一個雖然是爭戰，但卻是順利的環境；他似乎可以無憂無慮，好整以睱，應付裕如，這就是引起他犯罪的原因。同時，淫亂的事，是很容易把人使人跌倒的，很多不錯的人，如大衛，也在淫亂的事上失敗了，而教會中也有這種事，這是很可惜的。
(2)他看見了一個婦人，他看見了一幅引誘的圖畫，他沒有停在於此，他繼續了下一步，他去打聽這人是誰，他又把那婦人接回來，這些的動作，都使他一步一步的陷入罪惡中。若是他沒有停止，他會愈陷愈深，他到了後來，罪就產生了罪，終至不可收拾，從淫亂而到殺人，所犯的罪，會愈來愈大，而且，他還是一個有權的人，有權的人有很多的方法去遮蓋自己的罪的。而他所用的方法，起先是比較溫和的，是希望烏利亞回家去，與婦人同房，那麼大衛的事，便表面上不致被人發現了。然而，這只是表面上而已，不是真的除罪，也不是真的遮蓋。人的遮蓋，都是不完全的，要把這事完全遮蓋，即使你是君王，即使你是有權的人，也是很不易的。我們是不可能把罪完全遮蓋的。因為隱藏的事，是沒有不被顯露的。一個人犯了罪後，若用遮蓋之法，他是不可能遮蓋完全的，只會欲蓋彌彰而已。大衛用自己的方法，用人的方法，去希望把問題解決，他沒有想到悔改之法，他沒有想到犯罪後，只有一個途徑，就是認罪，就是來到神面前悔改，他作為君王，他不肯如此作，因為在他的手下，還有很多的王牌可用，這一個計謀不行，他還有其他的方法，再不然就是把別人殺了，他的王牌太多了，使他犯了一個罪後，又再犯另一個罪，若不是神親自的攔阻，他是不可能停止的。
平時，大衛是不會隨便殺人的，也不會容許別人隨便殺人的，他的部下表示殺了掃羅，他也不能讓他活下去，但這時的大衛，到了後來，是把一個忠心的人都殺了。這不是一般時間的大衛，是一個犯了罪後的大衛。一個犯了罪後的大衛，便與平時的大衛，完全不同、完全換了一個人一樣。是甚麼使大衛變成如此的呢？是罪惡。一個人犯了罪而不肯悔改時，他所有所作的事，都是醜惡的，他的好心，也是假裝的(8)。他是假好心，把烏利亞召來，希望他可以回家去，與太太同寢，於是大衛認為他的罪便可以遮蓋了。因此，一個犯了罪的人，他的動作，即使是表面上是好的，實質上也是惡的，是不懷居心的。但這時，除了大衛外，又有誰可以知曉呢？別人還以為大衛對烏利亞的恩典，其實大衛是為了自己才如此作的。而烏利亞這個軍人，卻不欲、及不能破壞軍紀，雖然是大衛的恩待，他也不敢在打仗時隨便享受，這是軍紀，大衛本想為了一己之私，或是因為自己是君王，而可以把軍紀破壞，然而烏利亞卻嚴守軍紀，因此，大衛的計謀不能得逞，這便使大衛繼續犯罪下去，而人們最後解決罪的問題，就是殺人了。人以為把人殺了，事情便可以解決，這是人最終及最常用的方法，大衛也是如此行的。
因此，大衛不肯馬上悔改，因為他還有他的方法，他還有他的路。他有權，他有勢，他想用他的權可以遮蓋他的罪；然而任何人即使有最大的權，還是不能把罪遮蓋的，這是我們應認知的。犯了罪後，最簡單的方法，就是認罪，就是悔改，就是來到神面前，求祂赦免，求祂遮蓋，這才是惟一的路，其他人的方法，即使你是很有辦法的人，也只會愈弄愈糟，不會有好結果的。
(4)月經剛剛才得潔淨，原本是不易懷孕的，然而事與願違，她卻懷孕了，而懷孕是罪的彰顯，是作惡的人所不願見的。很多人想犯罪而不留任何痕跡，但這是不可能的，犯了罪後，是一定會留下痕跡的，即使你是如何的小心，也是沒有用的，很多的事，是在意料之外，是犯罪的人所不能預料的，而犯罪後的遮蓋，也是不易預料的，因此，大衛在這件事上看似很不順，他是君王，尚且不能用他最大的權，去遮蓋他的罪，何況一般的人呢！可見罪是不能被遮蓋的，用人的辦法是不能除罪的。因此，人不能隨便犯罪，因為犯了罪後，是不可能遮蓋的，這是我們該認知的。
這是大衛犯罪的記載。大衛是在別人打仗時，他卻是在休閒中，這時，他沒有出去打仗，他只差派了約押打仗，而且是勝利的。因為勝利，他就沒有自己出去，而也沒有儆醒，也似乎沒有甚麼事作，只是睡覺。從這事件看來，敵人似乎不強，只要約押便可以得勝，也不必大衛，而且，也似乎不必大衛處理太多其他的事，他只要睡覺即可以了。這是一個雖然是爭戰，但卻是順利的環境；他似乎可以無憂無慮，好整以睱，應付裕如，這就是引起他犯罪的原因。同時，淫亂的事，是很容易把人使人跌倒的，很多不錯的人，如大衛，也在淫亂的事上失敗了，而教會中也有這種事，這是很可惜的。
(2)他看見了一個婦人，他看見了一幅引誘的圖畫，他沒有停在於此，他繼續了下一步，他去打聽這人是誰，他又把那婦人接回來，這些的動作，都使他一步一步的陷入罪惡中。若是他沒有停止，他會愈陷愈深，他到了後來，罪就產生了罪，終至不可收拾，從淫亂而到殺人，所犯的罪，會愈來愈大，而且，他還是一個有權的人，有權的人有很多的方法去遮蓋自己的罪的。而他所用的方法，起先是比較溫和的，是希望烏利亞回家去，與婦人同房，那麼大衛的事，便表面上不致被人發現了。然而，這只是表面上而已，不是真的除罪，也不是真的遮蓋。人的遮蓋，都是不完全的，要把這事完全遮蓋，即使你是君王，即使你是有權的人，也是很不易的。我們是不可能把罪完全遮蓋的。因為隱藏的事，是沒有不被顯露的。一個人犯了罪後，若用遮蓋之法，他是不可能遮蓋完全的，只會欲蓋彌彰而已。大衛用自己的方法，用人的方法，去希望把問題解決，他沒有想到悔改之法，他沒有想到犯罪後，只有一個途徑，就是認罪，就是來到神面前悔改，他作為君王，他不肯如此作，因為在他的手下，還有很多的王牌可用，這一個計謀不行，他還有其他的方法，再不然就是把別人殺了，他的王牌太多了，使他犯了一個罪後，又再犯另一個罪，若不是神親自的攔阻，他是不可能停止的。
平時，大衛是不會隨便殺人的，也不會容許別人隨便殺人的，他的部下表示殺了掃羅，他也不能讓他活下去，但這時的大衛，到了後來，是把一個忠心的人都殺了。這不是一般時間的大衛，是一個犯了罪後的大衛。一個犯了罪後的大衛，便與平時的大衛，完全不同、完全換了一個人一樣。是甚麼使大衛變成如此的呢？是罪惡。一個人犯了罪而不肯悔改時，他所有所作的事，都是醜惡的，他的好心，也是假裝的(8)。他是假好心，把烏利亞召來，希望他可以回家去，與太太同寢，於是大衛認為他的罪便可以遮蓋了。因此，一個犯了罪的人，他的動作，即使是表面上是好的，實質上也是惡的，是不懷居心的。但這時，除了大衛外，又有誰可以知曉呢？別人還以為大衛對烏利亞的恩典，其實大衛是為了自己才如此作的。而烏利亞這個軍人，卻不欲、及不能破壞軍紀，雖然是大衛的恩待，他也不敢在打仗時隨便享受，這是軍紀，大衛本想為了一己之私，或是因為自己是君王，而可以把軍紀破壞，然而烏利亞卻嚴守軍紀，因此，大衛的計謀不能得逞，這便使大衛繼續犯罪下去，而人們最後解決罪的問題，就是殺人了。人以為把人殺了，事情便可以解決，這是人最終及最常用的方法，大衛也是如此行的。
因此，大衛不肯馬上悔改，因為他還有他的方法，他還有他的路。他有權，他有勢，他想用他的權可以遮蓋他的罪；然而任何人即使有最大的權，還是不能把罪遮蓋的，這是我們應認知的。犯了罪後，最簡單的方法，就是認罪，就是悔改，就是來到神面前，求祂赦免，求祂遮蓋，這才是惟一的路，其他人的方法，即使你是很有辦法的人，也只會愈弄愈糟，不會有好結果的。
(4)月經剛剛才得潔淨，原本是不易懷孕的，然而事與願違，她卻懷孕了，而懷孕是罪的彰顯，是作惡的人所不願見的。很多人想犯罪而不留任何痕跡，但這是不可能的，犯了罪後，是一定會留下痕跡的，即使你是如何的小心，也是沒有用的，很多的事，是在意料之外，是犯罪的人所不能預料的，而犯罪後的遮蓋，也是不易預料的，因此，大衛在這件事上看似很不順，他是君王，尚且不能用他最大的權，去遮蓋他的罪，何況一般的人呢！可見罪是不能被遮蓋的，用人的辦法是不能除罪的。因此，人不能隨便犯罪，因為犯了罪後，是不可能遮蓋的，這是我們該認知的。
晨更分享：撒下七：18-29
2009/7/20 lundi 撒下七：18-29
這是大衛王的反應。大衛的反應是完全順服的，他沒有任何反對，雖然不是照著他的意思，但當他得知神的旨意時，他就完全順服了，他就沒有其他的想法了。他就完全以神的旨意為旨意，不再提及任何他自己的想法，也不再為自己的想法而爭辯了。不單如此，他還加上感恩，他還更謙卑的在神面前，更認識到自己的卑微及不配(18)，這就是他的態度。
他的看事，一方面是看到了他自己的家(29)，以及看到了神的選民(23-24)，其實他更看到了神的計劃，就是更遠的、神的救贖計劃。神建造大衛、建造祂的民，是有目的的，是為了全人類的救贖，是讓救贖主可以從以色列民出來。因著大衛對神的心意，神就賜福給他，而揀選了他，成為可用的器皿，成為全人類的恩惠的來源。
大衛是有一個心，為神建造殿宇，而這個建造殿宇的心，神是應允了，神是給他了，但因著他要為神的建殿，神便揀選了他，神造更大的工，就是建立了他的家，也建立了他的國，而他的國就是神的國。因此，因著大衛有一個建殿的心，神就揀選了他，神的計劃就因此而可以成就，神就把祂的恩典，是對整個人類的恩典，藉著大衛而出來了。因此，一個簡單的心，不只滿足了神的心、神的計劃，而且還成就了對整個人類的恩典，這是何等寶貴的事啊！原來有時我們一個順服的心，一個願意為神作事的心，就可以使世人得福，這是大衛所想不到的呢！
大衛存感恩的心，到底是因為神如此恩待他呢？還是因為了解神的旨意呢？我們對神感恩，至少有兩個原因，一是因為神恩待我，施恩與我，這當然容易感恩了。但另一個原因，就是雖然神所答應的，與我所求的不一樣，但因為我現在清楚知道了神的旨意了，我就不再堅持己見了，我就完全的順服了，我就完全以神的旨意為旨意了，我只因著知道神的旨意，而存感謝祂的心，其他的都不重要了。因此，在這裡，大衛的感恩，應該是包括兩個原因，一個是因為神恩待他，對他的家及他的國有恩典，對他有恩待。另一個原因，則是因為他已經明白了神的旨意了，他就因著明白神的旨意而感恩，他也因著明白了神的旨意，而加強地祈求(27)、大膽地再向神如此祈禱：這就是當他明白了神的旨意後，他以神的旨意為樂，他以遵守神的旨意為他的本份。他這時祈求的，不再是以前的建殿了，乃是現在神的已知的旨意了。
以前是為了建殿而求，建殿是一個單純的心，是對著神的，不是為自己的；但現在是為了神已知的旨意而求，而這旨意中，有絕大一部分，是神在大衛身上的工作，因此，他順服了，他感恩了，他更卑微了。一個人得到神的大恩後，正常的人是應該更感恩及更謙卑的；而一個不對的人，是會驕傲的。
我們會說：大衛所得到的答案，因為對他是好的，所以他當然會感恩了，但若神給他的答案，是不好的，是對他不利的，那他還會感恩嗎？我們要說的，神所答應的，是與大衛所求的不同的，或是相反的，或可說是不答應大衛當初所求的；然而真實的狀況是，神所回答的，一定是比人所求的更好的。有時是明顯的好；有時是隱藏的好。總之，神所給的，一定是好的就是了。雖然有時你以為是不好，其實是我們看不到而已。神所給的，一定是好的。因為沒有兒女求餅，父親會給石頭的，這是我們要認知的。因此，只要得到神的答覆，就一定是好的，就一定要感恩的，我們為了順服神的旨意而感恩，而不只是為了自己得益而感恩才對！這是大衛所表現的。
(27)這裡提到大膽，甚麼是大膽呢？大膽的意思，就是包括了兩樣同時存在的東西，一就是不配，二就是就著神的恩典繼續的求，以得到更多的恩，也就是恩上加恩之意。大衛對神給的恩典，知道自己是不配，但他還是要求神成全，因為這是神的旨意，雖然我是不配，但既然是神要給的，我就繼續求，讓我能夠在恩典上加上恩典。因此，一方面是知道自己不配，因而更加謙卑；但另一方面卻是繼續向神要，因為這是神要給的，那我們不必容氣，但卻要更加謙卑的求，這就是大膽的含意了。一個人領受了神的恩典後，若不謙卑，反而驕傲，以為自己了不起，則神的恩典就止住了，不再有恩典了。同樣，若一個人領受了神的恩典後，卻不把之寶貴，不再祈求使恩上加恩，那恩典也會止住的。因此，大衛這裡所說的大膽，是謙卑加上再求，是值得我們學習的功課。
這是大衛王的反應。大衛的反應是完全順服的，他沒有任何反對，雖然不是照著他的意思，但當他得知神的旨意時，他就完全順服了，他就沒有其他的想法了。他就完全以神的旨意為旨意，不再提及任何他自己的想法，也不再為自己的想法而爭辯了。不單如此，他還加上感恩，他還更謙卑的在神面前，更認識到自己的卑微及不配(18)，這就是他的態度。
他的看事，一方面是看到了他自己的家(29)，以及看到了神的選民(23-24)，其實他更看到了神的計劃，就是更遠的、神的救贖計劃。神建造大衛、建造祂的民，是有目的的，是為了全人類的救贖，是讓救贖主可以從以色列民出來。因著大衛對神的心意，神就賜福給他，而揀選了他，成為可用的器皿，成為全人類的恩惠的來源。
大衛是有一個心，為神建造殿宇，而這個建造殿宇的心，神是應允了，神是給他了，但因著他要為神的建殿，神便揀選了他，神造更大的工，就是建立了他的家，也建立了他的國，而他的國就是神的國。因此，因著大衛有一個建殿的心，神就揀選了他，神的計劃就因此而可以成就，神就把祂的恩典，是對整個人類的恩典，藉著大衛而出來了。因此，一個簡單的心，不只滿足了神的心、神的計劃，而且還成就了對整個人類的恩典，這是何等寶貴的事啊！原來有時我們一個順服的心，一個願意為神作事的心，就可以使世人得福，這是大衛所想不到的呢！
大衛存感恩的心，到底是因為神如此恩待他呢？還是因為了解神的旨意呢？我們對神感恩，至少有兩個原因，一是因為神恩待我，施恩與我，這當然容易感恩了。但另一個原因，就是雖然神所答應的，與我所求的不一樣，但因為我現在清楚知道了神的旨意了，我就不再堅持己見了，我就完全的順服了，我就完全以神的旨意為旨意了，我只因著知道神的旨意，而存感謝祂的心，其他的都不重要了。因此，在這裡，大衛的感恩，應該是包括兩個原因，一個是因為神恩待他，對他的家及他的國有恩典，對他有恩待。另一個原因，則是因為他已經明白了神的旨意了，他就因著明白神的旨意而感恩，他也因著明白了神的旨意，而加強地祈求(27)、大膽地再向神如此祈禱：這就是當他明白了神的旨意後，他以神的旨意為樂，他以遵守神的旨意為他的本份。他這時祈求的，不再是以前的建殿了，乃是現在神的已知的旨意了。
以前是為了建殿而求，建殿是一個單純的心，是對著神的，不是為自己的；但現在是為了神已知的旨意而求，而這旨意中，有絕大一部分，是神在大衛身上的工作，因此，他順服了，他感恩了，他更卑微了。一個人得到神的大恩後，正常的人是應該更感恩及更謙卑的；而一個不對的人，是會驕傲的。
我們會說：大衛所得到的答案，因為對他是好的，所以他當然會感恩了，但若神給他的答案，是不好的，是對他不利的，那他還會感恩嗎？我們要說的，神所答應的，是與大衛所求的不同的，或是相反的，或可說是不答應大衛當初所求的；然而真實的狀況是，神所回答的，一定是比人所求的更好的。有時是明顯的好；有時是隱藏的好。總之，神所給的，一定是好的就是了。雖然有時你以為是不好，其實是我們看不到而已。神所給的，一定是好的。因為沒有兒女求餅，父親會給石頭的，這是我們要認知的。因此，只要得到神的答覆，就一定是好的，就一定要感恩的，我們為了順服神的旨意而感恩，而不只是為了自己得益而感恩才對！這是大衛所表現的。
(27)這裡提到大膽，甚麼是大膽呢？大膽的意思，就是包括了兩樣同時存在的東西，一就是不配，二就是就著神的恩典繼續的求，以得到更多的恩，也就是恩上加恩之意。大衛對神給的恩典，知道自己是不配，但他還是要求神成全，因為這是神的旨意，雖然我是不配，但既然是神要給的，我就繼續求，讓我能夠在恩典上加上恩典。因此，一方面是知道自己不配，因而更加謙卑；但另一方面卻是繼續向神要，因為這是神要給的，那我們不必容氣，但卻要更加謙卑的求，這就是大膽的含意了。一個人領受了神的恩典後，若不謙卑，反而驕傲，以為自己了不起，則神的恩典就止住了，不再有恩典了。同樣，若一個人領受了神的恩典後，卻不把之寶貴，不再祈求使恩上加恩，那恩典也會止住的。因此，大衛這裡所說的大膽，是謙卑加上再求，是值得我們學習的功課。
2009年7月19日 星期日
晨更分享：撒下七：1-17
2009/7/19 dimanche 撒下七：1-17
大衛想為神作一個殿，這是一件美事，是大衛的心願，出於他對神的愛。那到底神對大衛這個心願，有怎樣的一個回應呢？神是答應呢？還是拒絕呢？神似乎是拒絕，其實神卻在拒絕中，把更好的給大衛，表面是拒絕了，其實是把大衛所想不到的，更好的福分給他，而且是補足他所沒有的。大衛想要為神建殿，那是指一座看得到的殿，但神所要的，不只是看得見的殿，而是心中的殿。舊約時，人所能看得見的，乃是外表的殿，但新約時，神所要建造的，乃是內心的殿。因為我們的身體，是聖靈的殿；我們應把自己的心獻給神，凡事順服祂，那祂就可以在我們心中作王，這時，祂就可以居住在我們心裡，那才是真的建殿。
因此，真正的建殿，不是外表的，乃是裡面的。人們一般只注重外表的殿，但神卻提醒大衛，要建造的殿，乃是內心的殿，那我們如何建造內心的殿呢？我們不是自己建殿，其實是神在我們心中建殿；不是我們能為神建殿，其實是神為我們建殿。因此，當大衛想要為神建殿時，神透過拿單對王啟示的說話中，都是神主動為大衛作事，是神把恩典給他，是神的主動不斷作工在大衛的身上，是神在建造大衛，不是大衛在建造房屋給神。當大衛想為神作一些事時，神卻提醒他，是祂在作，是祂不斷在作，不是大衛在作。大衛是有心想為神而作，但如何是為神而作呢？乃是讓神在我們身上作工，這就是作成神的工。其實神的回答，不是代表祂反對大衛的建殿，乃是啟示神更高的心意，更正確的建殿，乃是神在我們身上作工，使我們順服祂，能不斷讓神在我們身上作工，這就是真的建殿，而且是建造無形的殿，是讓神可以居住在我們身上的殿。
神不是拒絕了大衛所要求，乃是加強了大衛的要求，更正了大衛的要求，把更好及更美的建殿工程，啟示給他，讓他能更完全，讓他能建造神所真正喜歡的殿。而且，神也啟示給他，神所要的殿，不是人手所作的殿，乃是神手所作的殿，就是我們的身體，我們的心靈。其實不是我們建殿給神住，乃是神在我們身上建造，神一旦在我們身上建造成功，神就可以住在我們身上，那才是真正的建殿。這就是為何當大衛想要為神建造殿宇時，神卻一直說到神在大衛身上的建造，因為不是人的建造，乃是神的建造也。只有神在我們身上的建造，那才是真正有用的建造，那才叫做建造(5-16)。
那神是否不喜歡大衛的建殿呢？不是不喜歡，神是接納了大衛的心意，但啟示他更高的旨意；把更完美、更完善的事告訴他，神是就著大衛的想法，去補足大衛所不足的，去把更美的事啟示給他，讓他更能遵照神的心意去作。故神不是反對大衛所作的，祂反而是答應了，祂是先在大衛身上，作建殿的工作，然後等時機成熟了，等到大衛的兒子所羅門時，才讓他把外表的殿建造好。因此，是神先把大衛心中殿建成，然後才是外面的殿。若我們要想為神建殿，我們是否先有心中的殿的建造完成呢？若我們未能把心中的殿建好，那我們是沒有資格替神建造外表的殿的。故不是神不要大衛建殿，反而是神答應了，但神告訴他正確的方法，就是先讓神在他身上建造，當他被建造完畢後，他才有資格為神建殿，這時的建殿，才是完美的。因此，所羅門的殿之建成，是神先在人的心中建造，當建造成功後，人才可以有外表的殿。故當我們看到了一個外表的殿時，其實我們更應看到這外表的殿的背後，是有一個神的建造在裡面的，這才是聖殿的真義。
(3)拿單的回答雖然快了一點，但他是看到了一個原則，他看到了大衛的不一樣的生命，他看到了神與大衛同在。他認為一個有神同在的人，是明白神的心意，了解神的心的人，這種人因為了解神，便應可以按他的心意而行。這是一般的原則，大致上是對的。拿單其實是看得不錯，是一般的原則，但神的回答，是把更美的啟示出來，不是否定大衛所作的，乃是增加大衛所作的。拿單覺得大衛不錯，他有神的同在，如此他一定有神的恩典，因此，他的想法，就是神的想法。這一點大致上應是對的，只是神加上一些大衛所不知的，也是拿單所不明白的。因此，拿單是應在神面前繼續尋求，不只是對及錯，而是要作更美的事，那就必須要尋求神，而不只是按著大衛的想法而已。
(7)神所要的，不是只有外表的殿，但人所要的，乃是外表可以看得見的殿。神一直想建造我們，但我們卻不知道這叫做建殿。神沒有要以色列人給祂建殿，因為這不是最重要的事，最重要的事，乃是神要建造人。神從揀選一個人開紿(8)，而不斷的給他恩典，與他同在(9)，栽培他們(10)，為人建造一個完美的家及國，目的是使人順服神，而當一個人明白了神的旨意，能夠完全的順服神時，這時，神的建造就完成了，而這個人也就可以成為神的殿了。神所要的殿，不是人手所建造的，乃是人的心順服神，這才是神所要的殿。但大衛的心意，神也悅納了，神也照著他的想法，而給他建造，讓他建造更美的殿，這是神的作為。當你想為神作些甚麼時，原來神已為我們作了更多，原來不是我能為神作些甚麼，乃是神已經為我們作了很多！這時，我們才發現了，不是我們可以在神面前邀功的，其實每一樣都是恩典，是神給我們的恩典，不是我們給神的恩典也。而我們只要接受神恩典，只要存感恩的心，去接受神在我們身上所作的，那就是最好的建殿了。這是神要讓大衛明白的。
大衛想為神作一個殿，這是一件美事，是大衛的心願，出於他對神的愛。那到底神對大衛這個心願，有怎樣的一個回應呢？神是答應呢？還是拒絕呢？神似乎是拒絕，其實神卻在拒絕中，把更好的給大衛，表面是拒絕了，其實是把大衛所想不到的，更好的福分給他，而且是補足他所沒有的。大衛想要為神建殿，那是指一座看得到的殿，但神所要的，不只是看得見的殿，而是心中的殿。舊約時，人所能看得見的，乃是外表的殿，但新約時，神所要建造的，乃是內心的殿。因為我們的身體，是聖靈的殿；我們應把自己的心獻給神，凡事順服祂，那祂就可以在我們心中作王，這時，祂就可以居住在我們心裡，那才是真的建殿。
因此，真正的建殿，不是外表的，乃是裡面的。人們一般只注重外表的殿，但神卻提醒大衛，要建造的殿，乃是內心的殿，那我們如何建造內心的殿呢？我們不是自己建殿，其實是神在我們心中建殿；不是我們能為神建殿，其實是神為我們建殿。因此，當大衛想要為神建殿時，神透過拿單對王啟示的說話中，都是神主動為大衛作事，是神把恩典給他，是神的主動不斷作工在大衛的身上，是神在建造大衛，不是大衛在建造房屋給神。當大衛想為神作一些事時，神卻提醒他，是祂在作，是祂不斷在作，不是大衛在作。大衛是有心想為神而作，但如何是為神而作呢？乃是讓神在我們身上作工，這就是作成神的工。其實神的回答，不是代表祂反對大衛的建殿，乃是啟示神更高的心意，更正確的建殿，乃是神在我們身上作工，使我們順服祂，能不斷讓神在我們身上作工，這就是真的建殿，而且是建造無形的殿，是讓神可以居住在我們身上的殿。
神不是拒絕了大衛所要求，乃是加強了大衛的要求，更正了大衛的要求，把更好及更美的建殿工程，啟示給他，讓他能更完全，讓他能建造神所真正喜歡的殿。而且，神也啟示給他，神所要的殿，不是人手所作的殿，乃是神手所作的殿，就是我們的身體，我們的心靈。其實不是我們建殿給神住，乃是神在我們身上建造，神一旦在我們身上建造成功，神就可以住在我們身上，那才是真正的建殿。這就是為何當大衛想要為神建造殿宇時，神卻一直說到神在大衛身上的建造，因為不是人的建造，乃是神的建造也。只有神在我們身上的建造，那才是真正有用的建造，那才叫做建造(5-16)。
那神是否不喜歡大衛的建殿呢？不是不喜歡，神是接納了大衛的心意，但啟示他更高的旨意；把更完美、更完善的事告訴他，神是就著大衛的想法，去補足大衛所不足的，去把更美的事啟示給他，讓他更能遵照神的心意去作。故神不是反對大衛所作的，祂反而是答應了，祂是先在大衛身上，作建殿的工作，然後等時機成熟了，等到大衛的兒子所羅門時，才讓他把外表的殿建造好。因此，是神先把大衛心中殿建成，然後才是外面的殿。若我們要想為神建殿，我們是否先有心中的殿的建造完成呢？若我們未能把心中的殿建好，那我們是沒有資格替神建造外表的殿的。故不是神不要大衛建殿，反而是神答應了，但神告訴他正確的方法，就是先讓神在他身上建造，當他被建造完畢後，他才有資格為神建殿，這時的建殿，才是完美的。因此，所羅門的殿之建成，是神先在人的心中建造，當建造成功後，人才可以有外表的殿。故當我們看到了一個外表的殿時，其實我們更應看到這外表的殿的背後，是有一個神的建造在裡面的，這才是聖殿的真義。
(3)拿單的回答雖然快了一點，但他是看到了一個原則，他看到了大衛的不一樣的生命，他看到了神與大衛同在。他認為一個有神同在的人，是明白神的心意，了解神的心的人，這種人因為了解神，便應可以按他的心意而行。這是一般的原則，大致上是對的。拿單其實是看得不錯，是一般的原則，但神的回答，是把更美的啟示出來，不是否定大衛所作的，乃是增加大衛所作的。拿單覺得大衛不錯，他有神的同在，如此他一定有神的恩典，因此，他的想法，就是神的想法。這一點大致上應是對的，只是神加上一些大衛所不知的，也是拿單所不明白的。因此，拿單是應在神面前繼續尋求，不只是對及錯，而是要作更美的事，那就必須要尋求神，而不只是按著大衛的想法而已。
(7)神所要的，不是只有外表的殿，但人所要的，乃是外表可以看得見的殿。神一直想建造我們，但我們卻不知道這叫做建殿。神沒有要以色列人給祂建殿，因為這不是最重要的事，最重要的事，乃是神要建造人。神從揀選一個人開紿(8)，而不斷的給他恩典，與他同在(9)，栽培他們(10)，為人建造一個完美的家及國，目的是使人順服神，而當一個人明白了神的旨意，能夠完全的順服神時，這時，神的建造就完成了，而這個人也就可以成為神的殿了。神所要的殿，不是人手所建造的，乃是人的心順服神，這才是神所要的殿。但大衛的心意，神也悅納了，神也照著他的想法，而給他建造，讓他建造更美的殿，這是神的作為。當你想為神作些甚麼時，原來神已為我們作了更多，原來不是我能為神作些甚麼，乃是神已經為我們作了很多！這時，我們才發現了，不是我們可以在神面前邀功的，其實每一樣都是恩典，是神給我們的恩典，不是我們給神的恩典也。而我們只要接受神恩典，只要存感恩的心，去接受神在我們身上所作的，那就是最好的建殿了。這是神要讓大衛明白的。
晨更分享：撒下一：1-16
2009/7/9 jeudi 撒下一：1-16
這一章開始，是大衛對掃羅之死的反應。他的反應是異於一般的人的，一般而言，大衛是被掃羅所追殺的，而且多次追殺他，雖然曾悔改，但後來還是要追殺，以致大衛只得逃到非利士人的地方，在洗革拉居住，也就是說，大衛是在敵人之地居住，這是又危險又不得已的，長久下去，他會出問題的。因此，掃羅之死，對大衛而言，應是一個好消息才對，因為他從此就可以自由了，因為他的苦難便可以過去了。沒有人是喜歡苦難的，我們在苦難之時，都會希望很快就過去，我們就希望神很快就把苦難拿走的，這是我們的想法。大衛因著掃羅的追逼，他是整個生活都受到影響，他是只能被趕到外邦的地方，是他不願意的地方，他也只得裝作與非利士人和好，甚至差一點就要出去與掃羅爭戰了。但神憐憫他，使他免去了與以色列人的爭戰。因此，從整個事件看來，大衛對掃羅之死，應是很高興才是，因為他的苦難終於除去了，他終於可以重見天日了。然而他的反應卻不是如此，他是悲哀，他為掃羅及約拿單而悲哀，他沒有自己，他不為自己的脫離苦難而喜樂，他反而為了神的受膏者被殺而悲哀，他心中是把神放在惟一的位置，他沒有自己，他只有神，他不以苦難為難過，只要苦難是出於神的話，他就默默的接受，沒有怨言。
若是苦難除去了，但神的受膏者死亡了，神的榮耀受損了，他情願繼續受苦難，也不希望神的榮耀受損，因此，苦難不要緊，但神的榮耀，神的旨意最重要。同樣地，我們若因受苦難，而使神的旨意得以達成，我們是否也甘心情願地接受苦難呢？個人的得失，個人的受苦，若是成就神的旨意，我們是否就甘於受苦，視受苦為甘之如飴呢？
大衛是把神的旨意放在第一位，他完全沒有自己的意思，他是一個捨己、無己之人，只要是出於神，只要是神的旨意，就算是犧牲自己，他也是完全沒有話說的。然而這少年人不知道大衛的想法，他以為人都是為己的，人都是不喜歡苦難的，有自己的益處之時，他一定會高興的。因此，他就以說謊來希望換取大衛的賞識，因為他認為大衛可能會成為以後的君王了。然而他的想法，是錯的，他不知道大衛是以神的國為重，個人的利益不是他所關心的，他所關心的，只是神的國度，神的榮耀，神的選民，而不是個人的利益。因此，他因為自己的謊言，而遭到殺身之禍，他不知道掃羅雖然不好，但大衛因著神的原因，只要掃羅是出於神的，他就不敢殺他，即使是別人殺他，他也是不喜歡的。有些人是自己不敢殺，但當別人殺他時，他會很高興，因為罪不在己。他可以認為，不是我殺的，是別人殺的，他是罪有應得的，他是神所懲罰的。然而大衛卻不是如此，別人殺的，他也不喜歡，別人做的，他也為了神的國度，而悲傷。他的愛，不是人的愛，是神的愛，只有神會愛一個罪人，會愛一個敵人，只有神會為一個罪人的死而惋惜，世人是不會為罪人及敵人的死而惋惜的。這就是大衛的愛，是他合乎神心意的地方。
少年人是為了自己的利益而把衣服撕裂(2)，大衛則是為了神的利益，而撕裂衣服(11)。少年人是只有外表，但大衛是發自內心的，前者是為了自己，為自己謀幸福，但大衛是為了神，沒有自己，只有神。而且大衛的行動，可以影響其下面的人，他是生命的自然表現，不是造作的，而少年人的悲哀，是造作的，他是機會主義者，是想趁機撈一筆，但他卻得了死亡。而大衛把掃羅永遠放在神的受膏者的地位，這地位比自己的任何苦難均重要。
假如是出於神，那我的苦難不算甚麼，這是絕對的順服，是沒有任何的利益，舒服，不方便等的考量的。大衛是為了神而甘願接受一切的困難，一切的不便，並沒有怨言，而當這苦難拿去後，他不但不歡喜，而且是悲哀，why？不是他喜歡苦難，乃是他喜歡神的榮耀，他不希望神的名受損，而自己得益，若我的受苦，可以使神得榮耀，那我情願受苦；若我的苦難可以解放，卻使神的名受損，則我苦難的釋放，並不會使我喜悅，反使我憂愁，這就是大衛。
肉體的想法(亞瑪力人)，是與屬靈的人的想法不同的。肉體的想法，是只為自己，屬靈的想法，是只為神，而我們是那一種人呢？其實大都如這亞瑪力人一樣，很少能如大衛的。
說謊的人，一定有很多破綻的。他逃出營(3)是不守軍紀，他殺了未死的人，且是君王，是犯上，他拿了王的冠冕及鐲子(10)，那是偷盜，這是死罪，而更重要的，是他犯了屬靈的罪，殺了神的受膏者也。
這一章開始，是大衛對掃羅之死的反應。他的反應是異於一般的人的，一般而言，大衛是被掃羅所追殺的，而且多次追殺他，雖然曾悔改，但後來還是要追殺，以致大衛只得逃到非利士人的地方，在洗革拉居住，也就是說，大衛是在敵人之地居住，這是又危險又不得已的，長久下去，他會出問題的。因此，掃羅之死，對大衛而言，應是一個好消息才對，因為他從此就可以自由了，因為他的苦難便可以過去了。沒有人是喜歡苦難的，我們在苦難之時，都會希望很快就過去，我們就希望神很快就把苦難拿走的，這是我們的想法。大衛因著掃羅的追逼，他是整個生活都受到影響，他是只能被趕到外邦的地方，是他不願意的地方，他也只得裝作與非利士人和好，甚至差一點就要出去與掃羅爭戰了。但神憐憫他，使他免去了與以色列人的爭戰。因此，從整個事件看來，大衛對掃羅之死，應是很高興才是，因為他的苦難終於除去了，他終於可以重見天日了。然而他的反應卻不是如此，他是悲哀，他為掃羅及約拿單而悲哀，他沒有自己，他不為自己的脫離苦難而喜樂，他反而為了神的受膏者被殺而悲哀，他心中是把神放在惟一的位置，他沒有自己，他只有神，他不以苦難為難過，只要苦難是出於神的話，他就默默的接受，沒有怨言。
若是苦難除去了，但神的受膏者死亡了，神的榮耀受損了，他情願繼續受苦難，也不希望神的榮耀受損，因此，苦難不要緊，但神的榮耀，神的旨意最重要。同樣地，我們若因受苦難，而使神的旨意得以達成，我們是否也甘心情願地接受苦難呢？個人的得失，個人的受苦，若是成就神的旨意，我們是否就甘於受苦，視受苦為甘之如飴呢？
大衛是把神的旨意放在第一位，他完全沒有自己的意思，他是一個捨己、無己之人，只要是出於神，只要是神的旨意，就算是犧牲自己，他也是完全沒有話說的。然而這少年人不知道大衛的想法，他以為人都是為己的，人都是不喜歡苦難的，有自己的益處之時，他一定會高興的。因此，他就以說謊來希望換取大衛的賞識，因為他認為大衛可能會成為以後的君王了。然而他的想法，是錯的，他不知道大衛是以神的國為重，個人的利益不是他所關心的，他所關心的，只是神的國度，神的榮耀，神的選民，而不是個人的利益。因此，他因為自己的謊言，而遭到殺身之禍，他不知道掃羅雖然不好，但大衛因著神的原因，只要掃羅是出於神的，他就不敢殺他，即使是別人殺他，他也是不喜歡的。有些人是自己不敢殺，但當別人殺他時，他會很高興，因為罪不在己。他可以認為，不是我殺的，是別人殺的，他是罪有應得的，他是神所懲罰的。然而大衛卻不是如此，別人殺的，他也不喜歡，別人做的，他也為了神的國度，而悲傷。他的愛，不是人的愛，是神的愛，只有神會愛一個罪人，會愛一個敵人，只有神會為一個罪人的死而惋惜，世人是不會為罪人及敵人的死而惋惜的。這就是大衛的愛，是他合乎神心意的地方。
少年人是為了自己的利益而把衣服撕裂(2)，大衛則是為了神的利益，而撕裂衣服(11)。少年人是只有外表，但大衛是發自內心的，前者是為了自己，為自己謀幸福，但大衛是為了神，沒有自己，只有神。而且大衛的行動，可以影響其下面的人，他是生命的自然表現，不是造作的，而少年人的悲哀，是造作的，他是機會主義者，是想趁機撈一筆，但他卻得了死亡。而大衛把掃羅永遠放在神的受膏者的地位，這地位比自己的任何苦難均重要。
假如是出於神，那我的苦難不算甚麼，這是絕對的順服，是沒有任何的利益，舒服，不方便等的考量的。大衛是為了神而甘願接受一切的困難，一切的不便，並沒有怨言，而當這苦難拿去後，他不但不歡喜，而且是悲哀，why？不是他喜歡苦難，乃是他喜歡神的榮耀，他不希望神的名受損，而自己得益，若我的受苦，可以使神得榮耀，那我情願受苦；若我的苦難可以解放，卻使神的名受損，則我苦難的釋放，並不會使我喜悅，反使我憂愁，這就是大衛。
肉體的想法(亞瑪力人)，是與屬靈的人的想法不同的。肉體的想法，是只為自己，屬靈的想法，是只為神，而我們是那一種人呢？其實大都如這亞瑪力人一樣，很少能如大衛的。
說謊的人，一定有很多破綻的。他逃出營(3)是不守軍紀，他殺了未死的人，且是君王，是犯上，他拿了王的冠冕及鐲子(10)，那是偷盜，這是死罪，而更重要的，是他犯了屬靈的罪，殺了神的受膏者也。
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