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2014/11/25                       mardi               代下十七

這一章是說到約沙法所作的事。他作王後就奮勇自強，防備以色列人；而他是如何的奮勇自強的呢？他的自強之路，就是遵守神的道，就是要使全民都認識耶和華，而且是讓百姓知道神的律法(9)，並且是全民遵守之。他雖然也有在猶大設置堅固城，又安置防兵在猶大地(2)，但他更重要的，乃是倚靠耶和華。他是雙管齊下，而主要是以遵守神的道為主。而當他如此作時，耶和華就與他同在，因為他行他祖大衛初行的道，不尋求巴力，只尋求他父親的神，遵行他的誡命，不效法以色列人的行為(3-4)。

從約沙法的行為，以及神馬上的賜福來看，我們就知道了，人的路是很清楚的，若是倚靠耶和華，那福氣就會臨到，而且是馬上臨到的。若不親近耶和華，那咒詛就臨到的。而最聰明之法，就是倚靠神，比自己安置防兵、自己建立堅固城來得好的。今天基督徒所走的路是甚麼呢？大多數是倚靠世上看得到的金銀，而不是看不到的神。我們所走的路，與世人所走的路是差不多的，於是我們就失去見證了。

當約沙法遵行神的道時，我們看得到的，就是除了他自己得到福氣外，而更重要的是別人也都看得到他的強盛，使別國的人都恐懼而不敢與約沙法爭戰(10)，並且主動的送他綿羊及山羊(11)。這就代表當我們倚靠神時，除了自己得益外，更使神的名得榮耀，而讓人可以認識神。今天基督徒傳福音覺得困難，其中一個原因，是我們不能把神的生命的見證活出來，使人從我們身上看不到基督，而只看得到世界。因為若我們所追求的，也是與未信的人一樣，那別人怎能看得出來，我們是不一樣的、我們是有真理的、我們是有生命喜樂的呢？若我們能活出一個倚靠神的生活來，那別人一定會發現不一樣，人就會主動來就我們，以及就近神來認識祂了。

約沙法的行動是具體的，他是全心全意的歸向神，他不只自己要歸向神，他也要帶領全民歸向神。他不想漏掉一個人，他是要全國的人，都可以認識耶和華，並且遵行神的道的。因此，他就讓他的臣子五人，加上利未人九人，以及祭司兩人，一同帶著耶和華的律法書，走遍猶大各城，去教訓百姓(7-9)。這一點是很特別的，他要這些有律法書的人，親自進入每一座城中，去把神的律法教導之。從這一件事中來看，我們就發現他作事是認真的，不是表面式的，他是要讓神的律法，進入每一個人的心中，也要讓每一個百姓，都可以明白神的律法。如此他要作的清除偶像及邱壇的事，就都會順利而沒有阻力了。

今天在我們教會中，是否也是每一個人都明白神的話呢？我們是否知道神的話語的重要，是一切的根基，那我們就極力的教導眾人，使每一個屬神的兒女，都可以明白律法呢？約沙法所派出的人，就代表他是主動及積極的要去如此作，他是不想漏掉每一個人的。這是一個正確的觀念。即使有一個人不明白神的律法，國家也不能富強，這個觀念，應在每一個君王的心中，成為他執政的目標，那他就必得耶和華的喜悅了。

教會也是一樣：若我們想教會興旺，除了要讓每一個人都重視神的話，而且把之行出來外，我們就沒有其他可行之法了。今天我們都很想復興，但復興的根基是甚麼？若不是眾人都在神的話語中找得到路，復興只是緣木求魚而已。但若能每一個肢體都能明白神的話語，也都能行出神的話語時，那我們才真可以得到復興的。

約沙法所派的人中，有祭司、有利未人，也有大臣，這表示甚麼呢？就是表示國中不只是祭司及利未人，可以對神的話有明白，即使是大臣也可以明白的。而大臣雖然不是對律法明白的專家，但他們也被差出去，成為教導別人的人。這可以給我們看到一點，今天我們每一個人，其實都要成為明白律法的人，而不只是祭司及利未人而已。若祭司及利未人，代表今天專職的傳道人的話，那我們或會想，傳道人明白神的話是應該的，但大臣呢？在這裡臣子們也成為教導別人的人，或至少是幫助教導別人的人。若是如此，我們今天所謂帶職的人，就沒有理由推卻我們的責任，就沒有理由說那是專職人的事，而不關我們的事了。若大臣也能明白神的話，對人民百姓而言，是一個鼓勵，也是一個見證，如此就會使所有的人，也覺得自己有責任去明白神的話語了。同時，這也代表人人事奉，每一個人都應可以教導人，也可以事奉神的。

此外，約沙法要把邱壇除去(6)，那甚麼是邱壇呢？邱壇原來是高地之意，它包括了兩種，一是外邦敬拜假神的地方，那是一定要除去的。二是祭壇以外，為了人的方便，而設立異於祭壇的壇，也是為了敬拜神的地方。而後者是不容易拆除的。因為後者也是敬拜神，只是不在神所指定的祭壇上，而是在我們方便的地方而已。因此，邱壇可以代表出於方便、出於己的敬拜，但卻不是神所要我們敬拜的地方。當初設立邱壇時，可能是出於好意，也是為了更多人可以敬拜神而設立的，因此，人就覺得反正都是敬拜神，就不必把之拆除了。因此，拆除偶像容易，但拆除為了敬拜真神而設立的邱壇是難的，這就是為何到了約沙法蓋棺論定時，聖經仍是說：只是邱壇還沒有廢去，百姓也沒有立定心意歸向他們列祖的神(20:33)的原因了。

今天甚麼是教會中的邱壇呢？凡是不合聖經的制度，雖然當初是為了敬拜神、為了幫助我們敬拜神的一切制度，若不是神所指示的，只是出於人的好意而來的，這都只是邱壇而不是祭壇。邱壇是出於人的，因此，一切出於己的，無論當初似乎是為了神、或是為了己，都只是邱壇而已。因為若是出於己的，就不是出於神而是出於己的。雖然是出於善意，若不是聖經所指示的，那只是善事，而不是美事，就必須拆除了。教會中有一些制度，表面是良善的，但不一定是出於聖經的，這就不能取代聖經的地位，而讓之成為我們的規矩了。例如擘餅的主持人必須是牧師等，已成為很多教會的制度了，而且是不能破的戒，這樣的規矩已高過聖經的教導，而成為牢不可破的鐵律，這就是邱壇的影子了。我們必須了解，不要讓邱壇在教會中，霸佔了聖經的地位，這才是我們要作的。

當約沙法遵守神的道時，神也賜福給他的軍隊，使他的軍隊，成雙倍的增長(比較14:8)，可見一個人若只求神的國、神的義時，那其他我們所需的日常必需品，不必我們祈求，神也都會加給我們了。

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2014/11/21                                      vendredi                                  代下十三

這一章主要是記載亞比雅的事，而他的事，就是與耶羅波安爭戰的事。聖經沒有說出亞比雅為何與耶羅波安爭戰，但似乎應是北國挑起來的(12)；而這一章主要描述亞比雅的演講。因著這一次的戰役，耶羅波安大敗，國中死了五十萬的精兵(17)。這麼多的精兵的死亡，是一個很大的數目，這應該是神對北國的一個懲罰。因為他們確是離棄耶和華，私設祭司，並自己製造當作神的金牛犢(8)，這些都不是神所喜悅的。因此，聖經中雖然沒有描寫為何亞比雅與耶羅波安爭戰，但從整件事件看來，應是神對北國的一個提醒，因為他們在這場戰役中，死了五十萬的精兵，那國勢一定被削弱很多的了。也因為如此，耶羅波安不能再強盛(20)，這是對北國的一個警告，讓他們不再驕傲、不再自以為是也。

從亞比雅所說的話中，我們可以看出，北國是完全離棄耶和華，不走神所要他們走的路。這是耶羅波安所作的，他為何會如此呢？就是為了政治，就是為了自己的國家能富強，所以就私自設下金牛犢，作為他們的神。目的是使他的人民百姓，不要再到耶路撒冷去敬拜，免得他的國民經常到猶大國後，就會不再忠於自己了。這樣的想法，是人的想法，但其結果是適得其反的。

當耶羅波安只是為了政治、國家的鞏固而離棄神時，他以為用這方法，就可以攏住人民的心，但因著他驅逐祭司和利未人(9)，他們反而失去了一切屬神的敬拜，把自己陷入在外邦神的危險中，而得不到神的賜福。這一次的戰爭，是神提醒他們，若沒有神的賜福，他們的精兵的人數，雖然是兩倍於猶大國的精兵人數，但因著沒有神的看顧，他們就敗在神的面前了；而他們死亡的精兵人數，多於猶大人的軍隊的總人數呢！這就說明一件事，爭戰的勝敗，是在乎耶和華，不是在乎兵多、馬多，乃是在乎神是否同在，這才是決定軍隊勝利的絕對因素。

那亞比雅這方面呢？若從亞比雅的口中所說的話，我們似乎可以看得到，他是一個有神的人，他也以有神為榮，覺得自己才是正統的猶大人，才是神所揀選的王(5)。他以自己為正統，他知道神對大衛所說的約。然而，他的心不像他祖大衛一樣，完完全全的向著神(王上15:3)，他可能是在有需要時，就要神，也來到神的面前，而在沒有需要時，不是打仗時，他就不把神放在一邊。而且從他的演講中，隱隱約約的聞到了一種以神為傲的味道，就是一方面他說出自己的敬虔，另一方面看得到他的驕傲，而不是自卑。

他說到神的鹽約，是神賜給大衛和他的子孫的(5)，但他不知道這約不是無條件的，乃是要人遵守神的命令，這約才可以完成的。這約是神的恩典，但他沒有用感恩的態度去面對，而只是拿來作為他的「武器」，去攻擊對方的不是。他沒有檢討所羅門末期因離棄神而不得神喜悅的事，只是檢討耶羅波安不應背叛羅波安而已(6)。他只看到對方的錯，會說別人的缺點，但卻不去說自己這一方的問題，也不會檢討自己的錯；這就是亞比雅的看法。

亞比雅確是有神的祭司，也走在律法的儀式中。然而，這些其實是他們當盡的本分，不是值得他們誇口的地方。當耶羅波安背叛了他的主人時，當然耶羅波安是有錯的；而當他私設金牛犢，以及私設祭司時，他也是有錯的。然而，別人有錯不代表自己是完全對的。他也應自己再來到神的面前，省察這個國家為何會分裂成兩國。除了別人的錯外，是否自己這一方也有錯呢？若是對方不能全守神的律法時，那我們這一方是否真的可以全守律法呢？若神賜福大衛的原因，是因為大衛是全心全意的向著神，那自己是否也可以全心全意的歸向神呢？這都應是檢討的地方，而不只是指出別人的錯而已。

此外，是否用武力、用戰爭的方法，就可以使人服於神的面前呢？雖然這戰爭，有可能是由北國挑起的(12)，但因著聖經沒有說明是誰挑起的，這就代表在這裡誰挑起不是重點。若亞比雅指出北國的錯，是希望北國真的可以敬拜神的話，他不只是用指責別人的錯，就可以使人信服的。他應用和平之方法，應用生命的見證，把生命的見證擺出來時，使人看得到神的賜福，使人羡慕而醒悟過來，知道歸向神才是蒙福之路，這樣的改變，才更是重要，而不是以戰爭或只是口頭的道理而已。

同時，亞比雅的講論中，雖然是陳述了他們南國的光景，以及北國的一些光景，但其目的似乎不是為了神的榮耀，而只是互相比較，覺得自己還算不錯而已。亞比雅的南國，或是真的比北國好、比北國來得願意遵守神的律法。然而，當亞比雅說這些時，似乎只是為了自己的榮耀，而不是為了對方能歸信神。或是似乎是為了想對方不再爭戰而已，而不是為了讓對方再歸向神。這樣的目的，就只是炫耀自己的愛神，但卻失去了為神見證的真義了。

因此，亞比雅雖然還有遵守律法，也還有祭司的獻祭，而比起北國，他們是強得多了。但不只是比北國好，不是與別人比較，覺得自己好就算是好，還要我們的心是向著神、依靠神、以神為主，那才是真的是好的。祭祀是外表的，我們不能只拿外表的與人比，乃應以我們的內心，是否真的歸向神，作為最重要的指標。因此，亞比雅這一篇的講論中，雖然有表達他們沒有離棄神，但整篇的講章中，只是比較兩國的人所作的事，但卻不是以勸導他們歸向神為主。亞比雅的目的，似乎只是想他們停止戰爭，不要與耶和華列祖的神爭戰而已(12)。因此，他們說這些的目的，是為了自己的利益，但卻不是為了神的利益。他們應該勸他們歸向神，就得益處，而不只是勸他們不要打仗而已。

也就是說，這一篇道理，主要的目的是比較自己的長處，以及道出對方的短處，目的不是為了要他們得到屬靈的福，乃是要他們不要打仗。因為他們即使打仗，也是不會勝利的(12)。因此，亞比雅的重點，是放在不要打仗上，是說出對方的錯，而比較自己的義。只說他們必不能亨通，卻沒有勸說他們再歸向神。若一個心中有神、以神的事為念的人，他所關心的，不只是事情本身的成敗，更是神的榮耀。若是如此，這一篇道的重點，就不只是指出對方的錯、說出自己的對，而是更進一步勸說他們，可以回轉歸向神，可以讓他們來耶路撒冷敬拜神，除去偶像等等的話，指出一條正確的路，比只是比較兩者的不同，只顯出自己的義更有益處了。

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2014/11/15                   samedi                  代下八

這一章所說的，似乎比較多的，是有關所羅門的一般事務，就是說到他建造他所治理他的國家的事。而其中有關屬靈的事務，也有談到一些聖殿的服事及獻祭的事。一般而言，一個屬靈的人，一個倚靠神的君王，他所作的，就都是屬神的。他的一般事務，若是出於屬靈的生命，出於順服神而出來的作為，那就全都是為神而作的。因此，代下中記載所羅門所作的事，除了以建造聖殿為主外，也說到所羅門的武功、他的一般事務。一個人之生活的全部，都可以用來為神而作見證，因為我們是整體的，不能把屬靈的及屬世的分割的。

若一個基督徒，他的生活是以屬靈的生命所活出來的，那他所做的，無論是所謂屬靈的，或是屬世的事務，就全都是屬神的。他是以基督的生命，在不同的地方、不同的環境，把基督生命應有的生活活出來。在教會中，他是活出教會中所該有生活；而在社會中，他也活出在社會中該有的生活表現，並成為社會的明燈及見證。因為他的生命是一個，也是屬神的，於是他所活出的生活，無論在任何地方，都是沒有分割的，也都是屬神的。

今天基督徒為何會在世界是一個樣子，而在教會中又是另一個樣子呢？主要的是因他不是以神的生命為生活的基礎，而是以環境的改變為基礎。若一個人看到不同的環境，他就有不同的生活，那表示他的首位是環境，而不是屬神的生命了。我們若以環境來主導我們的生活，在社會中，因著看到在世界上的潮流是這樣的，我們就照著世界的潮流而活；而在教會中，因著看到教會的氣氛又是不同的，我們就照著教會的「風氣」而活。於是這就是以環境及外面的文化、潮流、風氣為主，這就是讓我們裡面的生命，適應外面的潮流及環境，這樣的人，就是一個屬靈及屬世分割的人了。一個真正的基督徒，不是以外面的環境為我們生活的基礎的，乃是以我們裡面的生命為基礎，而活出基督生命的香氣來的。

若我們裡面的生命是豐富的，我們就不受外面環境的影響，我們所活著的，就是以我們裡面生命的本質而活。外面的潮流是怎樣，文化是如何，都不能影響我們裡面的生命。因為我們的生命中，是應充滿神的話，是以神的話為我們生活的準則的。我們所依循的，不是外面的文化，乃是裡面的真理，是神的話語所帶出來的真理標準。而這個標準，是可以在不同的文化、社會中，活得出真理來的。因此，所羅門既有屬靈的事奉，也有屬世的服事，他的所有生活，都是為了榮耀神而活的；也都可以成為美好的見證的。

這一章所說的，一是說到所羅門國家的版圖，他所攻取的地方，以及建造的地方，表明他的國土是大的。原來他除了建造屬靈的殿外，他還建造了自己的王宮(1)，以及建造了不少的城堡，以鞏固他的國家(4-6)。這些建造，以及國家的鞏固，其實可以看得到兩方面，一是神與他同在，賜給他一切夠用的恩典。二是看得到一個與神同在的王，他就有神的智慧、能力，去完成不只屬靈的事務，也可以完成屬世的事務。

屬靈與屬世是相連的，一個人若只在教會中熱心，而在社會中的事業，卻是一塌糊塗的，那他在教會中的見證，也一定大打折扣的。然而，若一個人在教會的事奉，以及在社會中的事業，都是成功的，那這個人的見證，就更是令人信服的。而惟有一個以神的生命活出所有生活的人，他才可以不只在教會中成功，而且在社會中也是成功的。這些成功，就是表明是神的恩典的同在，也說明神的生命，活在教會及社會中，都是成功的。

有時基督徒會認為，神的生命及真理，真可以適合用於社會中而仍可以活嗎？因為社會中充滿了罪惡，也充滿了賄賂、不公義等事；我們若是堅持不作惡事，還可以活嗎？然而，神的真理是放諸四海而皆準的，只要我們有信心，就像但以理一樣，在最惡劣的環境中，還是可以把神的見證及神跡擺出來，活出與這個世界不同的生活，見證神的榮耀的。

所羅門知道不能將法老的女兒，住在大衛城中，而是把她遷居在所羅門所建的宮中(11)。這一方面是他有屬靈的感覺，知道外邦人與神的殿是不能相混的；但另一方面，他既知如此，又何必要與外邦人結親呢！若他沒有與外邦人結親的問題，也就不會產生可否住在大衛城的問題了。而當他不聽神的吩咐，而與外邦人結親時，他所產生的麻煩及不方便，也就出來了。雖然事後作了所謂亡羊補牢的工作，但似乎這個牢是不易補的。因為不只是這個小的麻煩而已，更因著這些外邦人所拜的偶像，日後還會引誘所羅門離棄敬拜真神，這是更大的問題。

他娶了外邦的妻子，雖然把之遷入自己所作的宮中，但問題不會因而解決，基本的問題，是我們要照神的心意行事，如此就沒有副作用了。然而人為了方便，也為了建立外交關係，與鄰國結親是君王常有的事；但這是為了一個利益，而會失去更多屬靈利益的，其實是划不來的。我們切不可為了某一個屬世的利益，而犧牲了屬靈的利益，這是最愚蠢的。

16節提到所羅門所辦的事，就是建造耶和華殿的事，從立根基直到成功的日子，耶和華的殿全然完畢—就是全都順利。這一句話，似乎是插進來的。因為其實聖殿的建造，在前幾章就已完畢了。而在這裡又提到聖殿的建造，是順利的，這是甚麼意思呢？當這一章大都提到一般的生活時，但又有提到聖殿的事奉，是按著大衛所吩咐的去作(14)，也提到獻祭的事(12-13)。這就代表我們的屬靈生活，與屬世的事奉是連在一起的；其次是代表我們屬世的事奉，是建立在屬靈的事奉上的；也代表一切我們所作的，若是出於神的旨意，就都可以成為見證。

當聖殿建造完成時，就帶動了神的恩典，神的恩典就賜福給所羅門，就讓他在屬世的事上，也都凡事順利。當我們以神的事為念時，神也會關心我們的事的。當所羅門把神的殿放在首位時，神也會顧念所羅門地上的國的；這就是神的律。而在這裡提到聖殿的全然建造完畢，就是說明因著神的殿的完成，神的賜福就臨到所羅門，這是他其他建造成功之因。而在這一章中他所作的，表面雖似是一般的建造，但所擺出的見證，也就與建造聖殿的見證是一樣的了。

晨更分享：代下六:1-21

2014/11/11                  mardi                   代下六1-21

建殿完成了，所羅門建造的聖殿，是宏偉的，他一共建造了七年才完成。而建造完成後，他作了一個禱告，這個禱告，就是代表他的心聲，就是代表眾人的盼望。這個禱告，有一些特徵：第一所羅門的心態是謙卑的，他不因為自己建造了這麼宏偉的一個聖殿就自以為傲，他乃知道神本來不「稀罕」要人為祂建造聖殿的。因為神是住在幽暗之處的；所謂住在幽暗之處，就是說祂是無所不在的，祂不是可以被我們限定祂所住之處的。而當初神也沒有說祂需要居所，因為祂是不住在人間的。因此，神之所以讓人建殿，算是神給人的恩典，算是神給人的福氣；這是所羅門及大衛所深知的。

今天我們若能為神作一件甚麼事，這不是我們給神的「恩典」，乃是神給我們的恩典，讓我們可以服事神。能夠服事神，是這世上最大的恩典，因為神本不需要人的服事，神自己是萬有的一切，祂是自有永有的；祂不缺乏甚麼，祂只是不斷的供應人，而不是要人供應。也因著祂不缺少甚麼，所以祂能讓我們服事祂，這就是祂給我們的恩典，讓我們這些不配的、卑微的人，可以有機會服事祂—就是萬王之王。以前的人，連正眼也不能瞧君王一下的；而萬王之王能讓我們服事祂，這是何等榮耀的事啊！我們必須有這觀念，一切我們的服事，都是神給的恩典，而不是我們配得的。所羅門的禱告中，就有這個觀念；而他建造了這偉大的殿後，他是感恩而不是驕傲的。這才是我們服事的態度，也是我們該學習的。

第二，他知道整個建殿的來由，是神所恩賜的，他就按著神的旨意而行；他所作的，是在神的旨意中。也就是說，他的禱告，是強調他所作的，都是行在神的道路中的；他不能也不敢偏離神所啟示的路。當大衛希望要為神的名建殿時，神卻不許他建殿，而只許他的兒子建殿(9)；大衛就順服了。而現在所羅門也順服了，就是為神建造了聖殿，這是行在神的道路中。而這旨意及道路，是大衛求出來的，因為神本來不會主動要人建殿的。而當神的旨意清楚後，大衛及所羅門兩人，都按著神的旨意而行：一個是不建殿(但預備建殿的材料)，另一個是建殿。神要大衛不建殿，他就不建殿了；相反的，神要所羅門建殿，他就建成了。這就代表我們人的道路，是要行在神的旨意中。同樣一個建殿的工夫，對我們而言，誰建造有甚麼關係呢？但對神而言，卻有祂的計劃，而我們的責任，就是要按照神的計劃而行。不能建殿的就不建殿，而能建殿的就要建殿；這些大衛及所羅門都遵行了。

其實當初大衛是很想自己建殿的，但因著神的不允許，他就不建了。而所羅門的建殿，是因著大衛的想法及承傳，才建造聖殿的。但他也順服神的命令，就把殿建造了。因此，順著神的旨意而行，走在神的道路中，這就是我們的責任。而當所羅門述說這事時，他是回顧過往，看到了神的應許，也看到了自己走在神的旨意中，因而知道自己的一切，都沒有違背神的旨意；而聖殿按著神的指示而建成，這就完成了人的責任，是值得歡喜的。

第三，所羅門看到了一切如神的計劃完成時，他除了謙卑外，也是存感恩的心的。謙卑與感恩，是一體的兩面。一個謙卑的人，到處都會看得到值得感恩的事，他就會常常感恩的。而一個驕傲及充滿己的人，他是不會感恩的，因為他覺得，是他自己的能力、是他的功勞，才會有這樣的成就的。因著所羅門是一個謙卑的人，他就會感恩，他就會把一切的榮耀歸給神。因此，我們要學習作一個謙卑的人，也作一個凡事謝恩的人。

而凡事謝恩的人還有一個特徵，就是一個會用屬靈眼光看事的人。所羅門就是一個會用屬靈的角度去看事的人，他看得到一切都是恩典，他也知道自己的卑微，他把從前神的應許看得到，也把現在所作的，不只連於過去，並且連於將來。這就是他看事的態度，是從屬靈的角度去看的，而且是超越了時間，看到了將來。

今天我們是否懂得用屬靈的眼光去看事呢？擺在我們面前的，常是實際的事物，而這些事物，不只是當時的意義、或是外面的意義，更是包含屬靈的意義的。若我們只留心外面的意義，也不思想神作這事的目的，我們就會忽略了神在這些事物所要啟示給我們的旨意了。而當我們有屬靈的眼光時，我們會對所有神所安排的事物，都會存一個感恩的心的。因為當我們發現每一件事情的發生，都隱藏了神的旨意時，我們必會驚嘆神的智慧，而發出感謝來的。

第四，所羅門不只在神面前謙卑，他也勇於在人面前，表達他對神的敬拜：他是當著眾人的面，而向神跪下的(13)。一個君王本是有面子的，因為他在眾人面前，是最大的。然而他面向神時，他當眾向神下跪，這就表示他不畏在人前表達自己對神的謙卑及順服。當一個君王能在神面前謙卑，且讓全體人民看得到時，那人們自然也會對神發出謙卑的敬拜的。愈有地位的人，而能在眾人面前向神謙卑的話，那眾人也就愈易向神謙卑的。一個眾人都服的人，能向神謙卑，那眾人就必也會順服神的。因此，所羅門在眾人面前的謙卑順服，是造成百姓看得到神的偉大，而能同心向神服事的重要原因。

今天在教會中，一個屬靈的領袖，他對神的心態如何，眾弟兄姊妹是看得到的。這不是嘴巴上的敬拜，而是心態上的謙卑。若一個屬靈的領袖，他的心不是謙卑向神的(那也一定不會謙卑向人)，那會眾也不會懂得謙卑的。若一個教會的領袖，他向著神的表現是謙卑的、順服的；那會眾也會懂得向神謙卑及順服的。若一個領袖的行為是服在神的權柄下的，那弟兄姊妹是看得到的；這時眾人就都萬眾一心，一同向著神敬拜，就如所羅門這時所作的一樣的。因此，教會領袖向著神的心如何，這才是影響到整個教會的一個重要關鍵，是帶領教會的重要條件之一。

第五，所羅門除了看得到神的應許成就外，他也看得到人的責任(15-16)。當神向我們所應許的成就後，我們是否也盡我們的責任，行在神的道路中，遵守神的律法，而完成神所託付的呢？所羅門看得到神的應許中，有人的責任。就是要遵守神的律法，就必不斷人坐以色列的國位(16)。他知道這是人的責任，也知道人的軟弱，他就求神讓他們有能力能遵守神的話(16-17)。當神給我們一個任務時，也必給我們相對的力量的。然而，我們要學習把自己完全交在神的手中，靠著祂的恩典來成就神所應許的，這才是最重要的。

第六，所羅門知道了人的軟弱，也求神主動的恩典，晝夜看顧這殿，就是神應許立為祂名的居所(20)，並且垂聽神的民以色列的禱告(21)。這樣的祈求，是知道人的軟弱，以及人有所求，就必須神施恩垂聽，幫助人去完成神的旨意。這是所羅門看得到將來的可能情形，而先把將來的事也放在禱告中了。我們的禱告，也應學習把自己的將來，自己的一生；教會的將來，教會的一切，也全都放在神的手中，因為只有放在祂的手中，才是最完全的。

最後，所羅門說他把神的約櫃放在其中(11)，櫃內有耶和華與以色列人所立的約。會幕時的器皿，大多被大衛及所羅門重造了，但只有約櫃是沒有改變。這代表舊約的中心是約櫃，而新約的中心也是約櫃。摩西的樣式中的約櫃，及大衛的樣式中的約櫃，都是同樣的一個。這就表示只有神是永遠不變的；也只有神的同在，是神永遠的旨意，直到新天新地時，也是這樣。