晨更分享：申十五

20211024                                        dimanche                                 申十五

這一章主要的內容，是教導以色列人對同胞的愛，在第七年的時候，要用愛去豁免弟兄的債。還有，對待賣身的同胞奴僕，要用愛來對待他們；這些都是付上愛的行動。最後的一段(19-23)，是說到頭生的牛羊，要分別為聖歸給耶和華，要在耶和華神的面前，吃這頭生的牲畜(20)。

 

一、豁免年的條例

豁免年是對同胞的愛，是把借給鄰舍的一切都豁免了，不可向鄰舍和弟兄追討。若能這樣做，神就賜福給他們，使他們中間沒有窮人(4)，這是神的心願。原來一個社會中，常會有貧窮與富人的存在，而神的心願，是希望國中沒有窮人。他們既然是屬神的子民，他們的國家，就要與其他的國家不同；一般的國家的問題，常是貧富不均，如此是會導致很多社會的問題的。而這一段中就說到要除去窮人的辦法，就是要每個人都有愛心。第一是主動幫助人，不要心裡起惡念，因為豁免年近了，就不憐憫那些需要幫助的人(9)。第二是當你借給人後，在豁免年到達時，就免了他的債；如此就可以幫助窮人，讓他不致於被債務拖累，變成永久的貧窮。

要能做到豁免年出來的憐憫，要有幾個條件：一是要有愛心、二是要有信心、三是要有敬畏耶和華的心。這怎麼說呢？這個條例的出來，是等同要富人把他財產分出去的，也等同神希望全國中沒有窮人；然而那是要人配合才可以完成的。神不可以自己做嗎？神不可以直接賜福給每個人，讓他們都可以豐收，可以有足夠的財富嗎？

神可以做的事，例如使無變有，例如用神跡幫助窮人，例如以利沙使窮寡婦賣油賺錢一樣，這是可以的。然而，那只是突發的情形，不應是恆常的情形。若神可以做而不做，祂的目的乃是要人與神合作，乃是要人參與時，可以學到屬靈的功課，可以使人的靈命成長。原來他們在迦南地生活，不只是屬世得安逸，而且還要在屬靈的事上得成長，在屬靈的生命上得豐富，這才是神的心願。

 

二、從屬世豐富變成屬靈豐富

一個富人他是在屬世的財富上豐富了，但神希望他可以在屬靈的生命上，也同樣的豐富起來；這就是神把豁免年的條例，放在他們中間的目的。若神賜福一個富人，讓他可以在屬世的財富上豐足，那他就要學一個功課，這個功課就是願意捨去，然後才是真正的得著。神已經先賜福給他，但當他得到神的福時，他是抓緊這些財物，不願意給出去呢、還是捨得給出去呢？當他願意捨去時，他會得到更大及更多的福的。

神既然先給了他，他就應知道，他要學習把神的恩典分出去，而不是據為己有。而當他如此行時，神必然會再加給他更多的福，使他不斷地可以幫助人；並因為看見神的恩典，經歷神的大能，因而屬靈生命更得長進。這就是從屬世的豐富，變成屬靈的豐富之路。一般人的眼，只會看屬世的豐富，只會看到財物的加添，而少看到屬靈的財富的；也因為如此，就少有人可以把屬世的豐富，變成屬靈的豐富的。然而，當一個人願意捨時，他不只可以把屬世的豐富，變成屬靈的豐富；同時，他屬世的豐富，也不會因而減少的，反而會變得愈來愈多，成為一個良性循環的。

原來神賜福一個人，讓他豐富起來時，他就要知道，這是神給他的一個機會，就是學習捨出去，以得到更豐富的屬靈生命。一般人是不願意捨的，世上的人是以得為主的。這就如少年官一樣，他追求的都是要得的路，而不懂捨的路；他不知道能捨才可以有真的得，得是從捨來的。世上的人，都認為得是從得來的，但基督徒要學一個功課，那就是真正的得，是從捨而來的。這對一個被神賜福的富人，是很大一個挑戰，是不容易學的功課。

 

三、豁免年要學的功課

要能做到豁免年所要做的事，就是生命的操練，因為這關乎愛心、信心及倚靠神的心的。愛心是關乎捨的問題，因為沒有捨己的心，就不是真正的愛心。當一個富人得到財物後，他或許是用他的努力、智慧、時間等賺取得到的；要他捨去那是不容易的。這時他要有一個憐憫人的心，要求神給他看見別人的需要，以神的愛去愛窮人，才可以做得到的。愛不是從己的生命來的，乃是從神的生命來的。若我們沒有神的生命，是不可能有愛的。當神的生命在我們身上貧乏時，這就正是我們要學習的機會。豁免別人的債，比借出債給人，那一個容易呢？或許是豁免比較容易吧！因為先前已借出的錢，這時不是要您再拿出來，只是不收回來而已。這是學習愛心的機會，是應該求神幫助學習捨去的心；若能專心求神幫助，這是可以做得到的。

當神定下這條條例時，我們要知道的一個原則，就是既然神給一條條例我們要遵守，那神一定會幫我們完成的。只要我們肯遵照神的話去做，是沒有難成的事的。那這條條例，神如何幫我們完成呢？原來神隱藏了一個恩典，就是當我們願意捨的時候，我們給了別人，神就必然會給回我們的(5-6)。原來憐憫貧窮的，就是借給耶和華，他的善行，耶和華必償還(箴十九17)。當您願意豁免窮人的債時，那就等同借錢給耶和華，那耶和華必然會償還的。可能不只償還，還要加倍賜給您呢！因此，豁免年除了操練愛心外 還可以操練信心呢！這是對耶和華的信心，是學習倚靠耶和華，把看得見的錢，變成看不見的、卻是實在的耶和華自己。因為我們倚靠的，不是看得見的金錢，乃是看不見的神；看不見的神，才是我們倚靠的真正對象。

 

四、對待奴婢的例

這裡說的到第七年，就要讓他離開你得自由(12)，那是條例的規定，是律法的定例。然而，若能超越律法，用愛心對待奴僕，那對方就主動服侍您，因為愛的存在，他就捨不得走，您就可以得到一個人。前面豁免年的條例，是說到我們用愛捨去金錢，豁免了別人的債；這裡是說用愛對待奴婢，就得到一個人。前面是捨去金錢，似乎得到神賜的金錢(箴十九17)；然而還有一個隱藏的得到，就是您得到一個人。前面的豁免一個人的債，您看不到得到他的心；但這個對待奴婢的例子，您就看到原來愛是可以得到人的。

得到人與得到金錢，那樣更好呢？前面的豁免年，若您以愛待人，耶和華會賜福給的(6)，耶和華會還債給您的；這似乎是得到金錢。但若以愛對待奴婢，您得到的是一個人的愛，一個人的心。因此，若以愛對待人、豁免人的債，您也會得到他的心的，只是聖經沒有說，是隱藏的而已。這時，您會得到雙倍的回報的，就是金錢的回報，與人的愛的回報。這是何等划算的回報，我們為何不用愛去對待人呢？

在前七年您是用錢買了奴僕，但不只用錢就可以買到人，您用錢買了人的勞力，但不能用錢買了人的心。能買人的心的，不是用錢，乃是用愛。因此，這七年中，原來您不是用錢來買人的勞力而已，您更要學習，用愛來買這個人！這是這個條例中，隱藏的一個重點。一般的人，只是用錢買了七年，然後呢？他就走了，就離開您了；例若你這七年不只用錢，更是用愛對待他，您就可以買了他的人，而且是永久買了他的。這豈不是用愛所得的代價，比用金錢更划得來嗎？

晨更分享：申九17~十11

 20211017                                        dimanche                                申九17~十11

九17-29

摩西下山見到他們鑄了牛犢後(16)，他的義怒就發作，把兩塊石版摔破了(17)；這代表他是有公義的，看見百姓犯了罪，公義自然就會出來。同時，這石版的摔破，也代表他們不能守神的約；因為西乃山之約是要雙方面遵守的，只要有一方面不遵行，那就失效的。因此，這石版的摔破，也是代表人守約的失敗，他們未見律法前，就已經犯罪；代表他們是不能守律法的人。

原來人是不能守律法的，因為人沒有神的生命，而律法是從生命行出來的，不是從條文中行出來的；若人沒有神的生命，就沒有辦法行律法的。因此，人未見到律法，就已經犯罪，表示人與律法是水火不相容的，人的本質是不能行出律法來的。

那摩西把石版摔破是對的嗎？為何神沒有說話，也沒有罰他呢？神沒有說話，似乎表示也認同摩西的做法，代表這是不得已的舉動；因為是人不能守約，這約的存在，就等同摔破的石版而已。也就是說，摩西的摔破石版，是代表這約已經馬上出來結果，這結果就是人不能守律法。藉著這石版的摔破，神就告訴以色列人，他們是不能守約的。

摩西摔破石版，在一方面是代表神的發怒，因為摩西可以以神的心為心，以神的怒為怒(18)。他知道這事是會惹怒神的，於是他就先發義怒，把金牛犢用火燒了，又把它搗碎，磨成細粉，倒入溪中(21)。這就是摩西對人的處理，懲罰他們，同時也讓他們中間犯罪的百姓，被殺約有三千人(出卅二28)。這是摩西的公義，對罪是不能姑息的。然而，摩西除了公義的一面外，他更有慈愛的一面，這就是他俯伏在耶和華面前，求祂赦免他們的罪，不要滅絕他們。而且，摩西是用他的命，為他們祈求的；也就是說，他情願神把他的名字從神的冊上除名，也不願意耶和華滅絕以色列人(出卅二32)。這就是摩西的慈愛，是捨命的愛。

若從表面來看，人只看見摩西的公義，因為他懲罰以色列人，讓他們喝混有金牛犢灰的水(出卅二20)，也殺了他們三千人；這是大家都可以看到的。然而，之後的摩西，上到神那裡去求情，這就不是以色列人所可以看到的。以色列人看不到摩西的求情，也不知道神對摩西的說話，就是要滅絕他們，讓摩西的後裔承繼那地(14)。看得到的是摩西的公義，但看不到的是他的慈愛及捨己。他捨的有兩樣，一是不要單讓他的後裔成為大國(14)，二是情願犧牲自己的性命，也不要讓以色列人滅絕。原來摩西的胸襟是如此大的，他的愛是真實的愛，可以犧牲他的利益及生命，只為了救以色列人，成全神的心意。因為以色列是神所愛的，且帶領以色列人入迦南，是神的心願、神的旨意，他就情願犧牲自己，成全神的旨意。

原來一個人所以能夠愛人，是因為愛神之故，也是因為他了解神的心。他知道神的心意，知道神對以色列人的期望，於是他就情願犧牲自己的一切，為了成全神的旨意。這就是愛神的人所做的，因著愛神，他就愛神所愛的；因著了解神的心，他就可以滿足神的心，把神所不願意做的事—就是要滅絕以色列人的事挽回來。這也印證了神所啟示的話，就是他們得以入迦南，不是因為他們的義，而是因為迦南人的惡(4)。因為若不是摩西在西乃山的祈求，這些以色列人就先死了，就不只不能入迦南，也不能趕走迦南的人。故此，他們能入迦南，不是因為他們的義，若以義來說，若沒有摩西的求情，他們是比迦南人早死的。因此，摩西所做的，是體貼神心的事，是成全神的計劃的一個重要推手；他兼有神的公義及神的慈愛，他了解神的心，於是就可以成全神的旨意。他不只是人的好幫手，也是神的好幫手呢！

原來一個服事神的人，要有如摩西這樣的條件，才能有滿足神心意的事奉的。第一是要深深了解神的心，知道神內心深處的想法，也知道神的計劃及旨意，因而配合神，讓神可以成全祂的旨意。第二是要有神的公義，該發怒時就要發義怒，該處罰罪惡時就要處罰；並且要知道甚麼時候要罰，甚麼時候要停手，這是適當而不越界。第三是要有神的慈愛，是按神的憐憫而愛神所愛的；這愛是捨己及捨命的愛，只為了神的愛，就照著神的愛去愛祂所愛的人。能有這樣服事的人，確是不多的，但摩西在神的家盡忠，這是我們效法的對象。

摩西在這一章中的求情(26-29)，似乎是混在他們第二次軟弱時的求情內容而說的(22-23，民十四13-19)；這代表摩西這時是混在一起說的，代表摩西兩次的求情，及以色列人兩次的犯嚴重的罪。但摩西這時再提出這兩件求情的事中，沒有提到他願意把自己的命捨去，也要救他們免除神滅絕他們之災。原來摩西的愛，是不自誇、隱藏的愛。他用他的命來換他們的命，卻沒有在申命記中重提他的功勞。原來愛是自然的，是不誇功的，是出於甘心樂意，而沒有誇口的。因為這是一個真有神的生命的人的本分，是生命自然出來的本質，是不必說的。人間的愛，是會誇功勞的，但出於神的愛，還是謙卑的；是默默的愛，是不為人知的愛，這就是摩西愛的表現。

 

十1-11

神要重做兩塊石版，神要把這石版放在櫃中，故要摩西做一個木櫃(1-2)。這樣的描寫，好像是有些時間上的次序，與真實發生的事情次序不同。因為約櫃是後來才造的，不是這時就造成的。我們知道，若是神的時間，神是沒有前後之分的，因為神是超越時間的，對神而言，沒有現在、將來及過去之分，都是祂的現在。時間在神的手中，就如器皿在人的手中一樣，隨時拿出不同的器皿，放在一起。時間在神的手中，神可以將現在、過去及將來的時間，隨意放在一起的。這時摩西的論述，也與神的時間一樣，是可以把後面的次序，放到前面來的。這就是摩西重述往事時，似乎他就用神的角度來看事，把一些先後發生的事，隨意應用。這是甚麼原因呢？

原來一個明白神的心意的人，他在事情發生後，就會知道神啟示的時間，先後可以重擺出來，就可以讓人更清楚神的心意是甚麼。人的時間會有先後，但神的時間是同時發生的；然而因為人的時間有先後，神在做事時，就只能照著人的時間安排；但真正神的心意是如何，就在事情發生後，摩西把之重新排列過，我們就知道，這些發生的事重整後，就會更明白神的旨意的。

這裡說到石版放在櫃中，這是第二次的石版，第二次的石版，代表寫在心版上的律法，代表新約時代要放在人心中的律法。因此，這時就不是給以色列人看，乃是放在櫃中—就是放在人的心版上。這代表第一次的石版失敗了，舊約的人不能遵守，但神還是要再造一塊石版，這塊石版，是要放在人心中的，是聖靈寫在人心中的律法，是新約的人，用新生命行出來的。這就是再造第二個石版的意思。

 

晨更點滴：申四32-49

 20211010                    dimanche                  申四32-49

一、述說過往的事

從32到40節，摩西又重溫耶和華在他們身上所做的奇事及美事，是神特別的工作，是從他們的列祖開始做的事。這些事是在列國中沒有做過的，是特殊的事，第一是神用祂的大能而做成的；第二是神因著愛他們，所以揀選了他們，才做成這樣的大事(37)。摩西為何重提這些事呢？可能的原因，第一是因為人是健忘的，不太會想到發生過的事；但這些事中有這麼多神的作為，是不能不提及的。第二，人是不容易把經歷過的事，變成實際的生命，也不容易記取經歷中的教訓的；於是就需要提醒，把過去的事，要存放在人的生命中。這是因為人只注意目前的事，只注意生活的問題，少注意生命的問題。

然而神把這麼大的事，作在他們身上，他們會忘記嗎？理論上是不應忘記的，因為這不是小事，乃是大而且奇的事。然而人就是容易忘記，原因是人比較會注意的是現實的生活，對過去的事，少會回想，少會把經歷變成生命的。而摩西為何要說出這番話呢？目的就是要他們把之不只是存記在心，而且還要成為他們的生命。原來經歷不只是讓我們的生活得幫助，而且更應是成為我們的生命的一部分。我們的經歷，要如何才可以成為生命呢？很多時候經歷過去後，我們就不再理它，因為這已經是過去的事；然而，過去的事，是否會幫助我們現在的生活呢？這應是肯定的。因為過去的經驗，是應該累積成為生命的資源，然後就可以讓我們以後之生活，知道該如何更有智慧地生活的。

 

二、看到神的恩典

生活及經歷過去了，最緊要的不是那已經過去的事；而是這些事背後的原因，以及要從這些事中，看到神的作為，看到神的愛(37)。當您把過去的事，能整理出其中神的作為，以及神的愛；找到這些事的原因，是因為有神的愛、神的保守時，您就會有生命的成長。當一個人信主愈久時，他的靈命應是與日俱增的，而與日俱增的原因，是因為神天天都有作為在我們身上。而這些作為，我們不要忽略之，如此就會有生命的成長。原來我們每天過的生活，那不只是生活，而是加上生命的成長的；這就是每遇一事，必長一智，不只是生活，更是生命的成熟。

經過了四十年後，摩西說的話，不只是說出他們的生活，這四十年他們的生活，若從人的角度來看，其實是死亡的臨到而已。因為四十年來，由於他們的祖先不想入迦南，就在曠野都倒斃了。然而，摩西提到的事，不是死亡，乃是神的大能、神的大愛、神的揀選等事。這是代表摩西會從他們所遭遇的事中，無論是好事、是壞事，他都可以看到神的作為、神的愛、神的特殊之恩典。因此，摩西所述說的，不是事情的本身，乃是事情的背後、事情的原因；更重要的是從事情的經過中，看到神的手。

當我們回想一件過去的事時，我們是如何回想的呢？我們若只是回想事情的經過，只是把事情的過程回想，那是不夠的。我們應學習從事情的經歷中，找出神在這事上的作為，神的心意及神的心情，神作這事的目的等，這才是回想中最重要的部分。因此，這四十年中的事，重要的是甚麼呢？主角是誰呢？雖然是說到以色列人的事，但我們明顯看得出來，這些事的主角不是以色列人，乃是耶和華自己。是神主導他們的生活，是神先揀選了他們的列祖，是神的大愛，才會發生這些特殊的事，是超越一般的自然律的事。

 

三、回想之目的是讓生命成長

由此我們就明白，當我們回想過去的事時，更重要的不是事情的經過，乃是事情的原因。從事情的經過中，綜合出神的手、神的愛、神的大能、神的作為、神的目的等，然後才可以把這些成為我們的生命。若只是回想整個過程，而不能從其中找到神的作為，那我們只是過生活，而不能使我們的生命增長的。

人一般只是注重生活，但我們每過一天的生活，更重要的是能否使我們的生命增長，這才是重要的。生活過去了，那就只是活了一天，但屬靈生命的成長，才是我們生活的目的。而屬靈生命的成長，除了在教會中追求，除了讀聖經得到神的話外；還應可以從每天的生活中成長的。這就是摩西回想神的恩典時，他發現原來以色列人每天的生活，都可以找出神的計劃，看得出神的手在帶領的。這一段回想中，摩西把重點不是放在以色列人身上，乃是放在神的主導上；讓真正的主角—就是神顯出來，這就告訴我們，回想的重點，就是顯出神在我們生活上的主角身份，這是我們要看到的。

若回想時能把神的主角地位顯出，而不只是想到事情的經過而已，這樣的回想，就可以讓我們的經歷，變成我們的生命。若只能看出事情的經過，只以自己為主角，看不到神的作為，看不到神的愛，那我們的生命，是不會成長的。這時，我們只是過生活，日子過去，但生命是沒有成長的。

 

四、從神的作為看見神的愛

摩西這一段的回想中，雖然大多是說到神的作為，尤其是神的奇妙作為、神的大能、神的神跡等，但他更點出一個重要的原因，就是神的愛(37)。原來事情的背後是要看到神的作為，而神的作為背後的原因，是要看到神的愛。神原來是以愛作為祂行事的原則，是因為祂對我們有愛，才會用祂的大能，帶領我們每天的生活的。因此，回想我們的生活，看見神的愛，知道神無條件的愛；如此才是整個回想中，摩西告訴以色列人的重點。這就讓我們可以學功課，我們應時常回想我們的生活，找出神的作為、神的計劃、以及神的愛；若能如此，那我們生活的經歷，就可以成為我們生命的成長。

五、設立逃城

之後，摩西就把約但河東三座逃城分出來(41)，是為了流便、迦得及瑪拿西半支派的人，就是約但河東的人而分的。摩西不能進迦南，但他還是遵照神的吩咐，先設立逃城在河東，這是他可以做的；而河西的事，他就不能做，因為不能進去。這代表他是照神的吩咐而行，他能做的事都做到，不是為自己，乃是為神而做的。雖然不能進迦南，雖然不能在河西分地，但先在河東做了他能做的事。這就讓我們知道，一個服事神的人，不是為自己的利益，乃是為神的計劃而做服事。所有的服事成果，不是歸給自己，乃是歸給神。這樣的服事態度，是我們應該有的。

 

晨更分享：申一34-46

 20211003                  dimanche                     申一34-46

一、悔改是應該的

當他們不想進去迦南時，耶和華就不讓他們進去；但當耶和華不讓他們進去時，他們又後悔了，覺得還是要進去(41)。然而，因著耶和華不讓他們進去，他們還是要擅自進去，於是他們就失敗，就被擊敗了(44)。進去不是神的旨意嗎？為何不讓他們後悔後再進去呢？為何不接受他們的悔改呢？他們進去不是神當初的旨意嗎？為何不能讓他們悔改呢？

悔改是好的，但悔改後是否按神的旨意行，那才是真正的悔改。他們因著不願意進迦南，神就封鎖了這路；雖然悔改，但悔改後仍是要尋求神的旨意的。若神已經封鎖了進迦南的路，他們不是衝動地要進去，而是先有真心的悔改，看看神是否赦免他們，看看神還要他們做些甚麼；然後才可以按神新的旨意去做，這才是真的悔改。因為悔改不是行動上簡單的改變，卻還是照自己的想法去做事，仍是不按神的旨意行事，那就不是真心的悔改。

 

二、悔改不是功勞

當他們不聽神的話時，神就已經做了一個決定，這個決定，就是不讓這個邪惡世代的人進去迦南地(34-35)。這個決定是因著他們的罪而決定的；這時他們悔改了，但是否得到神的赦免呢？是否悔改是功勞、或是必定可以用來換取神的恩典的呢？原來悔改不是人的功勞，也不是用來換取神恩典的「價錢」。悔改是應該的，但悔改後不是神就必然赦免人的罪，因為悔改不是我們付上的代價，而是我們應該行的。若覺得悔改後就可以得神赦免，那豈不是強迫神一定要赦免我們嗎？因此，悔改不是功勞，也不是工價，乃是人的本分。至於神若因人的悔改而改變祂的心意，那是恩典，那是憐憫。不是我們的悔改，就可以使神得到我們的「恩典」，而是神賜下的恩典，才會讓我們的悔改，得到神再次的憐憫。

同時，甚麼叫做悔改呢？悔改不是輕率地說，我們得罪耶和華了(41)，然後就自作主張，以為這樣就可以回轉的。他們的靈命狀態如何，是否可以配得入迦南，是一個問題，此其一。其次就是神是否一定赦免他們，讓他們入去，又是另一個問題。有些事情做了後，是可逆的、是可以回頭的；但有些事情做了後，是不可逆的，是不能再回頭的。他們這一次的行動及決定，是得罪神的：他們埋怨神，又要用石題把迦勒及約書亞打死(民十四10)，以致神想要殺他們。若不是摩西求情，他們就遭到瘟疫的擊殺的(民十四12)。這樣的罪，是否一句話說我們得罪神，就可以赦免呢？而且，他們又沒有在神面前認罪，只是向摩西說一句話，他們是如此對付罪的嗎？可以如此簡單嗎？

今天我們若犯了罪，似乎覺得是很輕鬆的，是可以用一兩句認罪的話，就可以把罪除去的；因此，我們就覺得犯罪沒有如此可怕。然而，犯罪後的認罪，只是說一句話：我們得罪神了，如此就是認罪嗎？除了認罪外，他們有對付罪嗎？有省察自己的問題嗎？認罪是如此兒戲的嗎？他們的問題，還不是進不進去的這個行動，乃是他們的心態，他們的生命，還不能成熟的問題。

 

三、認罪後要對付罪

因此，他們的認罪是有問題的，是輕率的，是只向著摩西認罪，而沒有來到神的面前對付自己的罪的。認罪不只是認，而且是痛改前非，要來到神面前，認識自己的問題，省察自己的光景，以使下一次不再犯同樣的問題，這才是真正的認罪。從這次以色列人的認罪來看，我們就了解，原來認罪不是一兩句說話，說我有罪了，那就可以的。我們應省察我們的認罪方式，是否也只是如這次以色列人所做的一樣而已呢？這樣的認罪，只是表面式的，不是從內心的省察、檢討開始的，是「強迫」神赦免的方式去認罪，就不會得到神的赦免的。

新約時代的我們，因著基督寶血的功效，我們的罪的確是可以蒙基督的寶血洗淨的；然而是否因為如此，我們就覺得犯罪是家常便飯，認罪也是輕鬆的呢？我們的認罪方式，是否也是如這些以色列人這次的方式而已呢？神給了我們一個可以洗淨罪惡的泉源，我們是否就濫用基督的寶血，在認罪時沒有對付罪的心態呢！

他們知錯了 知錯後的下一步是如何的呢？是改變他們的行為嗎？改變行為是對的，但改變行為不是我們自作主張，把從前的行為180度改變而已；乃是先要改變內心，然後才可以真正改變行為的。他們從前是不要進迦南，而且加上埋怨神，加上要殺死人。當他們知道神不讓他們進去後，他們不是因為得罪神而悔改，乃是因為不能入去享受神的恩典而後悔。這是因為利益受損而悔改，但卻沒有內心的覺悟，也沒有對神認錯。他們後來的行動，似乎是與先前的不同，不是校正了他們的錯誤了嗎？外表的行為似乎校正了，但內心的心態有校正嗎？

 

四、悔改要整個人改變

表面上是知錯能改了，行動上似乎是改過來了，但實際上的內心心態，還是與以前一樣的。起先是不聽神的話，不想進迦南，這是違背神的旨意；後來是因著不能進迦南而失望，就想進迦南。行動上是改變了，但還是犯先前同樣的錯，就是忽略了神的旨意，沒有再尋求神就貿然進去，又再一次的犯罪而已。因此，若悔改時是隨便的，不是改變內心的狀態，而只是改變外面的行為，這只是換湯不換藥；如此的悔改，就不叫做悔改，因為內心沒有改變故也。

這時的以色列人，他們因著有三大缺失，一是不會看見，二是沒有信心，三是不願意走十架路；這是從探子的說話行動中看到的。因此，他們的問題，不是進去與否的問題，乃是內心還沒有準備好，因此是不能進去的。他們若要悔改，就應先找出他們為甚麼犯錯的原因，把這些原因去除後，才可以進去的。然而，他們最先不是沒有信心，不願意走十字架的道路嗎？這時他們願意走十字架的道路了，不是很好嗎？

不只是走十字架的道路，而且還不能靠自己走的。若神不與他們同在，他們卻硬要上去，那是必然失敗的。因此，不只是要走十字架的道路，而且不是自己走，更要靠聖靈走。這就是羅馬書第七與第八章的不同，第七章的人，有一個良善的心志，要行出善來；然而因著是靠自己行的，就只能行出惡來。第八章的人，也是要行善，但卻是靠聖靈而行、順服聖靈而行，這就可以行出真正的善來。

後來的以色列人，雖然想進去迦南，但第一，神已決定封了他們的路，不讓他們進去，於是就必然失敗的。第二，這是他們自作主張，以為把外面的行為改變一下，就可以得到神的憐憫，這是錯的。第三，他們是自己努力，沒有神的同行(42)，於是就必然失敗的。因此，我們應從以色列人中學到，悔改不是說一兩句認錯的話就可以的，還必須省察自己的真正問題是甚麼，再尋求神的旨意是甚麼，並調整方向，對準神的旨意而行，才是悔改應有的內容。