晨更分享：詩123篇

2014/2/24                    lundi                   詩123

這裡說到有一些人，他們是在不好的環境中，他們被人藐視，他們遭遇不好的環境(3，4)，他們無路可走了。然而他們在地上雖然無路可走，但他們想到在天上的神，他們就向神舉目(1)，他們就求神的憐憫(2，3)。在這一篇聖經中，雖然沒有看得到神是否憐憫他們，是否施恩給他們，但我們相信，只要來到神的面前的人，神是不會不顧他們的，神一定會憐憫他們的。因此，患難來了，不好的環境來了，似乎對我們而言，是一個我們不歡迎、不喜歡的事物；然而，若這些不好的環境，能夠把我們推向神的懷中，能夠讓我們想起神的能力，那這些不好的環境，其實是對我們反而有用的。因此，一個不好的環境，若能使我們仰望神，那這個環境對我們是正面的好處；反之，若一個不好的環境來了，結果是使我們埋怨神、不要神時，那這環境對我們，就真是不好的了。取決於環境是否對我們好或不好，不是這環境的好壞，而是在環境中，我們是否抓住神或離開神，這才是決定環境是否好壞的重要因素，而不是環境的本身。

神設計一些環境給我們，有時是順境，有時是逆境，而無論是順境是逆境，其實都是為了使我們得益處而已。順境的正面功效，是使我們可以在好的環境中，更易追求神；也使我們因著順境而更懂得感恩，珍惜神所給的順境，因而更利用好的環境而親近神、認識神；這是順境的好處。而順境的壞處呢？就是當我們在順境時，我們就以為自己沒有難處，凡事都可靠自己而成功，於是就會使我們驕傲、就反而使我們不會來到神的面前來，而自以為是；這是順境的壞處。

而逆境呢？它也有好處及壞處。好處是使我們更緊緊的抓住神，使我們因著不好的環境，而更加親近神，如此我們雖然有不好的環境，但我們更有神加倍的同在，那我們就不會再怕不好的環境了。而其壞處是當我們在逆境時，我們就以為神不眷顧我們，就以為信神也沒有用，於是我們就如約伯的妻子一樣，覺得信神也沒有用，就要離開神了(伯2:9)。因此，無論是順境及逆境，其實一個重要的關鍵，都是一樣的，就是我們是否可以藉著環境更追求神，更抓住神，若能如此，我們就可以在任何的環境中得福、而任何環境對我們而言，就都是好的環境了。

無論是苦難來到、或是順境來到，我們都應靠著這些環境來更加親近神。我們若能利用不同的環境，都可以來到神的面前，都可以親近神時，那環境就成為我們的僕人，我們就可以在任何的環境中得勝。這就是保羅所說的：他知道如何處貧窮，也知道如何處豐富。或飢餓、或飽足、或缺乏、或有餘，他靠著那加給他力量的主，都可以得勝有餘了(腓4:12-13)。因此，無論是順境、逆境，都可以讓我們更得著神的，這就是一個得勝的人的凱歌。

詩人遭遇到不好的環境，他因著這個不好的環境，他就從地上的事情，開始向天上舉目而看了(1)。能夠看得見天上是很重要的。人的眼目常只會看地上的事，而不會把地上連於天上的。其實任何的事實，都是由天上發動，地上才會執行的。因此，我們不要只看地上事情的表面，更要看這事情背後神的旨意是甚麼。惟有當我們明白了神的旨意時，我們就可以放心把自己交在神的手中。同時，不只當我們看清楚天上的旨意時，我們可以平靜安穩地躺在神的懷中，即使我們不明白這事的意義，但當我們知道神是慈愛的，祂一定會使愛祂的人得益處時，那我們亦可以憑信心來到神的面前，同時也可以放心地把一切交在神的手中。就如詩人在詩中所祈求的，祂所求的，好像還不是神直接成就那一件事，他沒有求神除去不好的環境，他也沒有求神把驕傲的人除去。他只求一樣事情，就是求神的憐憫(2，3)，這是甚麼意思呢？他不是遭遇很不好的環境，他不是遭遇安逸人的譏誚、和驕傲人的藐視嗎？他為何不求神把這些驕傲人、安逸人除去呢？他為何不像我們慣常的禱告一樣，為了除去惡劣的環境而求神呢？不！他只求神的憐憫、神的同在、神的恩典。他認為有神的憐憫，那怕神要作的事是甚麼，都沒有關係了，因為他相信神所作的，一定是最好的。神所作的，一定是為了愛神的人的益處的。因此，他只求神的憐憫，就是求神的同在，求神的眼目注意他就好了。這是一個有智慧的禱告，我們禱告時，是否也可以這樣，只求神的憐憫，而把主權交給神，讓祂用祂的方法，去處理事情呢？我們相信，只要是祂的憐憫發出，祂所作的就必是對我們有益的。

當詩人轉目向著神時，他禱告的態度，是謙卑的；他就如一個僕人一樣，他沒有自己的想法，他完全順服於主人的作為(2)。因此，他所仰望的，就是主人及主母的手。仰望主人或主母的手，代表我們仰望他開始工作。主人開始工作後，就沒有問題了，我們沒有求主人如何工作，我們只求主人的手開始工作，那就好了。這就是相信及順服的態度，因為僕人相信，只要主人及主母開始工作，那一定就是好的，那就一定沒有問題的了。因此我們禱告的態度，也應如此，一方面相信神，另一方面我們是順服神。我們不是命令神作這作那，乃是順服神所作的一切。我們只仰望祂開始施憐憫，而當祂工作時，就一定是祂施憐憫之時。因此，我們所盼望的，不是祂如何工作，乃是祂開始工作；而當祂工作時，我們相信祂一定是以憐憫為懷的。這就是詩人深知神的性情，就只求神的憐憫，就如哈巴谷在第三章中，當他得知神的審判要臨到猶大人，而不能改變時，他求的也是神的憐憫(2)。因為當我們求得神的憐憫時，我們就是落在神的手中；而當我們落在神的手中時，一切對我們就都是益處了。

詩人這篇禱告，只是把自己所遭遇的處境告訴神(3下、4 )，他沒有限定神該如何作。他所求的，只是神的憐憫，他完全相信神，只要神要作工，對他就一定是好的。而在這個禱告中，我們沒有知道神是否答應他，也不知道神是否聽禱告。然而，這也正是這禱告的重點。一般而言，我們都喜歡神聽禱告，尤其是希望神照著我們所想所求的，去成就我們的事。然而，這篇禱告第一沒有求神作特定的事，所求的只是神的憐憫；第二，這篇禱告，看不到神如何回應，只看到詩人把自己的景況，簡單的告訴神，並求神的憐憫。

原來當我們禱告時，我們不是只為了環境而祈求，只為了看得到事情的成就而祈求。我們所看重的，應是神是否把祂自己給我們。我們求祂的憐憫，就等於求祂的同在、神就成為我們的幫助了。因此，最終的答案，還不是神如何成就這事，乃是神要把祂的憐憫給我們。只要神的憐憫出來，我們就不在乎事情是如何結束的了；只要神與我們同在，那我們就不必在乎事情是如何運作的了。神的同在、神的憐憫，才是我們在難處時禱告的內容，而不是環境的結束。求神教導我們，在禱告中多求神的憐憫，那是最重要的。

晨更分享：路24:13-35

20014/2/20                 jeudi                     路24:13-35

這一段是說到耶穌特別向兩個門徒顯現。這兩個門徒，不是十一個使徒中的人，乃是其他跟從主的門徒(參33)。他們從耶路撒冷到以馬忤斯這個村莊，而這段距離約有11.5公里左右。耶穌復活的第一天，雖然也有向西門顯現(34)，但祂更選擇花了很長的一段時間，與兩個比較不出名的門徒，去談論聖經的事。耶穌向其他人顯現的時候，似乎不是談聖經的，只有向這兩個門徒顯現時，才談聖經，而且應是談了幾個小時以上；這可能在聖經中，記載耶穌講道最長的時間了。一般記載在聖經中耶穌的講道，包括內容及時間，應沒有這一次的長。而這一次的講解聖經，原來是將整本聖經從頭到尾的講解的，不是只講一段而已。也不是講很多的主題，乃是只講一個主題，就是指向耶穌的主題。原來講到耶穌這個主題，就可以講解半天的，而且，當他們到達以馬忤斯後，似乎耶穌還想繼續前行，這代表祂似乎講不完(參28)呢！

而兩個門徒的反應呢？當他們聽耶穌講解聖經時，他們的心是火燒的(32)，他們看起來也是不願停止的。因為當耶穌似乎要離開他們，要再往前走時(28)，這兩個門徒似乎是意猶未盡，就強留耶穌，希望耶穌同他們住下(29)。當我們在讀聖經，而且是講解正確的聖經時，原來聖經的內容，是如此吸引人的。今天我們讀聖經時，我們有甚麼的感覺呢？我們是覺得聖經味同嚼臘呢，還是甘之如飴呢？若我們讀聖經是味同嚼臘的，那表示我們是不會讀經，也表示我們不會解經。原來我們自己讀經，與耶穌幫我們解經，是有如此大的差別的。我們自己讀經，是不會讀出味道來的，我們一定要讓聖靈給我們解釋，得到聖靈的啟示，那我們的讀經，就必愌然一新了。因此，我們讀聖經時，一定要得到從天上來的啟示，否則我們是讀不出甚麼味道來的。

當耶穌復活後，耶穌最重要的事情是甚麼呢？我們想這應是向門徒顯現吧，也應是告知他們以後的使命吧！然而，耶穌卻花了半天的時間，與這兩個門徒談聖經、把聖經中有關耶穌的啟示，都說了出來。祂沒有馬上顯現給這兩個門徒，然而，祂卻知道他們的需要，就是對聖經的了解，重於看到主的復活、或是重於看到了一個神跡。我們記得亞伯拉罕的話說：若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸(路16:31)。因此，原來耶穌雖然復活了，但祂不急於把自己顯現出來，而暫時使門徒的眼睛迷糊了(16)，目的是為了使他們的眼睛得開，以看得見聖經的啟示。也就是說，現在有兩件事對門徒都是重要的，一是看得見耶穌的復活，二是看得見聖經話語中，指著耶穌所說的預言。而耶穌衡量這兩者，雖然兩者都重要，但耶穌情願他們先明白聖經，再看得到復活的主。而且是從聖經中看到復活的耶穌，而不只是從肉體的眼睛中，看得到復活的耶穌而已。

原來當耶穌把聖經中，凡指著自己的話，都講解清楚時，這兩個門徒，就可以從屬靈的眼目中，看得到復活的耶穌了。這時他們肉體的眼睛雖然是迷糊的，但他們屬靈的眼睛，卻可以在聖經中看得到耶穌了。原來我們從聖經所寫的話語中，能夠看得到耶穌，這比起我們從肉體的眼睛中看得到耶穌，是重要得多了。今天我們沒有活在門徒的時代，沒有活在耶穌活在世上的時代，因此，我們肉體的眼目，是不能夠看得到耶穌的。然而，我們肉體的眼睛，雖然不能看得到耶穌，但當我們讀聖經時，靠著聖靈，我們屬靈的眼睛，就可以看得到耶穌了。這就是這兩個門徒的經歷，他們沒有在肉身的眼睛中，認得出耶穌來，但耶穌先讓他從屬靈的眼睛中，了解了一切有關耶穌的事。而這時候當他們聽聖經的講解時，他們的心就是火熱的了(32)，而這火熱，應是因為他們從聖經中看得到復活的主。這就是耶穌的目的，耶穌覺得讓他們從聖經中看得到復活的主，比起從肉體的眼睛看到復活的主，還更重要。今天我們是否能在每一次的讀經中，都看得到復活的主，而且是心中火熱的呢？

這兩個門徒，起先是面帶愁容的(17)。他們為何面帶愁容呢？他們不是已經稍為知道，耶穌是復活了的嗎(參23)？這雖然是從別人的轉述，而自己沒有看到；但別人的轉述，就不是真的了嗎？非要自己看得到才算嗎？原來這兩個門徒所缺乏的，不是親眼看到耶穌，乃是不懂聖經的話。當一個人不懂聖經的話時，他即使聽到了有關耶穌復活的事，甚至親眼看到了耶穌；他還是懷疑的。就如多馬聽到了門徒說耶穌復活了，他就是不信，要親自看到了耶穌才信的。因此，這兩個門徒之憂愁，是因為他不明白聖經，是因為他不知道全本聖經，都是指著耶穌而說的。原來我們對聖經的了解愈多，我們愈能解讀在我們周遭所發生的事呢！若不明白聖經，即使有一個大的神跡顯現出來，我們還是不信的。這就是為何當法利賽人向耶穌求神跡時，耶穌沒有顯出神跡給他們看的原因。因為神的作為，天天都有神跡在大自然中，然而一個不懂聖經的人，是讀不出這些神的作為、神所行的神跡的。

(18)到底是這兩個門徒明白有關耶穌的事多呢？還是他們所遇到的「陌生人」知道耶穌的事多呢？這兩個門徒，以為自己知道得多，而他們一看耶穌，就認為祂是一個作客的人，這可能因為耶穌的表現，不像耶路撒冷的人吧！而他們不認得耶穌，也因為復活的主的面貌不一樣吧！然而，真正知道耶路撒冷所發生的事情的經過，以及這些事情的原因的，不是這兩個門徒，卻是他們所認為的陌生人呢！這「陌生人」不只知道事情的來龍去脈，而且知道這些事情為何發生，以及其背後的目的呢！今天我們常是自以為是，而輕看一些我們認為的陌生人，其實我們所知的，常是有限的。我們應存一個謙卑的心，去聽神的啟示，我們就必得著更大的智慧，這才是我們當有的態度。

當兩個門徒敘述他們所遇到的事後(19-24)，耶穌卻是敘述聖經中的耶穌(27)。他們是說肉體的耶穌，而耶穌是說靈裡的耶穌，這是不同的。而惟有當他們屬靈的眼睛開啟了，看到了屬靈的耶穌後，他們才真能看得到肉體的耶穌的(31)。若他們的屬靈眼睛沒有打開，即使他們能看得到肉體的耶穌，但當耶穌升天後，他們又看不見了，那就沒有用了。因此，耶穌打開了他們屬靈的眼睛，讓他們隨時隨地可以看得到聖經中的耶穌，這才是他們最需要的，也是今天的我們更需要的。求主幫助我們，讓我們也可以有此經歷，可以從聖經中，看得到復活的耶穌，可以看得到祂一切所作的事。

晨更分享：路23:13-26

2014/2/16                 dimanche             路23:13-26

這是一幅強權及真理的爭戰圖畫。彼拉多是有權的人，也是看得見的人，他知道真理，也知道耶穌是沒有罪的。他能夠察覺到，耶穌之所以被拉到他們面前，不是因為耶穌的罪，乃是因為眾人對耶穌的妒忌。他可以明察秋毫，可以明白人的心，但他沒有能力及魄力，去行出真理來。這個世界的人，就是如此！他們是知道真理，也知道判別一些的是非；他們也可以批評別人的不是，但自己卻行不出來，這就是彼拉多的問題。

作為一個審判官，他的任務是要維持真理，但維持真理卻常是有心無力的。有時真理雖然不是如此難知道，但不是我們知不知道真理的問題，是我們能否行出真理的問題。很多人可以明白真理，找出真理，但卻只是想要別人行，而自己是不會行、也不能行的。因為雖然知道真理，但行出真理的人，是要付出代價的。由於要付出大的代價，於是人們就不想行出真理，而只想安逸，不要惹麻煩了。彼拉多就是如此，他作為一個官，應該是有權力的。他應該是可以說放就放，說捉就捉的。然而，他卻仍是不願意付代價，去行出真理。他所作的，是與真理背道而馳的，他為了自己的官位，就不行出真理來了。

這是一件矛盾的事：因為他作為一個審判官，他是要維護真理的。然而，他若要維持真理，他的利益就受損，他就可能丟官。因此，他為了保持他的官位，他就不能維持真理了。這就是他的矛盾：他的官位是為了維持真理，但他若維持真理，他怕丟了官位！因此，人間的官位，本是要維持真理；然而有時為了維持真理，就會保不住官位的話，那人就不要這真理，情願要官位了。但得了這個官位後，卻不能維持真理，那要這官位何用呢？

彼拉多的矛盾還不只於此，第一，他知道了真理，他知道耶穌是要無罪的。第二，他是有權放耶穌的人，而其他的人是沒有權的。他既知道真理，又有權行出真理，他應很易行出真理才是；但他卻被眾人的聲音得勝了(23)，他卻服於沒有實權的眾人手中，只是因為怕眾人而已。他本可以不怕眾人，他本只應怕神、及怕自己行得不公義而已。但當眾人的聲音很大時，他卻怕了不該怕的聲音，他卻忘記了自己的位份！一個有權而且明白真理的人，但仍然行不出真理來，那這個世界又有誰行得出真理呢？原來真理是如此容易就被人踐踏於腳下的，真理在世上原來是如此沒有地位的，這是人類的悲哀！

此外，一個要想行出真理的人，是要付代價的。為何要付代價呢？因為行出真理的人，是不為這世界欣賞的。這個世界只是為自己的利益而打算，不是為行出真理而打算的。世界的人，不是以真理為最高標準，乃是以利益為最高標準。於是當有人願意行出真理時，他就是與世上的潮流相違背的；而一個人所行的事，若要與這世界的潮流違背的話，他就必須付上很大的代價了。也因為如此，世上的人經過衡量計算後，覺得行出真理是不划算的，因此他們就不會行出真理了，因為行出真理來，是會對自己有虧損的。這就是彼拉多的盤算，這就是彼拉多為何知道了真理，卻行不出真理的主要原因了。

一個基督徒是要行在真理中的，因此，基督徒行出真理，就是要付代價的。這個世界不是以真理為最高標準，而基督徒就應把真理顯明出來。我們的使命，就是把真理顯出來，讓人知道一個行真理的人，是勇者無敵的人。若我們真能行在真理中，我們其實是無懼於世人、也不應怕利益的損失的。神所要的門徒，就是一個不計代價、不計犧牲，而只是把神的真理行出來的人。

眾人的聲音為何會得勝呢(23)？因為人多勢眾也。然而，這些人雖然是多，但卻是沒有權的人，而彼拉多雖然只有一人，他卻是有權的人。而一個有權的人，卻是怕沒有權的眾人，因為他不想得罪人，不想犧牲自己的利益及形象也。原來彼拉多若釋放耶穌，他固然可以彰顯真理，但他卻得不到任何好處，他不會得到金錢，也不會得到尊敬；反而他得罪了眾人。因此，他衡量了自己的利益，就不想行出真理來了。真理常是我們利益中的犧牲品，它在人的心中，只是理論上有地位，但在實際上，是沒有地位的，這就是真理在人間的困境！

另外，眾人的聲音就得了勝，這代表甚麼呢？眾人是代表多數，而多數就是等於現今社會的民主了。多數人若都要釘死耶穌，那只有一票的彼拉多算甚麼呢？只好少數服從多數了，這就叫做民主！然而，在這裡的民主，明顯是與真理相違背的，民主落在有罪的人手中，就成為真理的敵人了。這個世界主張民主，認為民主就是真理，但從這件事來看，原來民主不只不是真理，而且是反真理的呢！我們常常高舉的民主，原來卻是用來反真理、對抗真理的力量而已。真理本來不必民主來支持的，真理本身就證明它是真理，不必投票選舉的。所有投票的，都是因為不明真理，才要用這制度，希望找出真理的。

我們來看一下，那個被釋放的強盜巴拉巴(19，25)。他無緣無故的得到釋放，這真是天上掉下來的禮物，是作夢也想不到的福氣呢！他被釋放後如何，聖經沒有說，他是否因而悔改，因而感恩，我們不知道。但他是白白得福的人，他是因著耶穌的替死，而得到釋放的人。這個巴拉巴，也與我們眾人一樣，白白的得到了耶穌的救恩，本來是犯法致死的罪，但現在沒有任何理由及原因，只因著人們要把耶穌處死，就把他釋放了。他真是得到了極大的恩典、白白的恩典，這不正是我們的現況嗎？我們本是罪無可赦的人，我們本是死刑犯，但因著耶穌的受死，我們卻突然被釋放了，這就是神給我們的救恩，是我們應該大大感恩的，因為這正是天上掉下來的寶貴禮物也。我們得了後，不應糊裡糊塗的接受了就算，我們該如何的感謝神而慶祝呢！

另外這個被人強迫背十架的西門(26)，似乎不是天上掉來來的禮物，而只是天上掉下來的禍患！然而，因著這一次的背十架，歷史告訴我們，他就得救了，他就得以進入神的國了。這個看似是禍患的事情，卻也是對他的一個大恩典呢！他的恩典，表面上，似乎不如巴拉巴的多、也不如巴拉巴的明顯，但其實他所得到的恩典，卻是屬靈生命上的得著，是得到永恆的生命。若巴拉巴不知道他為何得釋放，也不接受耶穌作救主的話，那他所得到的恩典，也只是屬世的生命，而不是屬靈的生命。但西門所得到的，卻是屬靈的生命，卻是因著患難而得到的屬靈益處呢！

因此，當耶穌被釘十架、願意受死時，有兩個人得到了益處，一是巴拉巴，一是西門。巴拉巴的益處是明顯的，是天上掉下來的大禮物，是不知不覺、突然就給的禮物，是不要也不行的。而西門呢？他也是不要不行的，是天上掉不來的患難嗎？表面是！但卻仍是包裝的禮物，是讓他可以從患難中得以認識神的禮物，而這禮物，不比巴拉巴的來得小。因為巴拉巴所得到的，是屬世的生命；但西門所得到的，乃是得到永恆的生命，屬靈的福分呢！

感謝主，祂的受死，使我們不只得到屬世的生命之福，更是得到屬靈的生命之福，而這些福，都是因著主受死而得到的，我們應存更多感恩之心，領受神所給我們的禮物呢！

晨更分享：路21:20-38

2014/2/10                  lundi                路21:20-38

這一段是說到預言及將來的事的問題。而有關將來的事這一方面，我們要分清楚至少兩方面，一是特別對猶大人而說的，二是對所有基督徒，以及包括將來信主的非基督徒而說的。由於猶大人被劃定了有七十個七的時期，而對現在來說，其中的六十九個七已經過去了，就只等著最後的一個七了。而六十九個七到最後一個七之間，穿插了外邦人的日子，就是教會時代。這是神特別對外邦人的恩典，是神拯救世人的一段時間。而等到外邦人的數目添滿了(羅11:25)，神的恩典又轉回以色列，就是最後一個七的臨到了。而最後一個七的結果，對猶大人而言，就是讓其全家得救，這是大災難的益處。

耶穌說這些預言的時候，似乎是連貫著說的，一會兒是說到有關猶大人的方面，一會兒又說到基督徒該注意的地方，因此，讀這些預言時，就要更加小心了。例如20-24節是說到有關猶大的事，而且比較是說到主後七十年時，所發生的事，就是羅馬把耶路撒冷城攻破，把約110萬的猶大人殺死之事。然而，從24節開始，就跳到末期要發生的事了。而末期要發生的事，是所有仍活在世上的人，包括猶大人、甚至是非基督徒，也都應注意的。因為這時是說到有關主從空中降臨的事，是第二階段的降臨；那時，主足要降臨到橄欖山(27)，拯救以色列，並審判萬民。而第28節又說到猶大人得贖的日子的問題，似乎又回到了猶大人該有的態度了。

我們相信，一個有生命的基督徒，是在七年大災難前就會被提的。因為最後的大災難不是為神的教會而設的，乃是為了猶大人而設的。大災難要拯救的是猶大人，因為猶大人不信耶穌，因此，神就用最後一個七的大災難，讓他們有機會認識神，讓他們可以全家悔改而得救。這是神劃定給猶大人，而不是給教會的。而因著教會是一個有生命的有機體，就在主降臨在空中時，會被提到天上去，那時審判就從神的家開始(彼前4:17)，地上就開始了七年的大災難了。而當耶穌說到這七年大災難的事時，因著基督徒被提，主要就不是對基督徒、而是對猶大人而說的。然而，由於這時仍有福音可傳，在七年大災難中而信主的基督徒，也應注意這些預言，以使他們可以得著神所賜的福分。

由於20-28節主要是說給猶大人聽的，因此，這裡就沒有說到主降臨在天上的那事，而只說到主第二階段時，降臨在地上的事情。而有關主降臨在空中的事，則在帖前4:17有所說明，這是因為帖前是寫給基督徒的，而不只是關乎猶大人的事。因此，我們讀聖經時，有關主再來的預言方面，就應注意對象的問題，而不要張冠李戴，否則就不明白預言的次序，也不明白耶穌所說的是關乎那一時期的事了。

(29-33)這一段所說的無花果樹，應是說到有關以色列國所發生的事，因為無花果樹在聖經中，常是預表以色列的。因此，無花果樹發芽，應是預表以色列的復國。而各樣的樹呢？應可預表以色列國周邊的各個阿拉伯國家，因為他們也在爭著發芽也，而且他們也常發動戰爭，想奪回以色列的國土也。而當耶穌說，這世代還沒有過去，這些事都要成就時，那這世代是指那一世代呢？若只是指耶穌說話的這世代，那可能他們只能見到耶路撤冷的被毀，而不能看得到其他的事了。因此，耶穌所用的這世代，可能其意義更比一個世代為廣。有人說這是指無花果樹開始發旺時算起的一世代，雖然或有可能；然而，這似乎不是接得很順暢。而31節提到這些事漸漸的成就，也該曉得神的國近了。因此，耶穌是提到「這些事」，似乎不是指某一件特定的事，因此，這或可指一個短的時期，或可指從耶穌第一次降臨，到第二次降臨的這段末後的日子(參來1:2)。

(34-36)這一段，又似乎回到對一般基督徒而說的話。耶穌勸勉我們，要謹慎、不要讓今生的思慮，累住我們的心，因為基督降臨的日子，如同網羅忽然臨到的。這就應是指主第一階段降臨的時間，因為這時是沒有特別的預兆的，是隨時可以發生的。主的降臨，可以在我們想不到的時候，就如賊一樣的臨到的。因此，我們要時時儆醒，常常祈求，使我們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。這是我們正面該作的事，以回應主所說的預言。

37節確是印證了耶穌沒有枕首的地方，祂不是睡在別人的家中，而是睡在山上。祂不住在耶路撒冷城，祂只睡在橄欖山，而這橄欖山，是祂日後要從天上第二次降臨到地上的地方呢！

從38節中，可以看得到，快釘十字架的耶穌，是利用時間，把神的話語，繼續的教導各人，而到了這時，仍是有人會喜歡聽耶穌的話的。因此，真正要殺耶穌的人，是那些已經把神的葡萄園佔據了，要據為己有的法利賽人、祭司長以及長老、文士們。是他們慫恿眾人，去把耶穌殺死的。

晨更分享：路20:1-18

2014/2/7                   vendredi                 路20:1-18

這裡分為兩段，第一段是耶穌在殿裡教訓百姓時，祭司長和文士並長老，要問他一個問題(2)。問這個問題的目的，就是要找出害祂的把柄。然而，耶穌沒有正面回答他們，只問他們一個問題，就是約翰的洗禮，是從天上來的，是從人間來的呢(4)？他們對這個問題，商議了半天後(5)，卻不能回答，因為他們說甚麼都不是(7)，這是他們的矛盾。也因為這樣，耶穌覺得回答他們是沒有意義的，因為他們不是想知道真理，只是想得到他們想要的利益而已。

他們對耶穌所問的問題，真的是不知道答案嗎？不是的！他們是知道的，真理是甚麼，有時是很難知道，但有時是不難知道的。對這個問題，本來不是很難的問題，他們本應很快就可以回答的。然而，由於與他們的利益衝突，他們就不能回答了。原來我們有的時候，不是不明白真理，只是由於真理與我們的利益衝突，我們就可以故意把真理隱藏，而行出對自己有利的事而已。祭司長和文士等人，就是如此。他們對一個問題的回答，是用商議的方法的(5)。甚麼是商議呢？商議就是要找出人間最適合的答案，是經過了大家同意、眾人都認為有利的妥協辦法。因此，當一批人要商議時，這代表他們不知道真理是甚麼，因此，要找出真理。然而，商議的結果，雖然眾人都同意這結論，但眾人的結論，不等於是真理；那只是眾人找到最適合他們的解決方法而已。而且很多時候，我們商議的結果，不是找出真理，反而是破壞真理。

因此，他們商議的結果，本是要找出真理，但結果反而是把真理隱藏了。因為他們不是注重真理，乃是注動自己的利益。當一個人只看到利益時，就會把真理犧牲了，因為人們把自己的利益放在最高位，真理常只是嘴邊的好聽的話而已。很多時候，我們說要行真理，但真理經過人們的商議後，就已經變成人們的道理而已，真理就已經失真了。當一個人只顧自己的利益時，真理對他是不會產生影響力的。

耶穌為何不回答他們的問題呢？當一個人不把真理放在第一的位置時，他就愈來愈沒有機會得到真理的啟示的。若我們真想要得真理，我們就應追求真理，而不是追求自己的利益。若我們表面上是追求真理，但實際上自己的心，還是把利益放第一時，我們是不可能得到真理的啟示的。人們用開會的方法，想去找出真理；然而，當人們要開會時，常是把人的利益擺第一的。因此，開會不是找出真理的最好方法，除非我們有一個心，真想找出真理來。而找出真理最佳的方法，乃是來到神的面前，謙卑地求祂的啟示。因為真理不是由投票決定的，真理本身是不必人開會來決定的。真理本身，就可以印證它是真理，因為它是永遠不改變的。

耶穌在這裡提到約翰及他的工作，就是約翰的洗禮(4)。約翰的洗禮，是從天上來的，因為這是舊約所沒有的，是他得到神的啟示後而開始的。因著有一個順服神的開路先鋒，耶穌在回答祭司長等人的問題時，就可以用這人的見證，來回答別人。因此，約翰的見證，成為耶穌回答別人的「擋箭牌」，這是何等寶貴的服事呢！今天我們的服事，若是從神啟示來的，都會為神所記念。若我們的服事，只是從自己的想法而來的，就沒有永恆的價值了。從耶穌的口中，也可以看得到約翰工作的可貴。今天我們是否也可以成為一個按神的旨意而服事的人，成為神在別人面前可以講說的好例子呢？

第二段中耶穌所說的比喻，明顯是說到以色列的問題(9-18)。神栽種了葡萄園，就是以色列。神把這葡萄園託付給祭司、文士、長老等人，讓他們管理以色列國、神的聖殿等。然而，這些人把神的產業，據為己有。他們不以神為王，而以自己為王。他們不按神的方法治理以色列民，乃是按自己的方法去治理。他們不是替神管理神的產業，乃是把產業霸佔起來(14)。原來他們的心態，從開始就是要佔有這些產業，據為己有的。因此，神所差派的舊約先知們雖然說出神的話，但以色列的官長們不只不聽，還羞辱了這些先知們。有的被趕，有的被打，有的也被殺。到了最後，他們還要把耶穌殺了，因為耶穌來了，影響了他們的事業。耶穌所說的，與所作的，是完全與他們所作的不同的，他們的地位受到了威脅，他們的教訓受到了懷疑，他們的方法，就是把耶穌殺了，以保住他們的地位及權威，這就是這些法利賽人的問題。

當他們把耶穌殺死後不久，神就把這葡萄園結束，把之轉給別人(16)。而這個所謂別人，就是教會。神讓聖殿毀壞後，就進入外邦人時期、教會時期，神就讓教會成為新的葡萄園；而這葡萄園的園戶，不再是這些祭司、文士及長老了，乃是神自己(參約十五:1)。原來所有的園戶都不可靠，在新約時期，耶穌是真的葡萄樹，而天父是真正的園戶(約15:1的栽種的人，原文就是園戶，而且是單數的園戶；與這裡第9節的園戶不同，第9節的園戶，是多數的，應譯作園戶們)。今天教會是在天父這個園戶下，就安全了，就不必被人霸佔了。

然而，今天雖然我們都在教會下，理論上也都在天父這個單一園戶下成長。但今天教會中是否仍有一個惡霸的園戶，他們在教會中，把主的僕人的身分，變成主人的身分呢？今天教會中，是否仍有舊約時代的法利賽人，自創一套人訂下來的律法，要人遵守呢？教會中是否有很多不必要的傳統，是從人來的，而阻礙了葡萄園的成長呢？若今天教會的園戶不是天父，而是新約的法利賽人，而是自以為是主人、而不是僕人的人，那我們還是不能進入新約及真理的自由中。而若教會中有這種人，久而久之，就也會像舊約的法利賽人、祭司長、文士及長老一樣，最終是把耶穌殺了。若教會中的牧者，不能以自己為主的僕人，不能以聖經的真理為惟一的真理，不能除去所有人的傳統，只以聖經的標準為標準的話，那我們還只是活在新約的法利賽人的律例中而已。

匠人本是要建築房子的(17)，而神所託付的匠人，在舊約時就是祭司、利未人等。然而，這些匠人不以耶穌作為房子的根基，而只以自己的想法為根基，他們棄掉耶穌這塊石頭，就必會跌碎、被砸得稀爛了(18)。今天教會的建造，惟一的根基就是耶穌，除此之外，別無他法。然而，我們真的是只以基督為根基嗎？還是建造自己的地盤，而不是以高舉基督為主呢？這是值得我們檢討的。

晨更分享：路18:15-30

2014/2/3                      lundi                        路十八15-30

這裡一共說到兩件事，一是說到讓小孩子到主這裡來，不要禁止他們，因為在神國的，正是這樣的人。二是說到少年官的問題。為何門徒攔阻小孩子到主面前呢？因為門徒認為小孩子是一個不懂事的人，他們覺得小孩子太小了，沒有辦法明白天國的事，因此，沒有必要讓小孩子攔阻了神的國，因為他們有更重要的事要作也。然而，耶穌的意見，常是與門徒的意見是相反的。人所認為的，常常不是神所認為的。人以為小孩子是累贅，是不能在神的國中有分的；然而，主卻認為他們是天國中的人，因為天國中的人，是必須像小孩子一樣，要有單純的心的。同時，小孩子正在長大當中，若能先把神國的道告訴他們，能先讓他們明白神國的重要，那對他們將來的成長，更是有益的。

當然，小孩子有一些地方，是其缺點，例如他們無知，他們不成熟，他們不懂得很多深奧的道理。然而，他們的單純、謙卑，卻是天國中追求的人的必須的性格。若一個人不能在神面前單純及自卑，他在天國中是沒有地位的。小孩子還有一個特色，他們不會虛偽，也不會掩飾，他們是就說是，不是就說不是。除了小孩子的罪性外，他們是合乎天國的人所需要的條件的。今天我們若要得著主，我們必須要學習小孩子的單純、不虛偽，沒有隱藏，把自己完全交在主的手中，這就是小孩子的特色，也是我們追求神的國的人，需要有的特色。

門徒攔阻小孩子到耶穌的跟前，還有一個原因，就是因為他們以為小孩子會防礙到他們的工作。他們也認為，小孩子沒有見識，不必讓他們到耶穌面前來。然而，小孩子正是天國的棟樑，是可以塑造的器皿。若我們能從小就把小孩子帶到耶穌的面前，讓他們接觸神國的事，那就可以更易把他們塑造成天國的人才了。因此，耶穌看重小孩子，我們也應看重小孩子，讓他們自少就可以來到耶穌的面前，並把他們塑造成天國的人才。

這個少年官來到主的面前(18)，是表示他有一個尋道的心，他是真的希望承受永生的(18)。然而，他不是自小就遵行律法嗎？他不是有錢、有勢、有道德、有宗教、有地位嗎？他有了這麼多，得到了這麼多；但這些都不是他的正資產，反而是他的負資產。為何是他的負資產呢？因為這些不只不能幫助他到神的面前，反而是攔阻他到主面前的障礙。有了這些後，他要一一的把它們丟掉，幾乎是不可能的。一個在世上貧窮的人，他要來到主的面前是容易的，因為他本來就是一無所有。然而，一個富有的人，他要把所有都丟掉，再來跟隨耶穌，那就很難了。這就是這個財主的問題，他是沒有能力去把他所有的捨掉，為要得著基督的。

這個少年官有幾個問題，其中之一就是他所要走的路，不是神要他走的路。他要走的路，是得的路而不是捨的路。他一味的想去得，以為得到了就是他的；以為得到了就可以承受永生。然而，當他得到的愈多時，他就失去愈多。他得到的是屬世的東西，他失去的就是屬靈的東西了。他在世上是很努力的，然而，他的方向卻是錯的。不只是錯的，甚至是向著相反的方向而行。他雖然努力，但若方向是錯的，那他愈努力就愈失去；愈努力就愈得不著永生。因此，不只是努力而已，更要有對的方向，我們才可以真的得著永生的。

得永生的路，不是得的路，乃是捨的路。要把世上一切的東西，都要捨去，然後才可以真的得到的。屬靈的生命，是要用生命來換取的，這就是以生命換生命。沒有捨的人，是不會真的得的。我們捨去的，是這世上必朽壞的物質，而所得到的，乃是天上永恆的生命，這是最好賺的生意，是最有利的生意。因為我們丟棄的，不是有價值的東西，乃是最無用的東西。而當我們丟掉這無用的東西時，我們所得到的，卻是全世界最好的東西，這是何樂而不為呢？然而，這少年官卻走錯了路，他走的路是愈走愈得不到永生的。當他得到世界上更多的東西時，這些東西反而把他牽扯住，使他不願意丟下所有的，去跟隨主了。他所得到的，只是暫時的，但他所失去的，卻是永恆的。這麼多的東西，成為他的誇口，於是他就看不到真正的路了。真正的路，不是得的路，乃是先捨而後得的路，乃是得永生的路。這條路是與世人所追求的不同的。

對這個少年官而言，耶穌一共問了兩個問題，一個就是他是否遵守律法及誡命的問題。對這個問題，他的回答是很高興的，因為他從小都遵守了(21)，這一點他做到了。因為這是得的路，是他的肉體所喜歡的；因為肉體喜歡走的路，是得的路。若他守律法，而得到別人的稱讚，他是樂意去走的。然而，肉體雖然願意走得的路，但肉體卻不願意走捨的路。因為捨的路，不是我們的肉體的特質；我們的肉體，是只想得，而不想失的。而捨己的路，對肉體而言，是失的路，而不是得的路。正因為如此，肉體就不願意捨，而只想得了。而肉體所不知道的，是這才是真正得的路呢！

原來我們的肉體，若是為了得，我們是願意努力的；但若是要捨，則肉體是不幹的。因為肉體不知道真正得的路，原來卻反而是捨的路呢！要我們的肉體服事神，若其中我們是可以得到某些益處的，那我們的肉體雖然努力，也會願意幹的。然而，若要肉體捨的話，那肉體是不會願意作的。因為肉體不懂得先捨後得的路，也不懂得屬靈的福氣，而只追求屬世的福氣而已。這個少年官的優點，是他的肉體很努力的去追求，但他走的方向是錯的。他的肉體努力，是因為能得；但要他努力去捨時，他就不幹了。耶穌指出的路，是捨的路，而且不只是捨，而是先捨而後得的路。

耶穌要他先捨去一切世上的東西，然而來跟隨耶穌，而跟隨耶穌，就是得的路。也就是說，他要先捨去一切，然而才會真正得到耶穌、就是永生的。因為他在求永生，而永生是只有耶穌才有的。他所追求的財產、地位、名譽、道德…中，是沒有永生的。耶穌指出的路，他卻不能走上去，因為他很富足也(23)。可惜他的富足，只是屬世的富足，而不是屬靈的富足，而他屬世的富足，就攔阻了他屬靈的富足了。

若我們把今天耶穌所說的這兩段比較，就是小孩子與少年官相比時，我們就會發現，小孩子由於沒有太多的財產，小孩子沒有太多的累贅，更可以走捨己之路，更可以單純的來到耶穌面前而得著永生；而少年官因為所得的太多了，他就不能像小孩子一樣的單純、容易丟下，因此就不如小孩子一樣的容易得著天國的福氣了。