晨更分享：創四十七

20200526                 mardi               創四七

在約瑟未見法老之前，他就先與父兄們說話，主要是教導他們，如何與法老應對；目的是要讓他們住在歌珊地。這時，他就先把弟兄帶進去見法老，之後，再把父親雅各帶到法老面前，然後雅各就給法老祝福。這一切的設計，與約瑟先前所想所求的，都是一樣的。這時約瑟好像就是法老，他了解法老的心意，他也可以揣摩到法老的想法，知道他要的是甚麼。從這件事來看，我們就發現一件事，就是我們不只是在老板手下做事，而且還要摸到老板的心，知道他的喜好，如此我們做事就會就手。他不必先問法老的意思，他可以知道法老所喜歡及所愛的，然後就按著劇本執行，這是可以自編自導一樣，他有點如神一樣，所設計的，果然就是如願而行。這代表甚麼呢？

當我們沒有最大的主權，但卻也有分處理事情時，約瑟就是這樣的角色，他第一要緊的，就是要與法老的關係好，然後才可以得到法老的信任。這與平時的工作表現有關，若平時做事就合乎法老的心意，辦事也很賣力，就得到法老的信任，這是第一步要做的。這也如尼希米一樣，平時就與亞達薛西王的關係密切，於是有急事時，就得到王的信任。因著尼希米平時沒有愁容，因此，偶然的愁容不只沒有讓王震怒，反而得到王的關懷，他的事就可以成就了。這代表我們平時無論是做事，以及做人，都應是八面玲瓏的人，如此在必要時，就可以得到幫助。

從約瑟這時的表現，他所說的話，果然成就一切，與他所說的都一樣，這代表他不只得到王的信任，而且他摸到王的心，知道王的想法，知道該說些甚麼的話，知道如何對答等，這就是智慧，這就是我們要學習的。原來我們要學的一個功課，就是站在對方的立場，去思想自己的需要。當我們向神求一件事時，我們常常只是看見自己的需要，卻很少也看到神的需要的。但當我們向神禱告時，我們要學習的，不只是看到自己的需要，而且還要顧到神的家、神的需要，如此的禱告，才能摸到神的心，才能得到應允。這就是如哈拿的禱告，她自己沒有兒子，她是有問題要解決的，但她更看到神的家也是沒有兒子，於是她就願意把她的問題，帶到神的面前，一併解決了神家的問題；因為她也想到神家的需要。

就如現在雅各一家來到埃及，他們要解決住的問題，那如何解決呢？還好有一個約瑟在，他是一個明白法老的心的人，他知道如何應對、如何祈求，他就可以引導出法老的主動。本來是約瑟的主動，本來是約瑟的設計，然而，他這時卻可以引導出法老的主動，因為合乎法老的心意的祈求，就得到他的應允。這是要站在對方的立場，也了解對方的心意，如此就可以成功地得到他們所想要的；同時也合乎法老的心意。

從這件事來看，約瑟不只是會做事，而且更會做人。會做事是恩賜，會做人是生命，他可以一人之下，萬人之上，這表示他是會做事的。然而，不只是會做事，而且是要會做人，這是約瑟又有生命，又有恩賜所代表的。今天我們在教會中的服事，一般人都只看你的恩賜，看你是否做事成功，這固然是重要的，但更重要的是會做人！做人不是用恩賜，乃是用生命，做人不能是裝假的，乃是真誠的；若要真誠的做人，那就非生命不可。生命的出來，只有兩樣，一是愛、而是捨己，捨己的表現，在世人面前就是謙卑，以別人為重。生命不是裝出來的，乃是自然的表現，若我們的生命愈豐富，愛就愈多，捨己也愈大。

約瑟能得到法老的信任，這是平時的功夫，他知道法老的想法，這是同理心，這是智慧。生命的表現，不只是愛及捨己，原來也需要有智慧，這是恩賜加上生命的表現。今天在教會中服事的人，尤其是幹事，大都以是否會做事為主，但我們常常忽略的，不是做事的能力，乃是做人的生命。恩賜與生命，有時是相反的，有大恩賜的人，容易驕傲，於是就會看不起人，就會與人疏離，這就如參孫一樣，他因為有大恩賜，他就獨來獨往，他就沒有同工，因為他一人就可以勝過千人，他還需要同工嗎？於是在工作上他不需要同工，但在感情上呢？他沒有得到安慰，於是他就去找妓女，於是他就失敗在情慾上，因為他的感情是真空的，是沒有人可以安慰他的。

今天我們來到神面前禱告時，我們是否摸到主的心，知道神的需要？當我們愈了解神時，我們就愈懂得如何禱告，如此我們所得到的福，就不只是一般的福，更是合神心意的大福。今天神需要的禱告人，乃是能懂得神心意、關心神的家、神的國的人，他的禱告就會不一樣，就能令神的心舒暢，我們禱告，除了我們自己得到外，能否加上一點，就是讓神的心舒暢，讓神的心滿足呢？約瑟先把哥哥們帶到法老面前，然後就得到他所要得的，這是他的第一步。然而，他還要把父親帶到法老面前，這又有何作用呢？原來第一步是為自己得到所要得的，但第二步卻是為法老的益處而來的。因為這時的雅各，是兩次為法老祝福的，是要他得屬靈之福的。法老本是得到太多屬世之福。但他還缺少一樣，就是屬靈的福，那是雅各的祝福所代表的。今天我們在世界服事世上的主人，除了給人屬世之福外，是否還可以給人屬靈之福呢？我們有這勇氣如雅各嗎？法老在荒年時得到太多了，但更重要的，是要得到屬靈的福，那才是更重要的，是我們今天在世上服事的人，要有的一個本領。

約瑟不只是一個有恩賜的人，而且他有生命，能夠與人和。然而，他辦起事來時，還是按照人間的規則去辦事的。他在豐年時因著有遠見，他就把糧食儲存起來，這時，他就可以救濟別人，也可以買到將來。他幫法老把人的田都買了，也把將來的五分一買了，也把人買為法老的奴隸，這就是約瑟的辦事。這一章中，除了明顯的我們可以看到的，法老得到無數的財產外，比較不顯眼的，乃是屬靈之福，是雅各所給他的(7，10)。雅各所給的福，是包括屬世及屬靈的，先要有屬靈的福，然後才可以有屬世之福的。我們看到的，是後面一大段法老所得的福，然而，在這些福之前，我們看不到的，是雅各給他的祝福。可能後面的福，是因為雅各的祝福而來的呢！因為先有屬靈的福，才會有屬世之福的，同時，屬靈的福與屬世之福是不可分的。若沒有屬靈之福，那屬世之福是沒有用的，而若先有屬靈之福，那屬世之福也會緊跟而來的。

今天我們除了在教會服事神外，都在世界服事人，我們是否可以給世人福氣，不只是屬世之福，更是屬靈之福呢？這世界雖與我們的觀念及信仰不同，但我們仍是可以供應給世人的需要的。同時，我們給的福，不只是屬世的，更是屬靈的，這一章就教導我們如何服事世人，要學習不只做事，而且會做人；不只是恩賜，而且是生命，這兩樣出來，才真能幫助人。

晨更分享：創卅九

20200517               dimanche                   創卅九

這一章開始，就說到約瑟的故事，他的特點，就是耶和華與他同在，於是他所作的盡都順利。無論他到那裡去，即使是做最下層的僕人，甚至是坐在監中，因著耶和華與他同在，他都是最大的。同時，耶和華與他同在，不只是靜態的，而且是很容易讓人發現的(3)。今天我們應是有耶和華與我們同在的人，但我們是否也很容易被人發現，我們是不一樣的人呢？我們所做的，是否別人會欣賞呢？約瑟在任何不好的環境中，都是有神的同在的，他所處的環境，從被賣開始，他成為奴隸，他成為階下囚，他所遇到的，都是不好的環境，但他有一個好的環境，這個好的環境，就是神的同在。原來我們外面的環境，我們不可以控制，因為這是神支配的環境，但有一種環境，是我們可以控制的，那就是與神同在的環境，這是我們可以主動做的。與神同在，就是一種好的環境，若我們能時時刻刻與神同在，那我們在裡面的環境，就是好的環境，這個好的環境若存在，那即使外面的環境是不好的，也不必害怕，因為這個裡面的好環境，就會把外面的壞環境改變的。

外面的環境，從地位在說，他是在一個不好的地位中，不是奴隸就是囚犯，這都不是好的身份。不只這樣，他還有一個危險，就是主母的引誘，這似乎對約瑟的血氣方剛，是很不容易對付的。因為不是他主動，而是對方主動，一般而言，男追女隔重山，女追男隔層紗，是很容易的；尤其是約瑟正是少年期，更是不易的。故此，他的環境可說是神把他放在一個不好的環境中，一般人是不容易在這環境中得勝的。然而，他得勝了，因為他裡面有一個好的環境，他把神放在第一位，他說，我怎可以作這極惡的事，得罪神呢(9，新譯本)？這就是他裡面的環境。因著他裡面的環境是好的，是有神同在、與神同行、把神放首位的，於是他就可以在任何惡劣的環境中，都可以得勝。

他說一句話，我怎能作這大惡得罪神呢(9)？這句話有兩個可能得罪的對象，一是得罪神、二是得罪主人的妻子；他要如何選擇呢？現在有一個人，主動要與他同寢，若不與她同寢，他就得罪了她；然而若與她同寢，他就得勝神，當然也得罪他的主人。他只有兩條路可走，一是得罪人，二是得罪神(加上得罪人)，他沒有其他的路；有點趕狗入窮巷之感。一個有智慧的人，會選擇得罪神呢？還是罪人呢？若從理智的層面來看，我們的選擇，當然是不要得罪神的。然而，環境的引誘，也是大的，不只主人之妻有需要，約瑟也是有需要的；但他卻可以克制自己，因為他倚靠神。

原來有時我們的環境是惡劣的，是左右為難的，但最重要的是不能得罪神。當他選擇得罪人而不得罪神時，神就更與他同在；他外面的環境愈惡劣，裡面的環境愈豐富，就是神與他同在，使他無論在任何環境，都被人看出神具體的恩典在他身上彰顯，他無論在那裡，都是居上不居下、作首不作尾的。神給他的道路，是十字架的道路，先把他放在一個惡劣的環境中，把他放在最低位的環境中；雖然如此，他還是只抓住神，沒有放棄神，也沒有埋怨神。這就是約瑟的得勝，是因為他倚靠神，他就得勝任何的環境。這時他是處貧賤、處在惡劣的環境中，但他仍然得勝。之後，他處在豐富的環境中，他也是得勝的，這就是神在約瑟身上的工作，是以神為首的、是勝過世界的引誘的。

他成為奴隸，是一個不好的身分，但他得到主母的欣賞，從人來看，似乎有機會翻身的，但他不利用犯罪來翻身，他不管環境是好是壞，他只有一樣事要做，就是抓住神，把神放首位，這是最重要的。今天我們在惡劣的環境中，或會呼天喚地、或會很易埋怨神、忘記神；然而約瑟卻沒有一點埋怨，他還是勤奮工作，忠心地做好他的職分。他被主人下在監裡，他也沒有為自己辯護，他只是默默無聲的，把真理活出來。

他順服神的安排，他說的話不多，他在這一章中惟一的說話，就是8-9節，他說出了真理。然而，當他的主母捏造謊言誣衊他時，他卻沒有說話，沒有為自己爭辯，他選擇活出真理。這是為甚麼呢？對於真理而言，原來有時我們需要用說的，但有時卻不一定是用說的，乃是用活出真理來。他既然是行在真理中，就不怕別人的攻擊，因為至終神會掌權，會還他清白的。原來約瑟不只是有神的同在，不只是倚靠神，而且他也相信神；他知道神的安排是最好的，他不必為自己申辯，他只要把自己的道路交在神的手中，他就不必自己有任何動作。這是一個完全投靠神的人的信心，他不必為己辯，他只要是問心無愧，只要是行在神的道路中，那一切的後果，都由神來負責；這就是約瑟的心態，是我們要學習的。

那如果約瑟為自己爭辯呢？他不是要為真理辯護嗎？的確，有時我們是應為真理爭辯，不然別人會以為約瑟是錯的；但我們活在世上，還有一個目標，乃是要完成神的旨意，行在神的道路中。若神安排他要下在監中，然後神要他走十字架的道路時，他就不必為自己鋪路，乃是順服神安排的道路。這就如耶穌在彼拉多面前，最先是說出真理，後來祂就沒有為自己再爭辯，乃是順服神要祂走的道路。當然若能如此，就必須知道自己所走的道路，是神所安排的，才會順服的。故此，約瑟被冤枉時沒有聲音，可能代表他知道自己是在神的手中，他只要做一件事，就是行在神的旨意中，這就是他該盡的責任，其他的環境如何安排，他就不必理會。

這是不簡單的一個信心，因為一般我們都會為自己爭辯的，因為不是我錯，是對方錯；不是我沒有道理，而是我有道理，放棄爭辯權是很難的。我們也不知道為何約瑟不為己辯，是因為對方蠻不講理呢？還是因為對方的權勢，都沒有記載。然而，這一定也是出於神的旨意，是他了解神的旨意及道路後，而作出來的決定，這是肯定的。當神已經為我們預備好我們的道路時，我們是不必掙扎的，只需服在神的旨意下就可以，這就是約瑟的心態。因此，我們認為約瑟應是懂得神心意的人，他順服神所有的安排；他不要得罪神，他有神的同在，有神的恩典，也明白神的旨意。這時，外面的環境雖然改變，而且似乎是每況愈下，但他裡面的環境，是愈加豐富。原來外面的環境雖然愈來愈險惡，但一個有神同在的人，這些險惡的環境，反而使他更剛強，更倚靠神，並更得神的恩典。

晨更分享：創卅三1-17

20200510               dimanche                   創卅三1-17

雅各這時終於學會完全倚靠神，不再倚靠他的計謀、不再倚靠他的腿了。因為他已經不能逃走，他走路已經很慢了，他就只能完全倚靠神，不能再倚靠自己了。原來神把他所有的本領都奪去，讓他不能有天然的本領，所謂天然的本領，也是神所賜的。他既然已經沒有本領，那他只能做一件事，就是完全倚靠神，不能再出花招，只能完全倚靠神。今天我們若稍有一點本領，我們還是會倚靠自己的本領的，但當神把我們趕到一個地步，我們甚麼都沒有時，我們才懂得完全倚靠神，並且可以看到神的保守、神的恩典，這是我們要學習的。

我們事奉神也是如此，有時我們有很多的恩賜，有很大的能力時，這到底是好還是壞呢？從某一個角度來看，這是好的，因為這可以使我們服事更暢順。然而，這從另一角度來看，這很容易使我們失去倚靠神的心，我們就會凡事作主，自己喜歡作甚麼就作甚麼，這就是獨來獨往的參孫所代表的。參孫是所有士師中最有恩賜的，他不如基甸，基甸初期剛被呼召時，是沒有甚麼恩賜的，他認為自己是瑪拿西支派中最小的一家(士六15)，於是他就完全倚靠神。基甸學會的，就是完全倚靠神，這是因為他沒有甚麼恩賜之故；也因為他完全倚靠神，他就成功地擊敗米甸人。然而參孫呢？他因為可以力拔山兮氣蓋世，他就可以任意妄為，就可以獨來獨往，無所顧忌，無所倚靠；他沒有同工，也沒有倚靠神。他因有恩賜，就不以神為主，不走聖潔生命之道，最終他就走向死亡之路。他的成功是伴隨著他的死亡而來的，原來在參孫身上，我們看見的是兩樣，一是成功，二是失敗。他的成功，是事工的成功，他的失敗是生命的失敗；而且他的失敗是死亡的失敗，他死亡的時候，殺的人比生前還多(士十六30)。原來他用他的恩賜服事神，一生中的事業是成功的，但生命是失敗的，因為他沒有倚靠神，沒有神的話語、沒有同工、沒有與神親近，只有在需要時，在接近死亡時，才會向神求。於是他的成功，就是從死亡中得到的；他的失敗，就是生命的死亡，而且是屬靈生命的死亡。我們今天服事神，不是用恩賜而已，更是要用生命服事神，這就是雅各所要學習的。

神把雅各的腿弄瘸了，目的是告訴他，你所有的本領都沒有了，但你有一個本領，這個本領就是更大的本領，這個本領就是倚靠神；因著倚靠神，於是他就凡事順利，他與哥哥的講和，就可以成功達成。不是出於他的計謀，不是出於他的禮物，乃是出於神的恩典。原來他要除罪，但除罪的一個條件，原來就是除己，就是先把自己的己脫去，然後才可以真的除罪。他若倚靠自己的計謀，他是沒有把握去除罪的，因為他最後一招是逃走。甚麼是逃走呢？逃走的意思，就是失敗，就是不能除罪，就是得不到他哥哥的赦免。

若他倚靠他的腿，那就代表他的計謀中，有預定失敗在內，也代表人的計謀，是沒有把握的。然而，神把他的腿弄瘸了，就是告訴他，若你是靠神的，那就不必害怕，因為我不必用你的腿來逃走，只要你在我的計劃中、在我的恩典中行，你的腿是不必用的。人的計謀，最後一招是逃走，這表示人的計劃中，會有預計的失敗，但神的恩典中，是沒有及不必預計有失敗在內的。當我們能完全倚靠神時，我們會失敗的嗎？不會的！既然不會，那我們的腿就不必逃走，就是瘸腿也是會成功的。這就是雅各要學的功課，靠己是沒有把握的，但靠神是不必自己的計謀的。雅各當初是想到自己的腿，但神告訴他，不必你的腿，只要我的恩典就可以。於是神就把他的腿弄瘸了，這是一個實際的功課，是雅各看到及學到的。

在整個過程中，我們看不到雅各有沒有瘸腿的問題，他說他不能趕路，不是因為他是否瘸腿，是因為他的孩子們還年幼嬌嫩，牛羊也正在乳養的時候，需要他的照顧(13)。他沒有說他的腿的問題，因為神的出手，目的不是其他，乃是讓他懂得完全倚靠神，而不是完全不能走路。神不是要他完全不能走路，乃是要他不能逃，只能倚靠神。當他能完全倚靠神時，我們所看見的，就是凡事都順利，他的哥哥以恩慈待他，甚至連他所要送的禮物，最先都不想要的。原來神也告訴雅各，他想用的方法，第一是以禮物來安撫以掃，第二是以逃走來避免哥哥的追殺。但這兩個方法，原來都是不必的。以掃不必他的禮物，就已經赦免了他；雅各也不必逃走，就得到以掃的赦免，這完全都是神的恩典，是看不見的恩典來幫助他，而不是他看得見的禮物，以及他自己的腿可以幫助他。他不必用禮物、也不必用腿，他只要用神的恩典，就可以解決這個問題。

原來赦免不是用其他的方法，乃是靠神的恩典，才可以得到罪的赦免的。今天我們的罪也是如此，不是用我們的禮物，不是用贖罪祭、不是用積功德之法，乃是靠神的恩典，藉著基督的寶血，我們才得赦免的。這就是雅各所學的功課，也應是我們要學的功課。我們一般都以自己的本領為先，我們都以為靠自己是最可靠的，但在這裡我們發現，靠自己的本領，原來我們預留了一手，就是逃走的一手，而這一招原來是預設我們的失敗，而運用的一招。然而若我們是完全倚靠神的，那我們就不必用這一招，因為在神是沒有難成的事的，在神也是沒有失敗這個名詞的。

那雅各為何說謊，沒有跟著以掃回以西珥地呢(14-17)？聖經也沒有說出原因，雅各這時應是與以掃和好了，但為何又再騙他一次呢？雅各的騙哥哥，可能也是信心還未學會功課，覺得還是用自己的方法，比較穩妥吧！然而，即使如此，神還是幫助了他，不讓他被哥哥問責。這就代表原來神的恩典是大的，甚至你走的路，仍是己路時，神還是因祂的慈愛幫助你，那我們為何還不相信神呢？為何還是要用自己的方法，才認為可以成事呢？人的方法，一切都只是虛無的，神的保守及恩待，才是我們要倚靠的。

晨更分享：創廿六34至廿七17

20200503                 dimanche               創廿六34~廿七17

廿六章最後兩節，先說到以掃娶了兩個妻子的事，令以撒和利百加傷心難過(新譯本)；為何會令他們愁煩呢(和合本)？第一，他是娶了兩個妻，這是破壞了婚姻制度，第二，他是娶迦南人的女兒為妻，就會走上偏離神的道而不知道。一個人的家庭是會影響一個人的生活的，以掃有兩件事是影響他得不到屬靈的福分的，第一是他的生活習慣，他喜歡田野的生活，他喜歡忙碌，他喜愛世界，這樣的生活習慣，就使到他沉迷在世界的宴樂中，就會對屬靈的事疏忽。第二是他的婚姻，他娶了兩個迦南地的人，如此就會被迦南的風俗習慣所同化，如此就會走上世界的路。同時，他一下了同時娶了兩個妻，這似乎代表他貪愛情慾，不會以一個妻為滿足，若他是一個放縱情慾的人，就很難在屬靈的事上得益。還有，以前以撒的娶妻，是亞伯拉罕作主的，但以掃的婚姻，卻是自我作主的。他自我作主，不聽父母的意見，這就代表自行己路，不服父母的管教。也由於如此，他的父母就因這事而傷心。原來不只是兩個妻的問題，情慾的問題，而且是不聽父母的話的問題，全部都從他娶兩個妻的事件中，看到了以掃的問題。

從以掃的生活習慣去看，我們就了解一個人的生活習慣，一個人的個性如何，就會影響到他的屬靈生命。若我們選擇的是世界，若我們不跟從神的道路行，只是偏行己路，就不會得到屬靈的福的。雖然只有短短兩節聖經，描寫了以掃的婚姻，但這兩節聖經，就足以看到以掃的性格，他是貪愛世俗的人，是遠離屬靈的生命的人，是一步一步走向世界的人。希伯來書說到以掃的問題，先是說到「又免得有人成為淫亂的和貪戀世俗的，好像以掃一樣(新譯本)」(十二16)；這第一句說到淫亂和貪戀世俗的，就代表以掃不只是貪戀世俗，而且是淫亂的呢！那以掃如何淫亂呢？就是從他娶了兩個妻來看，就可以看到他的淫亂，是因為他的心貪愛情慾，才會一下子娶了兩個妻，是他的主動，是他的想法，這就是外表雖然都是妻子，卻是因著以掃的淫亂而來的妻子。

同時，他是就近取材，先看到對方的美貌，然後就娶之為妻，一下子就兩個，這就是貪心、與貪愛世俗是同樣的問題。因此，以撒的生活，本就是在田野中，少有在家中，雖然他得了父親的喜悅，但卻得不到天上的父親的喜悅；他因為得不到天上的父親的喜悅，於是雖然他父親想給他祝福，他也得不到真福的。原來我們要得的福，不是從地上的父親來的，乃是從天上的福來的。地上的父親不能給人真福，只有天上的父親，才可以給人福。

還有，當他娶了兩個赫人的妻後，他的後裔就是混雜的，他就注定不能得到神的福的。因為從前面我們就了解：不只是從亞伯拉罕生的，而且還要從撒拉生的，才算是亞伯拉罕的後裔、才可以承受福氣；這表示後裔也不是隨便的，是合乎神的心意的妻子生的，才可以承受神的應許之福的。

廿七章就說到這個事實，地上的父親是想要給以掃福氣，但地上的父親是眼睛昏花的人，是看不見的人。這個眼睛昏花，還不是代表肉體的眼睛，更是代表屬靈的眼睛。因為他屬靈的眼睛是昏花的，於是他看不到神要給的福，不是給以掃，乃是給雅各。因為他看不到，於是他心裡雖然想給以掃福，但他卻給了雅各而不自知。以掃用野味去討好父親，但他卻得罪了天上的父親，他討好了地上的父親，卻不能討好天上的父親。當他把長子的名分賣給雅各後，是令天上的父親傷心的。他不看重神給的長子之福分，那神就不會給他這福分的。雖然地上的父親喜歡他，想給他天上的福分，然而天上的父親不充許，也是沒有用的。地上的父親，雖然想給他福分，但地上的父親，是看不見的，是瞎眼的，於是這福分雖然心中是想給以掃，卻是給了雅各。由於屬靈的眼睛看不見，於是以撒就心中想把福分給以掃，但神卻把之改變過來。神允許利百加改變這福的對象，不只是因為利百加愛雅各多於愛以掃，而且是神藉著她去改變以撒的做法的。

本來以掃娶了兩個妻時，也是令以撒傷心難過的，但他因著喜歡吃以掃的野味，就把這事忽略了；他也沒有求問神，只是按著兩個原因去辦祝福之事：第一是因為他是長子，但他不知道神曾說過將來大的要服事小的這句話；第二是因為自己喜歡吃他的野味。因著這兩個原因，他就沒有求問神，就自作主張，要用人的方法祝福以掃，而不是先求問神。人的祝福當然也是重要，尤其是地上的父親祝福；然而，地上的父親的祝福，若沒有天上父親的背書，那也是沒有用的。因此這一次的祝福，神就把他攔阻住，讓利百加破壞了這個計劃，這就是神插手的作為，而不只是利百加的詭計而已。

也就是說，整個故事的簡單過程，就是以撒急不及待想把福氣給以掃，但卻遭到神的插手、神的攔阻，因為神不喜歡他這樣做。這祝福當初不是出於神的，是以撒自己想快快把福氣給以掃，而導致的結果。那這樣的祝福，是否需要呢？亞伯拉罕好像沒有直接為以撒祝福，但以撒卻還是承受了所有的福；那以撒需要為兒子祝福，他才有福嗎？神的福是要給配得福的人，但以掃是不配得福的，於是神的福就給了雅各；但不必加上人的祝福，雅各才可以得福的。然而由於以撒要做這動作，那神就讓他做，但卻把這福在無形中轉移到雅各身上，這是神的作為。

原來不是人的祝福有效，是神的賜福才算數。以前的亞伯拉罕及以撒，神都沒有叫別人為他們祝福，然後他們才得到福的。是神親自向他們應許，他們就成了有福的人。這一次既然以撒想用自己祝福的方法，把神的福給以掃，那神就就著他的想法，把福不知不覺地轉移到雅各身上，這是以撒不知道的。同時，以撒的祝福，加上一個條件，就是要先有野味，再有福氣。因著加上這條件，這是人的條件，於是就讓利百加有機可乘，把這福扭轉過來，成為給雅個而罪以掃之福。

神給的福，是神的恩典，是白白給亞伯拉罕及以撒的，是沒有條件的。然而，以撒加上了一個屬世的條件，要先吃野味，才可以得福，於是這就不合乎神的原則。因為亞伯拉罕之約，是單方面的，是沒有條件的，但以撒卻加上了一個條件，於是這就不是神給的福，只是人間想出來的福而已。這樣的福，是不會臨到以掃身上，也不是因著以撒的祝福，福氣就臨到雅各身上的。是因為神本來的心意，就是要給雅各，而不是給以掃的；以撒不明白神的心意，才會演出這樣的劇本出來的。這不是出於神當初的原意，但卻因為以撒的心急，就把這福顯明出來，讓以撒及全家都明白。