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20201025                                        dimanche                                 利十六1-22

這一段是說到贖罪日所要做的事，主要是說到祭司所要獻上的祭。包括一頭公牛犢作贖罪祭，這是為亞倫及其家人獻的贖罪祭；一隻公綿羊作燔祭，這應也是為亞倫及其家人獻的(3)。除此之外，他要從以色列的會眾中，取兩隻公山羊作贖罪祭，一隻公綿羊作燔祭(5)，這是為以色列人獻上的。這兩隻公山羊，是要抽籤找出一隻歸耶和華，另一隻歸阿撒瀉勒的(8)。歸耶和華的一隻，是要獻上在祭壇上的，而歸阿撒瀉勒的那一隻，則是要把之帶到一個完全隔離的地，送到曠野無人之地去(22)。

亞倫不只是要潔淨自己、家人及以色列全體之會眾，而且還要潔淨聖所、祭壇、會幕(16-19)。不只人要聖潔，會幕也要聖潔，這是贖罪日所要做的事，贖罪日是七月十日(廿三27)，之後，接下來的就是七月十五日的住棚節(廿三34)，住棚節是要守節七天的。住棚節是要在神面前歡樂七天的(廿三40)，這表示神與人同在、神的帳幕在人間之意。因為在住棚節之後，這年內就再沒有節期，這表示神最後的心意，就是住棚節，就是神與人同在。

因著神將要與人同在，故此在住棚節之前，就先有一個贖罪日，這個贖罪日，就是要徹底地把一切都潔淨，不能容許有任何的不潔、任何的罪的存在。而且，這時不只是人要潔淨，會幕也要潔淨，不能有被罪污染的任何地方。因為神是聖潔的，祂要降臨時，是不容許有任何一點點罪的存在的。

原來服事神的人也好，服事神的器具—會幕也好，以及全以色列民，全都要準備與神同在，全都要是潔淨的，不容許有任何一點點的污穢的。今天我們是否準備與神相交呢？我們要與神相交，就不能容許有任何污穢、任何不潔之物的存在。我們的服事神，是不能帶有任何一點污穢的，這是最基本的認知，是不能有任何疏忽的。為聖所及會幕贖罪的意思，是代表要使它們聖潔，不能沾染任何因人而出來的罪孽之意。

神的要求是如此嚴謹，我們服事神時的態度，是否也是如此嚴謹的呢？是否我們服事神時，常常是隨意的呢？今天新約時，我們每一個人都應該服事神，也應該來到神的面前，與祂相親相交。然而，若看到這一段的經文，我們就發現，是否我們服事的態度，是鬆懈的呢？是隨便的呢？我們是否會注意我們的罪，還是輕忽我們的狀態，沒有為罪而悔改，沒有為罪而潔淨自己呢？我們不只是擘餅時要省察，事奉時也要省察，讓我們成為一個時時都是聖潔的人，才可以來到神的面前服事祂的。

贖罪日是大祭司惟一可以到至聖所的日子，這代表可以面見神。這時雖然會幕的幔子仍然未斷裂，大祭司卻可以進入至聖所，但這時主要是為了贖罪而進入的(17)。雖然可以進入幔子內，但卻只能為了贖罪，而不是為了可以親近神。當然贖罪後，從預表來看，就可以親近神；但聖經沒有說到這一點。這就表示仍然是有幔子的隔離，仍然只能預表式的贖罪。因為牛羊的血，是不能贖罪的，只能等到基督的血出來後，幔子才可以裂為兩半，人才真可以與神相通、與神相交的。

神的心意是住棚節，因為住棚節後，一年之內就再沒有其他的節日。這預表神的最後目的是住棚節，是神與人同在；這也是啟示錄最後的目的。然而在住棚節的目的達到之前，有一個最大的贖罪日，就是要把一切罪污全除去，然後神才可以真正與人同在。若人只要存在一點點不潔之地方，神就不能與人同在。今天我們事奉神，不只人要聖潔，事奉的動機、事奉的器皿等，全都要聖潔。我們獻上給神的，是聖潔的人、聖潔的器皿、聖潔的工具，惟有聖潔，才可以獻上給神使用的。

這時的贖罪祭中，多了一隻要放送的活公山羊，不只是獻上一隻死的公山羊，而且還要讓一隻活的公山羊，送到無人之處。那這隻公山羊是代表甚麼呢？死的若是贖罪，那這隻也是為了贖罪而來的(5)。我們都知道，若不流血，罪就不得赦免，故此，這隻公山羊沒有流血，但還是算贖罪祭，這就不容易了解目的為何。若死的公山羊，是已經把人的罪洗淨(預表性的)，那活的公山羊呢？這也是要按手在山羊的頭上，而且要承認以色列人的一切罪孽和他們的過犯，就是他們一切罪孽，把它們都歸在那山羊的頭上，然後才把之送到曠野去(21)。因此，這山羊也是擔當了全以色列人的罪的，但牠卻不是死祭，乃是活著的祭，這是這祭的特點。

當一隻羊已獻上，代表人的罪案、罪行可以了結，罪已蒙赦免，那活的羊的用處是甚麼呢？人的罪有罪行及罪性，罪行是已知的罪，罪性是亞當犯罪後存在的問題。贖罪日不只是對付罪行，而且還注意將來必然會犯的罪，這是因為我們有罪性，是不能藉獻祭而把罪性除去的。獻祭只能除去罪行(也是預表性的)，但不能除去罪性。這就是為何獻完又再獻的原因，因為人的罪性既在，罪就不斷的會出來。因此，獻贖罪祭只能為了現在所犯的罪，卻不能除去人的罪性，也不能除去將來會犯的罪。而這隻活著的山羊，就代表了人的所有罪(21)，要把這些罪帶到無人之處，那代表要把罪性也放回它原有之處。無人之處，代表不再侵擾人，要與人隔絕，把罪與人隔絕，就只有把罪性消滅才可。

罪性進入人中，是因為人聽了撒但的話，因此，人的己就會出來，現在，把這活山羊送回去無人之處，就讓罪性不再煩擾人，就讓它與人隔絕，這預表把罪性除掉之意。基督的寶血，是把人的罪洗去，但罪性卻仍是存在的。罪性的除滅，不是寶血，乃是十字架，乃是人要藉著十字架死而復活的功能，把己釘死在十字架上，而讓基督的新生命活出來，這才可以把罪性除掉。這隻活的山羊，就代表把己除去，讓它到無人之處，讓它不再煩擾人，這就是罪性除去的預表。死的羊代表流血，代表罪的赦免；活的羊沒有流血，但卻是到了無人之處，這代表人的罪性，不是靠血除去，乃是靠把它隔離而脫去；讓我們的己不再為大，這才可以脫離罪性。

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20201018                                        dimanche                                 利十三1-28

這一段是說到痲瘋病(應是某種皮膚病、可傳染性的皮膚病、不一定是目前醫學界定的痲瘋病)的診察，這算是祭司的責任，就是要分別這痲瘋病是否會傳染。若是會傳染，就要把之宣布為不潔淨，就要避免人群，就要隔離，不得自由，不得見人等。痲瘋病患者，身心都要隔離於人群中，這是很可憐的一種病。一般的疾病，若不是傳染病，可以得到家人的照顧、可以得到朋友的探病，但大痲瘋的疾病，因會傳染，卻不能得到親友的探望，別人避之則吉，是身心靈都受損的疾病，是很可憐的。

這裡說的痲瘋病，是一種會傳染的皮膚病，因為會傳染，就不能與人相處，那是使身心靈都受害的疾病。若屬世的痲瘋病如此可怕，那甚麼是屬靈的痲瘋病呢？屬靈的痲瘋病，有兩個條件，一是屬靈的病—就是不健康的真理，第二是會傳染出去的，這就是屬靈的痲瘋病。凡是屬靈的道理有偏差，而且會藉著言語、或是行為、或是其他的管道傳播出去，使人也接受這樣的道理的，那就是屬靈的大痲瘋。例如法利賽人的道理，他們的教訓，就如酵一樣，耶穌要門徒防備法利賽人的酵(路十二1)，那就因為酵就如痲瘋病一樣，會傳播出去，一點點的酵，就使全團都發起來的。屬靈的大痲瘋，也如一些異端一樣，若我們不小心，就會讓這些異端侵入我們的真理中，就把真理不知不覺地破壞而不自知。因此，我們要防備不純全的道理，免得它們如屬靈的大痲瘋，會侵犯我們的真理，成為不潔淨的大痲瘋，使我們患上屬靈的病。

若法利賽人是教導人的，那今天我們教導人的人，就更要小心，是否我們有一些似是而非的道理，好像是從聖經來的，但卻又加上世界的觀念，就成為屬靈的大痲瘋。若我們不知道去謹慎篩檢，把不對的道理去找出來，就用似是而非的道理去教導人；或是用加入人的道理的方法，去治理教會，這就是屬靈的大痲瘋出現。若這裡說到，祭司的責任之一，就是要分辨甚麼是可以傳染的大痲瘋，甚麼是不會傳染的大痲瘋，這就是診斷的能力。這裡說到的祭司責任，是診斷而不是醫治；祭司不是醫生，但他應有對可以傳染、破壞人群的健康的疾病，有診斷的能力，以防止細菌及病毒的散播。

祭司原來要負有一種判斷的能力，去阻止疾病的傳播；這裡說的是屬世的病，但屬靈的病更是重要。若屬世的疾病可以傳染，那屬靈若是患病，也要觀察這些病是否會傳染，若是會傳染的話，就應要把之隔離，不能讓它散播出去，以危害整體的利益。這就是祭司的責任，要判斷甚麼是可以傳染的，甚麼是不會傳染的。今天教會的牧者，責任是防止屬靈大痲瘋的傳播，就是屬靈的不對的道理。有些不對的道理，是個人的，是不會傳播出去、以致傷害人的。這時，牧者就針對信人給以糾正即可。然而，若這些道理是嚴重的，傳出去可以讓人在屬靈上走錯路的，這些道理，就應要禁止其傳播，就應把之隔離於真理之外，以防止眾人因而生了屬靈的病，這是牧者的責任。

今天教會中是否有些屬靈的大痲瘋，是我們沒有察覺的呢？教會中的規章，是否有滲入一些大痲瘋的毒素，是我們不知道，而仍在應用的呢？我們是否每一個規條、每一個多年走下來的規則，都作一個檢視？就如這些祭司，是要詳細察看，看是否有疾病，是否會傳播下去一樣。祭司是要仔細的察看，不能大意的；因為他是與全體的健康有關，若一下弄錯後，後患就會無窮的。這就如今天的新冠病毒一樣，若不把之隔離，就會傳播到成千上萬的人，其禍害是極其可怕的。

這一章聖經中，我們發現雖然不是用醫學的角度寫的，其背後卻是醫學的智慧，證明我們的神才是最好的大醫生。第一，這是皮膚科的病，不必用內視鏡、或是其他的醫療器具，只要用眼觀看即可。這是祭司也可以做得到的，不必很深的醫學診斷。第二，神只是要祭司察看，沒有用手觸摸，因為這是具傳染力的，就不能輕易用手去觸摸，這是合乎醫學的常規的。第三，這裡說到要隔離七天，有時要十四天(4-5;21;26…)，這就是說到潛伏期的問題，也是傳染病中一個重要的知識，但神早已告訴以色列人了。很多病都會有潛伏期，不是一天兩天就可以判斷的，神就叫祭司再等七天、有時甚至要再等七天，這都是暗示疾病的潛伏期，是很重要的一個知識。

第四，神又啟示他們，若全身變白，就算是潔淨(13)；這個我們雖不太懂是甚麼意思，因為聖經中的這個大痲瘋的翻譯，不是現代的大痲瘋，應是代表某種可以傳染的皮膚病。但神知道這些疾病的整個過程，若是全身變白，不必隔離，這代表這個人雖然有病，但卻不再有傳染性的，就不必隔離(不代表這病已痊癒)。這符合今天有些病，到了後期時，身體的抵抗力出來，傳染力就失去。因此，從當時醫學未很昌明、未很發達時，神就先告知很多用醫學基礎出來的道理，讓他們在沒有很深的醫學知識上，仍然可以處理傳染病。這可以看見神的全能，顯出在這樣的處理上，在人類還沒有清楚傳染病、還沒有顯微鏡看得到微生物之時，就先啟示一些疾病的處理原則，這也證明神的全能、全知及全愛的本質，是令人感恩的。

神沒有在此解釋，為何要如此，例如沒有解釋說，為何要七天，為何有時又要再七天；為何全身變白就不必隔離等。因為神知道理由是甚麼，但人卻不會明白的；若神解釋後，可能他們更是不懂的，因為就如醫學課程一樣，要讀七年才能畢業。因此，神不必解釋，但我們相信，神說的就是真理。今天我們稍懂醫學常識的人，都知道這樣的處理，是合乎醫學原則的，但當時的人是不知道的。

這代表原來神所說的話，我們雖然不明白，但這是限於我們的知識有限，卻不會因而攔阻了神話語的真確性的。今天我們讀聖經，若讀到不明的地方，不是因為神的話出問題，是因為我們的知識出問題，我們所看見的有限，就不能馬上接受神的話。這時，我們要做的事，就是以信心接受神的話，並且照著去行，就會得益、就會蒙福的。

晨更分享：利八1-21

20201011                   dimanche               利八1-21

當各樣的獻祭規矩都說明後，亞倫及其兒子，就要開始事奉神，履行他們的職務；但在履行他們的職務之先，要先有所預備，也就是要先行一個承受聖職的禮，以及獻上該獻的祭物。這代表事奉神是要有預備的，是先要潔淨一切服事的器具、以及潔淨自己。服事不只是一個儀式，更是事奉的人及物，本身先要有潔淨，然後才可以事奉神。這一章就是說明事奉的一些原則及要素，是不能掉以輕心的。

摩西不只是把亞倫和他的兒子，以及聖衣、膏油、祭牲等帶來，更要召集全會眾到會幕門口那裡(3-4)，觀看這個禮儀，我們暫時稱之為就職禮。這代表隆重，代表會眾的認同，並且是同心合意地事奉神，是合一的表現。原來事奉神不只是祭司的事，更是會眾的事。雖然似乎是祭司佔重要的角色，但會眾也要了解，這是神選召他們服事神的，若沒有神的吩咐，人就不能事奉神，這就是摩西強調說，「這就是耶和華所吩咐當行的事」(5)。原來事奉不只是一個人、或是一些人，而且是所有人都要一同同心合意，向著神而為的。雖然似乎是祭司擔任重要的角色，但也不是他一個人包辦一切，是要大家一同認同，合一地事奉神的。這就說明一件事，在教會中的事奉，不是表演，不是唱獨腳戲，不是某些人事奉而已，乃是一同事奉。

對這些觀看的會眾而言，他們似乎這時是沒有工作分配的，他們只是觀看而已。然而，無論你看起來是有工作分配，還是沒有工作分配，這都不是最重要的，最重要的是同心合意地事奉。若我們沒有工作分配，但我們用同心合意來支持事奉的人，這就是我們的事奉。原來在這一段中，我們看到的重要角色，一定是摩西、亞倫及其兒子的；我們容易忽略會眾的角色的。然而，當神吩咐摩西時，是吩咐他把會眾召集到會幕門口來的(3)。這就代表角色不只是亞倫一家，也是全會眾呢！全會眾是一個整體來的，不只是祭司事奉，會眾也應知道如何事奉。若教會中看起來只有一些人事奉，那些沒有事奉的人，就應以同心來支持教會的其他人事奉。有些人是用事工事奉，但沒有工作的人，應以心靈事奉。

這就如馬利亞一樣，她的事奉不如馬大的顯眼；馬大是用工作事奉主，是顯眼的，是看得出功效的。然而，馬利亞的事奉，卻不是以工作來事奉，乃是以心靈來事奉耶穌。她讓耶穌可以工作在她的身上，她聆聽耶穌的話，讓耶穌的話改變她，使她的生命成長。這就是讓耶穌可以吃到屬靈的食物，就是讓耶穌可以遵行神的旨意，作成祂的工—這就是耶穌的屬靈食物。馬大供應給耶穌的，是屬世的食物，馬利亞供應給耶穌的，乃是屬靈的食物；兩者是不同的。我們若在教會中沒有工作的事奉，更應學習用心靈事奉神；當然有工作事奉的人，也應同時有心靈的事奉。這些會眾看起來似乎是不重要的角色，卻是代表我雖然沒有工作，但我是支持祭司的工作的；我是同心事奉神的，是事奉神的一分子。

承受聖職的祭司，他們這時全都是被動的，包括洗身(6)、包括穿衣(7-9)，包括抹膏油、獻祭，也都是摩西做的。他們只是被動的按摩西的吩咐而行。宰殺牲畜也不是他們做的，是摩西做的(15，19)，他們只是按手在牛或羊的頭上而已(14，18)。原來事奉的預備，第一是神的揀選，是神給的恩典。第二，我們是被動的聽命於耶和華，耶和華如何吩咐，我們就如何做。有吩咐的就去做，沒有吩咐的就不要做，我們只有一件事，就是完全順服神，聽神的安排而行事。這就是亞倫承受祭司職任時，我們看到的原則；也是一個預備事奉的人，該有的態度，就是完全聽命於神的吩咐。

今天我們在教會中的事奉，是否完全聽神的吩咐而行呢？我們是否照聖經的原則、照神的吩咐：該做的都去做，不該做的都不能做呢？很多時候，我們還是隨自己的喜好，選擇性的去服事神的。我們不太理會神的話，或是不太容易聽得到神的話，也不太想聽神的話。一般而言，人在教會中，不太敢做不該做的事；但卻比較容易不做該做的事。例如神吩咐教會要履行大使命，要做宣教、差傳及植堂的工作，但人卻還是按自己的喜好，選擇性地不去做艱難的事工的。這就不是一個真正事奉神的人，這時人不是以神為主，只是以自己的想法為主，是很可惜的。這種人不配稱為神的僕人，只是以自己的想法作主人而已。

祭司要先洗身，然後從內袍、外袍、以弗得、胸牌、禮冠等的穿著，都是有規則的(6-9)。這代表從內到外，都是聖潔的，也都是按神的吩咐而行的。今天一個人外面的聖潔容易，有些教會主日崇拜時事奉的人，會如祭司一樣，是有特別的袍的；這是可以的，但更重要的，不是外面的袍，而是裡面的袍。外面的袍及穿著，人容易看到，但裡面的袍，人就不會看得到。然而，穿衣服是由內到外的；而且是摩西幫他穿的(7-9)。這代表摩西看得見內袍是否合規矩，代表神看得見我們的內心，是神幫我們穿上聖潔的內衣，然後我們才可以事奉神的。

今天我們事奉神，人所看見的，是我們的外袍，卻不知道這事奉的人的內袍是否聖潔的。然而，神卻知道我們的內袍，我們穿上的是甚麼，那也是重要的。若我們的內心是不潔淨的，別人看不到，但神卻看得到的。若內袍不潔淨，人雖不知道，但神卻是知道的。我們事奉的人，不能只注重外面的袍，更要注重我們的內心，是否同樣如外面的袍一樣，是可以讓人看得見的聖潔呢！

膏油要膏的，不只是人，而且是帳幕及其中所有的東西(10)。這代表神所要的，不只是這個人要有膏油，器皿也要有膏油。一個服事神的人，他要被聖靈充滿，被神的膏油澆灌；同時，他所使用的器皿，也是正確的，是被神認可的。這代表我們這個人被聖靈充滿，我們所使用的恩賜及工具，也是被聖靈充滿的。這代表我們的恩賜，以及使用的器皿，都是聖潔及被聖靈使用的。例如我們教導人時，是用神的話，是聖靈啟示的話，不是自己的說話。若事奉的人是對的，事奉的器皿也是對的，這時才會有好的結果。

這一段說到兩個祭，一是贖罪祭(14)、二是燔祭(18)。這兩個祭是基本的，贖罪祭是代表我必須是一個無罪的人，才可以事奉神。燔祭則代表一個事奉神的人，是把自己先獻上給神的。不是牲畜代表我獻上而已，更是我這個人，也是要完全獻上的。牲畜只是一個儀式，更重要的是我這個人，是否是無罪的、是否是願意完全擺上的，這才是最重要的。

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20201004                                        dimanche                                 利三

這一章是說到平安祭，平安祭就是謝恩祭，這種祭亦不是勉強人必須獻的祭，亦是讓人甘心獻上的祭。甘心祭就是主動的，自動的，是人對神的恩典的感謝，而獻上的祭。這種祭是獻上公牛羊或母牛羊，或是羊羔都可以；但沒有說可以獻斑鳩或是鴿子的。若是獻羊，則可以是山羊或是綿羊，兩者都是可以的。而本祭中主要提到的有兩樣，一是血、二是脂肪(和合本譯為脂油)，其中脂肪是重點，是要把肥美的脂肪，全獻上給神用。同時，這是成為馨香的火祭(5)，而且是成為耶和華的食物(11，16)。血和脂肪都不可吃，這是神定下的規則(17)。

平安祭是感謝祭，這祭是人自願的，但其中提到的，是人不可以吃血及脂肪。為何不可以吃血呢？這是自從挪亞時代，神就定下的規矩，因為血中有生命，故此不可以吃。而血中有生命，不可以吃的其中一個原因，是因為要留到基督來了，讓我們吃的不是動物的血，而是基督的血及基督的肉(約六)。讓人可以寶貴基督的血，我們吃的不是動物的血，乃是基督的血；不是屬身體的血，乃是能洗淨我們的罪的血。也就是說，不是屬世的益處，乃是要得屬靈的益處。這是不可以吃血的原因，是當挪亞被拯救後，神就啟示他的規矩。這代表神還有一個拯救，不只是從水中救出挪亞，使人類還有剩下的餘種，可以繼續繁殖下去。同時，神保留住基督的血，讓人等待的不是生物的血，乃是等候吃基督的血，得到屬靈的食物，這是神當初的計劃。到現在神要頒布律法時，亦提到不可吃血的問題，因為這是神預備作拯救用的。

此外就是脂肪的問題，這裡應是第一次提到不可以吃脂肪。為何不可以吃呢？這裡說因為一切脂肪都是屬於耶和華的(16)，因此就不可以吃。脂肪代表甚麼呢？代表神恩典，因為神以恩典為年歲的冠冕，祂的路徑都滴下脂油(詩六五11)。原來脂肪是代表神的恩典，神給我們的恩典，我們不可以據為己有，不可以把神的恩典，當作是自己的財產。屬於神的，要還給神，要以感謝的心，再次獻上給神。這是第一次說到脂肪是不可吃的理由，因為這是神的恩典，我們就不能把神的恩典埋沒，而應存感恩的心，把脂肪再獻回給神。

血是神準備把基督的血給我們，因此，除基督救贖的血外，其他的血都不能吃，以等候基督的血，等候在屬靈上我們吃基督的血。脂肪則是神的恩典，是神不斷給我們的恩典，我們也不能沒收神的恩典，乃要把神的恩典，存感謝的心還願給神。平安祭就是感謝祭，包括還願祭、甘心祭、感恩祭等(七15-16)，目的是回報神的恩典。原來平安祭的一個重點，就是要我們常常存感恩的心，把我們的愛獻上給神。神給了我們這麼多的恩典，目的是要我們感恩及回報，感恩回報所獻上的，表面是牛或是羊，但更重要的，是我們的甘心、我們的感恩、我們的還願。這三種都是代表人對神的愛，不只是以牛或羊為代表，更重要的是神要我們的愛。

原來神所要的食物，乃是脂肪(11，16)。當然食物是比喻的說法，神本來就不必吃食物的，這裡提到的食物，是比喻式的，表示神以我們獻上的脂肪為飽足。這是甚麼意思呢？神需要我們的獻上脂肪作食物嗎？脂肪不是代表神給的恩典嗎？怎麼還要吃回自己的恩典呢？原來神給了我們恩典，是希望我們感恩的，當我們懂得感恩時，神的心就因而愉快，因而得到滿足，這就是神的食物。耶穌曾說，我有食物吃，……我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工(約四32，34)。

耶穌的屬靈食物，是遵行神的旨意，作成祂的工，這就滿足神的心，也滿足耶穌的心。當馬利亞坐在主的腳前，聽主的話時，耶穌就可以作成父的工，就可以作工在馬利亞身上。耶穌這時就可以吃屬靈的食物，就是有人願意讓耶穌作工在祂身上。因此，馬利亞是讓耶穌有食物吃的人，她就滿足主的心。今天我們對神的恩典，若能存感恩的心，把神的恩典獻回給神，這就是神在我們身上的食物，就可以滿足神的心。

原來神的要求不多，祂要的是我們感恩的心，是我們對祂的愛的回報。這就如十個患大痲瘋的人，他們都得到潔淨後，九個就不見了，只有一個願意回來，把感恩的心、把對主的愛獻上給耶穌。這就代表他懂得獻上感恩祭，這就是把脂訪獻回給神。脂肪本是屬神的，是神給的恩典，但我們是否據為己有呢？耶穌醫治十個痲瘋病人時，只是叫他們到祭司那裡去察看，沒有叫他們回來感恩；然而，雖然沒有叫他們回來感恩，但不代表他們不需要回來感恩。這是甘心祭，是主動願意用愛來回報神的一種祭。我們可以如此嗎？神所要的，不是牛羊等祭物，因為整個宇宙都是屬神的，祂要的乃是我們的愛，而不是我們的物質或是我們的工作。故此，平安祭是代表我們獻上對神的愛，是甘心樂意的感恩祭，是如那個回來的大痲瘋一樣，回來後就得到耶穌的稱讚，也滿足了神的心。

今天我們是一個懂得感恩的人嗎？我們每時每刻都領受神的恩典，但第一我們知道一切都是恩典嗎？還是我們覺得是理所當然得到的呢？第二，我們領受了恩典後，是否只是沒收神的恩典呢？我們有把感恩的心，獻回給神嗎？神所要的，乃是我們的心、我們的愛，因為只有一樣是可以滿足神的心的，乃是我們的愛，而不是物質或工作。第三，我們有凡事謝恩嗎？凡事就代表不只是喜樂或是順境的如意事，也包括逆境或是不如我意的事。若是不如我意的事、但神仍讓之發生，那代表甚麼呢？代表我們要思想，甚麼才是對我們真有益的，是神校正了我們的目標及方向；是神讓我們得到更大的益處，才會把我們想要的改變成另一種不想要的，但神覺得祂給我們的，才是最好的。我們就要學習，從不如我意的事中，仍可以順服神，以等候更大的屬靈益處臨到我們。