晨更分享三篇:啟二十一:12-27 至啟廿二:21

2009/9/28 lundi 啟廿一：12-27
這裡是用很多的篇幅，描寫這個新耶路撒冷的情形。這座新耶路故冷城，一方面又是城，另一方面，又是羔羊的妻，裡面有神的榮光，也有十二使徒及十二支派的名字，這似乎可以代表眾聖徒，就是舊約及新約的信徒的集合。這城是四方的，也就是說其建造是整齊的，是沒有瑕疵的。這城是有黃金，有珍珠，也有寶石。這些都可以代表得勝的信徒的結果。因為寶石要成為寶石，它應是從一般的石頭，慢慢經過了大自然的高壓、提煉等方式，才會成功的。而珍珠也是如此，它的成功，也是經過了磨煉，痛苦後才成功的。黃金也是要經過很多的提煉，然後才可以成為火煉的精金、有價值的精金。因此，這座城的一個特點，就是有這些經過了很多的磨煉後，而成功的成品。這就代表了這座城是得勝的信徒的結晶，是所有得勝者的生命結晶，而呈獻出來的成品，是獻給基督的。
這座城的根基，是有羔羊的名字，以及十二個使徒的名字。使徒是傳神的話的人，使徒可以代表神的話，以神的話為根基。也就是說，基督及神的話，是這城一切的根基，而在城中活的人，都以基督及神的話，作為他們行事為人的標準，這就是神的榮耀的彰顯。
這城中沒有殿，神及羔羊為城的殿(22)。甚麼是殿的用處呢？殿的用處，就是與神相交，與神相親的地方。舊約的殿，有外院、聖所及至聖所。外院是獻祭的地方，獻祭是為了除罪及與神和好。新約時不必獻祭，因為基督一次為我們獻上了身體，就成就了永遠的祭了。聖殿其實最重要的，乃是至聖所，就是神與人相會的地方。因此，聖殿的目的，乃是與神相會，乃是我們與神相交。舊約必須透過獻祭及祭司的代理，人才可以恢復與人相交，但新約時我們可以直接與人相交，不必透過祭司。到了新耶路撒冷時，我們與神更可以面對面，沒有攔阻，因此，這時便不必有殿的存在，神就是我們的殿，我們可以直接與神面對面，就不必有殿的存在了。
(24-26)這裡多了一個列國，也多了地上的君王，到底列國是指甚麼呢？那時，不是只有基督徒嗎？天上是沒有不信者的分的。因此，列國應不是指不信的人才是。因為不信的人，他們的分就在燒著琉璜的火湖裡(8)，他們應不會是這時的列國的。因此，這些列國的人，是誰呢？這是不很易明白及解釋的。這可能是代表一些得救，但卻不是得勝的人。這些人是信徒，但他們的生命，或是沒有經歷過試煉，他們沒有寶石、黃金及珍珠般的生命，但他們也得救了，所以他們不住在耶路撒冷城中，而只能在列國中。
若是如此，這些人是誰呢？有一個可能，就是這些人可能是未有意識及決定的能力時，就已經死亡的嬰孩，他們可以跟著他們的父母到天上，但卻不是得勝的人。再有一些人，就是在臨終前信主的人，這些人得著了神的生命，但卻沒有經歷過得勝的生命，他們也可以在天上。但由於未曾過過基督徒的生活，他們沒有經過磨煉的生命，可能便不能住在耶城內，而住在列國中了。因此，列國有可能是一些已信主，有了神的生命，但卻未曾經歷過試煉的人，這些人便成為列國了。若果真是如此，那我們若想要在耶路撤冷城內，我們就應作一個得勝的基督徒，我們的生命，就應常被神磨煉，使成為可以獻給神的寶石、珍珠及精金了。
地上的君王，是指誰呢？應是這些城的管理者，他們可以是得勝的基督徒，被派來管理這列國中的城的；也可以是在列國中被神選出來的君王，他們也是將榮耀歸與那城的。他們是以那城為生活的中心的。
至於不潔淨的，並行可憎與虛謊之事的，他們不能進那城(27)，這些人不只不能進那城，而且也不會住在列國中，他們的分，是在燒著硫璜的火湖裡(8)。至於在列國中的人，他們是可以進那城的

2009/9/29 mardi 啟廿二：1-9
這裡是說到將來天上的情景，是新耶路撒冷城的內容。這個內容，與創世記剛開始的伊甸園有相似的地方。在人類未犯罪前，人是可以自由與神交通及對話的，但當人類犯罪後，人就被趕出伊甸園，不能直接與神面對面說話了。但神是一直在作恢復的工作，一直到了啟示錄，這恢復的工作便完成了，新耶路撒冷是神恢復工作的最後成品。在整個的恢復工作中，神先在舊約中，設立了神的殿，神的殿就是一個預表，是神與人會面的所在，是神藉著獻祭來象徵罪的去除，而得以到神面前。但這時是間接的來到神面前，是要經由被揀選的祭司，才可以到神面前來。然而到了新約，當基督的救贖完成後，我們信主的每一個人，都可以成為君尊的祭司，我們自己就可以與神相交，與神對話了，但仍不能看見神的面。而到了基督再來後，我們更可以直接在新耶路撒冷中，不只可以與神交談，更可以面對面與神見面，這時，便不需要殿的存在了(21：22)，因為神自己就是殿。殿已經不必存在了，因為殿只是舊約時的暫時功能而已，到了我們可以與神面對面時，神自己就是殿的目的，故神若親自與我們見面，每一個人都可以親自看到了神，便不必再有殿的存在了。所以新耶路撒冷就如伊甸園一樣，是沒有殿的，因為人與神沒有攔阻，人不必透過殿與神會面，乃是直接與神面對面了。
這裡又再有生命樹的果子，這時，已不再有分別善惡的樹了。因為神就是我們的善，神就是我們的惡；同時，這時也沒有撒但的攪擾了，神也不必再試驗人類，要選擇甚麼了，因為在天上的這些得救的人，都是親自選擇神為他們的主的，也就是說，他們已選擇了生命樹，丟棄了分別善惡果子的樹了。因此，在新城中只有生命樹，而只要人伸手摘生命樹的果子，人的生命就會成長。同時，生命樹的葉子，可以醫治萬民，這表示它可以使人有健康的靈命，健康的身體。
新城中又有生命河，這條生命河是從神的寶座中流出來，也是供應生命的。自古以來，城市的生存，都靠城市中的河。很多大的城市，都有河作為就近生存的源頭。而新城中也不例外，但新城中的河，是從神的寶座流出來的。河一般是從高到低流的，而生命河的最高處，是神自己，從祂的寶座源源不斷的流出來，這是城中的命脈所在，因為有這生命河，故有生命樹的結果，然後有生命樹的滋長供應人們，及用生命去醫治萬民。
(4)亞當時代，並沒有把名字寫在他們的頭上，而在天上新城時，一切屬神的人，額上都有神的名字。這是因為他們有了神的生命，而愈來愈可以用行動來證明自己就是神的兒子，就是屬於神的。他們的名字，不但寫在額上，也是他們整個生命及生活見證的表現，也就是說，他們整個的生命，都活出基督，都說明他們就是神的兒子，是屬神的子民。
(5)燈光是指引路的，有了光，我們才可以知道前面的路怎麼走。以前我們用日光，用燈光，然而在天上時，我們隨時可以聽到神的話，得知祂的心意，便不必再靠間接的光了。
(7)這是第六福。遵守這書上預言的就有福了。不只是聽到預言，而且是遵守預言。預言是如何遵守的呢？預言的目的，是讓我們知道將來的事，但不只是一個「知」字而已，更是知道後的正確行動。我們知道了末後的事後，就應有一個目標及方向，向著得福的方向而走，預備自己，等候基督的再來。因此，預言不只是聽的，不只是知道而已，預言也是可以遵守的，而且是應該遵守的。
(8，9)這是約翰第二次想要犯的錯了。約翰為何會兩次都犯錯呢？一般而言，他應知道敬拜的對象，不是天使，而是神的。但可能在當時的環境中，看到了天上的一幕後，他整個人都懾服在神的偉大、能力上，而自然想到要敬拜，但這時他最直接的對象，所看到的，就是指示他的天使，他可能認為這是代表神的，因為他有神的話。又可能這時他找不到神，但他心中想要敬拜，沒有看到對象，他覺得天使有神的話，應可代表神，因而想拜他。然而神沒有讓人敬拜天使，因為天使也是受造物，沒有資格接受人的敬拜。只有神有資格接受受造物的敬拜。而這裡的天使，兩次拒絕了人的敬拜，這表示這些天使都是明理的天使，不像撒但。撒但是很想得到人的敬拜，很想自己取代神的。他也曾主動的要引誘耶穌拜他。可見沒有犯罪的天使，與犯了罪的撒但，是不同的表現。一個受造物再偉大，也不能接受人的敬拜的。敬拜的對象只有一個，就是神的自己，而不是別的受造物，甚至天使也不必拜的。然而天使所傳神的話，我們要敬重，也要遵行，這就是我們該有的態度，而不必敬拜天使。

2009/9/30 mercredi 啟廿二：10-21
這是啟示錄最後一段了，是在作一個最後的結論，所有的豫言，到此為止，不再有新的豫言了。而這預言，是不能封住的，這與但以理12：9節的不同，但以理時代，有些預言是封住的，但現在是完全開放的。每一個人都可以知道神的旨意，神永世的計劃，也都可以來，得到神要給的白白的生命。而那些不要神的人，就是城外的人，就是那些行邪術及一切壞事的人，他們的分，不只是在城外，而且是在燒著硫磺的火湖中。而這書中的話，不可隨人意而多加，也不可隨人意而刪去。若有人加添了甚麼，他就為自己加添了災禍；若有人刪去了甚麼，他就為自己刪去了一切的福分。因此，神的預言及啟示到此為止，下一步就是我們的接受與否了。而主耶穌也應許，祂必要快來，我們的反應，是願祂快來呢？還是不希望祂快來呢？
(10)但以理時代，神對但以理說，要封住這預言，直到末時。而啟示錄時，神說，不可封了這豫言，因為日期近了。也就是說，現在就是末時了，是要把握時間的了。神已給我們一切的啟示，我們就應照著啟示的話去遵行，而且要預備自己，成為一個洗淨己衣服的人(14)。
(11)這裡說到很多次的「仍舊」。甚麼是「仍舊」呢？「仍舊」是一種習慣，是人的生活方式。有時，一個人養成一種生活方式時，是不易被改變的。一個行惡的人，便很易繼續行惡，反之，一個良善的人，他就很易繼續良善。一個習慣是不易改的，因此，我們應求神給我們一個好的習慣，我們自己也應注意，養成良好的生活習慣，如此，對我們的生活及見證，是有很大的幫助的。我們能養成愈多好的習慣，我們就愈易過喜樂的生活。我們應自己作一些檢討及留心察看，若看到我們有那一些習慣是不好的，便要積極去改變之，這是要用力氣及要付代價的。一切的壞習慣，愈早改愈易改，基督徒的生活，就是要靠主，不斷的、逐漸的、養成聖經中所說的一個一個的好習慣，如此就可以更易過一個得勝的生活了。
(12-14)這裡說到人的行為，也說到自己的衣服，神是照各人的行為而報應他。甚麼是我們的行為呢？行為不是與得救無關嗎？
未得救前，我們的行為是沒有甚麼可誇的，因為那完全是出於人的，由人而來的，故這些行為是無可誇口的，也是完全敗壞的。因此，我們不能靠人間認為的好行為而得救。然而，得救後，我們有了新的生命，我們的行為，是靠神而來的行為，是把新生命活出來的行為，這行為是可以印證我們的新生命的。這行為是有價值的，是神所欣賞的，因為這是出於信心的行為，與得救前的靠己、而不是出於信心的行為，是不同的。因此，我們得救後，要有好的行為，這行為是我們得賞賜的依據，是神審判我們的重點。
這裡也說到洗淨自己衣服的，甚麼是自己的衣服呢？當我們得救時，神便賜給我們一件公義的外袍，把神的義加在我們身上。這就是因信稱義的外袍，不是我們的義，乃是神的義。是神的義，加在一切信的人身上，並沒有分別。這件外袍，不是自己的，是神的恩典加給我們的，是不用洗淨的，因為它本來就是潔淨的。但這裡所說的自己的衣服，那是每個人自己的，不是神給的那外袍，而是自己的衣服，自己的行為。是我們信主後，因著主的生命，而出來的行為，是靠主而活的行為。那就每個人不一樣了，因為是自己的行為，是因信心而產生出來的行為，這就是自己的衣服了。我們每一個人，都應要保持最好的衣服，就是自己的好行為，這是信主後的行為，是必要的，也是要我們自己努力的。因為洗淨是要用力氣的，這就要付代價了。外袍是不用努力的，只要願意便可得到，但自己衣服的洗淨 卻是要付代價去洗的，這是不同的。所謂付代價，就是要不斷依靠主，捨己而得到神更豐富的生命，也表現在行為的聖潔中。
(15)這裡又提到城外。那城外是指甚麼呢？啟示錄的新天新地，提到了新耶路撒冷(新城)，也提到了列國(21：24)，也提到了城外及硫磺火湖(21：8)，這有何不同呢？我想，新城應是指得勝的人；而列國，可能是指那些臨終信了主而沒有機會活出新生命的人，或是早期夭折的嬰孩等，他們有了神的生命，但沒有得勝的生命。不過列國或許也可以代表新天新地前，一切在地上的人，就是各方各族各民各國的人，現在他們都在新城中，按新城的規矩而活的人，也就是說，他們其實就是在新城中的人，這也是可能的解釋。至於城外的人，那就是指在火湖中的人了，他們是不義的人，他們不會有機會住在新天新地中的，他們一定是在火湖中的。因為21：8說，一切不信的，可憎的，殺人的…他們的分就在燒著硫磺的火湖中，是很清楚的。
(20)我們最後的回應是甚麼呢？若是我們信了主，正確的態度，應是我願祢來！而不是不願主快來。我們若都預備好自己，則我們必希望主快來的。但若我們還留戀地上的生活時，我們是不會想主快來的。
(21)新約的結束是恩典，而舊約的結束是咒詛。因此，人有了神的救贖，就得到恩典，若沒有神的救贖，就只有咒詛而已矣。

晨更分享:啟二十：1-6

2009/9/25 vendredi 啟二十：1-6
這一段是說到基督在地上作王一千年的事。在這一千年中，撒但是暫時被捆綁在無底坑中的，這無底坑是在那裡呢？聖經沒有說明，應該不是在地球上的，猜想可能就是在宇宙中的黑洞中。這捆綁的一千年，是讓基督在地上作王，讓祂管轄地上的人。這時候的人，因為沒有撒但的迷惑，因此，便也沒有罪惡的產生，這時期是和平時期，是人民安居樂業之時間。比照在地上末後七年中之混亂，這段時間是美好的，是人人喜愛的。
為何基督在天上作王前，要加上這一段在地上作王的時間呢？這時的地上，又是如何的呢？這時的地上，一是沒有了撒但，沒有了魔鬼的引誘，人們便沒有犯罪的想法，世上便安居樂業，過著幸福快樂的生活了。而這時仍存在於地上的人呢，他們是誰呢？就是在哈米吉多頓戰爭中，仍然存活的人。他們是在世上沒有認識神的人，他們以前是跟從撒但，拜那龍的人。但基督作王時，因為撒但不見了，他們便也就完全跟隨基督，但他們本是不信及未得救的人。
要加上這段時間，可能是基督要表示祂的統治，是比撒但好得多了。撒但曾是地球的世界之王，他在世界是管理者。可是在他的管理之下，世界只有亂而沒有得到和平，世上的人所過的生活，只有難處而沒有好處。可見撒但的管理是失敗的。現在基督來了，祂要在世上作王一千年，這是給世上的人類一個對照，讓人知道基督的統治，才是世界所需要的。也因著基督的統治的表現，也就間接定了撒但的罪，使他知道自己的統治，是失敗的。
這一千年中，不只是基督作王，而且已得救的聖徒，他們都復活了，也與基督一同作王，一同管理這個世界。原來復活是分兩次的，第一次是已信的基督徒，他們在主再來時，便先復活，之後，他們也就被審判，這是行為的審判，是得賞賜的審判。因此，在與基督作王時，他們已受了審判，而因為他們已完成了審判，他們就可以與基督一同作王，一同管理這個世界了。而過了這一千年後，撒但又會再被放出來，這時撒但仍不知悔改，仍要作最後一博。他要迷惑地上的列國，要叫他們圍攻聖徒的營與蒙愛的城(20：9)，就是耶路撒冷，與之一同爭戰。這是否代表地上所有的人呢？或是有些人在千禧年中，仍會有得救呢？就不得而知了。是否千禧年中，仍可以有人悔改，聖經中似乎沒有詳細的說，可能性不是很大。至少在那時已經被基督統治一千年的人中，很多的人到了撒但放出來時，還是跟隨撒但，而不再跟隨基督的。可能是他們沒有基督的生命，他們雖然經歷了基督的和平，但還是不要基督，這也就證明這些人是該定罪的。
所以我們應知道，基督降臨時，教會會被提，然後地上有七年的大災難，而在這七年中，也有不少人悔改而得救的，這些人也在七年災難中死亡而升天。七年結束時，全世界要圍攻以色列，於是基督便第二次降臨，祂的腳降臨到橄欖山，打敗他們，地上的君王軍隊死的很多。這時，他們的屍首要被埋七個月，或是被飛鳥、野獸吃了(參結39：12-20；啟19：21)。之後，基督便與那些得勝者一同在地上作王一千年，而這時撒但也被丟在無底坑中，被捆綁一千年。過了這一千年後，撒但仍然被放出來，而出來後，他又死性不改，仍要作最後一戰。他迷惑地上四方的列國，要與聖徒及基督作戰，但他們失敗了。撒但先被扔在火湖裡，之後，有白色的大寶座的審判，是對那些不信的人的審判，他們是沒有得救的人，因而都要被扔在火湖裡，就是撒但、獸及假先知的地方(啟19：20；20：10)。之後便有一個新天新地出來，這就是我們永居之所了，神永世的旨意就成就了。

晨更分享:啟十七：10-18

2009/9/20 dimanche 啟十七：10-18
這個獸是先前有，如今沒有，以後又會再有的(8，11)。這樣的形容詞，出現了三次(8節兩次，11節一次)。一般而言，人是不會先前有，如今沒有，以後又會再有的，但這獸是敵基督，而到了最後，撒但也把他自己的權柄給了他，而且這獸是死了，後來又復活了，因此，才吸引了地上的人去跟隨他。若是因為這獸曾死了而復活，便說先前有，如今沒有，以後又會再有，便有點誇張，因此，這句話應是與撒但也有關的。因為撒但比較可以是先前有，如今沒有，以後又會再有，這是因為撒但有一陣子，會被捆綁一千年，而後來又再放出來，但到了再後來，他就被扔在火湖中，永不能再作亂了。
比較啟1：18中所描述的基督：祂是那存活的，祂曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。撒但是想學基督，用基督說過的話來形容他自己，然而，基督是永永遠遠活著的，撒但則是永永遠遠死亡的。因此，撒但無法用基督的話，去描寫他自己，但他卻用一些類似的話，就是先前有，如今沒有，以後再有等的話。然而這話沒有說出撒但的永死，因為他不把這說出來。他也沒有辦法拿著死亡的鑰匙，於是他就不說這句了。他是模仿基督，然而他只能學一部分的，也是斷章取義的，是模糊的言詞，這就是撒但騙人的技倆了。
七頭十角，都是代表王。不管是角是頭，都是王，所以一共有十七位王，而再加上後來出來的第八位，就是共有十八位了。然而他們不是同時出來的(10)，他們也有先後的次序。而其中的十王，他們還未得國(12)，只有在獸出來後，他們便突然冒出來的(12)。他們又要與羔羊爭戰，他們與獸一同抵擋神，用地上的勢力，去與天上的神抵擋。這雖然是愚蠢，卻就是人的光景，也是撒但的想法。撒但的想法，就是一直覺得，他可以用他的力量，去抵擋神，去勝過神。而跟隨他的人，也是如此的想法。今天在世上有這種想法的人，他們就是跟著撒但的思想的，就是認為人定勝天的，就是以巴別塔的建造，便以為自己可以通天的。然而羔羊必勝過他們，他們是必定失敗的。
而那淫婦呢，她最先是騎在七頭十角的獸上的，但到了最後，他卻被那十角、和獸所恨，而把之用火燒盡(16)。因此，獸是先利用宗教之名，去誘騙地上的人，到了成熟之時，獸便自立為神，不必再靠宗教了，這時，他便把宗教毀掉，自己成為神了。這也是撒但的本意，他很早就想成為神，他要自己高舉自己，他要靠自己的能力，成為神。他要從受造物的位置，變成為創造者。這就是撒但的野心，是不服神的表現。而在末後的日子中，他也是如此的想法，去聯合一切跟從他的人，一切受造之物，願意聽他的人，他都與之一同抵擋神，他全力最後一擊，目的是為了完成他的美夢，也就在這個時候，神把之除滅了。
一個不信神的人，他們是沒有盼望的。但宗教卻是撒但抓住了人的虛空，而給人的一個錯誤的目標及方向。撒但利用宗教去騙人，用虛假的盼望，去使人以為得到了答案，其實宗教不是人們真正的答案。宗教只是人們心靈上的鴉片，暫時給人一些假的安慰，然而卻反而使人遠離神。因此，假的宗教，是撒但利用的手段，使人有了這宗教的假象，便以為可以不要神了。這是撒但的第一步目標，是使人離開真神，而只得到假的宗教。
但撒但不以此為滿足，他的真正目標，是使人拜他，是使人以為他就是神。為達到此目的，他會躲在宗教的後面，藉著宗教而操控著人。例如他可以藉著交鬼，藉著算命，藉著天相星座等，去控制人的行動，達到人們以他為神的目標。然而這樣的控制，有時是間接的，撒但更想作的，乃是直接的控制，直接的讓人敬拜他，直接以他為神。因此，到了末世時，他便藉著敵基督的自稱為神，而使人直接拜他了。原來這就是撒但從古到今的目的，他就是想人拜他，他就是想人以他為神，因此，他才會利用假的宗教，去寵斷人心，之後，更自封為神，使人拜他。這是從啟示錄中，我們可以更可以看得到的撒但的技倆，我們更應儆醒，免得上了撒但的當了。

晨更分享:啟十六：1-7

2009/9/16 mercredi 啟十六：1-7
這是七碗的災的開始。這七碗之災，是開始於天上的殿中的聲音。這從天上的殿中出來的聲音，是代表甚麼呢？這時提到了殿，可能是指天上的聖徒，已經與主同在一起了，因為聖殿是神在聖徒身上的居所。這代表地上所剩餘的人，大都是逼迫基督徒、屬撒但的人了。神在懲罰不信之人之前，一般都是先把屬祂的人分別出來的。例如神在降十災給法老時，也只界定在埃及的土地中，而對於住在歌珊地的以色列人，則是給他們免除這些災難的。因此，若以前神是如此，現今神也會如此，而在七碗的災要降在地上時，可能地上的基督徒，即是在大災難中信主的基督徒，應該多數已被接到天上了。因此，這七碗之災，是神公義的判斷，是神專門對地上屬獸的人的懲罰。這可以從天使的對話中(5-6)，便可以看得出來，這是完全針對地上拜獸像的人，以及那些曾逼害聖徒與先知的人，流他們的血的人而設計的。
這裡的災，其中從第二碗到第六碗的災，似乎與第二號至第六號的災相似，但比之更重了。神用的手段，對不信的人是愈來愈重的，而當神所施與的災，仍未最重時，人仍可以悔改的。神在懲罰中，仍是希望有人可以回轉而歸向神的；但若人的心，不因災難而軟化，反而愈來愈硬時，神所降的災也會愈來愈重，而且悔改的機會也就愈來愈少了。這就好像法老一樣，到了最後，心也硬了，這時便沒有悔改的機會了。因此，最後的七碗，似乎是純粹用來懲罰那些不信的人，似乎沒有很多的憐憫。因為這時，不論是海中的水，或是江河的水，與眾水的泉源，都變成血了。而上一次吹第二號時，只有海的三分之一變成血，沒有這一次的嚴重。可以想見，若人沒有水喝，其情形是很悲慘的。而神的懲罰，也是漸進式的，在懲罰中也隱藏了給人悔改的機會，這是神在公義中的慈愛。
這裡所描述的災，與埃及法老所受的災，也有類似的地方。神當初如何藉著十個災禍來懲罰法老王，以及藉著十個災禍來拯救以色列人，這時神也會藉著七個碗來懲罰地上不屬神的人；同時也要藉此而拯救屬祂的人。歷史常是重演的，人在歷史中，常是學不到教訓的。而神的作為及原則，也是不改變的。祂的公義，祂的作為，祂的行事方法，從古到今都沒有改變。那些屬祂的人，一定會蒙祂的保守的，在災難的日子，神會成為我們的避難所。但那些硬著心，不悔改的人、壓迫屬神的人的人，他們一定會被神所除滅的。
(2)這些屬獸的人，有獸的印記的人，他們這時又多了一個從天上來的印記了，這就是神給的惡瘡，是痛苦的印記，也就是說，有了獸的印記的人，其實是加上了一個痛苦的印記，而他們當初是不知道的，是不會如此想的。他們以為得了獸的印記，便可以得作買賣，便可以活了，但他們的選擇，是愚拙的，他們不只失去了屬靈的福，而且在地上也得不到安逸的，這真是何等的損失啊！
(5-7)神所給的災，不是沒有道理的，神所作的，都是因為人所作的，而對他們加以報應的。他們曾流聖徒與先知的血，現在神就把水及海變成血，使他們受到了該受的報應。神的公義，是跟據人的行為而定他的懲罰的，我們若願意人怎樣待我們，我們就要怎樣待人。神的判斷是公義的，也是按真理而行的。而祂的懲罰中，其實也隱藏著恩典，只是我們要悔改，才可以得到祂的恩典。

兩篇晨更：9月9日及9 月10日

2009/9/9 mercredi 啟十二：1-9
這裡所說的事情，是插入第七號與其後的事而寫的；也是從天上的角度，去看基督的降生，以及基督的得勝等等的事。故此，這不是在第七號吹響後，才發生的事；也不是按著地上的時間的排序而寫的，乃是以神的時間角度而寫。也就是說，可以是跳著而寫，例如生產後，很快便提到天上，這不是馬上的，而是簡略了一些時段；而大龍要逼迫那婦人，就是以色列民族，婦人卻逃到曠野，他便被養活1260天，這也不是基督升天後，便馬上發生的事，這是大災難的最後三年半的事。因此，聖經所用的時間觀念，有時不是人所用的時間觀念，聖經或會把只想要說的說出，不一定是緊連接著的時間。例如說到七十個七時(但九：24-27)，也是如此，聖經把這七十個七分為三部分：即七個七、六十二個七、以及最後一個七。而這七十個七是量給猶大人的，不是所有世上的人的。而六十二個七與最後一個七之中間，卻有一大段時間，是教會的時間，在此聖經是跳過去而不說的。這是因為那七十個七是量給猶大人的，故神的角度只從猶大人的角度去看，便不說教會的時代了。因此，我們讀聖經時，要知道聖經的寫法，便會明白聖經所說的時間及重點，便不會混淆了。因為神是超越時間的，而且，祂的看事，有時是以主題來看，也可以從祂的預知來看，於是祂所寫的時間，有時會跳過了我們世人的時間，用祂的觀點來寫，這便不稀奇了。
這個婦人，應是代表以色列整個民族。她有十二星的冠冕，這就是十二支派。在這裡，聖經說她懷了孕，準備要生一子，就是主基督。其實以色列民族有很多歷史故事可以說，但這裡只說一項，就是懷孕生子，可見基督的出生，是神揀選以色列人的最重要的原因，而以色列的任務中，最重要的就是要生出基督，這是神看為最重要的。而天上的大紅龍，尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，這就是墜落的撒但，他把天上的天使的三分一帶走，這就是撒但的墜落。而這是天上一件很重要的事，這事是有關神的旨意的成全的原因，若沒有天使的墜落，也就不必基督後來的出生了。故這裡所描寫的，都與神的永世旨意的計劃有關。之後，大龍要想把基督殺死，然而基督後來確是死了，但基督的死，卻反而是打敗撒但的武器及原因，這卻是撒但所不知道，也預料不到的。而基督的復活，更是成為祂要用鐵杖轄管萬國的基礎。因此，這是天上的爭戰，這個爭戰，不是面對面的肉博戰，而是神用祂的智慧，來處理撒但墜落的事；是用基督的寶血，來打敗撒但，使他無言以對。是使用撒但不明白的方法，來打敗撒但。是神高度的智慧，讓基督在十字架上，打敗了仇敵。
撒但也想到要報復，就是在最後的三年半時，他被摔到地上去了(9)，這時的撒但，便去逼迫那男孩子的母親，就是那婦人，而這婦人，就是以色列民。因此，在最後的1260天中，就是三年半，是撒但面對面要逼迫猶大人的時間，若不是神的保守，他們是不能活的(參6)。
若從天上的這幅圖畫來看，我們便知道，其實神的旨意之出來，是與撒但的首先墜落有關的。因為這個墜落，神就定了祂的旨意，創造了人類，也命定了基督，成為人類的拯救，而藉著基督及教會的順服，把撒但的罪定了，而藉著教會，也讓天上執政掌權的，可以得知神的智慧，也讓撒但無話可說，而被神丟在火湖中。神雖然有能力，可以馬上懲治撒但，把之去除；但神不用這法去懲治撒但，而是把神的公義及慈愛，同時彰顯出來，使撒但的滅亡，是心服口服的。也藉著教會，顯出撒但的罪，及神的智慧，這是讓撒但服在神的權柄下，而不只是用強力的方法而已。

2009/9/10 jeudi 啟十二：10-17
撒但本是在高天之上，然而因著他的驕傲，他要與神同等，因此，當初當他犯罪時，他與跟隨他的使者便被摔到半空中(參弗六：12)。到了末後的日子，就是這裡所說的時候，撒但又再被摔一次，就是再從半空中摔到地上來了(9-12)。這應是大災難中，後三年半中的事了，也就是大災難的後半期了。啟示錄從第四章起，便說到有關大災難的事，就是地上的最後七年的事。有時以天上的角度來看，有時又說到地上的情形；有時又插入地上的一些圖畫等，故此次序有時會有重覆的。而說完七年的事後，當然也說到之後的基督的再來，其後的千禧年的事，及永世的事了。
這段說到大龍，就是那古蛇的事，所用的篇幅算是多的。這說明神在創世以前所發生的一件重要的事，就是撒但的叛變。這是天上的一件大事。而當撒但叛變後，神沒有馬上懲罰他，而是用其他的方法去「勝過」他(參11)。當撒但犯罪後，神若要馬上殺滅他，是沒有問題的，但神要用得勝的方法，去勝過他。就是再創造人類，而人類失敗後，神又在基督裡創造一個新人，因著羔羊的血，和新人所表現的生命的道的見證(11)，這時神便勝過撒但，而不只是殺了他而已。也就是說，當撒但不順服神時，神就創造一個順服神的教會，就是在基督裡的新人，讓撒但看到教會的榮耀，以及神百般的智慧(參弗三：10)，而這個順服的教會，比照撒但的不順服，便把撒但比下來了，使他口服心服地無話可說，而自認失敗、被勝過了，就是在新人的得勝中自動消滅了。因此，神不是用暴力殺了撒但，乃是用愛及公義服了撒但，勝了撒但，這是神對付撒但犯罪的重點，在這一章中可略見端倪。
撒但先從高天摔到半空，再從半空摔到地上，這表示他一直的墜落，也一直的不悔改，一直與神作對，愈演愈烈，而到了最後的三年半，他知道自己的時間不多了，他不是悔改，而是更加的在地上作惡，去逼迫那生男孩子的婦人，就是以色列人，以及一切的基督徒(17)。因此，撒但是垂死掙扎，永不悔改，這也就是定他罪的地方，而神所用的方法，不是直接與他鬥，乃是藉著神的兒女，而與他鬥，而弟兄勝過他，是因為羔羊的血，和自己所見證的道。
羔羊的血，是保護，是遮蓋，是滿足神的公義，讓人可以得到神的生命。這代表人的悔改，人的轉向。而自己所見證的道，是代表順服的生命，願意為神的生命，因著這個順服的生命，就勝過了撒但的背叛及悖逆的生命了。而弟兄的得勝，就是神的得勝，就是神所作的，在永世所定的旨意。因此，神的旨意，不只是要創造一個新人，使人可以享受基督的豐富；而且要藉著教會，得勝撒但，見證撒但的不是，而藉此解決了撒但犯罪的問題。撒但最後的滅亡，是滅在自己的罪中，是自己走上末路的。這其中彰顯了不只神的公義，而且是神的愛、神的智慧及祂的大能。使天上一切執政的，看到了神百般的智慧。
(12)諸天和住在其中的，都應當快樂。那住在其中的，是指誰呢？比較可能的，應是天使，較少的可能，是其他的非天使的生物。神在創造人類以先，就創造了天使，而天使應是在天上的。但當撒但敗壞後，似乎不只是影響到在地上的人類，而且也顯響到天上的天使，似乎有撒但的存在，連住在諸天的天使也不快樂，也有一個欲除之而後快的感覺。這似乎表示撒但不只在攪擾地上，也在攪擾天上的秩序。
(13-17)這後三年半的日子，撒但所作的工作，有兩個重點，一是與以色列人為敵(13)，二是與其餘的基督徒為敵(17)。而17節所說的其餘的兒女，到底是指誰呢？這是婦人的兒女，而婦人一般認為是指以色列人；故最簡單的解釋，就是指信主的以色列人。但加拉太書也提到真以色列人(參加拉太書三：29；四：28)，是泛指一切信主的人。因此，這些信主的人，也可以是外邦人的。所以，若是如此，這裡所說的兒女，就可以指一切的基督徒，包括以色列人或是外邦人了。也可見這時地上仍有不斷信主的人，是神在大災難中，拯救的人。因此，大災難從某一個角度來看，對人是不好的，但其實它可以使人更親近神，得以認識神的。而在末世時，由於撒但已直接摔到地上，那更是激烈的戰爭，是人要選擇神或撒但的掙扎戰，也是人生或死的戰爭。這時，順服撒但的，可能可以暫時得生，但其實到了最後，卻得了永死；而不順服撒但而順服神的，似乎要馬上殉道而死亡，但其實他們得到的，卻是永遠的生命，這就是那時的情形了。

晨更分享:啟十一：11-19

2009/9/8 mardi 啟十一：11-19
這兩個見證人，從頭到尾都是在神的手中的，他們是為神所用。他們的一生，是傳道，他們有神給的權柄及能力，用神跡奇事印證福音，目的是使人信主。雖然他們後來被殺了，但他們的死，也是在神的掌管之中。而他們的屍體，雖然沒有入墳墓，也給全地的人觀看了三天半；然而，他們卻在三天半後復活了。而由於全世界都在觀看他們的屍體，當他們復活時，便成為美好的見證了。也就是說，全世界的人，都可以看到了他們的復活及升天，這樣的見證，加上那城的地震(13節中的城是單數)，再次印證了神的手的能力，於是便使人恐懼，歸榮耀給天上的神(13)。
這兩個見證人復活了，而且可以馬上到天上去，不必再在地上受苦，這是一個得勝的基督徒，是得勝的見證者，是神在大災難時，可以使用的人。由此可見，大災難中，還是有人被神所用。神仍是顧念地上的人，而啟示錄這一卷書中，其實就是描寫最後七年的事，也就是大災難的情形。可見神很關心這七年的事。而這七年，也是神的計劃中，一個很重要的部分，它的目的是為了審判，但也更是為了拯救。不只是拯救猶大人，完成神的計劃，而且也更是為了拯救外邦人，使地上的人經歷過大災難後，可以有更多的人歸向神。故此，大災難是神的計劃中很重要的一部分，他把地上的人分開了，一部分是屬神的，而另一部分則是屬撒但的，而在這極大的災難中，所有信主的人，都是真基督徒，再沒有不冷不熱的基督徒了。
因此，大災難表面是可怕的，但其實它是神的計劃中，一個必要經歷的過程，也是重要的過程，是讓神的心意成就了，是讓世上的國，成了我主及主基督的國，基督要作王，直到永永遠遠(15)。這最後的七年，不是劃給基督徒的，乃是給猶大人的，因此，教會是可以在七年大災難前被提。雖然如此，神也在這七年大災難中，拯救仍活在地上的人，也不斷的讓人可以得救，而有些人殉道後，便可以與神在一起，有些人殉道後復活升天，就如這兩個見證人一樣。這時候地上所充滿的，都是神的能力，以及鬼魔的攪擾，是一個很大的屬靈爭戰的環境，地上的人所面對的，若不是神的能力，就是鬼魔的能力。他們所選擇的，不是死亡就是永生，好像再沒有時間去考慮中間的路線了。當神的國快來到前，神也極力作工，務使更多的人可以認識祂，而同時撒但也不甘示弱，他也努力作工，使人與神為敵，這就是末後的光景，是一幅面對面的肉博戰的畫面，是刀刀見血的，也是生死決擇的環境。
(13)這城應是耶路撒冷(參8)，是他們死的地方，也是他們屍首被觀看的地方。這城的地震，帶來了七千人的死亡，然而很希奇的，有這麼多的人死亡，卻沒有人埋怨，而其結果是帶出恐懼，以及歸榮耀給天上的神的光景。可見大災難中，是常有可怕的事情發生的，但這些可怕的事，最終的目的，卻使人看得到神的作為，而歸榮耀給神。現今我們很少能從我們所遭遇的事件中，直接看到神的手，但大災難時期，卻是幾乎凡事都可以讓人看到了神的作為，因為那時將來很多奇特的作為，是一般的時候看不見的。而當人看到了這些特殊的事時，他們馬上知道是神作的，這是當時的一個現象，是與現在不同的。
(15-18)這是最後一支的號了，是完成的號，是基督要作王了。這是神永世的旨意，是神在創世以前就命定的。神的旨意，其實只有一個，就是教會與基督一同作王，讓我們分享神的愛，分享祂的一切豐富。而那些不要神的人，包括撒但及他的使者，以及跟隨他的人，都一同滅亡。
(19)天上的殿開了，約櫃也在其中。原來天上還有殿的，還有約櫃的。那天上的殿作甚麼的呢？約櫃又是作何用呢？天上的殿，應是代表眾聖徒的身體，是基督的新婦。因為哥林多前書說，我們的身體是聖靈的殿，而神居住其中，也就是說，神與我們同在，神永遠住在我們中間。而與神同在是好得無比的，這時的基督徒，應是已完成了審判，而得以讓神住在我們中間，因此，才在這時出現了聖殿，表示神要永遠與屬祂的人同在。而這時也出現了約櫃，約櫃內是有十條誡命的。故約櫃是代表神與人的立約，這立約本是西乃山的約，而西乃山的約是律法的約，這約在舊約時人不能遵守。然而這約櫃在這時出現，這表示基督的血及生命，使我們可以完成這約，而神的公義也因基督的血，得以滿足了。故此，這殿及這櫃的出現，是表示神的慈愛及公義，神的公義滿足了，祂的慈愛就可以完全無阻的，向屬祂的人施展了。