約翰福音靈拾即將出版

第五本靈拾書籍：約翰福音靈拾，即將於五月出版，以下是其介紹內容
(由於從pdf版copy出來，故次序有些不同，原版是彩色的)

約翰福音靈拾

何照洪 著

 天恩 研經

有神蹟、證明神蹟、行出神蹟！

看耶穌所行的神蹟，作神蹟的宣揚者！

序文一：

神蹟是神作為的痕跡，讓人可以藉此確信那看不見的神又真又活的存在；然而，許多人不敢求神蹟，也從未見過神蹟……

使徒約翰在耶穌一生所行數不盡的神蹟中，挑選、記載了八個神蹟，有其特別的用意。

本書深入探討耶穌行這些神蹟的目的，用全新的眼光看神蹟。讓我們的信心不再只是建立在聖經的記載和別人的見證上，不再對神的話似乎相信卻又沒有把握；幫助我們開啟信心之門、經歷神蹟的奇妙，相信耶穌的話、看見神的榮耀，得著神所應許的豐盛生命、真理的自由及屬天的福氣，成為願意被神呼召、接受使命去傳復活真道的見證人。

序文二：

何長老對每個神蹟都從許多不同的角度來探討，將明顯可見的屬靈教導，與我從未想過的隱藏教導，一一地陳明，就像另一個神蹟般將這八個神蹟的豐富性提升了數倍，令人收穫良多。

臺北基督徒蘭雅禮拜堂長老 溫宏義

序文三：

主使用何長老的筆，要向你跟你的慕道朋友顯明祂豐盛的憐憫與慈愛─對你是靈命的進深與成長，而對你所關心的慕道朋友，卻是關乎他得永生的重要起步，與蒙聖靈光照開啟的機會。

基督教靈友堂主任牧師 廖文源

作者其他著作：

以斯帖記靈拾

 　　以斯帖為何能脫穎而出？末底改為何能得王的賞賜？以斯帖記顯示出神在患難之前，就已有明確的預備，要使我們度過重重難關！人將睜開信心的眼睛，看到神的計畫；並了解神的揀選，體會生命美麗及堅持真理的人是神所喜悅的。

路得記靈拾

 　　墮落的人如何可以重新站起來，從完全沒有到得到更多？不配得恩典的人，如何只因執著的信心就得著神恩典，更得著賜恩典的主？本書指出追求及得著基督之路。追求神，把自己交在神手中， 祂必成就我們生命中美好的旨意。

約拿書靈拾

 　　約拿書篇幅雖短，但所啟示、顯露的神心及人性，非常豐富精采。透過《約拿書靈拾》詳盡的剖析，你必能體會神的心意，明白神的用心良苦；你必願意回應神的愛與呼召，為神走捨己的道路，成為合神心意、討神喜悅的兒女！

何照洪 著

但以理書靈拾

 　　但以理身處異族統治之下，生活在異教文化之中，他和朋友們仍能扛起信心的大旗，為神打美好的勝仗，彰顯神的榮耀。他們得勝的祕訣何在？他們如何能成為承擔者，使神的啟示、神蹟透過他們賜下？本書有發人深省的見解。

 

晨更分享：創17:15-27

2015/4/26                    dimanche                   創17:15-27

這時神繼續向亞伯拉罕說話，主要是啟示給他，他明年這個時候，要生一個兒子了。這個兒子的名字，就叫做以撒(19)，而以撒就是笑的意思。本來亞伯拉罕的笑是有點不信的笑，但神要把這個輕視及不信的笑，變為真實的笑，那就是以撒所代表的。因 此，以撒的名字是代表神把人的不信，變成為信心的印證了。人是不信的，即使是信心之父亞伯拉罕，他的信心，也是神給的，也是神堅固的。所有的信心，都是從 神來的，我們是沒有信心的，惟有神在我們的身上作工，我們才會有真的信心的。這就是神自己的工作，因為若沒有這一次神的說話，那亞伯拉罕還是活在他的能 力、肉體、以及他的方法中而已。這就是為何他還建議神，但願以實瑪利活在神的面前之意(18)，因為他完全以自己的想法為主，他沒有辦法馬上接受神的話，他是活在自己的想法中的。

然而，這樣的人，又怎能稱為信心之父呢？我們要知道，第一，人是沒有信的，人的信 都只是看得見的才信，沒有看得見的，就不會信的了。信心是與屬靈的眼睛有關的，若我們有屬靈的眼睛，我們所看到的，就會不一樣，我們就能看得到一般的人所 看不到的。一般的人，所看得到的，只是以實瑪利可以活在神的面前，而看不到明年這時所要生的孩子以撒的。一般的人，只會在暗中笑(參18:12)，只會把神所給的真笑，變成自己所認為的暗笑而已。暗笑是人的肉 體有的，而實際的笑，是惟有神才可以給的。我們肉體所出來的一切似乎是笑的、似乎是喜樂的，都不是真的笑，那只是我們的暗笑而已。惟有神可以把我們的暗 笑，變成真的笑；把我們以為靠得住的經驗，變為神的經驗。這就是神所要作的事，若不是祂把我們改變，我們是不會有信心的。

那亞伯拉罕的信心，又是怎樣來的呢？不是他有信心，乃是他肯把自己交在神的手中。他雖然在肉體而言，是很難接受神的話的，然而，他卻還是願意試著把自己交在神的手中。他似乎是不信的(17)，但他還是相信神的話，就是神要與他所立的約，這約就是要使他的後裔，成為一個國家。而他就聽了神的話，與他家的所有男丁，都 在同一天受了割禮。而這個行動，就是接受了神的話，就是相信神的話，就是按著神的話而行的代表。他雖然靠自己是沒有信心的，但他不是靠自己，他乃是：雖然不信，但還是相信神的話； 但還是按著神的話去做，還是接受了神所說的一切話。這似乎是矛盾，似乎是難以了解；然而，這就代表神的工作，代表神可以在我們身上，把祂的信心加給我們。 我們只要有一個順服的心，就著我們而言，我們是不信的；但就著神的恩典而言，只要我們肯把自己交在神的手中，我們一方面是不信的，但一方面又是信的；這就 是我們的光景。

這也像是安得烈的情形：安得烈的情形，就是雖然不信，但還是信。這怎說呢？他一方面把五餅二魚交在耶穌的手中，另一方面，也說出一句不信的話，就是：只是分給這許多人，還算甚麼呢(約六9)？他是以不信的心，去相信耶穌的能力的。這就是我們的光景，也就是亞伯拉罕的光景。原來我們是沒有信心的，但我們是否可以把我們的不信，也交主的手中呢？

信心是很難解釋的，它不是說要完全相信了，才是信心，就是我們的不信，也可以成為 我們的相信的，這完全是神的工作，而不是我們的工作；是神願意在我們身上工作，如此我們才會有信心的。因此，我們不必說我們是沒有信心的，也不必說我們是 有信心的，我們所要作的，乃是把自己的不信、把自己的一切，全交在神的手中，如此就成為我們的信了。

亞伯拉罕如此的喜笑，神還是說他是有信心的(羅4:19-22)。其實不是亞伯拉罕有信心，乃是神的信心加在他的身上，使他有相信神的心。而神會把信心，加在甚麼人身上呢？乃是一個願意接受 神的話的人身上。亞伯拉罕是一個有肉體的人，他的後裔以實瑪利，就代表是從他的肉體出來的。當神說他要生一個兒子時，他還建議神以以實瑪利作他的後裔就好 了(18)，然而這一次是神明說撒拉必生一個兒子的(16)，他還是如此的建議，這就說明按人的肉體，人是沒法看得到屬靈的事的；人所想的，都只是肉體的方法，肉體的結果而已。其實這一章中，我們所看到的，不是亞伯拉罕的信，乃是亞伯拉罕的不信。

然而，神要把一個不信的人，變成一個信的人；要在一個仍然願意順服神的人，並不否 定神的人身上，作成神的工作，並且在作成神的工作後，加給他一個大的信心。這就是亞伯拉罕的情形，是神主動作工在他的身上的結果。因此，那為何一個不信的 人，可以成為信的人呢？亞伯拉罕的特質，就是順服神的話。無論他自己是多麼不信的，但他仍是尊重神的話，仍是照著神的話去做，仍沒有否定神的話。這就是他 的信了。這就可以稱為，以他的不信去信神的信實了。人本是無信的，但神是信實的；我們雖然不信，但我們要學習一樣功課：就是以我們的不信，去信神的話，去順服神所說的。如此，我們的不信，就成為我們的信了；這就是亞伯拉罕的情形。

神主動給撒萊改名叫撒拉(15)，也主動給亞伯蘭改名叫亞伯拉罕(5)；這樣的改名，就表示神的工作開始了，是一個新的紀元開始了。以前是肉體的人，現在神要作工，就變成一個屬靈的人了。以前是有 己的想法的，但經過了十四年後，神等到他們的肉體的作為已沒有了時，才再開始了神更新的工作。名字的改變，可以代表換了一個人，換了一個新人，而這個新 人，就可以成就神的工作了。亞伯蘭已經死了，現在變成亞伯拉罕了；撒萊已經死了，現在變成撒拉了。這個新人，就是與神的立約，以受割禮作為記號的。改了名 後，就代表舊事已過，都變成新的了。

以前他們是不信的，是有肉體的，是有自己的想法的，但從今以後，他們要被神工作了，要把不信的本質、肉體的本質，全變成神的工作的成果，神要把恩典給他們，要把信心加給他們，要把他們的暗笑(動詞的以撒)，變成神的以撒(名詞的以撒、真正的喜笑)。這都是一個新工作、一個新時代的開始。因此，他們一家人，是同一天受了割禮的，這代表：舊事已過，都變成新的了。以前的亞伯 蘭，是一個有肉體的人，現今的亞伯拉罕，是一個割去肉體的人，他們就成立了一個舊約的「教會」，就是一個成為新人的教會了；而且是在同一天中就誕生的，就 如新約的教會，在聖靈降臨下，就馬上誕生一樣。

晨更分享：創十五

2015/4/21        mardi                    創十五

這一章都是神對亞伯蘭的說話，以及神向他所立的約；這是神單方面向人的恩典，是不需要亞伯蘭簽字的。這個時候，亞伯蘭沒有兒子，也沒有後裔，而要承受產業，若沒有兒子，那是甚麼都免談了。而神卻在亞伯蘭一無所有之時，就先告訴他神要作的事。這就是一個大的信心了，是在沒有看見中的看見，是超越了肉體的眼的看見，這就是信心。信心是看到看不見的，信心是把神的話當作確據，這就是信心。而當亞伯蘭信耶和華時，耶和華就以此為他的義(6)；這是甚麼意思呢？這代表我們是沒有義的，我們的義是完全沒有用的。我們若只靠自己，我們是甚麼都沒有的。然而，我們若相信神的話，我們若把神的話當話，我們就只以神的話為我們一切的根據及目標時，那就算是我們的義了。因此這裡的義不是行為的表現，不是我們所作的事，乃是我們對神的話的心態，乃是我們依靠神的心態。若我們的心是依靠神的，我們是把我們的一切，全都交神的手中，也以神的話及旨意，為我們的一切時，那這就是我們的義了。

因此，當我們完全相信神，完全以神的話為真實，那我們就至少有兩個好處，第一是這時神就以我們的這種態度為義，就得到神的喜悅，就得到神的賜福及恩典。第二，當我們以神的話為真實，並且依照神的話去活時，我們是走在神的路中，我們就自然是一個蒙福的人，我們就會得到更多的屬靈福氣。而當我們如此行時，我們的屬靈眼光就更會開拓，我們對事物的認知，就會更準確。這就是一個身體活在地上的人，心靈卻是活在天上的人。

 

今天人活在地上，常是被地上的東西及觀念所攔阻，要我們只把神的話作話，而不把我們碰到的實際情形列入考慮中，那是很難的。因此，行信心的道路，是不容易的；因為大環境是要我們正視現實，而不是相信看不見的東西的。然而，在屬靈的國度中，是要用屬靈的眼光，去看那看不到的，就是神的話說出了，但仍然看不到之時，我們仍然相信，這就是我們的信心了。

因此，信心至少有兩個要件，第一是我們要知道，這是神的話，不是自己的感覺，不是自己的想法。有時我們會把自己的想法變成神的話，明明神沒有說過，但我們因著人的感情、因著人的推理、就把沒有說的話，變成神的應許，於是我們就亂信一通，就出問題了。第二是當神說了話時，若周邊的環境看不出這話可以實現的可能時，我們還是因著神已說出話就相信，這就是另一種學習，是學習要從屬靈的眼睛去看事，而不是從屬世的環境去判斷了。因此，信心的兩要件，都是要操練及學習的，我們要學習聽得到神的說話，也要學習當神說了話後，環境雖然不是這樣，我們還是要相信。

亞伯蘭就是這樣，他這時第一沒有後裔，第二，神要賜給他的地，若沒有後裔，那如何承受呢？第三，他的年紀已經不小了，但神還不賜給他兒子，他一定是很急的了。因此，信心是不容易的，因為這需要超越世上的觀念，超越現實的環境。然而亞伯蘭在信心的功課上，他是不斷的學習的。不是說他現在就有這個信心，但因著神的話本身就是給人的信心，他就漸漸從神的話中，去得到神的信心了。這時亞伯蘭的關鍵確是他的兒子，因為這是最重要的一步，若是沒有兒子，那真的是一切免談。因此，亞伯蘭第一個想到的，是他家中的僕人。然而神卻不把這看得見的人，成為亞伯蘭的後裔，而是要亞伯蘭看他將來的兒子。我們看的是現實的，但神看的是超越時間的，我們也應學習以神的話、神的超越去看事，如此我們所看的，就必比現在所看的多得多了。

這時神所要領亞伯蘭看的，是天上的星(5)，而不是地上的沙。天上的星，是預表屬天的，亞伯蘭的後裔，不只是屬地的，而且是屬天的。屬地的是以色列國的成立，而屬天的是神的國的子民，是神的國的成立。原來亞伯蘭的後裔，有兩部分，一是屬地的後裔，而另一就是屬天的後裔。神這時已看得到將來的基督的拯救，也看得到神的國的成立，而亞伯蘭則仍是沒有兒子的。因此，不是現在的環境如何，乃是神的計劃是如何，這才是重要的。

至於神為何創造這麼多的星星呢？有可能將來亞伯蘭的子孫，就是屬靈的子孫，是每人管一個星球吧。因為他的子孫後裔，要如天上的星這麼多，這似乎就代表每一個人就是有一顆星，數目是相等的，這就是神看到了將來的國度的管理的問題吧。

神對亞伯蘭的約，其實不只是要給他地上的國度，而且更是預表天上的國度的。而這個約，就是代表基督要從亞伯蘭的後裔中出來，是單方面神一定要作成的恩典。因此，這個與亞伯蘭所立的約，是不必亞伯蘭同意的，也不必他簽字，要他遵守些甚麼的。因為這純是神的恩典，是神要給世人的救恩；這與律法的約不同，律法的創立，是要人遵守，也要人簽約的。因此，亞伯蘭之約，是神的救恩，是代表新約的約，是神白白給的恩典。而摩西的約，是代表舊約的律法，是要人遵守的。若人不遵守，那約就被人毀約了，那約就不能生效了。因此，舊約的律法，是因人不能行而有所障礙；但新約的立約，不因人的軟弱而不能行，是白白的救恩，是神要免費給所有願意領受的人的。

因此，亞伯蘭在這個約中，是被動的承受恩典，他可以沉沉的睡了(12)，他只是讓神來作成一切，讓神單方面來立了這個約，而他只是享受這約的一切而已。那神為何讓他的後裔不在迦南地成長，而是在埃及地成長呢？這確是不容易明白的，但神讓人留在世界(埃及是預表世界)，目的一定是使人經歷特別的磨練後，生命會更加豐富，這應是神的一個目的。因為神所作的，一定都有祂的旨意的，也都有隱藏的美意的。而且這時的亞摩利人的罪孽，還沒有滿盈(16)，神就暫時讓他們仍然在迦南地居住。等到有一天，他們的罪已經無可救藥時，神的時間到了，才會把他們滅絕的。這也是神另一個附加的原因之一。

至於他們在埃及，一共有多少年呢？其實是居住了430年(出12:40)，而不只400年(13)；但這裡是說被苦待400年。因此，這表示他們住在埃及是430年，但其中的400年是被苦待及奴役的，那應是約瑟死後的日子，共有400年後，他們才出埃及了。

晨更分享：創十三

2015/4/16                  jeudi                    創十三

這一章是說到亞伯蘭與羅得的分家，以及他們的再遷移的情形。亞伯蘭及羅得，是經過了埃及發生的狀況後，再回到原來伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，也是他起先築壇的地方(4)。也就是說，埃及的遷移，給了亞伯蘭一個教訓，他還是回到了原來神所應許之地，代表他的回轉。雖然亞伯蘭在到埃及的地方，他是軟弱的，但他還是回來了，而且他堅守神的應許，還是往原來的地方去居住，直到神的話叫他起來縱橫走遍這地為止(17)。因此，若沒有神的話，我們最好是不動，最好是靜待神的吩咐而行事。

亞伯蘭的生活，簡單來說，第一是帳棚，第二是祭壇及求告神的名(4，18)，第三是按神的話而行事。帳棚是隨遇而安的生活，是流蕩的生活，是過客旅的生活，是居無定所的生活。帳棚就代表他是寄居的，是不屬於這世界的，他是屬於天國的人。我們每一個基督徒活在地上，一定要有一個觀念，就是寄居的觀念。我們的永久家鄉不在地上，我們只是暫時住在地上，因此，我們不必積財在地，我們只需積財在天。我們活在地上，是為天上而活，而不是為地上而活。一個基督徒，若沒有寄居及客旅的心態，他就很容易被地上的事物所吸引，他就脫離不了地上的吸力，他就被綁在地上，而失去了屬靈的福了。羅得就是沒有這種心態，因此他選擇的，不是以天上的旨意為主，乃是以地上的目標為主，於是他很快就被地上的金錢財物所困了。

祭壇及求告神的名，是代表以神為主，尊神為大；一切以神的旨意為我們的去留，為我們的目標。這就是把神擺第一，就是以神的旨意為我們生活的方向。亞伯蘭每到一個地方，都會先築一座壇，這是代表他以神為主，他一切所做的，都以尊神為大，作為他的生活指南。我們一方面在地上是寄居的，是沒有固定的居所，另一方面我們卻是固定的，因為我們只以神的話語為方向，我們就不會失迷了方向。地上我們是不固定的，但天上我們卻是固定的。我們不以地上的固定為主，乃是天上的固定為主。地上的固定是不固定的，惟有天上的固定才是真正的固定，是永遠不改變的。

亞伯蘭的生活動向，是以神的話為主。若神不說話，他就不移動，若神有說話，他就按神所吩咐的去做。這其實是一種自由及安息的生活，他不必為自己的前途操心，他只是按神所吩咐的去行，由神完全帶領他前面的道路，這是最幸福的生活，不必自己操心，也不必自己去制定自己的道路，只要聽從神的話就可以了。我們今天是否也可以學效這種生活？就是以神為主，在世上是寄居的，我們的目標不在世上，而只是在天上。這就是亞伯蘭的生活，但不是羅得的生活。

羅得本來就是隨著亞伯蘭—就是他的伯父而出吾珥及哈蘭的。他為何要出來，是他自願的，還是亞伯蘭要把他帶走的，就不得而知了。然而他本來也是走在神應許的道路中的，他本來或許可以與亞伯蘭一同享受神的福氣的。但他後來卻被眾多的財物所牽累，他們的財物多了，就出了問題了。本來財物是神給的福氣，也是神給他們的恩典，但這福氣對亞伯蘭而言，不會成為他的累贅；而對羅得而言，卻成了他跌倒的原因。原來財物的關是不容易過的，因著財物太多，反而成了他們僕人之間的爭吵，也間接就成為羅得及亞伯蘭的問題了。今天財物本是中性的，但若我們不會處理，也不會想法去解決，那財物就很易成為我們屬靈的攔阻了。因此，財物算是高危險的東西，是很易吸引我們遠離神的。

羅得果然是在財物的事上跌倒，而亞伯蘭卻沒有跌倒，因著亞伯蘭用屬靈的角度去處理這些財物，在羅得離開了他後，他反而得了大福—就是屬靈的福呢！亞伯蘭用甚麼去處理這些財物呢？他用的方法，就是用讓、用捨，他的眼不是看財物，乃是看神的旨意。他把屬世的事物讓出去，他所得到的，卻是屬靈的豐富，這是以小換多的最佳交易，與以掃以紅豆湯換掉屬靈長子的買賣是相反的。

羅得舉目看見約但河的全平原，他所想到的，一是如同耶和華的園子，二是如埃及地(10)。原來這平原所表現的，一是如耶和華的園子，二是如埃及地。耶和華的園子是屬神的，而埃及地是屬世的。這地的表現，又如屬靈的、又如屬世的。美麗如伊甸園(其實他沒有看過伊甸園，或是耶和華的園子)，但埃及地卻是屬世的。他曾到埃及地，或許就被這地所吸引了，他就記得這地的好處及豐富，而忽略了神的應許了。埃及是他到過的，現在看到了實境，他就被吸引了。耶和華的園子，只是想像的，是他從未到過的，因此，或許只是想像中的吸引而已，他其實是只注意他所看過的埃及而已。又或是他把埃及地變成耶和華的園子，覺得這是神要給他的福，他把屬世的，以屬靈的藉口來取代；以屬靈的理由，去選擇屬世之路，就心安理得的去了。因為他覺得這不是埃及地，而是耶和華的園子，是神所要賜福的。

當我們在世上豐富起來時，雖然不是走在神的路中，但也會給我們一個錯覺，覺得這些豐富，一定是神所賜的，就像耶和華的園子一樣，是屬靈的福來的。由於有這樣的想法，就很易迷失了，分不出甚麼是神的真福，甚麼是世界所給的虛假之福了。埃及的福是虛假的，惟有耶和華的福，才是真實的。而約但河東之地，又像耶和華的園子，又像埃及地；那視乎我們的心態，及對神的敬畏的心，我們才真能得福的。屬世的人，只是把屬靈的變成屬世的；而屬靈的人，卻可以把屬世的變成屬靈的。

亞伯蘭讓出選擇權給羅得，他不怕他選擇迦南地，因為一個屬世的人，是不會選擇屬靈的道路的。羅得是偏向世界的人，因此，他看到了世界的美好，他的看見就讓他選擇了世界的路了。若我們的看見，只是世界的一般看見，就不會得到永恆之福的。當羅得舉目看見了約但河的全平原，而選擇了這地後。神就叫亞伯蘭舉目向東西南北觀看，凡他所看見的一切地，他都要賜給他和他的後裔，直到永遠(14-15)。這也是一個看見，但這個看見，是神叫他看的，是屬靈的眼所見的。神如何叫他看呢？是要他舉目向東西南北觀看(14)。羅得如何看呢？是只能向一方向看而已。他向東、亞伯蘭就向西，這代表只是一面的看見。但屬靈的福，是東西南北都得到的，是全面的得到，是豐富及全備的福。因此，我們若只靠我們自己的眼目去看，那最好的選擇，也只是一面而已；而且這個選擇，是導致死亡的。但若是行神所要我們行的路，那我們所得的，乃是東西南北的福，是全面的福，那是何等不一樣呢！

羅得的挪移帳棚(12)，是出於自己的；而且是向罪惡挪移帳棚的。人的看見若不是出於神，只是出於自己的選擇，就很易漸漸走向滅亡之路而不自知的。而亞伯蘭也是挪移帳棚的(18，原文與羅得的「挪移帳棚」是同樣一個動詞)，但他的挪移，卻是出於神的話。當羅得離開亞伯蘭後，亞伯蘭的阻礙就沒有了，神的福就馬上出來，神不只叫他看，而且叫他走動(17)。而因著這句話，亞伯蘭就移動他的帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住了。因此，同樣是挪移帳棚，但因著亞伯蘭是走在神的旨意中，他就得到大福了。而羅得的選擇，就導致他日後妻子的死亡，是一條死亡之路，而不是得福之路了。