晨更分享：撒下十四：1-24

2009/7/30 jeudi 撒下十四：1-24
這一段是約押獻計給提哥亞的婦人，使他去勸說大衛，讓大衛可以處理押沙龍的事。可惜的是，約押的著眼點，不是公義及慈愛並重的解決問題，他只是就著大衛王心裡想念押沙龍這一點，而要解決之(1)。大衛想念押沙龍，是一種為父母者的天分，但作父母的對兒子的愛，一般就偏向於溺愛，缺少公義，並不完全。因此，約押是解決了大衛想念押沙龍的問題了，然而在整件事情上，解決得並不完全，他不是按著公義及慈愛的角度去解決，而只是按著人的慈愛去解決而已。因此，這並不能真的解決了問題，只是增加了問題而已。
人在罪的問題上，是很難兼顧公義及慈愛的，這是一個大難題，很多時是無解的。當人類犯了罪後，神也必須解決人的罪的問題，而這問題，不能只顧到慈愛而已，也要顧到公義。神十字架的智慧，就是解決人罪的問題的惟一答案。十字架是神的智慧，是兼顧公義及慈愛的解決方法。神是有極大的慈愛的，祂欲赦免人的罪，但祂也不能不兼顧公義。因此，祂必須差祂的兒子來救贖世人，這才是完全的得救之法。因為若不流血，罪就不能得赦免。約押的方法，是希望完全的赦免，是希望大衛用一紙的命令，就把整個問題解決，但這不是問題的答案，大衛也似乎知道，不能這樣作。大衛是知道要公義加上慈愛才可，但他找不到了路，因為他捨不得用公義去對付他的兒子。由於決乏公義之法，因此，大衛是遲遲沒有作為，他找不到拯救之路。聰明如大衛，如約押，也找不到解決押沙龍的罪的路，因為若沒有審判，沒有流血，罪是不能赦免的。
就如那婦人的問題，她的問題，是被她所處的環境所牽涉，她不可能公義的處理這件事的。因為那是她剩下的獨子，她不能因為公義而把自己剩下的兒子處死。因此，她的所有處理方法，都會受到了慈愛而顯響，她只有一個觀念，就是慈愛的觀念，而她的其他親戚呢？都只以公義來著眼，於是他們兩者之間的落差就很大了。一方只以慈愛去看，另一方則只以公義去看，這兩方因著利益不同，對象不同，因此思想的方法也就不同，他們之間的主張也就不同。人處理罪惡的方法，原來就是如此不同的。一方是以公義為主，而另一方則是以慈愛為主。而雙方是沒有交會點的。那怎麼辦呢？是要大衛用行政的力量，把兩個沒有交會點的意見，把之強行解決嗎？大衛確是投了婦人一票，用行政的力量，去解決罪的問題。人確是不會把公義及慈愛並用，以此來解決人的罪的，惟有神才會用祂極大的智慧，用十字架的方法，才把人類的罪解決，兼顧了公義及慈愛，這才是惟一的路。
因此，罪的問題，是公義與慈愛兩者的平衡問題，是如何兼顧公義與慈愛的問題。而人往往只能偏向於一方。母親是偏向於慈愛，而其他的無關之人，則偏向於公義。因此，押沙龍的問題，就是罪惡的解決的問題。大衛是父親，是慈愛的代表，他不能只用公義，去處死他的兒子，但他也不能不用公義去把之隔離，這就成了只讓他放逐，但卻沒有其他任何懲罰了。這就是不完全的處理，不完全的處理，就產生了以後的問題。他就只有在這裡拖時間了，但拖時間不是解決問題的方法，只會夜長夢多，導致日後押沙龍的叛變而已。約押看到了大衛的問題，但他解決的，不是罪的問題，也不是押沙龍的問題，只是大衛思念押沙龍的問題，大衛的問題或許解決了，但罪的問題卻仍然存在，這就是約押只從大衛的角度去看，去解決，沒有真正解決罪的問題，以及押沙龍的問題。
此外，神是用慈愛加上公義，去解決我們罪的問題。我們或許會以為，若神的慈愛，要加上公義的話，那就把慈愛減少一點，而加上一點公義便是了。不是的，神的慈愛是100%的慈愛，而祂加上的公義，也是100%的，神的慈愛及公義，都是不打折扣的。平衡不是把一邊減少，便成為平衡；平衡乃是兩邊都一樣多，兩邊都一樣豐富的。神給我們的，乃是完全的公義，以及完全的慈愛，這就是十字架的救恩，是神極大的智慧。

晨更分享：撒下十三：23-39

2009/7/29 mercredi 撒下十三：23-39
時間過去了，但是仇恨是沒有減少的。過了二年了(23)，暗嫩的事，押沙龍沒有忘記，他這兩年中，一直念念不忘，時間沒有沖淡了他的仇恨，但可能沖淡了大衛的儆醒。大衛如何處理這事呢？他是沒有主動的去處理，他是否因為暗嫩是長子，而不方便處理呢？他對罪沒有處理，於是罪便會不斷的滋長。你不處理罪，罪是不會消失的，一個人的罪，隱藏在他的心裡，是只會愈來愈長大而已。仇恨不會因時間而消失，反而因為時間而增長。我們處理罪的方法，不能用時間來把之沖淡了，便算了。所有的罪你都要對付的，我們不能好整以暇，以為時間久了，便沒有事了。在這裡，我們看到了，時間久了，不但沒有把仇恨除去，反而是愈來愈增加的。
同時，一個有權柄，可以處理罪惡，可以維持公義的人，若不出面來處理罪惡，來懲罰罪惡；若他不用公義的手法，去把犯罪的人拿出來，讓之得到該得的懲罰，那麼沒有權的人會看不過眼，便會趁著機會，用人的方法，用罪惡的方法，再去處理已有的罪了。故此，一個公義的處理，是需要的。我們不能不在公義的路上，隨時注意處理已有的罪，否則，罪惡會愈來愈大，罪惡會產生罪惡，到了最後，我們想再處理，已經來不及了。因此，一個有權柄的人，就是要用來維持公義，處理罪惡的。有權柄的人，要主動發現罪惡，不容罪惡作王，尤其在教會中的服事，更是如此，若我們縱容罪惡，則教會必致敗壞，若明知有罪而不處理，則到了最後，罪就把人吞滅了，因為罪是很可怕的，它潛伏在那裡，伺機等著我們而伏擊，我們若不先下手為強，那就一定失敗的了。
大衛在暗嫩犯了罪後，知道了卻只有發怒(21)，他沒有處置，他讓時間過去，他自己可以在時間內療傷，但是押沙龍卻不能。人的憂傷可以因為時間而過去，但罪惡的問題，卻不能因為時間而過去。一個犯了罪的人，只有兩條路去解決，第一就是認罪，第二就是公開及公義的審判，如此才可以除罪，才可以挽回罪的惡果。大衛先前自己犯了罪，但他最先用的方法是遮蓋，因此，他的罪又再產生罪，因為遮蓋不是對付罪的正確方法。現在他的兒子犯罪了，他自己卻也用遮蓋的方法，去替他的兒子遮蓋，不去處理他。明明知道兒子不對了，但卻沒有處理，是用遮蓋之法，那就是問題的所在了。
大衛如此做，這不是慈愛，這是懦弱；這也不是公義，這是放縱。因此，這時大衛不處理罪，而容許罪繼續滋長，終至產生殺人之罪也。罪若不對付，會從姦淫的罪，演變為殺人的罪的。而大衛知道了押沙龍殺了暗嫩後，他又同樣的不處理，他又同樣的讓時間來沖淡(38)，他又等了三年，把押沙龍軟禁了，不讓他回來了，但他卻沒有處理這事，於是，到了最後，押沙龍也沒有路了，他只有叛變一途了。這就是大衛，沒有處理罪，便產生這樣的結果了。罪不能自然消滅的，罪是一定要對付，一定要讓人悔改，罪才會斷絕的。我們不要存僥倖的心，去讓罪惡自然消滅，這是不可能的。
而約拿達這個人呢？他是幫暗嫩的呢？還是幫押沙龍的呢？他似乎都不是！他從頭到尾都知道事情的發生，當初是他獻計給暗嫩的，但他從暗嫩玷辱押沙龍妹子他瑪後，他就知道押沙龍想殺暗嫩了，但他有提醒暗嫩嗎？他有攔阻嗎？他好像只是幸災樂禍而已，他好像只是作壁上觀而已。他是從頭到尾都知道，但他卻置身度外，甚至只是加油添醋而已。他不是真的為暗嫩好，他只是他的壞朋友，獻計讓他達成目的，卻使他犯了罪，這是損友。而當別人要殺他時，他也沒有幫暗嫩的忙，也沒有勸阻押沙龍，提醒暗嫩，因此，他的作為，只為自己的目的，而不顧別人的益處。而其實他自己也得不到好處。他的目的是搗亂而已，是拖人下水，但自己也不會得益，這就如撒但一樣，他拖人下水，但自己也要下地獄也。

晨更分享：撒下十三：1-22

2009/7/28 mardi 撒下十三：1-22
這一章是說到大衛家中的問題了。大衛因為其身不正，因此，其家中也自然發生了同樣的事。一個人犯了罪，神的懲罰會臨到，而這個懲罰，是與大衛所犯的罪相似的。你作的是甚麼，別人也就跟著你去作些甚麼，這就是神的懲罰，神的管教。自己家中產生這種事，那是很悲哀的。情慾的事，若發生了，就如洪水猛獸一樣，是很可怕的。當大衛自己在情慾的事上失敗時，他也很難禁止自己的家人，作同樣的事，因為他自己也失去了見證。另一方面，由於他有很多的妻，他沒有遵守一夫一妻的原則，因此，他家中的孩子也多了，而這種多夫多妻的榜樣出來了，孩子也就受影響了。因此，甚麼樣的爸爸，就產生甚麼樣的兒子，若自己能潔身自愛，能有好的榜樣，自己家中就比較會有好的規矩。大衛娶了太多的妻，他自己不能節制，便先天上造成了家庭的複雜，加上後天上大衛自己所犯的罪，這都會影響其家庭的。
有些東西，是會在不知不覺中影響家人的，而這些的影響，就如我們種東西一樣，人種的是甚麼，收的也是甚麼，順著情慾撒種，必從情慾收敗壞。大衛是順著情慾撒種，因此，便從情慾收敗壞。這些種的東西，不要以為看不到，不要以為不重要，這都是很實在的，這是屬靈的原則，到了時候，必會收成的。因此，我們所作的，就如種東西一樣，會影響到下一代的。因此，這件事發生，固然是暗嫩的事，其實也是大衛種下的，大衛也要負責任的。這是先天的環境，是大衛所種下的因。
其次是在這事發生的過程中，其實是有很多機會可以防止的，例如暗嫩一天比一天瘦弱，連約拿達都看到了，但大衛呢？似乎是看不到，他對自己的長子都不關心，要不就是兒子太多，關心不了，要不就是只顧自己宮中的享受，而忽略了照顧兒子。若作爸爸的不能發現，而給別人發現了問題，那就是問題的開始了。此外，當暗嫩裝病時，大衛也沒有察覺，而且，暗嫩的要求，不是很合理的要求，是要求他妹妹給他作餅，而不是其他。作餅或者可以使他吃後，對病有幫助，但為何是妹妹作呢？這個要求，大衛也沒有加以注意，也沒有過問，便答應了，於是便也使暗嫩得到了犯罪的機會。其實大衛應該想到去找醫生，去找人診斷他長子的病，這樣才是合理的，而不是找一個妹妹去作餅給他吃的，這種人之常情的舉動，大衛也沒有作，這是很希奇的。
因此，很多的罪，不是一天便成功的，是一連串的疏忽而引起的。在這個過程中，我們有很多方法可以攔阻的，而一個有智慧的人，是應該可以察覺的，但精明如大衛，他也疏忽了，因為他也曾犯同樣的罪，於是他就失去了判別的能力了，一個在罪上曾犯過錯的人，在這方面他的真理是弱的，他就失去了這方面的判斷力，這是讓神的仇敵有褻瀆的機會的地方。
因此，在這件事中，當暗嫩有了情慾後，促成他犯罪的至少有兩個人，一個是約拿達，這個人聖經說他是極其狡猾，故他促成暗嫩的犯罪，是沒有任何人懷疑的。然而還有一個人是誰呢？就是大衛！大衛不會是狡猾的人，為何說他促成這罪呢？原因不是因為他狡猾，乃是因為他的不精明。暗嫩要他瑪到他的房間中，必須大衛的命令，沒有大衛，他是不能如此行的，因此，是大衛沒有察覺暗嫩的問題，而間接的促成這事。大衛雖然不是主動的幫兇，卻是被動的幫兇；不是因為大衛的主動，卻是因為他不夠精明，沒有察覺，而幫助了暗嫩，促使他犯罪。因此，一個人狡猾固然是罪，但一個沒有智慧，不夠精明的人，也會助長罪惡的。而大衛在這裡，就是這種人。同時，他在事情發生後，也不處理而只是發怒，只有他是最適合處理的人，但他卻不處理，既然他不處理，那撒但就來處理了，那後果便更嚴重了，於是做成押沙龍的判變，這都間接與大衛的不處理有關。
(15)他對妹妹的愛，不是真愛，是情慾而已。很多時我們的所謂愛，是情慾而不是真愛。真愛是永不改變的，而暗嫩對他瑪的愛，若真的是真愛，那就絕不會發生這種事情的。因此，那不是真愛，那是情慾而已，世人常以為自己的愛是真愛，其實很多時卻只是情慾而已。我們利用愛的口號，其實是發展我們的慾，而慾一旦發展下去，有時就產生了恨了。因為情慾只是想佔有，而不會為對方著想的；而佔有後，整個的思想又變了，會變成恨了，這就是人的情慾的可怕。人只利用所謂的愛，去達成情慾的事，這是這個世界的問題，之後，所產生的，就是一連串的敗壞了。

晨更分享：撒下十二：16-31

2009/7/27 lundi 撒下十二：16-31
耶和華擊打烏大衛的孩子，使他得重病。這個孩子，是代表罪惡所生的，這個孩子，是代表罪的結晶，是不合神的心意的。因此，是神要把他擊打的。然而這時，大衛是悔改了，大衛是知錯了，他是否可以挽回這孩子呢？大衛不知神的心意如何，但大衛知道，孩子病了，是神的公義；然而大衛仍要禁食，因為他知道神也有慈愛。但神是有底線的，到底神的底線，在這一件事上是在那裡，大衛並不知道，雖然神已藉著先知說了(14)，但他仍不確定(22)。因此他要來到神的面前，他來到神前，為這孩子懇求神，而且禁食(16)，就是把最情詞逼切的祈求，向著神，也代表他的悔改之心。他知錯了，他知道神的公義，但他現在來到神面前的，是憑著神的慈愛及憐憫，是他要抓住的東西。雖然似乎已經宣告孩子要死了，但他仍要來到神的面前。就好像那迦南婦人來到耶穌的面前，雖然主已告訴她，主的蒙召，是到猶大人那裡，不是到外邦人，但她仍緊緊抓住耶穌，最終耶穌也醫好她女兒的病。而大衛已經是犯罪了，他知道他該受的懲罰，但他在無可盼望中，因信仍得著盼望，他願意再來到神的面前來，這一點是很多時我們不敢作的。
我們犯了罪，當然沒有話說，沒有面到神面前了；但大衛仍是來到神的面前來，仍是要禱告。原來無論如何，我們在任何時間，都可以來到神的面前的。我們不要怕，我們只求神的憐憫，因為神還是有憐憫的，神還是要施恩給我們的。神所看的，是我們的心，是我們的單純。錯的已經錯了，但是否完全沒有恩典呢？神還會有剩餘的恩典的，不論甚麼時候，只要不是末後的審判，我們是仍可到祂面前來的。
神在這件事上，如何看大衛呢？連他家中的老臣也不忍心(17)，那神會如何呢？神一定更不忍心，但神在這孩子上不能作甚麼！祂仍要彰顯祂的公義，祂不能沒有審判。雖然祂是不忍，祂也只好掩面不看大衛了，祂也只好把祂的慈愛暫時止住，用公義的一面，去向著大衛了。那大衛的禱告，真的一點效果都沒有嗎？不是的，是有效果的，但這效果不在這孩子上，乃在所羅門上。這孩子死了，是因為罪的緣故；然而神又賜給大衛另一個孩子，這孩子可以代表認罪後的大衛，死而復活的孩子，是另一個生命的孩子，是神的憐憫而得的孩子，是大衛求來的孩子。也就是說，大衛的禱告，神到底有沒有聽呢？似乎沒有聽，卻是有聽，但卻不是用大衛的方式去答應他，是用神的方式去答應，而這種方式，是兼顧公義與慈愛的，是神看到了大衛的悔改，看到了大衛的祈求後，把祂的公義及慈愛的原則，一同運作後而出來的結果。那就是賜給他另一個孩子，是所羅門，是一個死而後生的孩子，是代表復活的孩子。
因此，大衛的禱告，仍是達到了神的面前，仍是有功效的，只是不是如人的一般想法，也不如大衛的所料。然而大衛也摸得了神的心，當神仍沒有回答時，他仍不死心，他仍然努力，然而當他知道了神的心意後，他就不再禱告了，因為他知道神的公義不能收回了。而神雖然在這事上不能收回祂的公義，但因著大衛的禱告，神仍賜下祂的憐憫，但不在這孩子身上，而在新的孩子身上，神賜一個新的生命，去補償這犯罪的結晶。神要的是重生的生命，不是犯罪後的生命。這是我們要知道的。故大衛的禱告，是蒙神應允的(參24)，因此，我們無論何時，都可以到神面前，求祂的憐憫，祂必會有恩典的。
(14vs22)若大衛明知神的話是不可改的，神說這孩子必要死，而他仍在求，那他是不是妄求呢？是不是白求了呢？不是的，他是要更明白神的旨意，不一定只為了這孩子而求，更是要更明白神的旨意而求。因為或者神憐恤他，使孩子不死，也未可知的(如約拿宣告尼尼微城必傾覆的事，後來因著尼尼微全城的悔改，而神把這懲罰延後一樣)。
(26-31)約押不居功是很美的榜樣。居功有兩種途徑，一是自我高舉自己，二是別人高舉我們。要預防第一種比較容易，只要自己謙卑，常常儆醒便可以了；第二種因為是別人把我們高舉，這便要主動作一些事來防範了。一個服事主的人，服事久了，便容易被人高舉，這是我們主動要注意防範、主動作一些事去防止的。我們不應自己高舉自己，也不應不主動防止別人把我們高舉，這都是服事時要特別注意的事。

晨更分享：撤下十一：1-13

2009/7/24 vendredi 撒下十一：1-13
這是大衛犯罪的記載。大衛是在別人打仗時，他卻是在休閒中，這時，他沒有出去打仗，他只差派了約押打仗，而且是勝利的。因為勝利，他就沒有自己出去，而也沒有儆醒，也似乎沒有甚麼事作，只是睡覺。從這事件看來，敵人似乎不強，只要約押便可以得勝，也不必大衛，而且，也似乎不必大衛處理太多其他的事，他只要睡覺即可以了。這是一個雖然是爭戰，但卻是順利的環境；他似乎可以無憂無慮，好整以睱，應付裕如，這就是引起他犯罪的原因。同時，淫亂的事，是很容易把人使人跌倒的，很多不錯的人，如大衛，也在淫亂的事上失敗了，而教會中也有這種事，這是很可惜的。
(2)他看見了一個婦人，他看見了一幅引誘的圖畫，他沒有停在於此，他繼續了下一步，他去打聽這人是誰，他又把那婦人接回來，這些的動作，都使他一步一步的陷入罪惡中。若是他沒有停止，他會愈陷愈深，他到了後來，罪就產生了罪，終至不可收拾，從淫亂而到殺人，所犯的罪，會愈來愈大，而且，他還是一個有權的人，有權的人有很多的方法去遮蓋自己的罪的。而他所用的方法，起先是比較溫和的，是希望烏利亞回家去，與婦人同房，那麼大衛的事，便表面上不致被人發現了。然而，這只是表面上而已，不是真的除罪，也不是真的遮蓋。人的遮蓋，都是不完全的，要把這事完全遮蓋，即使你是君王，即使你是有權的人，也是很不易的。我們是不可能把罪完全遮蓋的。因為隱藏的事，是沒有不被顯露的。一個人犯了罪後，若用遮蓋之法，他是不可能遮蓋完全的，只會欲蓋彌彰而已。大衛用自己的方法，用人的方法，去希望把問題解決，他沒有想到悔改之法，他沒有想到犯罪後，只有一個途徑，就是認罪，就是來到神面前悔改，他作為君王，他不肯如此作，因為在他的手下，還有很多的王牌可用，這一個計謀不行，他還有其他的方法，再不然就是把別人殺了，他的王牌太多了，使他犯了一個罪後，又再犯另一個罪，若不是神親自的攔阻，他是不可能停止的。
平時，大衛是不會隨便殺人的，也不會容許別人隨便殺人的，他的部下表示殺了掃羅，他也不能讓他活下去，但這時的大衛，到了後來，是把一個忠心的人都殺了。這不是一般時間的大衛，是一個犯了罪後的大衛。一個犯了罪後的大衛，便與平時的大衛，完全不同、完全換了一個人一樣。是甚麼使大衛變成如此的呢？是罪惡。一個人犯了罪而不肯悔改時，他所有所作的事，都是醜惡的，他的好心，也是假裝的(8)。他是假好心，把烏利亞召來，希望他可以回家去，與太太同寢，於是大衛認為他的罪便可以遮蓋了。因此，一個犯了罪的人，他的動作，即使是表面上是好的，實質上也是惡的，是不懷居心的。但這時，除了大衛外，又有誰可以知曉呢？別人還以為大衛對烏利亞的恩典，其實大衛是為了自己才如此作的。而烏利亞這個軍人，卻不欲、及不能破壞軍紀，雖然是大衛的恩待，他也不敢在打仗時隨便享受，這是軍紀，大衛本想為了一己之私，或是因為自己是君王，而可以把軍紀破壞，然而烏利亞卻嚴守軍紀，因此，大衛的計謀不能得逞，這便使大衛繼續犯罪下去，而人們最後解決罪的問題，就是殺人了。人以為把人殺了，事情便可以解決，這是人最終及最常用的方法，大衛也是如此行的。
因此，大衛不肯馬上悔改，因為他還有他的方法，他還有他的路。他有權，他有勢，他想用他的權可以遮蓋他的罪；然而任何人即使有最大的權，還是不能把罪遮蓋的，這是我們應認知的。犯了罪後，最簡單的方法，就是認罪，就是悔改，就是來到神面前，求祂赦免，求祂遮蓋，這才是惟一的路，其他人的方法，即使你是很有辦法的人，也只會愈弄愈糟，不會有好結果的。
(4)月經剛剛才得潔淨，原本是不易懷孕的，然而事與願違，她卻懷孕了，而懷孕是罪的彰顯，是作惡的人所不願見的。很多人想犯罪而不留任何痕跡，但這是不可能的，犯了罪後，是一定會留下痕跡的，即使你是如何的小心，也是沒有用的，很多的事，是在意料之外，是犯罪的人所不能預料的，而犯罪後的遮蓋，也是不易預料的，因此，大衛在這件事上看似很不順，他是君王，尚且不能用他最大的權，去遮蓋他的罪，何況一般的人呢！可見罪是不能被遮蓋的，用人的辦法是不能除罪的。因此，人不能隨便犯罪，因為犯了罪後，是不可能遮蓋的，這是我們該認知的。

晨更分享：撒下七：18-29

2009/7/20 lundi 撒下七：18-29
這是大衛王的反應。大衛的反應是完全順服的，他沒有任何反對，雖然不是照著他的意思，但當他得知神的旨意時，他就完全順服了，他就沒有其他的想法了。他就完全以神的旨意為旨意，不再提及任何他自己的想法，也不再為自己的想法而爭辯了。不單如此，他還加上感恩，他還更謙卑的在神面前，更認識到自己的卑微及不配(18)，這就是他的態度。
他的看事，一方面是看到了他自己的家(29)，以及看到了神的選民(23-24)，其實他更看到了神的計劃，就是更遠的、神的救贖計劃。神建造大衛、建造祂的民，是有目的的，是為了全人類的救贖，是讓救贖主可以從以色列民出來。因著大衛對神的心意，神就賜福給他，而揀選了他，成為可用的器皿，成為全人類的恩惠的來源。
大衛是有一個心，為神建造殿宇，而這個建造殿宇的心，神是應允了，神是給他了，但因著他要為神的建殿，神便揀選了他，神造更大的工，就是建立了他的家，也建立了他的國，而他的國就是神的國。因此，因著大衛有一個建殿的心，神就揀選了他，神的計劃就因此而可以成就，神就把祂的恩典，是對整個人類的恩典，藉著大衛而出來了。因此，一個簡單的心，不只滿足了神的心、神的計劃，而且還成就了對整個人類的恩典，這是何等寶貴的事啊！原來有時我們一個順服的心，一個願意為神作事的心，就可以使世人得福，這是大衛所想不到的呢！
大衛存感恩的心，到底是因為神如此恩待他呢？還是因為了解神的旨意呢？我們對神感恩，至少有兩個原因，一是因為神恩待我，施恩與我，這當然容易感恩了。但另一個原因，就是雖然神所答應的，與我所求的不一樣，但因為我現在清楚知道了神的旨意了，我就不再堅持己見了，我就完全的順服了，我就完全以神的旨意為旨意了，我只因著知道神的旨意，而存感謝祂的心，其他的都不重要了。因此，在這裡，大衛的感恩，應該是包括兩個原因，一個是因為神恩待他，對他的家及他的國有恩典，對他有恩待。另一個原因，則是因為他已經明白了神的旨意了，他就因著明白神的旨意而感恩，他也因著明白了神的旨意，而加強地祈求(27)、大膽地再向神如此祈禱：這就是當他明白了神的旨意後，他以神的旨意為樂，他以遵守神的旨意為他的本份。他這時祈求的，不再是以前的建殿了，乃是現在神的已知的旨意了。
以前是為了建殿而求，建殿是一個單純的心，是對著神的，不是為自己的；但現在是為了神已知的旨意而求，而這旨意中，有絕大一部分，是神在大衛身上的工作，因此，他順服了，他感恩了，他更卑微了。一個人得到神的大恩後，正常的人是應該更感恩及更謙卑的；而一個不對的人，是會驕傲的。
我們會說：大衛所得到的答案，因為對他是好的，所以他當然會感恩了，但若神給他的答案，是不好的，是對他不利的，那他還會感恩嗎？我們要說的，神所答應的，是與大衛所求的不同的，或是相反的，或可說是不答應大衛當初所求的；然而真實的狀況是，神所回答的，一定是比人所求的更好的。有時是明顯的好；有時是隱藏的好。總之，神所給的，一定是好的就是了。雖然有時你以為是不好，其實是我們看不到而已。神所給的，一定是好的。因為沒有兒女求餅，父親會給石頭的，這是我們要認知的。因此，只要得到神的答覆，就一定是好的，就一定要感恩的，我們為了順服神的旨意而感恩，而不只是為了自己得益而感恩才對！這是大衛所表現的。
(27)這裡提到大膽，甚麼是大膽呢？大膽的意思，就是包括了兩樣同時存在的東西，一就是不配，二就是就著神的恩典繼續的求，以得到更多的恩，也就是恩上加恩之意。大衛對神給的恩典，知道自己是不配，但他還是要求神成全，因為這是神的旨意，雖然我是不配，但既然是神要給的，我就繼續求，讓我能夠在恩典上加上恩典。因此，一方面是知道自己不配，因而更加謙卑；但另一方面卻是繼續向神要，因為這是神要給的，那我們不必容氣，但卻要更加謙卑的求，這就是大膽的含意了。一個人領受了神的恩典後，若不謙卑，反而驕傲，以為自己了不起，則神的恩典就止住了，不再有恩典了。同樣，若一個人領受了神的恩典後，卻不把之寶貴，不再祈求使恩上加恩，那恩典也會止住的。因此，大衛這裡所說的大膽，是謙卑加上再求，是值得我們學習的功課。

晨更分享：撒下七：1-17

2009/7/19 dimanche 撒下七：1-17
大衛想為神作一個殿，這是一件美事，是大衛的心願，出於他對神的愛。那到底神對大衛這個心願，有怎樣的一個回應呢？神是答應呢？還是拒絕呢？神似乎是拒絕，其實神卻在拒絕中，把更好的給大衛，表面是拒絕了，其實是把大衛所想不到的，更好的福分給他，而且是補足他所沒有的。大衛想要為神建殿，那是指一座看得到的殿，但神所要的，不只是看得見的殿，而是心中的殿。舊約時，人所能看得見的，乃是外表的殿，但新約時，神所要建造的，乃是內心的殿。因為我們的身體，是聖靈的殿；我們應把自己的心獻給神，凡事順服祂，那祂就可以在我們心中作王，這時，祂就可以居住在我們心裡，那才是真的建殿。
因此，真正的建殿，不是外表的，乃是裡面的。人們一般只注重外表的殿，但神卻提醒大衛，要建造的殿，乃是內心的殿，那我們如何建造內心的殿呢？我們不是自己建殿，其實是神在我們心中建殿；不是我們能為神建殿，其實是神為我們建殿。因此，當大衛想要為神建殿時，神透過拿單對王啟示的說話中，都是神主動為大衛作事，是神把恩典給他，是神的主動不斷作工在大衛的身上，是神在建造大衛，不是大衛在建造房屋給神。當大衛想為神作一些事時，神卻提醒他，是祂在作，是祂不斷在作，不是大衛在作。大衛是有心想為神而作，但如何是為神而作呢？乃是讓神在我們身上作工，這就是作成神的工。其實神的回答，不是代表祂反對大衛的建殿，乃是啟示神更高的心意，更正確的建殿，乃是神在我們身上作工，使我們順服祂，能不斷讓神在我們身上作工，這就是真的建殿，而且是建造無形的殿，是讓神可以居住在我們身上的殿。
神不是拒絕了大衛所要求，乃是加強了大衛的要求，更正了大衛的要求，把更好及更美的建殿工程，啟示給他，讓他能更完全，讓他能建造神所真正喜歡的殿。而且，神也啟示給他，神所要的殿，不是人手所作的殿，乃是神手所作的殿，就是我們的身體，我們的心靈。其實不是我們建殿給神住，乃是神在我們身上建造，神一旦在我們身上建造成功，神就可以住在我們身上，那才是真正的建殿。這就是為何當大衛想要為神建造殿宇時，神卻一直說到神在大衛身上的建造，因為不是人的建造，乃是神的建造也。只有神在我們身上的建造，那才是真正有用的建造，那才叫做建造(5-16)。
那神是否不喜歡大衛的建殿呢？不是不喜歡，神是接納了大衛的心意，但啟示他更高的旨意；把更完美、更完善的事告訴他，神是就著大衛的想法，去補足大衛所不足的，去把更美的事啟示給他，讓他更能遵照神的心意去作。故神不是反對大衛所作的，祂反而是答應了，祂是先在大衛身上，作建殿的工作，然後等時機成熟了，等到大衛的兒子所羅門時，才讓他把外表的殿建造好。因此，是神先把大衛心中殿建成，然後才是外面的殿。若我們要想為神建殿，我們是否先有心中的殿的建造完成呢？若我們未能把心中的殿建好，那我們是沒有資格替神建造外表的殿的。故不是神不要大衛建殿，反而是神答應了，但神告訴他正確的方法，就是先讓神在他身上建造，當他被建造完畢後，他才有資格為神建殿，這時的建殿，才是完美的。因此，所羅門的殿之建成，是神先在人的心中建造，當建造成功後，人才可以有外表的殿。故當我們看到了一個外表的殿時，其實我們更應看到這外表的殿的背後，是有一個神的建造在裡面的，這才是聖殿的真義。
(3)拿單的回答雖然快了一點，但他是看到了一個原則，他看到了大衛的不一樣的生命，他看到了神與大衛同在。他認為一個有神同在的人，是明白神的心意，了解神的心的人，這種人因為了解神，便應可以按他的心意而行。這是一般的原則，大致上是對的。拿單其實是看得不錯，是一般的原則，但神的回答，是把更美的啟示出來，不是否定大衛所作的，乃是增加大衛所作的。拿單覺得大衛不錯，他有神的同在，如此他一定有神的恩典，因此，他的想法，就是神的想法。這一點大致上應是對的，只是神加上一些大衛所不知的，也是拿單所不明白的。因此，拿單是應在神面前繼續尋求，不只是對及錯，而是要作更美的事，那就必須要尋求神，而不只是按著大衛的想法而已。
(7)神所要的，不是只有外表的殿，但人所要的，乃是外表可以看得見的殿。神一直想建造我們，但我們卻不知道這叫做建殿。神沒有要以色列人給祂建殿，因為這不是最重要的事，最重要的事，乃是神要建造人。神從揀選一個人開紿(8)，而不斷的給他恩典，與他同在(9)，栽培他們(10)，為人建造一個完美的家及國，目的是使人順服神，而當一個人明白了神的旨意，能夠完全的順服神時，這時，神的建造就完成了，而這個人也就可以成為神的殿了。神所要的殿，不是人手所建造的，乃是人的心順服神，這才是神所要的殿。但大衛的心意，神也悅納了，神也照著他的想法，而給他建造，讓他建造更美的殿，這是神的作為。當你想為神作些甚麼時，原來神已為我們作了更多，原來不是我能為神作些甚麼，乃是神已經為我們作了很多！這時，我們才發現了，不是我們可以在神面前邀功的，其實每一樣都是恩典，是神給我們的恩典，不是我們給神的恩典也。而我們只要接受神恩典，只要存感恩的心，去接受神在我們身上所作的，那就是最好的建殿了。這是神要讓大衛明白的。

晨更分享：撒下一：1-16

2009/7/9 jeudi 撒下一：1-16
這一章開始，是大衛對掃羅之死的反應。他的反應是異於一般的人的，一般而言，大衛是被掃羅所追殺的，而且多次追殺他，雖然曾悔改，但後來還是要追殺，以致大衛只得逃到非利士人的地方，在洗革拉居住，也就是說，大衛是在敵人之地居住，這是又危險又不得已的，長久下去，他會出問題的。因此，掃羅之死，對大衛而言，應是一個好消息才對，因為他從此就可以自由了，因為他的苦難便可以過去了。沒有人是喜歡苦難的，我們在苦難之時，都會希望很快就過去，我們就希望神很快就把苦難拿走的，這是我們的想法。大衛因著掃羅的追逼，他是整個生活都受到影響，他是只能被趕到外邦的地方，是他不願意的地方，他也只得裝作與非利士人和好，甚至差一點就要出去與掃羅爭戰了。但神憐憫他，使他免去了與以色列人的爭戰。因此，從整個事件看來，大衛對掃羅之死，應是很高興才是，因為他的苦難終於除去了，他終於可以重見天日了。然而他的反應卻不是如此，他是悲哀，他為掃羅及約拿單而悲哀，他沒有自己，他不為自己的脫離苦難而喜樂，他反而為了神的受膏者被殺而悲哀，他心中是把神放在惟一的位置，他沒有自己，他只有神，他不以苦難為難過，只要苦難是出於神的話，他就默默的接受，沒有怨言。
若是苦難除去了，但神的受膏者死亡了，神的榮耀受損了，他情願繼續受苦難，也不希望神的榮耀受損，因此，苦難不要緊，但神的榮耀，神的旨意最重要。同樣地，我們若因受苦難，而使神的旨意得以達成，我們是否也甘心情願地接受苦難呢？個人的得失，個人的受苦，若是成就神的旨意，我們是否就甘於受苦，視受苦為甘之如飴呢？
大衛是把神的旨意放在第一位，他完全沒有自己的意思，他是一個捨己、無己之人，只要是出於神，只要是神的旨意，就算是犧牲自己，他也是完全沒有話說的。然而這少年人不知道大衛的想法，他以為人都是為己的，人都是不喜歡苦難的，有自己的益處之時，他一定會高興的。因此，他就以說謊來希望換取大衛的賞識，因為他認為大衛可能會成為以後的君王了。然而他的想法，是錯的，他不知道大衛是以神的國為重，個人的利益不是他所關心的，他所關心的，只是神的國度，神的榮耀，神的選民，而不是個人的利益。因此，他因為自己的謊言，而遭到殺身之禍，他不知道掃羅雖然不好，但大衛因著神的原因，只要掃羅是出於神的，他就不敢殺他，即使是別人殺他，他也是不喜歡的。有些人是自己不敢殺，但當別人殺他時，他會很高興，因為罪不在己。他可以認為，不是我殺的，是別人殺的，他是罪有應得的，他是神所懲罰的。然而大衛卻不是如此，別人殺的，他也不喜歡，別人做的，他也為了神的國度，而悲傷。他的愛，不是人的愛，是神的愛，只有神會愛一個罪人，會愛一個敵人，只有神會為一個罪人的死而惋惜，世人是不會為罪人及敵人的死而惋惜的。這就是大衛的愛，是他合乎神心意的地方。
少年人是為了自己的利益而把衣服撕裂(2)，大衛則是為了神的利益，而撕裂衣服(11)。少年人是只有外表，但大衛是發自內心的，前者是為了自己，為自己謀幸福，但大衛是為了神，沒有自己，只有神。而且大衛的行動，可以影響其下面的人，他是生命的自然表現，不是造作的，而少年人的悲哀，是造作的，他是機會主義者，是想趁機撈一筆，但他卻得了死亡。而大衛把掃羅永遠放在神的受膏者的地位，這地位比自己的任何苦難均重要。
假如是出於神，那我的苦難不算甚麼，這是絕對的順服，是沒有任何的利益，舒服，不方便等的考量的。大衛是為了神而甘願接受一切的困難，一切的不便，並沒有怨言，而當這苦難拿去後，他不但不歡喜，而且是悲哀，why？不是他喜歡苦難，乃是他喜歡神的榮耀，他不希望神的名受損，而自己得益，若我的受苦，可以使神得榮耀，那我情願受苦；若我的苦難可以解放，卻使神的名受損，則我苦難的釋放，並不會使我喜悅，反使我憂愁，這就是大衛。
肉體的想法(亞瑪力人)，是與屬靈的人的想法不同的。肉體的想法，是只為自己，屬靈的想法，是只為神，而我們是那一種人呢？其實大都如這亞瑪力人一樣，很少能如大衛的。
說謊的人，一定有很多破綻的。他逃出營(3)是不守軍紀，他殺了未死的人，且是君王，是犯上，他拿了王的冠冕及鐲子(10)，那是偷盜，這是死罪，而更重要的，是他犯了屬靈的罪，殺了神的受膏者也。