晨更分享：可四35-41

2018/2/25                      dimanche                    可四35-41

耶穌說，要渡到那邊去罷(35)！這是一句平常的生活的話，門徒知道是甚麼意思嗎？耶穌為何要渡到那邊去呢？那一定是有目的的！但在這裡，耶穌沒有說出目的，也沒有說要渡到那邊去的原因；只是簡單一句話，吩咐他們如此做。耶穌為何不說出目的呢？祂可以先說出計劃的，但祂不說，一定是有意義的。神要做的事，有時是先告訴我們的，有時是不先告訴我們的，這是神的旨意，是神的主權。然而，不論耶穌要渡過去那邊做些甚麼，耶穌不會是渡到那邊去遊玩一下的，一定是有使命的。今天若神要我們做一件事，或是要到那裡去，那是一定有目的的，不會是無緣無故的，我們要相信神的目的，也知道神的吩咐，一定是有意義的。

因此，一句簡單的說話，不起眼的說話，其實是有意義的、也是有目的的。同時，這一句話說出來，就必然會成就的。也就是說，當耶穌說：我們渡到那邊去罷，這句話不似是命令，也不似是權威的話，因為後面加上了罷字，似乎是可做可不做的。然而，無論是最平常的一句話，那是隱藏了神的大能、神的目的、神的旨意的。神的每一句話，都有祂的最美的旨意在內，是我們不能忽略的。

這一句話的背後目的，就是要去格拉森趕鬼，就是要拯救一個人(可五)。然而這一句話本身，你卻看不出甚麼來的；那就只有順服一途，因為你不知道神的旨意是甚麼，但我們卻知道順服神的話，就是我們的責任。門徒似乎不是很快就上船(36)，似乎不是覺得一句平常的話如此重要，但耶穌在船上講完比喻後，就沒有離開船，而叫門徒渡到對面去。因為耶穌看見了一些事，是門徒所沒有看見的。耶穌未到格拉森，但已經看見了格拉森的鬼、及鬼附的人了。然而門徒是不會看見的，若耶穌不說出來，他們是不會知道的。

今天我們也是一樣，耶穌看見的，比我們看見的當然是多的；因此，若耶穌說了話，有時祂會說原因，有時就不一定說原因的。這時，我們是否順服就好呢？我們不一定要知道原因，但我們一定會知道，這一定有原因、一定有神的美好旨意、一定是要順服的。這一句平常的話，就帶來不平常的結果。若我們順服神，那就會在一句平常的生活的話中，看得見神跡的發生的。神跡的發生，是在順服一句平常的話後而發生的。

還有一點，就是當耶穌說了這一句話，而門徒遵行了耶穌的話後，那這一句話就必然會成就的。一般而言，渡到那邊去，是加利利人常有的舉動，不會覺得有特別的意義，或是特別的問題的。然而這時卻似乎不一樣，是突然發生的風暴，同時似乎是要喪命的風浪(38)；這一句平常的、生活上的話，也會喪命的嗎？若耶穌說要渡到對岸，結果門徒都死了(甚至耶穌也死了)，那可能嗎？不只是這句話不能應驗，而且耶穌怎會死在風暴下呢？祂是風暴的主呢！因此，神的話是不會不應驗的，這一句話看似沒有甚麼，不是應驗不應驗的問題，然而這還是要應驗的。有時我們以為這不是一句重要的話，不是應驗的問題，卻還是要應驗的。我們生活上的大小事，神都在管理的，只要神在我們生活上說話，那怕是一句平常的話，也是要應驗的。這一句話不是大的使命，不是如：「你去敵人旁邊，把他的武器奪來」等的重要使命那麼具體，但卻也是一個生活的使命，是一般的生活；但卻也是使命，是要達成的。

原來在我們生活中，很多不起眼的使命，都是有意義的。我們應注意神在我們生活中微小的聲音，微小的吩咐；這些都是要我們達成的生活目標，是有意義的。因為渡到那邊去，不只是渡假，而是有後面的使命的。若我們不渡到對岸去，就不會看到下一步的神跡的。因此，第一步似乎不算是神跡，只是平常的生活，但後面的那一步，就是大神跡、就是大拯救。只要神說話了，我們跟著去做，神跡就會出來；因為神所說的話，就是神跡，這是我們要了解的。

風暴為何會來呢？在這世上原來撒但還是有一些能力的，他還是可以呼風喚雨的。然而宇宙真正的主人不是撒但，而是神；若我們有神在一旁，我們就不必害怕，我們就不必受環境的影響。耶穌是有神同在的人，祂也有屬靈的眼睛，他看見風浪背後的撒但；但門徒卻完全不知道，是活在黑暗中的。因著耶穌知道撒但的詭計，祂就可以不受環境的影響而安然睡覺；因著祂躺在神的懷中，祂就不會被任何環境影響。今天我們可以不受環境影響嗎？門徒是不能的，他們是隨環境而改變的。他們有了耶穌的話，就表示萬無一失，一定可以渡到那邊去的。耶穌的計劃，是不會不成就的；然而人卻沒有信心，不知道神的話比環境更可靠，因而相信了環境，而忽略了神話語的應許。

當耶穌說要渡到那邊去，而環境似乎是不能渡過去，而且似乎是要死時，你信耶穌的話呢？還是信環境呢？耶穌的話看似不可靠，環境是看似實在的，這時我們選擇甚麼呢？門徒是相信環境多於耶穌的話，還好他們有耶穌可以叫醒。當我們遇到風浪，耶穌若是睡覺時，那表示甚麼呢？那表示一定沒有問題，而不是代表耶穌不理！

當我們禱告時，耶穌似乎睡著了，我們看不到耶穌作工時；其實正是代表不必害怕，因為耶穌都不理撒但，那就代表不必作工也可以的。然而門徒看到耶穌睡覺，不是覺得放心，而是覺得祂不理他們、不顧他們(38)！這豈不也是我們常有的情形嗎？我們禱告了半天，似乎神也不理會，這代表甚麼呢？代表神睡著了嗎？若神真的是睡著了，就表示這不重要，這對神而言，是輕而易舉的事；若耶穌真是睡著了，表示耶穌很放心，那門徒為何不放心呢？

耶穌這時是用斥責風及海的(39)，為何用斥責而不是吩咐呢？因為是撒但在背後的興風作浪，是撒但用神給的權而在世界作亂；故耶穌是斥責撒但。耶穌所看見的，不是風浪的本身，乃是背後的撒但。當我們遇到一些苦難時，我們要看的不是苦難的本身，是苦難的原因。苦難若是神給的，我們就倚靠神而得到益處；苦難若是撒但興起的，我們就靠神斥責撒但而得勝。無論環境如何，我們只要有主的同在，就不必懼怕。撒但是想攔阻耶穌去趕鬼，但耶穌卻不理撒但而安然睡覺，因為耶穌才是宇宙之主，而不是撒但。這也是一種權柄的表示，若門徒有信心，其實是不必叫醒耶穌的，因為耶穌是不會死的，撒但的興風作浪，是不會傷害耶穌及門徒的。那只是環境的假象，因為撒但是沒有傷害耶穌的權柄的；耶穌若死在十字架上，是神允許祂才可以的。

因此，其實若門徒有信心，不必叫醒耶穌，也不必耶穌斥責風浪，因為那風浪即使很大，也是不會傷害到他們的。然而人是看實際的環境的，不知道撒但是紙老虎，因而對環境害怕；因為不知道神的同在，也不知道神的話的能力。門徒是有雙重保證的，一是耶穌說過的話，二是耶穌與門徒的同在。因此，門徒若真有信心，他們也可以睡覺，不必斥責風浪的。若門徒有信心，大家都睡覺的話，那風浪自然也會退去的；即使不退去，也可以安然到達彼岸的。可惜這時他們用的不是信心，而是叫醒耶穌；雖然也可以平靜風浪，但卻經歷不到信心的效能矣。

晨更分享：可一16-20

2018/2/18                 dimanche            可一16-20

耶穌出來事奉神，開始工作的時候，祂作了些甚麼呢？在祂未做一切事情之前，第一祂是先順服神的引領，做了兩件事，第一件事就是順服神的旨意，接受約翰的洗禮(9)，第二件事就是順服聖靈的引領，接受撒但的試探。而當祂出來傳福音之時，祂先做的一件事，就是呼召門徒跟隨祂(16-20)。然後才說到祂的工作，就是在會堂教訓人(21)、趕鬼、醫病等。而這一段經文(16-20)，就是說到祂呼召門徒的經過。

為何祂要在工作之前，就呼召門徒呢？祂認識這些門徒嗎？耶穌在未行事傳道之前，就呼召人，可見祂是想這些人跟著耶穌，聽耶穌的教訓、看耶穌的行事，從而認識神。這就是要他們能從神所說的話、以及從神所行的事中去認識神；而且可以不至漏掉耶穌所說的每一句話，所行的每一件事。而當他們能從耶穌所說的話，以及所行的事中認識耶穌時，那他們就可以得生命，就可以承接耶穌升天後所未完成的地上之工。

因此，這就是耶穌的門徒訓練，耶穌沒有採用上課的形式去教導他們，而是用生活的方式，去使他們把教訓落實在生活中；讓神的話可以應用在生活中。他們不只是聽耶穌所說的話、看耶穌所做的事，而且還加上觀察耶穌在生活上的所為，這是寓教於學，是加上了生活的學習，是我們所應注意的。

今天若我們要在神學院上訓練門徒，不能只在功課上有要求，而且要在生活上有要求；若一個人的生活不能配合神的話，那所學的東西，只是學問而不是生命。若要把學問變成生命，就必須要有生活上的配合。從觀察耶穌的生活表現、生活習慣，這是另一種學習；要加上這些無形的學習，才是全面的學習，才能把生命帶出來。若只是課堂上的教導，而在生活上沒有要求，那學習是不能全面的。一個基督徒，若沒有好的生活習慣，他是不能做一個好基督徒的。因此，當門徒很早就可以觀察耶穌的言語、動作以及生活的習慣行為時，他們就明白甚麼是正確的生活習慣，如此才可以讓他們改正其生活習慣，如此才可以在生活上應用神的話。

例如我們聽到要每天早起晨更讀經，但若我們的生活習慣是遲睡遲起的，這個每天親近主的動作，就不能做了。如此的教導，就只是知識而不是實際的生活。因此，耶穌在傳道之初就呼召門徒，目的就是讓他們不只聽及看，而且可以觀察耶穌的生活習慣，從而從生活習慣起，有正確的修正，然後才可以接受神的話，用於生活上。

今天我們訓練門徒的方法是甚麼呢？只有知識的教導，那是不一定能配合於每一個人的生活的。若我們不能從生活習慣起改變，神的話就會在我們身上打了很大的折扣的。除非我們看到生活習慣的重要，而把我們的生活習慣調整，否則我們是沒有辦法接受神的話，使之成為我們的生命的。若我們讀了三年神學院，學到一些知識；但之後卻不能繼續每天來到神的面前，天天讀神學、天天來親近神、領受神的話時；那神學院的知識，是不能增加我們的生命的。因此，耶穌的造就，是生命的造就，而不只是知識的造就；祂從開始傳道時，就讓門徒參與祂的生活，讓他們了解甚麼是基督徒該有的生活習慣。要從生活習慣開始改變，開始調整，這才是門徒訓練的重點，這是我們要學習的。

耶穌為何要選這四個人呢？他們都是打魚的，這有何啟示呢？耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣(17)。這樣的呼召，似乎與他們的職業有關，因為這樣的呼召，是用他們的職業作比喻的。也就是說，一方面是他們熟悉的職業，另一方面是他們不熟悉的呼召—新的工作。原來人目前的工作，都是與將來的呼召有關的。我們每一個職業，都可以是神預備我們，目的為了將來可以被神呼召時，是有用的。

或許耶穌說得人如得魚一樣，就告訴他們從「打魚」變成「打人」(得人)，就是把屬世變成屬靈；從補獲魚的生命、殺滅魚的生命，到使人得生命。這樣的比喻，就會引起他們的興趣，使他們明白耶穌呼召的工作，是何等重要。

當我們被呼召時，神可以讓我們目前的職業，成為我們的幫助的。每一個神的安排，都是為了神的使命，這是我們要知道的。若我們能在我們目前的崗位上盡忠，也可以幫助我們之後在神的使命上盡忠的。果然，他們目前的職業，確是影響了他們將來屬靈的使命。彼得呼召時，是在打魚的，而之後他所作的屬靈工作，也確是作屬靈的打魚工作。他一次講道，就有幾千人信主，使他成為屬靈的捕魚手。而約翰呢？他被呼召時所作的工作，是補網的工作(19)，而之後他所作的屬靈工作，也是補網的工作。打魚是為了得魚，而補網是為了使得到的魚不成為漏網之魚。約翰所寫的書信，就是補網的工作，把網補好，使信徒繼續在真道上站立得穩，這是配合打魚的工作。故在屬世的工作上，其實也是不知不覺會影響到屬靈的工作的。這也是神奇妙的預備，神所作在我們身上的每一件事，都有屬靈的意義、屬靈的功用的，我們可以了解得到嗎？

耶穌呼召他們，讓他們有一個新的工作、新的使命；而這個工作，不只是要他們捨去工作，更是要捨去親情(20)、捨去從前的生活習慣、捨去從前熟悉的環境，然後才可以完成新的使命的。因此，這個耶穌的呼召，這個新的使命，其實是要以生命去完成的。若沒有捨己的生命、沒有適應新環境的能力，是很難完成新的使命的。原來神所呼召我們的使命，都是要用生命去完成的。若不是以生命去完成，那就只是一個工作，而不是一個使命。耶穌的使命：得人如得魚，就是要得人的生命，就是要使人得新生命。而這個使人得生命的使命，是要門徒把生命擺出去，別人才可能從生命中得生命的。因此，耶穌的這個使命是要用生命完成，而不只是一個工作而已。今天我們要完成福音的使命，也是如此：是要用生命的全然擺上，才可以完成使命的。這就是如保羅、如施洗約翰，是把生命擺上，以完成使命的。

晨更分享：耶49:29-39

2018/2/10                  samedi                       耶49:28-39

這一段是說到三個地方，一是基達、二是夏瑣、三是以攔。這三個地方，好像不太與猶大人有關，也不是如此有名。然而，神為何也把這三個地方的情形，告知他們呢？一般而言，我們所關心的，是我們附近的人，或是對我們比較有關係的人民，然而神在猶大國亡國後、或是將亡之時，卻把外邦人的某些地方的結局告之，這是甚麼意思呢？他們值得猶大人注意嗎？我們的問題是，猶大人為何要知道這些、神為何要把這些人的結局告訴他們呢？這些人與他們有何關係呢？猶大人都快滅亡了(34)，為何要知道這些沒有名的城的結局呢？

第一，這是神的心意，神願意我們知道祂的心，神願意我們知道神的計劃，知道神的作為。我們一般只會注意有關我們利益的事，似乎這些人與我們的利益及關係不大，我們就不太注意他們了。對我們來說，我們知道及我們相處的，只是我們熟悉的人，或是我們遇到的事；然而，神所遇到的事，比我們更多，也更複雜，我們是否也應了解神的處境，是否也要關心神所關心的事呢？這些人似乎與以色列人無太密切的關係，但神啟示他們的結局，是要讓他們了解，神所要處理的事是多的、這些人也是與神有關的，因為全世界都在祂的管轄之下。我們可以不理，但神不能不理；我們以為與我們無關的，但卻是與神有關的，我們是否可以關心神所關心的事呢？就如約拿一樣，尼尼微不只與他沒有關係，而且是要滅他們的人民呢！為何要到那裡去呢？這就是我們的心態，只有與我們無益的，我們都不要理會的。

第二，這些人雖然與猶大人的關係不大，但總是在他們附近的人。每一個人都是神所關心的，既然這些人是在他們周遭的，那表示猶大人是可以觀察他們的。我們是否可以從我們周遭一人身上，觀察神的作為，從神對他們的旨意中，了解神的作為呢？若我們能觀察神在周遭的人身上的作為，與在我們身上的作為相比，我們就更明白神的愛、神的心情，以及神對我們的恩典。這就是在瑪1:2中，神回答以色列人的問題時，所回答的。當神對以色列人說：我曾愛你們，但他們卻說，你在何事上愛我們呢？這時神的回答，不是直接說祂如何如何愛猶大人，而是用以掃的例子、以東人的結局來回答(瑪1:2-4)；為何會這樣呢？神是要我們從神作在其他人身上的作為，來了解神對他們的愛，這是我們該注意的。對於神在我們身上的作為，當然我們是應該留心的；但對神在其他人身上的作為呢？我們是否也當留心呢？

例如當我們看到某一個教會的興旺，或是某一個教會的衰退時，我們是否從其中看到神的原則，是否看得到為何教會會興旺，為何教會又會衰退呢？這都是活活擺在我們眼前，讓我們可以省察、學習及檢討的地方。若我們能多留意在自己、在別人身上神的作為，我們必可以找到更多神工作的線索，而可以把神的作為之原則找出來，應用在我們的身上的。因此，我們要學習的，第一當然是從神的話中，了解神的作為，第二是要從神在自己、在別人身上的作為中，了解神如何作事的方式，了解神的慈愛、神的公義，這是我們應有的動作。

第三，一般而言，這些外邦人，因為沒有神的話語，因為不認識神，因此，他們所過的生活，雖然表面上似乎是安逸無慮的居民，然而他們真實的光景，是會滅亡的。他們的光景，若是配的話，那與我們何關呢？神若啟示一些似乎與他們無關的人，他們的光景最後是滅亡的話，那我們是否可以愛他們，還是只覺得他們是罪該萬死呢？神若告訴我們，除了以色列人是被神揀選外，其他人都沒有機會聽到神的名，那我們是否有責任去把福音傳給他們呢？

當猶大人快滅亡或已滅亡時，神若把外邦人的光景告訴了他們，他們的反應是如何呢？這些人是要滅亡的，這三種人沒有說太多他們滅亡的原因，不如亞捫人、以東人、及摩押人的原因，是貪愛世界、是驕傲、是拜偶像等；但他們卻是要滅亡的。他們活在外表的安逸無慮中，其實一個不認識神的人，無論他的外在環境是多麼安逸，都是要滅亡的。他們不認識神，自以為是安逸，有誰可以告訴他們，要認識真神呢？對於這種人，我們可以愛他們嗎？若他們沒有聽到福音，他們就會滅亡，是否猶大人要有責任呢？

然而這時的猶大人，不是自身難保嗎？他們自己都快滅亡、或已亡國了，那如何有能力傳呢？正因為他們也被擄，他們的眼界就可以開，他們可以看得到外邦人的問題，可以看得到沒有神的人的可憐；就正是傳福音的機會。原來危機就是轉機，他們被擄了，似乎是沒有能力了，但神卻是在沒有辦法中開路的神。這就是五餅二魚的神跡發生的原因，當門徒們肚子都正在餓時，耶穌卻叫門徒給這些聽道的人喫呢！這是甚麼一個要求呢？這個要求，在人是不能的，自己都自顧不瑕了，怎能再顧別人呢？然而神跡就是在這種情形下發生的！當我們以為沒有能力，以為自己都自顧不瑕時，正是倚靠神而發生神跡的時候。

要顧到這些不太熟悉的外邦人，要去他們那裡傳福音，是一個看起來不可能的任務；因為先要學他們的語言，又要到他們那裡去，這就是跨文化差傳的難處。然而，若是神與我們同在，就沒有甚麼事是難的，就可以出現一個神跡，就是在我們還是餓肚子之時，給所有人都吃飽的。因此，這三個地方的人民，這裡沒有說到他們為何被滅亡的原因，只有說到他們的光景；他們似乎是安逸的，但他們卻是驚嚇及驚惶的(29，37)。沒有描寫他們的原因，因為原因只有一個，就是不認識神；一個不認識神的人，他雖然似乎過安逸的生活，他還是會驚惶、會沒有平安的。而最後若是不認識神，就只有滅亡一途。我們對這些人，可以有更多的關心、更多的愛心嗎？他們不是與我們有很大關係的人，或許不是我們所愛的人，但卻是神所愛的人。神把他們的結局啟示出來，目的是要我們了解神關心所有的人，神愛所有的人，那我們是否可以愛神所愛的呢？這是神啟示這些外邦人的結局的原因，是希望我們的眼目，可以多轉向一些不認識神的人；並產生愛他們的心，從而能把福音傳給他們。

晨更分享：耶43章

2018/2/2             vendredi                  耶四十三

耶利米說完了耶和華他們的神的話後，他們的反應是甚麼呢？他們沒有思想，沒有討論，也沒有爭辯，就馬上反對及拒絕。這可見他們只能接受一種話，就是耶和華允准他們進入埃及，其他的話，都是多餘的，是連想都不想就拒絕的。這樣的心態，是代表他們當初的求問神，只是例行式的求問，只是想得藉口、想得安慰而已。他們不是真想遵行神的旨意，只是想得到自己所要得的東西而已。這樣的心態，就如小孩子一樣，只是想吃糖，未得之前，還可以理智的求，但得不到時，就鬧翻了。這是不成熟的心態，是完全只想利用神，只想要神的福，而不是要神的自己，也不是想行在神的路中；只是一方面要行在自己的路中，另一方面又要神贊同自己的想法，只此而已！這明明是愚蠢的作法，但他們卻以為是聰明。

他們心中定下了一個想法，是想改變神，而不是想神改變他們！這個想法是牢不可破的，是不能讓任何的意見進來破壞的。然而若是如此，他們為何要求問神呢？我們求問神的目的是甚麼？是真的想遵行神的話嗎？還是只是為了自己的利益呢？當他們求問神，到底要入埃及或是留在此時，他們的目標是利益，而且已定下了自己利益的目標，是沒有辦法改變的。即使是神的話、神的旨意，也不能把之改變的。那他們還要求問神的目的是甚麼？不是想神改變自己，乃是想改變神。原來人的禱告還有一個可能的目的，就是我設定了一個答案，我求的目的，不是想知道神是否有更好的答案，或是更好的路，乃是想神聽我的這個答案。若是神不聽的話，那我不能改變神，但神也不能改變我！這就是他們禱告的目的，不是真的想求問神，乃是想神答應他心中的想法。若神不答應，那我也是要行的；只是若神答應，我就有多一點的安全感而已。

原來人有時的禱告，不是想真心求問神的道路，乃是先設下一個目標，希望神答應我的這個目標。若神不答應，我不能改變祂，那祂也休想改變我！這樣的禱告，是否會是我們禱告呢？這樣的心態，是否也常是我們禱告的心態呢？原來我們的禱告，只是表演的禱告，只是想改變神，而不是讓神改變我們的。這就如巴蘭一樣，他第一次求神，得不到神所應允的，但他不想神改變他；於是他就再來第二次的禱告，目的不是為了求神的旨意，乃是想改變神。因此，巴蘭是心中先一個設定，是要到巴勒那裡的。但神不應允時，他又不想神改變他，那他就再禱告，希望可以改變神。這就是為何巴蘭有兩次禱告的原因，是他不想聽神的話，不想神改變他，他就要改變神。

巴蘭的禱告，似乎改變了神：神就有條件的讓他去了；然而他的下場是悽慘的。那希西家呢？神說他的病不能醫，必定要死，他也求神改變祂的心意，結果神也答應了；那結果呢？他就生下一個瑪拿西，在位52年，成為猶大國滅亡的主因。這就是我們不聽神的話，而想改變神的旨意的結果。今天我們的禱告，不是要改變神，乃是要神改變我們，這就如哈巴谷先知，在哈巴谷書第三章中所做的。當他對神的旨意的決定，已經知道無法改變神的計劃時，他做了一件事，不是放棄禱告，乃是繼續禱告。然而他的禱告，不再是求問的禱告，乃是默想的禱告，乃是以神為中心的禱告，乃是思想神的作為的禱告(參哈三章)。

那哈巴谷先知的這個禱告，目的是甚麼呢？目的乃是讓神改變他！因為他知道神的旨意是要讓迦勒底人滅掉猶大，而且這旨意是不能改的；但他自己卻不太能接受，那他怎辦呢？他就改變他的目標：他不再想改變神，反而是想法讓神改變他，讓他可以接受神的旨意。他用何法改變自己呢？就是默想神的作為，就是把眼目向著神，而不是向著事情。因著他默想神，他就得著神，他就被改變了。當我們得著神的自己時，我們才會因著神的同在而改變自己。這時雖然環境沒有改變，但他自己改變了，他就能應付一切不好的環境，這就是哈巴谷的例子。他不能改變神，但他卻願意被神改變，這是我們要學的功課。

這些人是不要神的人，也是不願意被神改變的人；然而他們雖然不要神，不把神當神，神還是他們的神(1)！第1節中多次提到耶和華「他們」神，這個「他們神」是特別加上去的；表示神仍是顧念他們的神，只是他們不要神，神就只能單方面的愛他們，這是神的無奈。因為神想把好東西給人，但人所選擇的，卻是表面以為是好的東西，卻是壞的東西。人是不會選擇的，因為人看不到將來的事，只看到目前的事；人也看不到屬靈的福，只看到屬世的福。因此，人是靠自己的眼目及道理去選擇，是不能選到真正的福的。然而人雖然看不到將來埃及的命運，卻也不聽神的預告(8-13)，這是不能謙卑，只是狂傲而已(2)。一個狂傲的人，其實是瞎眼的人，因為狂傲的人，就是只以己的想法為標準，拒絕神的啟示，那一定是沒有路的。

狂傲的人要反對神，是一定會找到很多理由的。巴錄是書記，是把神的話記錄的人，也是代表耶利米說神的話的人。他們為何會扯上巴錄呢？他是18年前前約雅敬時代宣布神的話的人，卻也為他們認知。那時還會有一些領袖聽巴錄的話(參耶36:11-16)；但現在他們知道這件事，知道有巴錄這個人，但卻誣告他。原來他們是只要說神的話的人，他們就恨惡的人。他們認識巴錄，可能因為他說神的話，但他們把一切說神的話的人，都認為是與他們敵對的人，這就是不要神的話的人的心態！

他們不聽神的話，為何又要把耶利米及巴錄帶走呢？他們不是討厭耶利米及巴錄嗎？原來一個不要神的話的人，是沒有平安的！他們一方面不要聽神的話，但另一方面又不能沒有神的話、也不能沒有神，於是還是要把耶利米帶走，成為他們某種程度上的安慰的。一個沒有神、又不要神的話的人，是不會有平安的；他們不只把耶利米帶走，也把所有的人帶走。這些帶走的人，就成為他們的安全感；因著他們不能得到神的背書，就只能得這些人群的背習了。因此，他們又不要神的話，沒有安全感；但又不能沒有神的話，就成為這些人的矛盾了。

耶利米最後啟示了埃及的結局，但他們已經不會改變了，連反應都看不到了。當他們一步一步走向世界時，神的話對他們已經只能宣告審判的信息，而不再有悔改的機會了，這是很可惜的。我們不要走到這樣的地步，讓神只能宣布審判的話，而不再有憐憫的機會。

他們憑甚麼不聽神的話呢？是憑他們的眼見，他們的判斷。然而他們能見甚麼呢？埋在砌磚的灰泥中的大石頭(9)，因為埋在裡面，是人看不到的。這代表他們能看到的，只是表面的事，隱藏的事是無法看到的。隱蔽的事，只有神知道；他們憑肉眼去判斷事，成為他們的憑據，那是愚笨的。他們不知道以後的事，只憑眼見作憑據，是一定失敗的。