晨更分享：拿1:8-17

2016/9/27                      mardi                          拿1:8-17

約拿被抽中了，他知道是神的安排嗎？他似乎沒有驚惶，也沒有太多的掙扎，他坦白的告訴眾人，並不懚瞞。這代表甚麼呢？這代表他一方面是不順服神，另一方面他也是順服神的；因為他知道這是出於神的。而他的預言也是準確的(12)，這代表他仍有先知的職分的。他這時其實是與神鬥氣，他其實是知道神的作為的人。他說，這風浪是因為他的緣故(12)，這就代表他是清楚知道神的作為的。原來他與神的關係是密切的，他不是一個普通的人，不是一個對神不認識的人，他是一個認識神的人，也是與神有親密的關係的人。也因為他與神有密切的關係，他就可以與神鬥氣，他就知道他雖然不順服神，但也不會怎樣的。這就是一個一方面有神，但另一方面也是一個有己的人。

他是有神又有己的人，他對神的認識很深，他也會利用神的恩典及憐憫，而作為他的本錢，與神鬥氣的人。他是要神又要己的人，他認識到神是比他大的，他也可能知道神的旨意高過他的旨意，神的道路高過他的道路；然而他卻似乎不覺得要順服，他試一試神，是否可以讓他走自己的路；是否可以不聽神的話，而要神聽他的話。一個本屬於神，而後來不要神的人，比一個本就不屬於神而不要神的人，更會令神傷心的；而約拿就是這樣的人。

因此，他與神的關係是好的，他似乎也很清楚神的作為。作為一個先知，他知道他是不能逃避神的呼召的，但他仍是要如此行。他的目的，似乎是要與神耍賴，要神聽他的，而不要聽神的。他像一個鬥氣的孩子，不聽父親的話，要故意與父親鬧事。他也知道父親不會殺了他的，也因為如此，他就連死也不怕；這是寧死不屈，目的是要神聽他的。他連丟下海中也不怕，不只不怕，而且還直接的建議水手們如此做呢(12)！

他這樣大膽的鬥氣，確是不容易的。第一，他不怕死，他是寧死不屈，不因為大風浪而害怕，因為他正在與神鬥氣也。第二，他要看看神怎樣做，是否可以奈他的何！他要試試神的功力，我都要死了，祢還如何作工在我身上呢？原來約拿是以死來威脅神，若你要我服從你，我就死給你看吧！這就是鬥氣的人的意志，他其實不是真的要死，這是假戲真做而已。這就是一些人鬧事時，會上演一哭二鬧三上吊的鬧劇一樣。

約拿就是這樣，他覺得大不了我就死吧，你怕不怕？我死了後，我就勝了(他的意志勝了)，祢就輸了，因為這時祢就不能再用我了。這一招似乎是最後一招，原來他除了三十六著走為上著之外，還有第三十七著，這一招是除死無大事。我死都不怕了，你還可以如何待我呢？這是約拿的想法，他表面上是與水手們對話，但其實他不是說給水手們聽的，乃是演給神看的。

原來我們裡面的己是很大的，大到連死亡來了，我的身體死了，但我的肉體還是要為大、還是要為王的。為了不順服神的旨意，我們竟在神面前願意死亡的。若我們能為神而死，固然是好的，但約拿卻只是為己而死，那就不是好的了。原來除了自然死或病死外，在屬靈上的死還有兩種，一是為己而死，就是約拿的死(他想死，後來死不了)，這種死是擇惡而固執的死，是不順服神的死。另一種死卻是為主而死，就是殉道的死。殉道的死，是順服神而死，這是很多宣教士所曾經歷過的，而殉道者的血，是最有價值的，它能產生屬靈的生命，這種死才是有意義的死。

約拿知道神愛他，也知道當神呼召他時，他應是無可逃避的。因著他與神的關係是密切的，他才有這個本錢，要與神鬥氣的。他很了解神，知道神是有恩典、有憐憫、不輕易發怒的神(4:2)；因此，他是用他的性命，去與神賭博的呢！他的目的，不是要自己屈服於神，乃是要神屈服於他的意志。他的意志是堅強的，他的己是大的。他不願意聽神的話，而要神聽他的話；他要與神鬥的，就是誰聽誰的話的問題。他竟然大膽到一個程度，要神聽他的話；而不是他要聽神的話呢！因此，他一方面與神的關係是密切的，但他另一方面又利用這密切的關係，用來與神鬥氣，這就是矛盾。原因就是因為他有一個己，而且這個己是大的，是在必要的時候，就會顯出它的問題來的。

約拿告訴神說，我可以犧牲自己，我可以被拋在海中，但我就是不願意到尼尼微去。他覺得去尼尼微是比要了他的命更嚴重的事，他以死相逼，要神服他！他有甚麼本錢呢？他最大的本錢，是告訴神說，即使我死了，我也不會去的，祢可以奈我何嗎？這就是他傳給神的訊息了。然而，他的本錢真的夠大嗎？人的本錢都是假的，是沒有辦法與神爭辯的。真正的本錢，不是他的鬥氣，乃是神的恩典。若不是神的恩典，他那有條件與神鬥氣呢？

他真的是不怕死嗎？他不是真的想死，只是要告訴神這樣的訊息。表面上是他與水手的對話，表面上是他面對大風浪的問題，但其實他是面對神，他所說的、所做的一切，都是直接對神而說及做的。他有甚麼本錢呢？他認為我連死都不怕了，那你還要怎樣呢？

神沒有要他死，也不放棄他。因為約拿與神的關係是密切的，神還是可以在他身上作工。因此神沒有放棄他，神確是讓人把他丟在海中，但卻又同時差遣一條大魚，去把約拿接住。當他要死時，神不讓他死，卻要讓他經過死而得復活的生命，這就是讓他的肉體死亡，而得到一個復活及順服的生命。因此，神接了他的一招，讓他在波濤洶湧的大浪中，被神在創世時就造的一條大魚接住。這條大魚，可以說是絕無僅有的，是約拿想不到的。他以為這次一定是死定了，他以為神真的是沒有辦法了。然而，他想不到的，是神竟然為了他一個卑微的人，卻造了一條特殊的大魚，去拯救他的生命。神可以完全放棄他，因為他似乎已經是孺子不可教的了；然而，神還是要用盡了一切辦法，用盡了大自然的一切神跡，去把他挽救回來，這就是神的恩典，是在不可救藥的人類中，所施行的拯救。

當約拿窮盡了一切的力量，去與神鬥法，甚至寧死也不屈時；神也窮盡了祂一切的辦法，去讓約拿不死，但卻要他的肉體死亡，這是一幅很有意思的圖畫！原來我們用盡方法去與神鬥氣，目的是要我們的己出頭，而神也是用盡祂的方法，不讓我們的己出頭；祂是要把我們的己治死，而不是要把我們的身體治死。若約拿的身體死了，神就不能在他身上作更大的工夫了。因此，約拿一直想死，但神卻阻止了他的死，但卻要他的肉體死，而得復活的生命，這就是這一場人與神的鬥爭中，我們可以看得到的一幕了。

除此以外，神還在這與約拿的鬥法中，順便救了一船的人。神讓他們可以認識到耶和華是真神，也讓他們可以大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。這是藉著一個不順服的約拿，而讓外邦人認識神也。約拿雖然不願意尼尼微人信神，但卻無意中讓神救了一船的人，這也是神奇妙的作為了。

晨更分享：啟20:7-15

2016/9/21                   mercredi                             啟20:7-15

神對撒但的作法，真是仁至義盡了。神沒有馬上把撒但殺死，而是先把之關了一千年，讓他可以閉門思過，讓他可以反省自己的作為。然而，撒但在這一千年中，他做了些甚麼呢？他本是沒有甚麼惡可以做的，他被捆綁了一千，他沒有事情可做，那照他的性格而言，他應是受不了的；但他應該能思想及省察，這才能有機會悔改的。但他沒有！最後的一千年，是為了證明撒但還是不悔改的，他沒有做惡事一千年了，因為他這時找不到機會，也沒有機會。這時他沒有悔改，沒有思想自己所做的一切，他到了最後可以不做壞事一千年之時，他沒有觀察地上的情形，他沒有比較基督的作王。他也沒有如基遍人一樣，找機會在沒有救恩之狀況下，找到一條出路。他想的辦法，都是劣拙的，都是沒有出路的。雖然神沒有給他救恩，但若他悔改，我想，應可以如基遍人一樣，是可以在沒有恩典中找到恩典的；因為神可以在無路中，也給基遍人一條出路。這就說明神還是慈愛的，神還是給機會撒但的。

因此，神為何還是要讓撒但囚禁一千年，不馬上把之除滅呢？神要把撒但囚禁一千年，讓他不能作惡事，讓他看到一千年的和平，本是要他知道自己的問題，或許就可以向神道歉。但他沒有如此做！他只是一味想背叛，明知自己的能力有限，他還是要背叛，這就是撒但的愚拙及無知了。在神對撒但的審判這件事中，其實也看到了神的愛及忍耐，祂對撒但不是馬上把之滅掉，乃是一步一步的顯出撒但的罪來，一步一步的給他機會悔改，然而撒但到了最後一步，還是自取滅亡。他的最後一步，其實就是自殺的一步，因為他已經失敗一次了，他已經輸了一次，還是不自量力，還是沒有看到自己的問題。他還是要與神對抗，這就是他最後的自殺一步了。

當一個人不走神的路，當一個人走自己的路，以為是好的路時，他就是與神對抗的人了。當一個人與神對抗時，他就是一個自殺的人。這時的撒但，知道他的下場嗎？這時的撒但，已經沒有能力悔改了。他的腦子中，不會悔改，不會安靜思過，不會把神加入自己當中，他已經只能走向一條滅亡之路了。神把撒但關了一千年，之後讓他出來，他還是不悔改，他還是不自量力，這就看得到一個不悔改的撒但，也看到了一個不能悔改的人的悲哀了。神把撒但的情況顯出來，是要我們儆醒，當一個人不走神的路時，最終的結局，就可能是一個不能悔改的人了。

今天神給了我們得救的人一件寶貴的禮物，這件禮物是甚麼呢？除了是救恩外，神還給了我們一個悔改的心，這個悔改的心，是我們可以得福的條件，也是神給我們的恩典。撒但因為沒有悔改的心，他是一個硬心的人，因此，他就得不到神的恩典，得不到神的拯救了。因此，我們今天若明白了神的恩典，明白了撒但的問題後；我們就不要步他的後塵，不要讓自己有一個剛硬的心，以致自己不會悔改，不會走神的路，不會思過，不會把神加入我們的生活中，白白失去了神給的福分了。

有一個思過的心，有一個懂得向著神、要神的心、悔改的心，是我們能得著神的重要條件。求神給我們一個可以悔改、可以懂得思想神，可以有反省能力的心，如此我們才可以在自己錯誤的光景中，隨時可以回轉過來。因為我們走的路，常常是會錯誤或是偏離神的道的，若我們能時常反省自己，在神的光中不斷照亮自己而行事，那我們就會在偏離神的道路中不斷更正，如此我們才可以過一個討神喜悅的聖潔生活。若我們要能聖潔，要能合乎神的心意，我們就應不斷的安靜思想自己的狀況，隨時認罪，隨時靠主的寶血洗淨我們的罪，如此就可以不斷行在光明中，而不致於硬心了。

硬心是很可憐的，撒但就是一個硬心者，他不會悔改，不會反省，也不會把神加入他的生活中。他是容不下神的恩典，也容不下神的。他的己充滿了他的生命中，就沒有可以容讓神的地方了。這就是法老的問題，他的選擇只是反對神，甚至他所做的，對自己及對百姓都是無益的，但他還是反抗神，不要選擇神的。撒但所做的也是一樣：明明是對自己無益的，明明是失敗的，但他還是要選擇走這條失敗的路，還是不顧其他，只顧反對神。所以他的滅亡，是自己找的；他的定罪，是自己定自己的罪的。我們是否也會如此呢？當我們聽到神的話，知道神的旨意後，我們是否還是要走自己的路呢？我們是否知道自己得不到好處時，還要走與神對抗的路呢？

撒但是在不好的環境中(無底坑)中不悔改，那好的環境是否就可以使人悔改呢？地上的人享受了一千年和平的日子，他們有好的環境，也嘗過主恩的滋味時，他們是否就有能力勝過撒但的引誘呢？地上有兩種人，一種是有神生命的人，是與主一同作王的人；另一種是未信主而在哈米吉多頓的戰爭中倖免不死的人，他們雖是不信的人，但仍是進入了千禧年國的人。而當撒但出來引誘時，這些未信的人，被撒但迷惑了，就攻打聖徒的營與蒙愛的城。這些人曾享受過好的環境，但仍然被撒但引誘了，原因是他們有好的環境，但沒有神的生命。一個沒有神的生命的人，單靠好的環境，是不能勝過撒但的引誘的。

要勝過撒但的引誘，不是靠好的環境，乃是靠好的生命。耶穌在不好的環境中，可以勝過撒但的引誘，是因為祂有神的生命；而亞當在好的環境中，不能勝過撒但的引誘，是因為他沒有神的話。因此，好的環境不能造就人，只有神的話、神的生命，才可以造就人，使人有能力勝過引誘的。好的環境不能改變人心，只有神的話才可以改變人心。若我們有好的環境時，我們是否可以在豐年時，把豐年的豐富，變成我們生命的豐富呢？有了豐富的生命，才可以抵抗任何不好的環境的。

白色寶座的審判，最後的定局就是死亡。既然都是死亡，為何除了生命冊外，還有另外的書卷呢？因為這是最後的審判，神的審判是公義的，是有根據的，是使人服的。不只是生命冊上的生死而已，更是生死的原因，人們做了甚麼事，就按他所行的報應他的。因此，我們所行的每一件事，都記在天上，而若我們生命冊上有名的，這些行為就是得獎與否的根據，若生命冊上沒有名的人，這些行為就是懲罰的根據了。

第二次的死(14)，是對照亞當的第一次的死而說的。神沒有在亞當犯罪後，就滅絕了我們，反而給我們救贖的機會；如此我們才能看得到啟示錄中所謂第二次的死，就是那些不接受救恩的人的死。若神不給我們機會，那每一個人都進入第一次的死而已，都沒有其他的機會了。但若接受了救恩的人，就只有第一次的死，就是亞當所帶來的死，而沒有第二次的死了。因此，第一次死及第二次死的中間，有一段很長的時間，這就是神為了救贖我們脫離第二次的死而給的恩典，我們有把握這一段恩典的時間嗎？

晨更分享：啟17:7-18

2016/9/15                     jeudi                      啟17:7-18

本段是接著昨天所說的那妓女而說的，但重點卻是這妓女所騎坐的那獸。昨天說到約翰的希奇，而今天天使覺得約翰驚奇是不必的。那約翰為甚麼會驚奇呢？第一可能是因為他看到了異象，他就驚奇。然而，約翰先前已經不斷的看到了異象，不應為了這異象而驚奇的，一定是這異象的本身帶來而約翰的驚奇才是。因此，第二個原因是這異象的本身，帶出了約翰的疑問。可能他的驚奇，就是一個本屬於基督的人，為何現在卻不是屬於基督，而是屬於撒但呢？這是他的疑問，也是他的驚奇。

除了約翰的希奇外，還有不信的人也希奇(8)。不信的人為何會希奇呢？從13:3來看，是因為他們覺得那獸是有能力的，是可以從死裡復活的；因此，他們不只是希奇那獸、也跟隨牠，想從牠得到利益。未信的人對獸希奇及有期望是沒話可說的，但已信的人，是不應該再跟從那獸，為了得利益的。然而約翰看到了那女人的跟隨獸，就會希奇她為何如此選擇？為何她有了基督的生命，還要選擇跟隨獸、利用獸，而最後反被獸吞吃了？

然而從天使的指示及回答中，似乎天使並沒有覺得約翰需要驚奇的，天使沒有解釋為何這個原屬於神的人，卻成為一個妓女。但在何西阿書中，就可以讓我們知道，一個人若是心懷二意，又要神又要隨從世界，不覺得神的路是最美好的，還是要躍躍欲試的話，就很易慢慢偏離神的道，而跟隨鬼魔之道了。妓女之形成，不是一天就成的，妓女形成之初，只是覺得對世界有興趣，只是覺得試一下世界而已。然而，當他只是想去試一下時，他以為可以回頭，但世上有些東西是不能回頭的，是不可逆的，我們就要格外小心了。

前面說到那些住在地上的人，他們到了最後是硬心的，他們是不能悔改的；他們受了很多的災難時，他們不是把原因歸咎於自己，乃是怪罪於神；這種人是不能悔改的。而今天所說的，是原屬於神的人，他們當初也是想嘗試一下世界，嘗一下世界的滋味，就變成不能回頭了。原來今天這世上是有很多東西不可逆的，有些東西或許我們以為試一下是可以的，但到了最後，我們想回頭就沒有路了。因著她倚靠這獸，而這獸最後是產生一個敵基督出來的；因此，你所倚靠的，當初你不知道他原來是敵基督的祖先。你去倚靠他時，到了後來，他的原形畢露了，你才知道，原來你所倚靠的，是敵基督來的。而這敵基督，到了後來，是要把你的肉吃掉，又要叫你赤身，並用火將你燒盡的(16)。當初你以為他是王，是有權柄的，其實他不只是王，更是獸。王是表面的，是我們看得到的；但他的實在卻是獸，是我們所忽略的。你以為他是王，他可以給你權柄，但他到了最後，卻把你吃了；這就是世界的面貌，凡跟隨世界的，都是如此。

因此，這女人當初以為騎在獸的上面，是可以得福的。她們是狼狽為奸的，是互相利用的。然而，一個屬神的人，是不能與世界聯合的；與世界聯合的結果，就是被世界吞滅，就是既得不到神，又得不到世界的。當妓女跨她的金子、寶石及珍珠時，這些金子寶石及珍珠，就只是她的裝飾品，就不能成為她的生命了。當一個人沉迷於世界時，她所能得的，只是外面的裝飾，但她卻沒法建造她的生命。而她以為可以賺得全世界時，卻反而賠上自己的生命，她最後得到的，只是死亡而已。

當一個人倚靠世界，而不倚靠神時，最後的結果，是死於世界之手中。撒但是沒有愛的，當你跟隨他時，表面上是可以得到益處，表面上可以得到世界所給的益處；然而這些益處，是把人帶到一條死亡的路而已。我們追求世界的東西時，最後的結果，就是死亡。不只得不到世界，也得不到神。當初女人以為若是嘗試一下世界，是不但不會失去神，也不會失去世界的。然而事實上當我們又想要神，又想要世界時，我們既不能得世界，又不能得到神的。當我們想把世界加入我們的追求目標時，我們是兩樣都會失去的。

然而，當我們只單單追求神時，我們不只得到神，而且因著神的恩典，我們也會得到神給我們享用世上的事物，而不會缺乏的。因此，若一個貪愛世界的人，其實他不會得到世界；反之，一個追求神的人，他反而會得到世界，而且也不會失去神的。我們的目標若設定在追求神的上面，那我們在世界上是沒有損失的；當我們先求神的國、神的義時，這些屬世界的東西，也會加給我們的。

我們可以在世界享用世界的東西，但卻不被世界綁住，這是倚靠神的人的一條智慧的路。一個貪愛世界的人，只著力於追求世界的人，他雖然追求世界，但卻被世界綁住了，他就成為世界的奴隸了。但一個追求神的人，把心力放在追求神上面的人，他又會得著神，又會享用世界一切神所賜給他的東西，同時他不會被世界綁住的。

因此，當你追求世界時，你就一定會被世界綁住，到了最後，就脫身不得，就變成被世界駕御了。但當我們追求神時，神也把世界給我們，這時，我們不是被世界駕御，乃是駕御世界，乃是享受世界而不被世界綁住，這才是基督徒要走的路。作為一個屬神的人，我們不必利用世界給我們壯大，我們只有一條路，就是讓神給我們生命，以壯大自己的生命。從世界而來的東西，都歸回世界；而當我們想利用世界而壯大自己時，到了後來，我們只會被世界吞吃而已。

人種的是甚麼，收的也是甚麼，若我們種的是世界來的東西，將來有一天，這些裡面的世界、裡面的東西，是會把我們完全吞吃淨盡的。我們應檢討在我們裡面，是否有任何世界的東西，這些東西，若不清除，目前似乎是金銀寶石，但到了後來，他會反過來吞吃你的肉的。這是我們在教會中要注意的，切勿把世界帶入教會，也切勿把世界帶入我們的生命中，成為反噬我們的獸呢！

天使這裡解說的分別有王及有獸。王是七位王，五位已經過去了，一位還在，一位還沒有來到。這是說到羅馬時代的王，他們是王，但現在還在的王，似乎不是獸。因為天使說到獸時，是說先前有，如今沒有，但將來再有的獸，那表示現在是沒有獸的。獸就是敵基督，而將來要來的獸，那就是第八位王，他是獸，也是最後的敵基督，就是從羅馬出來的。而天使說的這個解釋，是跨時間說的，是把羅馬的王全部都說出，到了最後，那第八王出來，就是那獸，就是敵基督了。這敵基督，就是要與基督爭戰而失敗的(14)。

這裡的七頭，除了代表七個王外，還代表七座山，而羅馬是座落於七座山內的城。因此，這裡說到的這個女人，應就是天主教的預表，因為天主教是座落於羅馬城內的。除了七頭外，天使還說到十角，十角就是十王，但這十王目前(約翰的目前)還沒有得國，但將來必可得國。那就表示這十王在約翰時還未出來，這十王是以後要從羅馬的版圖出來的十王，就是目前的歐盟。然而，目前的歐盟不只十國，那怎樣解釋呢？這裡沒有說有多少國，只是說有多少王。因此，歐盟有多少國不重要，而其中有十王，將來是要與獸同得權柄的。也就是說，不一定所有歐盟國都與獸同得權柄，但其中十王是如此而已。因此，這女人應是代表天主教的問題，也是我們信徒要儆醒的，免得我們把世界加入後，就失去了生命的本質。

晨更分享：啟13:11-18

2016/9/8                  jeudi                       啟13:11-18

這裡又出來一獸了，這是從地上出來的獸。為何要有這麼多的獸呢？這時那從海中出來的獸，好像沒有太多的作為，只是後來的獸為了海中的獸而作了不少的事的樣子。這地上出來的獸，是有能力的，他行的事是叫人拜海中的獸，似乎要高舉海中的獸，而不是高舉自己。他好像是為了海中的獸而活，也為了海中的獸而作的。他作了一個像，是海獸的像，他也給這像有氣息—就是給他靈，讓這像變成是活的。因此，他所作的，就是神跡奇事，就是把死的像變成活的像。而因著這些，他就吸引了住在地上的人，就迷惑了住在地上的人。

這個人為何可以吸引人呢？第一是因為有神跡奇事，他可以叫火從天降在地上(13)，而火從天降在地上，是毀滅性的神跡。這些神跡，是與基督所行的神跡不同的。但他的目的，乃是叫人因而怕他，因而服在他的面前。神跡的目的是甚麼呢？乃是為了生命，第一是為了屬世的生命，第二更是為了屬靈的生命。大自然的神跡，是為了拯救屬世的生命，然而更重要的，不只是為了拯救屬世的生命，更是為了拯救屬靈的生命。神跡若不是為了拯救屬靈的生命，使人認識神，使人懼怕神、敬畏神，那是沒有用處的。神跡的最後目的，是使人認識神，也使人敬畏神，因而順服祂，這才有用的。

那鬼魔行的神跡，是為了甚麼呢？是為了人跟從鬼魔，為了使人不跟從神，而使人拜那偶像、離開神。原來神跡有兩種，一種是使人離開神的，另一種則是使人跟從神、敬畏神的。鬼魔也會行神跡，因此，神跡不是最重要的，乃是背後的神，才是最重要的。若我們不認識背後的神，而只要神跡，那是很危險的，那就會被撒但利用的。因為撒但是會假裝的，是會冒牌的；若他知道我們只要神跡，只追隨神跡而不是追求行神跡的神，那他就會冒充神而行出神跡來，引誘我們離棄神而拜偶像了。

神跡一方面可以使我們跟隨神，可以使我們的生命改變，但神跡也可以使住在地上的人，去拜那獸的像的。因為這時的地獸，是給海獸造了一個像，也給了他生氣(就是靈)，這就是撒但行的神跡了。這時我們若只注意神跡，就會被神跡迷惑了。人說話是不希奇的，但獸會說話，就令人覺得希奇了；這就是人為何拜獸像的原因。因此，我們一定不是追隨神跡，乃是追隨神，免得我們受迷惑，因而拜偶像、因而離開神。

若比較耶穌行神跡、兩個見證人行的神跡、以及獸所行的神跡，我們發現三者是不同的。耶穌行神跡，是讓人得屬世生命及得屬靈生命的益處，是兩者都有的；但耶穌所注重的，是讓人得屬靈生命的益處。若人因著得屬世生命的益處，而忽略了得屬靈生命的益處時，耶穌是不會行神跡的。這就是耶穌為何行神跡後，還是很低調的原因。而獸所行的神跡，目的不只是讓人得不到屬靈的益處，也得不到屬世生命的益處。因為這些火是從天降在地上，要毀滅人的，這當然對屬世生命沒有益處了。而獸行神跡的目的，是叫他們拜獸像，那就更是害屬靈生命了。那兩個見證人的神跡呢？他們也是從口中有火出來啊(11:5)，他們也叫天不降雨等啊(11:6)！他們行這些神跡的目的，雖然是叫人得不到屬世生命的益處，但卻叫人得到屬靈生命的益處，目的是希望人認識真神。因此，不是行神跡就都是一樣的，我們要分別行出神跡後，是否得到屬靈的益處，這才是神跡的真正用途。

這個地獸所行的神跡，是為了甚麼呢？是為了別人信他，也是為了毀壞別人的生命，叫人離棄神。神跡的外表，都是奇事，都是超越大自然的事，然而神跡的目的是甚麼呢？這還是值得我們注意的。神跡若不是為了屬靈的生命，那神跡是沒有意義的。當法利賽人來到耶穌面前，求祂行神跡時，耶穌沒有行神跡給他們看，因為他們雖然看了神跡，但生命也不會成長，反而會批評耶穌的。因此，耶穌說：這世代的神跡，除了約拿的神跡外，就沒有神跡給他們看。為何耶穌要這樣說呢？約拿的神跡，就是生命的神跡；約拿書中有很多的神跡，大多是大自然的神跡。而這些神跡為何要作出來呢？目的是為了改變約拿的生命。若不是為了改變約拿的生命，這些大自然的神跡，就沒有意義了。

因此，神跡是為了改變生命，而且是屬靈的生命，而不只是屬世的生命。若神跡只止於屬世的生命，那是不夠的；不只是不夠，或許反而會攔阻了別人，使人只注重屬世的生命，而忽略了屬靈的生命，那是得不償失的。我們若有恩賜行出神跡來，那是好事，但我們要注意的，乃是不要使人只看到神跡對屬世生命的益處，而且更要讓神跡成為我們屬靈生命的益處，這才是神跡的真正用處。

鬼魔的神跡第一不是為了人屬靈的益處，第二也不是為了別人屬世的益處；乃是為了自己的益處、為了鬼魔的益處，目的是害人。兩個見證人的神跡，雖然似乎也與這地獸的神跡相似，但他們的神跡，不是為了自己的益處，乃是為了使人得屬靈的益處。他們是要人拜真神，而不是要人拜偶像、拜假神的。因此，我們就明白了，第一，原來鬼魔也可以行神跡的。第二，原來神跡的目的，是為了屬靈的益處，而不是為了屬世的益處的。這就是行神跡、分辨神跡時，我們要注意的事。

此外，這個地獸又模仿聖靈的作為，第一，他是為了海獸而活，為了高舉海獸而作像。他是代表海獸而作為，就好像聖靈是為了榮耀基督而作工一樣；同時，他也可以給海獸氣息，就是給他靈。這些作為，都好像聖靈的工作一樣，是很容易被人認為他就是聖靈的。因此，這地獸的目的，乃是讓人覺得他就是聖靈，讓人分辨不出來聖靈的工作及鬼魔的工作的。這就是為何約翰叫我們要分辨聖靈及邪靈的工作，告訴我們不是凡靈都是出於神的，我們要試驗那靈，是出於神的不是。在末後的日子中，是有很多邪靈假冒聖靈的作為，他們說預言(卻是不準的)，他們也行奇事，若是能行，就是連選民也迷惑了。這是在末世時，我們要注意的事。

魔鬼除了用神跡迷惑人外，他還要用經濟的手段去使人拜海獸；他也模仿神的印記，但這印記是冒牌的，不是真的印記，只是一個死亡的記號而已。撒但給的記號，是死亡的記號，而神給的印記，卻是生命的印記，是給人永恆的生命的。住在地上的人，若沒有這記號，就不能作生意，就不能作買賣，這就是經濟的壟斷了。

原來撒但為人設立了兩個神，一是會說話的偶像，二是瑪門。為何人要作買賣呢？作買賣的背後，是人要得瑪門，因此，撒但知道人的心，就給了一個印記，讓人可以得瑪門，讓人可以拜瑪門。作買賣是趕出伊甸園後而產生的，本來人活在伊甸園時，是不必種、不必收、也不必積蓄的。然而，當人犯罪後，就建立自己的系統，就是瑪門的系統，於是我們就不會倚靠神了。因此，基督徒若要不拜瑪門，就要學習過飛鳥的生活，學會過投靠神的生活，才可以在末後的日子中得勝的。