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2010/6/29 mardi 門1-12

腓利門書是保羅寫給歌羅西教會之一個信徒--腓利門的私人信件，是因為腓利門的一個奴隸阿尼西母逃走了，而保羅剛好有機會遇到他，把他帶信主了；而阿尼西母信主後，他悔改了，也願意回到他主人那裡。當時逃走的奴隸是有機會可以處死的，但他願意回到主人那裡，這是一個信主後的悔改見證。以前所作的是錯誤的，但信主後願意把以前的錯誤，改正過來，這就是阿尼西母的見證。因此，保羅知道阿尼西母的改變，不是普通的改變，乃是生命上的改變，他就勸說阿尼西母再回到主人那裡。其實這是不易的，因為第一，他逃走了，這在當時的奴隸制度中是大罪；第二，他也可能偷了他主人的財物，這是罪上加罪。一般是逃得愈遠愈好，沒有一個死刑犯願意主動投案的。因此，保羅既帶領阿尼西母信主，就在信仰的真道上，勸說他回去，而他也願意回去了，這就證明他所信的真道，是有基督的生命的，因為這代表他情願死，也要行出真道、也要行在神的旨意中。以前他的主人是他的主，但他背叛了他的主人；現在基督是他的主，他不能背叛他的新主人了。而且，他現在要因為順服新的主人之故，而要再次回到他以前的舊主人那裡去，再次順服他的舊主人。因此，其實腓利門是得到了一個真的有益的奴隸了，因為這時的阿尼西母，已經不是從前的阿尼西門了，是一個脫胎換骨的阿尼西母了。他服在基督下，也再次服在腓利門之下了。因此，腓利門就再得到阿尼西母，且保羅又肯賠償給他，這其實是腓利門之益處也，他沒有虧損甚麼，反得了一個忠實的奴隸也。

保羅在信的開始時，說到腓利門的愛心以及信心(5)。這也是腓利門的見證，說明他信主後也有很大的改變。保羅把愛心與信心連在一起，而在加拉太書中，保羅也說到生發仁愛的信心(加五：6)，可見有真信心的人，有真信仰的人，是有真愛心的，因為信心必產生生命，而生命的表現就是愛。然而這愛心在平時比較容易實行，尤其是對那些可愛的弟兄，對那些沒有得罪你的弟兄，我們的愛心，是比較容易出來的。但對那些得罪你的人，或是他的位置比你低下的人，我們是否仍可以有愛心呢？這就不是很容易的了。因此，對腓利門而言，這確是在基督裡的一個考驗。

阿尼西母通得過信主後的考驗了，因為他願意冒死回到腓利門身邊，這也可能根基於他相信腓利門是主內的人，他也一定願意行基督的饒恕的。腓利門是否也通得過信仰的考驗呢？對他而言，他沒有如阿尼西母一樣的難處，他不必冒生命之險，他只要行一個饒恕之道，從心中寬恕阿尼西母就好。這看起來比阿尼西母容易得多了。然而，有時人可以情願死，也不願意饒恕人的；有時人可以在弟兄之間彼此相愛，但對我們所熟悉的親人，我們卻不易寬恕的。而阿尼西母本是家中的人，也是奴隸，然而他作錯了事，得罪了主人，那主人是否可以饒恕他呢？這就是基督的愛的表現了。若能饒恕一個人，也就等於堅立了他的信仰，也見證了基督的愛，對一個初信的人，是很有幫助的。因此，腓利門書也是說到一個信仰的考驗；當我們信主後，我們的行為是否真的完全改變呢？當遇到利益衡突時，我們是否選擇基督的路，而不走世人的路呢？本書中信仰的考驗，不只是對阿尼西母，也是對腓利門，感謝神，他們兩人都通過了這考驗了。

(8-9)保羅不用權柄，但卻用愛來求；而這愛其實是真理的要求。一個在高位的屬靈長者，一個有權柄的人，若能不用他的權柄，而用愛去處事，則更會感動人，產生以德服人的效果的。保羅所求的這件事，其實是有關整個信仰及真理的實行的，這是考驗我們是否真的信主，真的有基督的生命的關鍵。我們的信仰，不是停在理論，不是停在嘴邊，乃是要落實在生活中。而能赦免一個得罪自己的仇敵，以及一個比自己低下的人，這是只有基督的生命，才可以做得到的，這就是福音的結果。

我們不是用武力改變奴隸的制度，我們乃是用基督的愛心，去改變奴隸的存在。這就等於保羅不用權柄，不用權威的手法，去命令腓利門做該做的事；他是要腓利門把愛心的真理行出來，如此就把奴隸的制度徹底改變了。因此，保羅要用生命的力量，去重建這社會中的人際關係，去攻破不公平的奴隸制度。惟有基督的生命，才可以帶給社會真正的幸福，而在基督的生命中，每一個人才可以重建真正美好的關係。以前是奴僕的制度的關係，現在是加上弟兄的關係，這是從社會中不公平的制度中，我們因著基督，而可以重建一種新的關係也。這也是腓利門書的重點之一。

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2010/6/27 dimanche 加五：16-26

這裡說到聖靈和情慾的相爭。我們的情慾，就是肉體所作的一切活動，無論是表面上看來是好的，或是看來是壞的，全都是不好的，全都是在神面前沒有地位的。因此，當我們信了基督後，我們最大的敵人，就是我們的肉體，就是我們的自己。基督要救贖我們，但我們的肉體並不想要基督的救贖，我們的肉體要自己有一些的活動，然後才會甘心的。我們的肉體，至少有兩方面的活動，第一是出於肉體的好意，第二是放慾肉體的情慾，是敗壞別人及自己的。這兩方面的活動，都不是神所希望我們有的。

出於肉體的好意的，就是我們自以為有的善良，以為可以幫神的忙的，以為可以靠自己得救的。我們覺得信了神是好，但也把我們遵守律法的行為，加上去就更好，就更完全。這就如亞伯拉罕覺得，娶了夏甲可以幫神的忙一樣；又如摩西40歲時出來，把埃及人打死，以為可以用肉體來服事神一樣。這是似乎出於「良善」的肉體，但保羅說，在我們的肉體之中，沒有良善。我們的肉體，是不可能有良善出來的，是不可能有機會幫神的忙的。甚麼時候肉體一出來，甚麼時候我們就出問題了。肉體有任何一絲的活動，那怕是似乎是良善的，也都是情慾的出來了。因為肉體是永遠帶著邪情私慾的(參24)，肉體與私慾是連在一起的。

當然肉體的表現，還有另一個極端，就是顯出肉體的敗壞的；也是這裡所描述的，是明顯的情慾的事(19-21)。那是我們放縱肉體的結果，是我們不在基督之下，也不要在律法之下的結果。本來我們信了神，就在基督之下；而保羅希望我們，這時就專在基督之下、在聖靈引導之下，而不必再在律法之下(18)。然而有一些人，他們就是要在基督之下加上在律法之下，以為可以兩全其美，但卻是破壞了在基督之下的原則。另有一種人，他們在基督之下時，他們以為可以得到完全的保障，便不再害怕犯罪；他們就不要律法，就放慾肉體，任由肉體破壞律法的要求，去作那些律法不容許的事。這種人他們就失去了基督的生命，他們就不在聖靈的引導之下，他們就不能承受神的國了(21)。因此，因信得生的路，是很絕對的，是不能有任何一點點肉體的，我們只能在聖靈的帶領下，活出基督的生命，一方面不在律法之下，但另一方面，卻仍是滿足了律法的要求，這才是我們要走的路。也就是說，這條路有一些的特徵：第一它是脫離了律法的捆綁；第二，它是一條脫離了肉體的路；第三，當我們脫離了律法後，不是讓肉體得以放慾，而是進入到聖靈的帶領中，而靠著聖靈，完成律法的要求，而不是靠著自己的肉體，去滿足律法的要求。這三個重點，是福音的重要內容，是一方面禁止我們的肉體，行不該行的；也帶領我們行在聖靈的引導下，就結出了聖靈的果子，而完成了律法的要求。

(24)基督在十字架上，是已經把我們的肉體，一同釘在十字架上的了。然而，這是地位上的，是神作成的。但要實行這成果，是需要我們配合，我們願意也把肉體，交在基督的手中。我們靠著聖靈的力量，讓聖靈把我們的肉體釘死，順服聖靈的教導及引導，我們就可以勝過情慾的引誘了。原來情慾及聖靈，是在我們裡面相爭的。當我們作任何事時，都有肉體及聖靈相爭，我們要順服聖靈得生，還是順著情慾收敗壞，這就看我們的決定及選擇了。因此，在實行上，我們是常面臨選擇的挑戰的，我們要選擇聖靈的引導，還是肉體的放縱，這就決定我們是否可以不斷得到增長的生命，不斷可以結出聖靈的果子出來了。

結果子是自然的，但也是需要時間的，因為不可能一天就可以結出果了來，是要累積的。因此，生命的功夫是長久的，是需要耐心及時間的，然而，只要我們真有神的生命，終久就必會結出生命的果子來。而情慾的事，是馬上出問題的，它不必等到一段時間後，才會敗壞生命，它是馬上損害生命的。因此，我們要讓聖靈把我們的肉體，以及肉體的邪情私慾，一同釘在十字架上，這才是我們該作的。我們得以進入神的恩典中，是因為靠聖靈，而當我們進入了神的恩典中時，我們也是靠聖靈行事(26)，這是惟一的路，沒有其他的路。若離開了聖靈，就沒有生命；離開了聖靈，肉體馬上就會出來了。

總括來說，當我們信了主後，我們的肉體，有兩個可能的錯誤：一是以為靠肉體，可以幫神的忙，而希望用肉體來完成律法。另一個錯誤，是在脫離了律法後而放縱情慾，以為可以得著自由，結果是不斷犯罪，離開恩典之路，不能承受神的國。這兩個錯誤，都是肉體的問題，惟有不斷靠聖靈的引導，才能真正走在神的路中，得結出生命的果子。

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2010/6/20 dimanche 加三：1-11

保羅現在開始說出信仰的真諦了。有兩條路，一條是律法之路，一條是相信的路，相信的根基，是依靠基督以及祂的十字架上，所作的救贖工作。而律法之路，所依靠的，乃是自己的行為。這是兩條不同的路，不是律法之路，就是基督之路，二者是沒有重疊的。然而加拉太人所走的，是基督加上律法，他們以為光是相信基督的路，是不夠的，基督所做的，還要加上我們所做的，這才能使我們得救。於是他們加上了行割禮，他們是兩者都要。人們以為兩者都要，總不會吃虧的，但在信仰的路上，我們只能選擇一條路，不是相信的路，就是律法的路。若我們選擇基督加上律法，那就是等於律法的路，而不是兩者都有。基督的路，是與律法的路完全相反的。而且當我們若走基督的路時，我們就不能靠其他，我們不能靠自己，也不能再加上自己。而律法的要求，其實就是靠自己而討神的喜歡。因此，此兩條路是不同的，是不能混合起來的。

那就是說，加拉太書告訴我們，只有一條路，而且這一條路是絕對的，不能加上甚麼的。律法的路，是不能加在基督的路上的，反而是基督的路，完成了律法的路。也就是說，我們若走基督的路，我們就不必自己顧律法的路，因為基督已經完成了律法的要求，我們就不必要靠自己來滿足律法的要求了。也就是說，我們若單靠基督，不加上律法的路，不加上自己的行為，那我們就可以靠聖靈而完成律法，反而滿足了律法的要求，這是很奇妙的。

基督的路已經擺在我們的眼前(1)，因著基督的釘十字架，神為我們開了一條又新又活的路，是不必我們靠自己的，只要靠基督所作成的一切，便都可以了。然而我們的肉體，一般是不易停止活動的。我們覺得，若我們不作甚麼，我們就不安樂的，因為我們慣於作事，慣於要表現自己。但在基督的救贖的路中，我們要作的，就是盡力把自己放在神的手中，盡力遵守神的旨意，走在祂的路中。放鬆自己，把自己交神手中，主動的放在神的手中，主動的成為被動，這就是我們該作的。

(2，3)聖靈的降臨，不是因為我們行律法，乃是因為我們聽信了神。因此，聖靈是因著我們的信而加給我們的。行律法沒有辦法得到聖靈，也沒有辦法得到神的義。行律法的至極，只是得到人的義，而人的義，是不能靠之得救的；因為人的義，只不過是像破爛的衣服一樣而已。當我們靠聖靈而入門時，就表示我們選擇了一條不一樣的路了；這條路，就是信心的道路，就是因信稱義的路。在這條路中，律法是沒有分的。而這條路一開始是靠聖靈，而自始至終也都是靠聖靈的。不能在當初靠了聖靈，之後還要靠肉身成全的。我們所走的路，是從頭到尾，都是靠聖靈的，都是要放鬆自己，把自己完全放在神的手中的。

(4)這裡有說到受苦，而受苦可以有兩種：一是為主而受苦，是因為聽信了福音後，跟隨主而遭受到的逼害。二是因為守律法而來的苦，這是因為不懂救恩，而以為仍要靠自己的行為，才可以稱義；於是自己便陷入了一條沒有把握的道路中，這條道路是永不能滿足神的，也不會令我們得救的，這就是一條痛苦的道路了。我們以前是這樣，現在我們可以，從不能得救的律法的路中出來，不必再受其苦了。若我們再陷入了律法的道路中，我們就是深受其苦，而且這個受苦，其實是徒然的，因為是沒有果效的。

(5)因此，我們因信而得了聖靈，靠聖靈而入門，我們仍是要繼續因信而持續的得到聖靈，讓聖靈進入我們心中，行祂所要行的，這才是正確的道路。我們不必再轉到另一條路中，或是加上另一條路；只要加上任何一點，就不是救恩的路了。救恩的路是排他的，只有完全的相信，才是救恩的路。若我們加上了一些其他的東西，那就不是福音，那就要被咒詛的了(1：8)。因此，這個「義人必因信得生」(11)中的信字，是很絕對的，是完全的倚靠神，完全的沒有自己，不能加上一些其他的方法的。這就是真正的信的內涵。

(6-9)保羅再舉亞伯拉罕的例子，他是猶大人的祖宗，也是外邦人因信稱義的榜樣。他是在律法頒佈前，就把因信稱義的見證擺出，成為一切的人的榜樣。因此，神的原義是因信稱義，而律法是後來加上的，為要把人帶到基督中，為要讓人知道，除了因信稱義的路外，其他的路都是行不通的。因此，神頒佈律法的目的，是告訴我們：律法對人而言，是行不通的；因為是人出了問題，不是律法出了問題也。而當人知道律法行不通時，神又把基督的路指出，讓我們可以因信即稱義，而且因信得了基督的生命，便也可以完全了律法的要求了。因此，亞伯拉罕的例子，就是要告訴世人，因信稱義才是真正的路，而惟有因信稱義的人，才是亞伯拉罕的真子孫。

(10-11)這裡是說到行律法的路的結果：若以行律法為本的，就不能稱義，因為人不能靠著律法，在神面前稱義。這是因為人不能全守律法，人沒有行律法的生命，就不能行得出律法的內涵，頂多只能行得出律法的外表而已。然而，神為我們開了一條其他的路，就是義人必因信得生的路，這就是因信而得生，因信而稱義的路，是神為人所預備的最完全的路，人不必加上其他，只要走在這路中就是了。若再加上其他，就不是這條路了。因此，加拉太書不只是指出兩條路，還告訴我們，救恩的路是不能再加上甚麼的，一加上甚麼，就不是福音、就會離開這條路了。這就是它的微妙之處，是我們要特別注意的。

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2010/6/18 vendredi 加二：1-10

保羅上一章說，他素來所傳的福音，不是出於人的意思，乃是從耶穌基督啟示來的(1：11-12)；然而過了十二年，他卻又要與那些有名望之人交通，而且是奉啟示去的(2)，也就是神差遣他去的。這是甚麼意思呢？第一，這表示這是神所啟示的福音，他在大原則下，是不須要再印證的；因為這是出於神，出於神的，就不會錯的，因此，十四年中，他也沒有任何對這福音的懷疑。第二，他所傳的，雖然是百分之百對的，沒有問題的，但為了讓一些有難處的人不致跌倒，他仍應與那些有名望的人相見，與他們相交，以使他們所作的工，沒有被批評，也沒有被攔阻也。因此，這是為了人的軟弱之故，保羅就在十四年後，再上耶路撒冷去，與使徒們交通，也得到他們的認同(9)。

因此，福音是不可改變的，但福音是可以相交的。我們作事，一方面是對神，另一方面，我們也是對人。而其中當然最重要的是對神，對神的這方面對了，然後才是對人，這是第一要緊的原則。我們不是討人的喜歡，乃是討神的喜歡；但我們討神的喜歡時，也應顧念軟弱的弟兄。若能在不改變福音的大前題下，能讓軟弱的弟兄有所交通及明白，則可以使福音的傳開，更是順暢，這也是我們需要平衡的。

交通不是為了改變福音的內容，交通是為了使所有的人，可以了解保羅所作的，不致誤會他。因此，信徒的相交，是非常重要的。有時一個人說，他是從神的啟示而來的，因此，一定是對的；但他卻沒有與弟兄交通，便去做了，這是會使人跌倒的。保羅起先沒有與人交通，因為他所知道的，是百分之百對的；因此，福音的內容不必改。但雖然如此，為了軟弱的弟兄，他還是奉啟示上去，交通他曾作的，使大家可以同心為福音努力，這也是需要的。我們所得的啟示，時常不是如保羅所得的，不是百分之百對的，這就更為危險了。我們不是保羅，我們不易得到神的啟示，因此，我們是需要交通的。

(3)這是保羅的行為，是一個很簡單的行為，就是不勉強提多的受割禮與否，因為提多是外邦人，不必受割禮也。雖然這個行為很簡單，但這代表保羅的行事為人，與他所傳的福音相稱。相比於彼得後面的喫飯問題(11-14)，彼得就在行為上有所失誤了。因此，因信稱義的道理很簡單，然而行出來及表現出來，卻不是容易的。保羅是說到做到了，但彼得仍有一些顧忌，因著人的緣故，而在行為上失敗了。我們今天所傳的，是否真的完全做到了呢？別人是會看我們的，一件小小的事，就證明我們是否忠於我們所傳的，這是一個行為上的見證，是從小處去實行，是我們所應注意的。一個傳神的話的人，若他的行為不能遵守他所傳的，那他所傳的，必沒有太多的份量，別人就不易相信他了。而保羅的言行一致，表示他確信自己所傳的是真的，也不會受到外面環境及人物的影響，他就是忠於他所傳的，這是我們應有的態度也。

(2，6，9)這裡兩次提到有名望的人，也提到教會的柱石，這樣的形容詞，雖然有可能是那些批評保羅的人，用以壓保羅而說的。然而，他們也確是教會中的重要人物，而保羅的交通對象，也是針對他們而交通。若能得到教會的領袖的認同，再由他們去解釋，是比保羅自己解釋好得多的。因為這些有名望的人，是別人所相信所尊敬的；而保羅卻是那些批評的人所不相信的。因此，同樣說相同的話，從一個有份量的人口中說出，其功用比一個沒有份量的人，是大大不同的。保羅要交通了，就必要找到有名望的人，得到他們的認同，那才是比較順暢的路。

(4)基督裡的自由，是基督把我們從律法中、從罪惡中釋放。基督給我們一個新的生命，這生命脫離罪惡的綁捆，也脫離了律法的綁捆。我們在基督內，不必再作甚麼，只要跟隨祂的腳步而行即可。若再守律法及割禮，那就再次受綁捆了。若我們再次在律法下而活，就表示基督所作的，是沒有功效的了。這就輕看了神的恩典，不明白神的愛及大能了。因此，我們沒有甚麼可以作的，我們只是憑信心，在神已作的及已給的恩典下享用即可。

(9)一個是外邦人的使徒，一個是猶大人的使徒，那是不同的職分，不同的分工。福音本是多元的，因為不同的文化，就有不同的作法。福音內容有不能變的，也有可以變的。文化方面，可以因不同的習慣，而在不變福音的主要內容之下，有一些的改變。但信仰的內容是不變的；因信稱義是不能改變的。猶大人可以仍守割禮，但不是以守割禮得救；外邦人可以不守割禮，他們不會因為不守割禮而不能得救。每一個人可以保持他的文化，但這不是靠此而得救。甚麼是福音的真正不可變的內容，甚麼只是外面的文化，這是我們傳福音時，要加以分別的。否則我們就把不能變的改變了；卻把可以變的不讓之改變，這就使人不知何謂福音了。因此，不要把文化的因素，放在福音之內，使之成為絕對，這就是這裡的假弟兄之問題了。

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2010/6/8 mardi 摩五

以色列的問題，是他們不敬拜神。他們敬拜昴星及參星，卻不尋求創造昴星和參星的神(8)；他們盼望神給福，因而想望耶和華的日子(18)；然而他們卻不知道，耶和華的日子，是對他們審判的日子，而不是降福的日子。他們有宗教的儀式，但卻沒有公平及公義(22-24)。他們的問題是有外表，但卻沒有內心；有口而無心，只注重律法的外表，卻沒有敬畏神的心。而更重要的，是他們無知，他們已經得不到神的喜悅了，但他們仍然是以為自己，可以在耶和華來的日子得福。他們以為神是一定會永遠與他們同在的，因為他們所持的，乃是他們是神的選民。然而選民固然重要，但對神的敬畏才更是重要的。沒有一個敬畏神的心，則外面的律法，是不會使他們得福的。

因此，最要緊的是內面的心，他們失去了這個心，只能維持外面的獻祭。外面的獻祭容易，外面的儀式容易，但裡面的內容是甚麼，這才是重要的。人都比較會維持外面的，外面的可以裝成很好看的，但裡面的卻可以很不一樣的。然而我們應知道，人是看外貌的，但神是看內心的。以色列北國成立時，他們所作的大前題就錯了，他們立了兩隻金牛犢，就以此取代了神的地位。雖然他們也知道有神，但為了使人民不到南國去敬拜，他們就以金牛犢取代了神，這就使他們陷在罪中了。因此，第一步是很重要的，我們敬拜的神，若是加上了自己的想法，那就一定不會討神的歡心的。第一步錯了，就會愈陷愈深，到了最後，他們以為自己是敬拜神的，其實神是不悅納他們的。這就是以色列人的光景，若不從起初的第一步改過來，是沒有機會的。

(5)他們若要尋求神，卻沒有很好的環境，北國到處充斥偶像，而由於這個環境的影響，人很難找得到真正的敬拜。因此，神一方面是希望他們尋求神(6)，然而另一方面，他們能尋求神的環境，卻是有限。因此，要真正的尋求神，能得到神的歡心的人，便因著環境的緣故，而變得愈來愈少了。我們若生在一個不公不義的社會，一個只有外表的敬拜，而沒有內心的敬虔的環境，確是對我們很大的攔阻的。

(8)要尋求神是好，但如何尋求也是一大學問。以色列人尋求的，不是創造萬物的真神，而是被造的昴星及參星。人們容易把神所創造的，變成偶像來膜拜，只尋求那出於神的，而不是尋求神的自己。他們也想望耶和華的日子(18)，想望是好，但他們的想望，是只想到恩典，而沒有想到審判；他們想到耶和華來，可以幫助他們把仇敵打敗，卻不知道自己也是滿身罪惡，而要為耶和華所懲罰的。他們想望神，不是喜歡與神相交，乃是只想到要神的福。他們不要神，但卻要神的福；他們獻祭的意思，不是為要認識神，親近神，與神相交，而是只想得到神的福。因此，我們的敬拜，是否只要神的福氣，而把神排除在外呢？是否我們有意無意，會在敬拜中希望得福，但不希望得到神，也不希望遵守神的旨意，與神相交呢？

以色列的問題，是全國中失去了公平及公義(7，11-13，24)。一個真敬畏神的人，是一定自然會喜歡公平及公義的，因為神就是公義的神。然而一個獻祭的人民，為何還是沒有公義呢？因為他們雖然獻祭，但卻是遠離神的。一個獻祭的人，還可以是遠離神的嗎？不是只有不獻祭的人，才是遠離神的人嗎？一個不獻祭的人，一定是一個遠離神的人，因為他不遵守神的誡命；然而一個獻祭的人，他可以是一個親近神的人，但也可以是一個遠離神的人。以色列人就是如此的人：他們獻祭是為了得福，他們不是敬拜神，而是敬拜自己的肚腹，他們獻祭不是為了神，而是為了己。那這有甚麼分別呢？獻祭不是遵行神的旨意才做的嗎？獻祭當初可能是為了神，但到了後來，卻變成為了己了。因為到了後來，只有儀式，而忘記了神，只為了自己的福，而不是為了敬畏神了。因此，不是所有有外面的宗教儀式的人，都是敬畏神的人，不能以有否宗教儀式作為判斷，而應是有否行公義公平的事，而作為判斷，一個國家之是否有神也。

北國的以色列人，從一開始就走在錯誤的道路中，以致他們如何努力的做，也是枉然。而且，他們走錯了路，還不知道，還以為可以得神的喜悅，還以為神與他們同在。這是很可憐的光景。我們是否也會如此呢？我們應衡量我們與神的真正關係，而不要被外面的假象騙了，結果是我們與神漸行漸遠時，我們還以為神仍與我們同在呢！這就是以色列人的光景，無知、快要滅亡、遠離神、但卻仍以為強盛、仍不知悔改也。

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2010/6/4 vendredi 摩一

阿摩司書是記載先知阿摩司的預言。阿摩司是南國猶大人，住在提哥亞城(1)，此城是在耶路撒冷南方，約20公里的地方。他本是牧人，蒙召到北國以色列去傳神的話。但北國的人不聽，他便寫成此書，以此警告以色列國。阿摩司是烏亞雅作王時的先知，而這時是北國的耶羅波安二世在位。阿摩司作先知時，也是以賽亞作先知之時，而以賽亞是負責向南國傳神的信息的，但以賽亞傳道的時期，比阿摩司來得長，因為以賽亞經歷過四個王(賽一：1)，而阿摩司則只在烏西雅王時傳道而已。

阿摩司在大地震前兩年，得到神的啟示，要傳信息給以色列人(1)。大地震應是神的懲罰之工具，而在神的懲罰之前，神就先發出警告，讓人可以悔改。因此，其實神是有一個憐憫人的心的，祂一方面要懲罰人了，但另一方面，祂又差派先知，說出神的警告，讓人可以知罪而悔改。這可以看到，神不願意一人沉淪，乃願意萬人得救。此其一。另外，每一個受罰的國家，神不是在他們一犯罪時，即給以懲罰，而是他們三番四次的犯罪後，神才給以懲罰的。這就說明神常是寬容的，神常給人機會，使人可以在罪中回轉。祂差派先知去說話，是希望人可以知罪而改過。他是要給人一個認錯的機會，讓人可以重回神的懷抱中。尤其是對神的選民，神更會給他們更多的機會，因為神有特別的恩典及應許，是要給以色列人的。

阿摩司是從外邦人的懲罰開始說起，這些受懲罰的，都是以色列的敵人。因此，若我們說到仇敵的罪，以及仇敵的報應時，我們都會很高興，而覺得罪有應得。因為神是公義的。然而，當我們看到了仇敵被神懲罰、被神不斷降火時(4，7，10，12，14)，我們除了拍手稱慶外，是否也會觸景生情，看到了別人的禍，是否就想到自己也將會如此呢？神把外邦人的懲罰顯示給以色列人看時，以色列人的反應是如何呢？一定是很歡喜的了，一定會說：惡有惡報，善有善報，神是公義的，神是站在我們一邊的等等的話了。但我們會看別人時，難道不會看一下我們自己嗎？神把別人的懲罰，放在我們的面前，而且這是我們的敵人，我們就只會高興，覺得神伸冤而已嗎？

其實神作了這些工作，乃是要我們從別人的經歷中，學得到教訓，並且可以使我們得益。因此，神把外邦的諸國的結局，藉著阿摩司的預言而說出時。我們聽進去了，但說到自己的罪時，我們是否也可以聽得進去呢？說別人時，與說我們時，其實我們的態度是完全不同的。以色列人就是這樣。當阿摩司說到以色列人的罪時，他們就受不了了；但說到別人的罪時，他們就覺得理所當然，別人犯罪而得到懲罰是應該的，但自己卻不去想一下自己的罪。人因為有己，要能聽進別人責備自己的話，是很難的；但若是責備別人的話，我們則很易附和，尤其是責備敵人的話，更是如此。因此，這就是人的己的存在，把神的話攔阻了，使我們看不見、也聽不進神的話了。這是很可惜的，求神讓我們能作一個無己的人，才可以更客觀的聽得進神的話，也更能客觀的了解神的話的意思。

神是公義的，是會懲罰罪的；但神也會給人機會及時間，以使人可以改過向善。然而這時間有多少，每一個人是不一定的。我們不能因著神的憐憫，以及神所給的機會，我們就以為犯罪無所謂，而繼續三番四次的犯罪，辜負神的恩典，在神的恩典中放縱，這是蹧蹋了神的恩典。一個犯罪的人，愈早脫離罪的環境，是愈容易的，而當泥足深陷時，我們再想自拔時，或已沒有機會了。因此，雖然神是憐憫的，祂會多給我們機會，但我們不要因為神給機會，因而減慢我們悔改的時機；如此，我們到了最後，心便會硬了，而這時就不能再悔改了。我們一定要知道，神不可能縱容罪惡的，神一定會懲罰及審判罪惡的。我們不能存姑息的心，而認為神的時間仍未到，而繼續犯罪，如此，就會把自己陷在罪惡中，愈久愈不能自拔了。

神給我們恩典，是想我們悔改，是想我們早日從罪惡中出來；然而我們在神的恩典中時，卻因著神的恩典而不想出來，而繼續享受罪中之樂，如此，我們就辜負了神的恩典，神的懲罰就必會速速的臨到了，這是值得我們省思的。