晨更分享：撒下六

20190827            mardi                撒下六

這一段主要是描寫大衛要把神的約櫃抬到大衛城的故事，大衛的動機是好的，而且也是為了神而非為了自己，他的想法，也是大家同意，沒有一個人反對的；然而，這樣對的心態、對的動機，結果卻是死了一個烏撒，因為耶和華不喜歡，原因是甚麼呢？只因為這不是神的方法，他們對神的約櫃不尊重，他們用的方法，雖然似乎是好的方法，是人間的最好的方法，因為車是新的，而且是用牛來拉的，這是他們發明的方法，不是神的方法。

神的方法是用人，不是用牛，神的方法不是用拉的車，乃是用人的肩去抬，這是不一樣的地方。用人而不是用牛，用人是甚麼意思呢？神要的乃是人，不是牛，神要的是人的謹慎、人的汗水，這是不能取代的。神要人親自的服事，神要人走十字架的道路，人卻把的字架的道路減去，只喜歡服事神，卻不喜歡走十字架的道路，這就錯了。神要的方法是人抬，不能用其他的方法取代；神要人的是盡心盡意盡性盡力地去愛神。他們有的是心、有的是意、但沒有盡性及盡力：盡性是性情，是與神的關係，是直接與神的接觸，而不是用牛用馬；盡力則是用汗、用勞力，這是十字架的道路、是愛神的外面表現。他們有的是心及意，但沒有直接與神有關係，也沒有用勞力去服事神，就不能完全表達他們愛神的心。性情是要與神接觸後產生的關係，他們沒有親自抬約櫃，表示沒有辦法去體會神，去接觸神；他們用其他的方法接觸神，不是直接的接觸，就失去親近神的機會。

神要的乃是這個人，不是動物、不是牛；獻祭所需要的，外表是牛，但真正要的，不是牛，乃是人。今天我們服事神，神所要的，不是工作的本身，不是牛的獻上，乃是獻上人的心；人的心是無法用其他的事物取代的，若一個服事神的人，不是以心靈及誠實去敬拜神，是沒有用的。

神要人用肩去抬約櫃，這是甚麼意思呢？用肩是擔當，是人的負責任，是勞力，是表示因著對神的愛，就願意用體力去服事神。用肩是要負責，但用牛呢？牛是不用負責的，牛跌倒了，但死亡的不是牛，乃是人，因為人是要負責的。保羅服事神，是流血、流汗及流淚的，流血代表捨己、流汗代表體力、流淚代表愛。我們服事神，就是要有這三樣。他們是流血了，但卻是因為得罪神而流的血，他們沒有用肩去抬，表示沒有流汗，也沒有流淚，因為他們沒有與神有愛的關係。

因此，大衛的心態是對的，他對神也是有愛的，但他的方法卻是錯的。他來到神的面前，要服事神時，他首先做的一件事，乃是要徵詢人的意見，而不是求問神的意見，他得到了眾人的同意(代上十三4)，但有得到神的同意嗎？他這一次沒有求問神，所以神也沒有用話語回答他，就只用神的作為去讓他省悟，還好，他會看神的作為，知道他的錯在那裡，第二次就改正過來了。

他得到了民主，而且是百分之百的同意，全票通過，就會使他忘記了神的律例、忘記了神的方法。今天我們要服事神，除了心態要正確外，方法也要用神的方法，聖經有寫的，我們要做，沒有寫的，就不要做；這就與我們讀經及領受神的旨意有關了，我們不能按人的方法，去服事神，即使是全體都同意，但這是違背神的原則的，我們就不能做。

大衛因著眾人都同意，就反而不尋求神了，可能他認為我這是為神的，而且我的心態也是正確的，同時我也得到眾人的支持，就不必再問神了；然而，他的方法是錯的，於是問題就出了。可能人間的方法、人間的想法，都是如此做的(外邦人也是這種方法，故此，這代表世界的方法)，人們就以為神的方法也必是如此；但原來神的路與人的路是不同的，神的意念與人的意念也是不一樣的，我們若忽略神的方法，而用人的方法，表面上似乎更好，但卻還是不討神喜悅的。今天我們服事神，一定要注意神的原則，一定要完全百分之百按神的原則而行，不能因為好心，而加上一些人沒有吩咐的，如此就會在一件疏漏的事情上，產生了死亡的結果。烏撒的死亡，是眾人的錯誤而引起的，是神藉他的死亡，告訴大家，這樣的服事，結果只是死亡而已！

神是不想擊殺他們的，但神也不能違背祂自己的法則，他們用手扶神的約櫃，雖然也是好心，但好心卻不能犯罪，否則還是會干犯神的。原來這時的犯罪，不是因為壞心腸，是因為好心腸，原來好心腸也是會犯罪的呢！好心腸的犯罪，是只按人的心腸去服事，卻不按神的律例去服事，這就會出問題。因此，我們的好心腸是好，但好心腸卻不理會神的律例，而用好心腸去服事神，卻不讀聖經、也不求問神，於是就會導致死亡。因此，我們要用好心腸服事，但更要用神的方法、尊重神的旨意去服事，這才是神所要的。故此，當我們服事時，不是用好心腸去取代神的旨意，乃是用神的旨意，加上好的心態去服事神，這才是對的。

大衛是錯了，但他的錯不是完全違背神的旨意，只在一點上違背神的旨意，神還是希望他可以改正過來的；因此，後面發生的事，就是神賜福俄別以東的事件，即表示神啟示祂的心意，讓大衛可以改正還差一步的缺點，就可以蒙福。當我們犯錯後，我們是否就停止了呢？我們或許不明白為何會這樣，但我們還是應再來到神的面前，不要放棄繼續服事神，而是尋找了錯誤後，再加以改正，這才是我們要做的事。若因著一次的錯誤，就不再服事神，就放棄了敬拜神，這就更是問題；我們應從錯誤中學習到新的功課，如此我們的靈命，才會繼續不斷的成長。

大衛可以從錯誤中學到功課，他的心是單純的，他的心還是向著神的，因此，當第二次成功地把約櫃抬進城後，他的心是感恩的，是獻上燔祭和平安祭的(18)，而且他是用感情來跳舞，是用心靈誠實敬拜神的。這樣的敬拜，是忘我的，是單單向神的。他在神面前有一個心態，就是祂必興旺，我必衰微的心態，而當他在神面前自卑及卑微時，他在人面前就是被尊重的(22下)。我們若肯在神面前謙卑，我們在神面前就是被尊重的；若我們有自卑的心態時，我們應學習在神面前自卑，如此我們就會得著神，而因著我們擁有神，在人面前，我們就是被尊重的，就不會因而自卑了。

晨更分享：撒下一1-16

20190818           dimanche              撒下一1-16

這是新的一個開始，大衛還是在打了一場勝仗、殺死亞瑪力人後，回到洗革拉的地方；到了第三天，才有人從掃羅的營裡出來，衣服撕裂、頭蒙灰塵，到大衛面前報訊。這人是誰呢？他說的話是對的嗎？他為何要報信呢？這人是掃羅的營裡出來的亞瑪力人(2)，若是如此，這表示掃羅用人是沒有原則的，本來亞瑪力人是神所要滅絕的人，但掃羅竟然會用他，這是甚麼原因呢？這可能是他的勇力，或是他會打仗，或是他有利用價值，總之，這應是因著他有恩賜方面的能力，就使掃羅不管他的出身，不管他的生命如何，就先用他了。這代表甚麼呢？這代表掃羅用人，是不看生命，只看恩賜的，只要有利用價值，就用之，而不管他的本質如何，只要有利於己，就可以用他，這是一般人的想法。

好了，那用了這個人後，有甚麼後患呢？這個人來到大衛面前，報一個信息，這個信息，有真的一面，也有假的一面，真的一面是說到掃羅的死，然而，掃羅的死，對這個亞瑪力人而言，他的反應如何呢？他似乎是悲哀的，因為他是衣服撕裂、頭蒙灰塵的(2)；然而，他在悲哀之餘，還是想到一個對自己以為有益的說法，希望可以得到利益，這就是亞瑪力人的想法。原來人的肉體，是一直想法去得到益處的，不管對或錯，只要有利益就是對的，這就是世人的想法。

這樣的想法，代表甚麼呢？代表他被掃羅所用，然而，他的心不一定在掃羅那裡，他被掃羅使用的目的，也是為了自己的益處，等到有機會時，他不會失去這個益處的獲得的；他會用說謊的方法，或是用其他的謀略，讓自己得益的。雖然他以為得益的行為，結果是使自己得到損害，這是他想不到的，但從這件事來看，他的服事掃羅，就是為了自己的益處，這是明顯的。

 

若掃羅用亞瑪力人，是貪圖他的勇力，但卻忽略了他的忠心程度；反之亞瑪力人服事掃羅，也是為了自己的益處，這就是不顧生命，只顧利益的結果；這是上下交征利，而國危矣！這就是掃羅的情形，他能找到忠心的人不多，若大家都是為了利益而彼此利用，這就沒有愛的存在。亞瑪力人的謊言中，可以說成是他殺死掃羅的，雖然事實上不是如此，但一個人心中如何想，就會如何說出來；能夠說出這樣的話，是代表他的心中的想法，是不會把掃羅作神的受膏者來對待的。若一個人能把掃羅作受膏者，他連想都不會想要把之殺死的，這就如大衛有機會殺掃羅，他也不殺死掃羅一樣。

因此，若這人的謊言中，有說到自己殺了掃羅，就代表殺掃羅這件事，在他心中是可行的；由此也可見掃羅所用的人，只是利益關係，是沒有生命、沒有忠心的，這樣的用人，就是敗壞自己的國、損害自己的生命而已。掃羅對一個忠心於他的大衛，不只不用他，卻還是追殺他；而對一個對他不忠心的亞瑪力人，卻是重用他到死亡的日子，可見掃羅的用人不當，也應間接導致他死亡的原因之一。這個亞瑪力人，雖然沒有親手把掃羅殺死(撒上卅一4)，但原來他的心是想把掃羅殺死，是不會珍惜掃羅的生命的。因此，我們用人不是看恩賜、不是看勇力或是謀略，乃是要用有生命的人、同心的人、忠心的人，而不是一個表面與你同心—他是撕裂衣服頭蒙灰塵的，其實是想殺你得益的人。

亞瑪力人為何要說謊呢？他又為何跑到大衛面前來報信呢？他一定知道大衛是有君王的身份的，他也一定知道掃羅追殺大衛的事，他就推斷大衛一定也對掃羅仇恨的。如今掃羅死了，若說成是自己殺的，並且拿了他的冠冕、臂上的鐲子給大衛成為證據(10)，就一定有獎賞的；這是他的想法，是一般肉體的想法。然而，大衛不是一般的人，他對掃羅是沒有恨的，他是以神的愛去愛掃羅的，於是亞瑪力人說出的這番話，不只得不到大衛的獎賞，反而得到大衛的懲罰。原來肉體所想的，與屬靈的觀念常是背道而馳的，我們的計劃，常是與神的計劃不同的，因為肉體是以世界的觀念去思想的，但屬靈的人是用屬靈的觀念去行事的。若我們想行在神的道中，想得到神的獎賞，我們就要以神的觀念、神的話語去行事，而不是用世界的想法去行事，這是我們要學習的。

亞瑪力人事實上沒有殺死掃羅，只是他說謊而已，他的這個謊言，就把他自己殺死了。他說了謊後，當大衛要殺他時(15)，他為何不再說出真實的情形呢？大衛把這個謊言，作為真實的事，而把他殺了，那他豈不是很冤枉了嗎？在這裡大衛似乎沒有給他更正的機會，他也沒有主動要說出更正的話，因為到他死亡時，他可能都不知道、都覺得奇怪；他以為的獎賞，卻帶來了死亡，他可能連辯解的機會都沒有，因為他的觀念中，不認為這樣的事是會致死的，他可能也覺得死得莫名其妙呢！

原來若一個人的觀念，是與神的觀念不同的，且他行在自己的觀念中時，他到了死亡時，他都不知道自己錯在那裡的。若他知道自己的問題，而大力再澄清時，或許他還可以把命要回來；然而，他可能不知道大衛的觀念，與他的觀念是差很大的、是相反的，於是他到死時，還不知道自己是為何而死的呢！

今天我們所作所為，是否都對的呢？我們是否知道我們所行的，是合乎神的心意的呢？我們若只按自己的想法、只按世人的想法去行事的話，可能到了我們死時，我們還不知道原來這是導致我們死亡的原因呢！這個亞瑪力人不知道他的這個謊言，是要他的命的謊言，他以為這個謊言，是可以使他得榮耀的謊言，這就是兩個不一樣的觀念，所導致的差距。這是因為大衛的觀念，是屬靈的觀念，而亞瑪力人的觀念，是世界的觀念；而亞瑪力人所行的，是按世人的觀念及原則去行的，但大衛卻是按屬靈的原則及愛去行事的。

若我們今天所行的，是按世界的觀念去行，到了天國時，我們還以為可以得獎賞，可以被稱讚時，結果可能是得到懲罰呢！因此，我們不要學亞瑪力人，他只是身在掃羅營中，心卻不在掃羅營中；他的行事是以利益為主，而不是忠於他的主人，這就造成他滅亡的原因，是值得我們警惕的。世人為何說謊呢？世人的觀念，是以為謊言可以幫助自己得益處的，因而就會說謊，這就是世界充滿謊言的原因；然而，從這個亞瑪力人的例子，我們就明白了，原來謊言不只不會帶來好處，而且還會奪去人的命呢！雖然不一定是肉體的命，但屬靈的命因著謊言就會馬上死亡的，這是不可以不戒慎懼怕的。

晨更分享：撒上廿五1-35

20190809               vendredi                  撒上廿五1-35

這裡說到撒母耳的死，似乎沒有太多的轟動，因為他的責任已盡了，他的一生已經奉獻給神了。今天一個屬靈的偉人死了，他是否能帶來下一代，是否他的一生活著，可以改變這世代，這才是真正劃下一個句點的。每一個時代神都會興起一些祂所用的人，而這些人的任務是甚麼，神是有計劃的；撒母耳的任務，是把士師記的亂象改變，成為有一個神所立的王，就是大衛，這是他一生的貢獻。本來的士師時代，是國中沒有王，各人任意而行，但撒母耳的出來，就改變了士師時代，成為王統治的時代，而他雖然立了兩個王，但真正神所要的王乃是大衛！第一個王是不聽神的旨意的王，這就立了王與沒有立王是一樣的亂，但第二個王大衛，是合乎神心意的王，這就代表了基督的作王，這才是神所要的。因此，撒母耳的一生，代表把一個亂世「冇王管」的時代，變成基督作王的時代，這就是撒母耳的成就。

從第2節開始，就描寫了一個故事，是拿八的故事，這故事說出拿八的愚蠢，也說出亞比該的智慧。一個霸道的丈夫，加上一個智慧的妻子，這個妻子真是難受呢，她不只是在大衛這件事上，用溫柔的言語把大衛的罪、以及拿八的罪挽回來，而且隱藏了一個智慧的生命，就是她可以與拿八共處了這麼久，她沒有產生問題，她忍了很多的時日，這時神就藉著這件事，把她又從拿八的手中拯救了出來，成為大衛的妻子。她智慧的言語，原來不只救了拿八的生命，也阻止了大衛的犯罪，更使她自己得到拯救，把她從不斷的痛苦中，拯救出來，成為大衛的妻子。當她用智慧拯救了大衛及拿八時，神也親手用祂的能力，拯救她脫離長期以來的痛苦！

原來她不只是有恩賜、有智慧的言語、她更有美好的生命，她與耶和華的關係是好的，她以言語、以恩賜改變及拯救了大衛脫離犯罪的行動，她以生命忍受拿八的愚頑；這代表她不只是以恩賜解決問題，更以生命解決問題。今天我們若碰到問題時，如何解決呢？亞比該有兩個問題，一個是大衛要殺拿八及所有男丁(34)，或許亞比該也逃不了死亡的；另一個是他的丈夫的性情，她一定非常受不了(25)，而神藉著這件事，把她從這兩件事中都拯救了出來。這代表一個有智慧的人、有恩賜、有生命的人，神雖然暫時會讓她落在一個不好的環境中，但神的時間到了，就會把她拯救出來的。因此，我們要學習用生命來服事神，用生命來把問題解決，而不是用武力。

大衛這時是想用武力去解決問題，這就是他的軟弱，這時的大衛，是沒有以神的旨意為旨意的，但亞比該卻把他從沒有耶和華中挽回來(26)；亞比該的方法，是把耶和華加入他的裡面(26)，讓大衛再次以神為首位，那就不用其他的辯駁，大衛就可以改變了。她用生命的智慧言語，來挽回大衛的罪過，也挽回拿八全家人的生命(後來神還是讓拿八死了)，也把自己從拿八的痛苦中挽救出來！她用的方法，不是武力的方法，乃是用生命的方法，乃是用謙卑的方法。

若有一個屬靈的人如大衛一樣，他也要犯錯，也要在不理智的情形下，要把你追殺，你如何處理呢？亞比該不是用武力，不是用辯論、不是用解釋，乃是用生命的方法，就是謙卑自己、就是讓神來做。她心中有神，她站在神的角度去說話，她沒有自己，她不是以己的利益為主，乃是以神的利益、大衛的利益為主；這是她的智慧。當她以神的利益為主、以大衛的利益為主時，神卻以她的利益為主，神就幫她解決了不只是目前的這個問題，更是她隱藏的生活的問題，就是受苦的問題，這就是神的恩典。

當我們只以自己的利益為主時，常常我們無法解決我們的問題，然而當我們以神的利益、以及對方的利益為主時，因著我們捨己的愛，神就把我們真正的問題解決了。亞比該真正的問題，不是這個大衛要殺所有的人的問題而已，更是拿八的問題，乃是她天天受苦的問題。然而這個問題，是隱藏在目前這問題背後的，我們在讀經時，或許看不到，但卻是亞比該天天的問題；這個天天的問題，比大衛這時的問題或許對她而言是更大的。但她解決了大衛的問題，原來她更有一個問題，是她用生命來解決的，就是順服她的丈夫，就是用生命來包容一切。

那她這一次為何不告訴她的丈夫呢？不是自作主張了嗎？她順服神還是順服丈夫呢？若他丈夫所做的，不是行在神的道中，她就選擇順服神而不是順服丈夫，這也是她一個智慧。因為要決定順服丈夫，以及順服神之間，有時是不容易拿捏的；這就需要智慧作判斷。因此，原來她的智慧，還不是他與大衛說的話，更是她決定是否與她丈夫商量的這件事。妻子是應當順服丈夫的，但妻子也是應當順服神的，但這件事應如何辦才是正確的呢？這就是考驗她的智慧，要做出一個正確的選擇了。

原來在她說話之前，她就已經作出一個選擇，是順服神呢！是順服丈夫呢！這個選擇，也是需要她與神的關係好，才可以決定的。她在對大衛的說話中，表現她的智慧、她的謙卑、她的生命、以及她與神的關係。她沒有從自己的利益、自己的角度去看事，她乃是從對方的利益、從神的利益去看事，於是她就把自己排除去這件事之外，她就可以更客觀地看事，就更可以無己了。今天我們看事，一定要學習把自己排除在這事之外，用神的眼光、神的角度去看事，然後才可以有看得準的機會的。

今天她好像面臨一個問題，是拿八的問題，但這個問題，引起了大衛犯錯的機會，她解決的，不只是自己的問題，也看到了對方的問題，而且是把兩個問題一同解決，這才是真正的解決問題的。今天我們解決問題，與這有點相反，我們看到的是對方的問題，但卻看不到自己的問題，其實一個問題產生，常是雙方面的，我們要解決不只是對方的問題，也是自己的問題，如此才是完備的。

晨更分享：撒上二十24-42

20190802                 vendredi               撒上廿24-42

這段說到挽不回來的掃羅，挽回來的愛、永不改變的愛。原來這裡說到有一種愛，這種愛是捨己的愛，是只顧別人，不顧自己的愛，這是約拿單的愛。現在是掃羅要殺誰呢？要殺的是大衛，但也要殺約拿單(33)，然而，約拿單的反應是甚麼呢？不是為自己擔心，乃是為大衛擔心！他一點都不顧自己的性命，他所顧到的，乃是大衛，不是自己，這就是真正的愛，也是神愛世人的愛。今天我們犯了錯，應是我們自己要擔心的，但神的擔心，比我們的擔心還多；神的愛，就在擔心中表現出來。這個擔心，大衛似乎得不到甚麼，因為他不知道，他也不一定會感受得到，但這個擔心，是真正的愛的表現。

今天我們很多時候，不知道神在擔心我們，當我們不追求時，當我們犯錯時，當我們遠離神的道時，我們增加了多少神的擔心而不知道呢？原來有些愛，不是我們可以感受到的，是一個人在遠方、在別的地方為我們擔心，這是愛的表現，是我們不知道的。當然這時不是因為大衛做錯了，而令約拿單擔心，乃是掃羅做錯了而令約拿單擔心；但我們卻是常常是做錯了，讓神擔心的人，而這個神的擔心，卻不是我們所知道的。我們若對神沒有愛，這時，就只有神擔心我們，但我們卻是不會知道神的擔心的。

然而，那大衛知道約拿單的擔心嗎？若兒女與父母不在一起時，兒女知道父母天天會為他們禱告、為他們擔心嗎？若是有真愛的人，他應是知道的。因為這是兩個人的默契，是他們彼此間的愛。這就如約拿單與童子說話，童子是不知道甚麼意思的，但大衛雖然是躲在一處，卻是知道的，因為這是他們的默契，是他們中間的約。原來因為有約、有愛、有默契，他們的說話是兩人都知道的，但別人卻是不知道的。

今天若我們與神是有約的，是有愛的，我們就不只是感受到神的愛，而且還會感受到神的擔心。原來擔心也是愛的一種，但擔心不是馬上感覺得的愛，卻是單方面的忍耐、寬容、默然的愛！這個默然的愛，有時是對方不在時，更會表現出來。一般的相處、一般的言語，這是感受得到的愛，你說些甚麼、做些甚麼，對方會感受得到的。例如神為我們釘十字架，神為我們捨命及復活，這是看得到的愛，這是直接作在我們身上，使我們得益處的愛。然而，除了這些外，我們還知道神擔心的愛、默然的愛嗎？

默然的愛，不是直接的動作，卻是心中對我們的思念，對我們的愛，這不是動作的愛，而是心裡的愛，是為了愛一個人，而擔心對方的愛；這種愛，不受地方的限制、環境的限制，是可以無時無刻的表現出來的，同時，對方不一定知道的。然而，不一定要對方知道才會愛他，即使對方不知道，或是對方不理會，也不會因而不愛對方的。這種愛，是神的愛，是心中的愛，是不求回報的愛，因為對方不知道，我們有時就會覺得這種愛得不到回報，於是就不會去做。然而神的愛、父母的愛，就是默然的愛，就是不求回報的愛。因著這種愛，對方不知道，然而神還是愛我們，而這種愛，卻常是使愛人的人會流盡多少眼淚的。這就是神對我們的愛，我們是否能多了解神的心，知道祂為我們流了多少眼淚，而我們卻一無所覺呢！這就是我們要學習的、要向神回報的愛，不要讓神一直擔心，而我們卻仍然不知道、不悔改，這是不應該的，是傷神的心的。

現在掃羅不只要殺大衛，也要殺約拿單了，為何要殺大衛呢？不是因為大衛犯了罪，乃是因為王犯罪、妒忌大衛，這是掃羅的問題。然而，為何要殺約拿單呢？同樣地也不是約拿單犯了罪，乃是因為掃羅犯了罪，是把利益放在親情之上，他想約拿單成為王，但約拿單卻想把王位給大衛，於是掃羅就想殺約拿單。然而，掃羅不是想約拿單成為王嗎？現在約拿單不想成為王，你殺了他，不是更不能成為王了嗎？這就是人在怒氣中，以為殺他就可以讓約拿單改變，而成為王，但若真的殺了他，豈不是與自己的目的相反了嗎？原來人所行的，常常只是反其道而行，因為人的方法，是成事不足、敗事有餘的，我們若不行在神的道路中，我們所做的，以為是成功的，反而是向著相反的方向而行的呢！人的方法，是沒有辦法向正道而行的，惟有行在神的道路中，才會有達成目標的希望的。

當掃羅要殺約拿單，也要殺大衛時，約拿單所關心的，不是自己的性命，乃是大衛的性命；他沒有為自己的性命擔心，反而為大衛的性命擔心，這就是捨命的愛的表現。今天神也是如此，基督沒有為自己的性命擔心，而是為我們的性命擔心；他沒有為自己的性命去珍惜，卻為大衛的性命而珍惜，這就是神的愛，是捨己的愛，是默然的愛，是無論對方知道不知道，神都一樣的愛我們的愛。這是我們要了解的，因為從約拿單的身上，我們看到了一種不一樣的愛，是我們要學習的。無論大衛知道不知道，我是已經愛定他的了，這是不計回報的愛。

因此，約拿單的愛，有幾個特徵，第一是默然的愛，是無論對方知道不知道，我已經是愛上他的了，是不會改變的了。第二是不變的愛，是一種不會因為環境不同、不因為我的利益受損，就不再愛對方的愛。第三是不求回報的愛，無論對方知道不知道，我都是愛他的，即使他終其一生都不知道，我的愛還是不改變的。第四是捨命的愛，是不顧己命，而只顧對方的性命的愛。掃羅殺大衛，也殺我，但我顧到的，只是對方的性命，而不是我的性命，這就是捨己的愛。原來約拿單在這裡所表現的，乃是靈裡的愛，讓我們知道，甚麼才叫做愛，這是世間所找不到的愛，是預表神的愛。第五是在真理中愛，不是溺愛、不是姑息的愛，而且是在真理中愛。惟有在真理中的愛，才是真正的愛，才可以發揮愛的真正作用；而掃羅對約拿單的愛，是不行在真理中的愛，是破壞真理的愛，這是人間的愛。人間的親情，常會衍生一個問題，就是會把真理遮蓋，這是我們要注意的。

約拿單為何不直接向大衛說出結果，而要用這麼麻煩的方法說出來呢(36-40)？這是代表他們的默契，代表他們的約的內容，代表他們的約，不只是白紙黑字，而且是有行動的，這就是他們立約的記號，是表示永不改變的約的意思。