晨更分享：王上八1-21

 20220424                       dimanche                    王上八1-21

這一章是說到當聖殿一切都建造完畢後，所羅門就召集以色列的長老、各支派的首領，並以色列的族長，一同在七月住棚節前到所羅門王那裡，要把約櫃抬到聖殿裡去(1-3)，完成最後的一個敬拜儀式。第1節開始時，說到「那時」，這個「那時」是指接著第六章38節後的那時呢、還是接著七章中說到建造好所羅門的宮室後的那時呢？聖經好像沒有特別指明，是比較不清楚的。若是接著第六章的那時，那表示第七章所說的，聖殿器皿的製造，也是在第六章建殿時同時完成的；只是留在第七章時才說而已。若是如此，那就代表聖殿建了七年後，不等所羅門的宮室建好後，就把約櫃抬入去。那七章1-12節所說的宮室的建造，就是插入兩者中間而講說的；或許應該寫在建殿禮之後才較適合。

若是有這樣插入的寫法，那就代表屬世的建造，是附加於屬靈的建造上的。若「那時」是代表等到建造好宮室後，才把約櫃抬入去聖殿，那也表示屬靈的建造，與屬世的建造是一體的。無論是那一種，都可以代表屬世與屬靈的建造，是連在一起的。雖然似乎屬世的建造不是最重要的，但還是插入來提到這個建造，就表明神還是會注意到屬世的建造，兩者同樣是重要的。當我們建造屬靈的殿時，同時亦要有屬世的建造，然後才算是完工。這時，神的約櫃才抬進聖殿中；代表我們的建造，應是全人的建造，不只是在教會中事奉神，也應在社會中事奉神。等到兩種建造都完全後，約櫃才可以抬入聖殿中，才可以有真正的敬拜。

這個建成之禮、或是抬約櫃入聖殿之禮，是選在七月住棚節之前舉行，這有兩方面的意義。從人的角度來看，因為七月住棚節，是人要到耶路撤冷守節的時間，於是就可以趁此讓人一同來觀禮，就不必再召集大家一次。若從屬靈的角度來看，就把聖殿建成的真正意義，與住棚節連在一起，讓人知道住棚節與聖殿建造，是有同樣意義的。原來住棚節是一年中三個重要的節期中，最後的一個節期：先是有逾越節、再是有七七節或稱五旬節，最後就是住棚節。這三個節期，是要以色列的男丁，一同到耶路撤冷守節的。因為這三個節期，是代表三一神整個的工作：逾越節預表基督的救贖，五旬節預表聖靈的工作，而住棚節代表神的帳幕在人間，神要與人同在。

現在聖殿建造完畢，約櫃要抬入至聖所，就代表神要與人同在。這是神創世以來的心意，也是最後啟示錄新天新地時神的心意(啟廿一3)。原來無論是會幕、是聖殿，神的心意只有一個，就是神要與人同在，神要作我們的神，我們要作神的子民。這樣的計劃及目標，是不會改變的。而我們一切所做的，都應向著這個目標而行，才可以滿足神的心意。

第9 節說到，約櫃只有兩塊石版，沒有其他的東西；並且形容這兩石版，是耶和華與以色列人立約時，摩西放在那裡的。然而，我們知道，約櫃內不只有兩塊石版，而且還有盛嗎哪的金罐子，以及亞倫那發過芽的杖(來九4)。為何這裡只說到約版呢？從人的角度來看，應是有三樣物件，但這裡若說只有一樣，那就是代表從神的角度來看，最主要的就是這個約。因為有這個約，就有嗎哪的恩典，也有死裡復活，能夠開花發芽的木杖。也就是代表神指示我們，最重要的乃是神的話，並且告訴我們，神與人立的約，神一定會成就的。石版是原因，嗎哪及亞倫發芽的杖是結果；有原因才會有結果，原因重於結果，這是神啟示我們的。

從所羅門向以色列人的說話中(15-21)，我們可以看得到所羅門有幾個可貴的心態。第一，他與大衛是同心合一的；他對大衛的心意及使命，是相連在一起的。大衛對神的心意如何，他對神的心意也如何。他不只是把大衛建殿的使命承擔起來，而且他還把大衛對神的心意承繼過來。大衛對神的心如何，他也就對神的心如何，這是從他的說話中，可是看得出來的。能夠兩代的人的心連在一起，是不容易的；即使是同一代的人，能夠心連心都是不易的，但所羅門可以連於大衛的心，這是不簡單的。這或許可以代表，大衛不只是把使命傳給所羅門，而且把心志也傳下去呢！一般而言，能夠把使命傳下去，已經是不簡單的；能夠把完成使命的心志，也同時傳下去，就更不容易。然而，我們在這裡，看見所羅門不只是承受使命，他也承受了大衛的心志。

第二，他知道建殿的來龍去脈，他引述神的話(18-19)，代表他知道神的心意，了解神的心意。如此，他就不只是做一件工作，乃是事奉神、乃是為了滿足神的心而作的。若我們在做神的工時，不知道神的心意，只是為了完成這件工作，那就失去事奉的意義。然而，所羅門知道他所做的，是為了滿足神的心；他也知道建殿的真正目的，是神給人的恩典。這些知道，對一個服事神的人，是重要的，是不可缺少的。因此，事奉神不只是完成一件工作，乃是要把我們的愛獻上給神；以神為主、一切為了滿足神的心，這就是愛神的表現。

第三，他也知道及相信神的信實，神說過的話，就必然會成就(20)。這是所羅門的信心，相信神的能力、神的恩典，神說過的話，是必然會成就的。並且所羅門不只是從一件事看神的信實，他可以從神對列祖的恩典，從他們出埃及的時候，神的整個作為而得到信心的(21)。聖殿的建成，是神的信實，但不只是如此，所羅門從整個神的帶領來看神，更可以明白神的恩典是不變的。

第四，所羅門完成一件偉大的工作時，他不是自誇的，他乃是謙卑的。他的說話中，沒有任何高舉自己的地方，他只有高舉神。他從事情的開始來看神，他從事情的過程看到神的恩典(20)，不是自己的功勞，乃是神的恩典。一般而言，人在完成一件偉大的事工後，都容易驕傲及自以為了不起的。然而，所羅門還是單單高舉神，知道是神的恩典讓他可以坐在以色列的王位上(20)；是神的恩典讓他可以建成這殿。這就可以看出，所羅門這時是有謙卑的生命的，他的心仍是向著神的。

晨更分享：王上四1-28

 20220417                    dimanche                   王上四1-28

這一章是說到所羅門的治理，如何運用他的智慧，把國家治理得井井有條，使以色列人都可以吃喝快樂，人口增加(20)。也使他的國界，不必動用兵刀，就可以自然增加，外邦人也都願意主動向他進貢(21)。也就是說，一個有智慧的人，因著他的智慧，就表現於他的治理國家之上。有智慧的人，不只是說說一些智慧的話，或是解決一些疑難的問題而已；更是運用智慧把國家治理得富強，人民安居樂業，國中太平盛世，這就是所羅門的功勳，是智慧的具體表現。

在他的治理中，我們可以看見的，是他的授權、分工、合作的智慧。對工作而言，一方面是分出去，另一方面又可以合作得完全；分成十二部分，卻可以適時供應食物而不缺(7)，這就是合一。對權柄而言，一方面是分出去，但另一方面最後的權柄仍然握在自己的手中；一方面分出去，另一方面也合一於自己的手中、歸回自己的手中，這就是所羅門的智慧。他是作王的，但不只是他自己要工作；他一個人是管理不了一個大國的，他一定需要同工。即使他是一個世上最有智慧的人，但他一個人的力量，一定不能治理整個國家的。於是他就把工作、也把權柄分出去。因此，作為一個領袖，他一定要懂得一件事，就是要找同工，要把權柄分出去，這是第一步要作的事。這是分工與分權的平衡，不只分工，而且要分權；若分工而不分權，這樣的分工是沒有用的。同時，一方面分出去，另一方面又有整體的管控，這才可以合一，才可以順利把任務達成。

摩西當初是不懂得分權的，他自己從早到晚都在作審判的工作，連他的岳父來探訪他，他也沒有太多時間接待他。後來得到岳父的獻計，才懂得設立千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長幫助他(出十八)。這就可以看得出，即使是一個大有能力的人，他也不能作所有的事。有智慧的人，知道找到適合的同工，信任他們，把該有的權力分出去，這才是智慧之舉。不只是找同工去分工作事，而且只要把責任分配好，就要適當的授權；使同工在某些範圍內，可以自由作事，如此就可以有很好的成果。若只是找同工，但不放心他們，還是事事要自己決定，那還是不能有好的成果的。

因此，第一步是找到好的同工，第二步是分配每人該有的責任，讓他們分別以自己所長，完成任務。這就需要適當的授權，把他作這事該有的權柄給他，讓他可以有權處理他分內所有的事；不必事事躬親，不必怕他越權，這是領袖治理的藝術。當權柄能適當的分出去後，作領袖的不必怕失去權柄，若找到的同工是適當的，就要學習信任他們；只要把最後的權柄握在自己手中，那就可以在特定的範圍內，釋放該有的權柄給他們。能有智慧使用權柄的人，他把權柄分出去時，權柄是不會流失的，反而會增加的。也就是說，本來是自己個人的權柄，但分出去後，那就多了不少的人有權柄；而因著多人有權柄，那成就的事情就會多。同時，當你把權柄分出去時，若能同時有智慧把最後的權柄握在自己手中；那就不必擔心奪權的問題，這就是智慧的治理所需要的。

所羅門找的這十二個官員中，有兩人成了他的女婿呢(11,15)！我們不知道，這女婿是之前還是之後成為女婿的；但出現這情形，代表所羅門找的人，是能信任的人，是忠心的人，也是可以授權的人。不只是這些人的恩賜，而且是能忠心可以信靠的人。能找到這樣的人，也是一個重點；若是找到不忠心的人，是出賣自己的人，那就反而敗事的。因此，找同工是需要的，但不只能找到有恩賜、有才幹的人；更要找到可信靠的同工，是忠心於自己的同工，才是智慧之舉。

因此，智慧的治理不只是做事的成功，同時也要適人任用。不只是單顧事情的完成，而且要找到合適的人，那才是智慧的表現。今天我們在教會中找同工時，不只要找到有恩賜的人，更要找到有生命的人。若只顧恩賜而忽略生命，雖然似乎事情很順暢；但若人出了問題，一切的成功，就會毀於旦夕之間，是很可怕的。教會中找同工，一定要先以生命為優先，然後才是恩賜，這是找同工的一般原則。

當然，能找到這麼多合適的同工，本身就是一個難處；知人善用也是一個智慧的表現。當所羅門能找到這麼多合適的同工時，我們就知道這是不容易的。聖經沒有說他為何可以找得到這麼多的好同工，最終猶大人和以色列人都可以吃喝快樂(20)；因為找同工這一步是最難的。教會中要找到很多合用的同工，確是不容易的；這就需要作領袖平時能注重培養人才，看到每一個人的潛在能力，並加以訓練，然後才可以成才。能看到一個現在不怎樣，但卻是有潛力可以被栽培的人，那就需要領袖的智慧；能觀察入微的領袖，才可以找得到這些人，加以訓練的。由於治理一個國家，或是教會的治理，都是需要大量的人才的；因此，不斷的培養人才，是國家及教會的責任。不只是注意到現在的任事，還要看見將來的需要；如此就要不斷的培養人才，然後才可以找到夠多的同工的。

所羅門還有一個特徵，聖經說他的邊界，是比約書亞時代的邊界擴大的；同時，別人也都向他進貢(21)。但聖經卻沒有說，為何他的邊界會擴張；也沒有說為何別國要向他進貢！我們看不見所羅門去爭戰，只看見一片昇平的景象(20,24)；故此應該不是用爭戰的方式，讓邊界擴張的。若是如此，我們就發現，原來智慧本身是吸引人來歸服的。當所羅門的智慧，在治理國家的行動上表現出來時，別人就會羨慕，就不必用戰爭的方式，自然會來歸服的。因為真正的智慧，是吸引人的；一個和樂的國家，是別的國家所羨慕的。於是別的國家，就都自然加入同盟中，這是自然的吸引。今天基督徒若能表現出生命中的智慧、生命中的愛，自然會吸引人主動歸信基督的。若我們沒有生命的表現，那別人是很難信主的。

晨更分享：約廿一15-25

 20220410                       dimanche               約廿一15-25

他們吃了早飯，耶穌才開始呼召彼得(15)；這代表耶穌是先供應我們的飲食，注意我們所需後，才會呼召我們的。這是一項保證，耶穌先把屬靈的生命、把平安、把聖靈、把屬靈的權柄等，先給了他們(廿19-23)，讓他們有了屬靈的裝備後，才呼召他們的。不只屬靈的需要，耶穌也知道我們會顧念屬世的飲食，祂也都先給了我們，然後才呼召我們的。原來神是為我們精心設計了一切，只要我們肯踏上神為我們預備好的道路，就不會有問題的。這是神已經鋪好了一條道路，才讓我們行上去的。雖然似乎是一條十字架的道路(19)，但第一，主已經鋪好路，是容易走上去的，是甘心樂意、喜樂地走上去的。第二，不只是十字架的死亡，而且是一條得生命的復活之路。我們要看見的，不是死亡，乃是死亡後的復活。

就如十二探子窺探迦南地時(民十三、十四)，雖然他們都看見這地是流奶與蜜之地，但他們卻看見了亞納族的巨人。這是一方面是恩典(流奶與蜜之地)，另外也有一個十字架擺在前面。十個探子中，就只是看見十字架的死亡，惟有迦勒率先說話，他看見的不是死亡，乃是復活，乃是神的同在，神的恩典。神若要我們走上一條十字架的道路，祂一定先預備好一切的。同時，祂也會與我們同在，讓我們不是看見死亡，乃是看見復活的。這是神的原則，也是我們要相信的；否則我們就走不了屬靈的道路的。

耶穌三次的呼召彼得，每次的呼召，都是包括了生命的呼召、及使命的呼召。生命是要他愛耶穌，因為耶穌愛我們是肯定的，是不會改變的。然而，耶穌要呼召我們愛祂，這就是屬靈的生命，對耶穌愛的回應。耶穌愛我們是無可爭議的，但我們是否對主的愛有回應呢？彼得不是不想愛主，但人是沒有力量愛主的；他雖然想與耶穌同死(十三37)，但他還是三次不認主的。因此，當耶穌三次問彼得時，他這時的回答，全都加上一句「你知道」我愛你，以及「你是無所不知的，你知道我愛你」。這時的彼得，不敢自誇，以為靠己就可以愛主，他懂得把自己交在主手中。原來我們的愛，也是主所給的。我們是沒有力量自己去愛主的，惟有謙卑在主的面前，求祂不斷的幫助我們，才可以愛主、甚至可以為主捨命的。若不能愛主的人，是不會為主捨命的；不只不會為主捨命，而且不會事奉主的。原來主呼召我們要事奉主、要愛主，這種愛是要捨命的愛，才可以事奉主的。原來事奉主與愛主，兩者是連在一起的。我們不能不愛主，卻可以事奉主的；而且神要求的愛，是捨命的愛呢！雖然不一定都要捨命，就如約翰就不要他殉道而死(22)，但我們卻一定都要預備可以為主捨命的愛。

當耶穌呼召彼得愛祂時，這就表示神會把愛的力量加給他，這呼召就代表是恩典，而不是不能達成的任務呢！主呼召彼得愛主，是讓他甘願的，不是強逼的，是問他願不願意的。這與下面的使命不同，使命是直接用命令式的吩咐，是必須接受的。然而，若我們肯愛主，主就會把愛主的力量加給我們的；也就是說，若我們的自由意志願意愛主，就可以倚靠主而愛祂的。

耶穌這三次的問答，前兩次用「捨命的愛」來問彼得，最後一次用「朋友的愛」問彼得，都是有不同的意義的。三次的重點，第一次是要彼得用信心仰望神，用信心去愛主，不必顧慮飲食的問題。第二次是要彼得用盼望來愛主，因為有永恆的盼望，就可以為主捨命。第三次是以朋友的愛來愛主，因為從今以後，主把我們當作朋友(十五15)，我們就可以用愛與主相交。因此，三次的呼召，是告訴彼得及啟示彼得，要用信心、盼望、及愛心去發展與耶穌的愛。這就是在不同的領域上，都能全方位的愛主。

當耶穌問彼得是否愛主，彼得回答願意後，主就托付他使命，那就是牧養及餵養的使命。教會中有小羊、有壯羊、也有老的羊。小羊是要他們長大，故此就要用餵養的方法，因為牠們小不更事，就要用餵的。壯的羊就不必餵，因為牠們長大了，但這時就要牧養。牧養是帶領牠們走前面的路，讓牠們有屬靈的經歷，讓牠們不只長大，而且強壯，可以承擔大事。至於老的羊，還是要餵養，因為牠們年老力衰，不能自己吃食，就要回復當初年幼時的餵食。這三個階段，同樣需要信心、盼望及愛心去餵養及牧養的。對小羊而言，是相信他們會長大；對壯羊而言，是盼望他們可以成為日後的領導者。對老羊而言，則應以愛心扶持他們，是不求回報的愛心，因為牠們已老邁，就幫助他們安享晚年。

原來生命是相對於使命的，當我們用信心愛主，相信神會供應、會預備一切時，我們的使命，就有信心餵養小羊。當我們用盼望去愛主時，我們就會對壯羊牧養，相信他們能成為下一代的接棒者。當我們用相交之愛去愛主時，我們就可以對老年的人，不求回報地用愛心幫助他們走最後一里路。這就是信望愛三者，所表現出來的愛，是在生命及使命上的表現。

當耶穌對彼得先有生命的呼召後，再給他使命的吩咐，這就代表原來我們的使命，是要用生命來完成的。而生命的內容，就是愛的內容；因此，使命的完成，是要用愛來完成的。生命的主要內容，就是愛，離了愛，就不能成就任何事的。離了愛，就沒有辦法成全使命。同時，離了愛，就會敗壞使命的。因此，這就是耶穌為何要對彼得先有生命的呼召，再有對應式的使命呼召。每一次的愛的呼召，都是對應式的使命呼召的。若前面是以信心愛主，那接下來的，就以信心餵養小羊；若前面是以盼望愛主，那接下來的，就以盼望牧養壯羊。若前面是以愛心愛主，那接下來的就以愛心餵養老的羊。這代表你有多少的愛心，就可以有多少的事奉，這是我們要注意的。

主給每一個人的使命都有相同的，也有不同的(22)。相同的是都要有生命及使命，生命要愛主，使命要用愛完成福音的使命。然而，每一個人生命的結局都不同，都在神的計劃中。我們不必看其他人怎樣走，只要看主要我們如何走。有些人是早早殉道，有些人是活到快一百歲，這都是不同的。重要的不是我們的生命長短，乃是我們對主的心，是否有愛，對使命是否用愛來完成，這才是重要的。

 (25)我們的容器，是不夠盛載主的恩典的，就如彼得的魚網，本不夠盛載153條魚的；只是神的恩典，讓網沒有破而已(11)。世界所預備的器皿，都是不夠裝主的恩典的；因為主所行的事，就是恩典的事，這些恩典的事，若用全世界的器皿，都是裝不下的。這就是主的豐富，是我們所不能想像的。約翰福音沒有說到主的升天，因為主是從天降下，仍舊在天的人子(約三13)，祂還是在天的。此外，因為聖靈要永遠與我們同在，那就取代耶穌的同在，就等同耶穌仍在地上的實際。

晨更分享：約十八28-40

 20220403                      dimanche                  約十八28-40

他們要把耶穌押往總督的官邸，但他們卻不進去，恐怕沾染了污穢；他們反而要彼拉多出來呢(28-29)！他們原來是宗教的熱誠者，是守律法的人。他們對摩西的律法是尊重的，也是謹守遵行的。逾越節是三個節期中的大節，因此，他們是不能因著要殺耶穌，而不守節的。這就證明他們有外表的虔誠，也懂得外面的虔誠，但卻失去了對神的認識。他們是瞎眼的人，但原來瞎眼的人，也是會守律法的。也由於守律法加上瞎眼，就把神殺了也不知道。律法的條文是容易守的，即使是瞎眼的人，也可以守的。因此，條文及規矩不是最重要的，重要的乃是內心對神的認識，心靈的眼看見甚麼，這才是有用的。耶穌站在他們面前，但他們不懂尊敬祂、愛祂，反要將祂殺死，只因為不認識耶穌是神的兒子。今天我們最重要的，不是守宗教的條例，乃是心靈的敬拜，乃是真正認識神；否則我們表面是敬虔，實際上是可以殺死耶穌的。

猶太人是追求儀式，但卻不是真認識神；他們讀神的話，但讀神的話之結果，卻是把神的兒子殺死的。因為他們讀出神話語中的條文，卻讀不出神話語中的神。他們連耶穌親自顯現在他們面前，也不認識祂，反而要殺死祂。他們讀聖經是認真的，但只是讀出自己的意思來，不是讀出神的心意、神的心情來。原來有些人讀聖經，就只是讀出自己的己來，而不是讀出神來的呢！今天我們讀聖經，讀出些甚麼呢？是聖靈的啟示呢？還是加上自己的解讀呢？我們真要尋求聖靈的啟示，否則雖然讀經，原來有時還是會讀出一個結果，就是把耶穌殺死的呢！

真有這麼嚴重嗎？法利賽人當初確是虔誠的人，他們為了保守神的律法，是下了不少的工夫的。他們雖然查考聖經，只因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把耶穌定了死罪(徒十三27)。今天基督已經在天上，我們不會也不能真正殺死基督；但我們若是不認識基督，那就等同把基督殺死的。因為一批如此敬虔的猶太人，原來卻是劊子手呢！但他們殺了基督，還以為是熱心為神呢。這種情形，是否也會發生在我們身上、或是在教會中呢？

他們把耶穌押到彼拉多面前，只有一個目的，就是把耶穌定死罪(31)。他們沒有任何證據，就是未審先判，強要彼拉多把之定死罪就是。原來我們的己是逾越真理的界線，是以自己就是真理、自己就是審判官的。明明有一個審判官彼拉多，他應是真理的決定者；但猶太人是未審先判，只有一個目的，就是定耶穌的死罪，這就是這場世紀鬧劇的內容。猶太人上演的這場鬧劇，還會在我們身上不斷上演嗎？我們的己原來是比代表真理的彼拉多還大的，我們的己，原來是比作官的彼拉多還高的。我們的己一作起王來，就把歪理變成真理，就比世上任何的審判官還大的呢！若我們的己就是最高的審判官，就是比真理還真理的話，那我們就會把耶穌殺死而不自知呢！

今天教會中的問題，還不只是不追求基督、還不是沒有熱心的人；原來很多的問題，是我們的己的問題。若我們的己一出來，那這個己就成為最高的審判官，這個審判官是連耶穌都可以被判死罪的呢！若我們的己一出來，那就不管聖經的真理，就只是以自己的真理為真理，這就是猶太人所表現的。他們就是要告訴彼拉多：「耶穌是惟一的死罪，不必審判了」！「雖然我沒有證據，雖然我的是強辭奪理的，但你還是要定他死罪，沒有別的取代方法」！雖然彼拉多知道真理，希望把巴拉巴取代耶穌的死罪，還是沒有路的。當猶太人的己出來時，就把當時的最高審判官的權威都壓下來了。己一出來，世上就沒有真理，世上也就沒有正義的審判官，連神的存在也沒有呢！我們在這裡，才看見己的可怕，是不跟您講道理的，是我要做甚麼，你就要跟著我去行。

彼拉多應是代表真理的實行者，因為他是審判官，是代表世上的真理。然而，世上的真理，卻還是敵不過人裡面的己。他敵不過猶太人的己，也敵不過自己裡面的己。因此，原來世上的真理，只是裝飾品，不是真的實用品呢！這就是彼拉多自言自語地說：「真理是甚麼呢」？之後，沒有等答案就離開基督去了(38)。因為世上的真理，是沒有答案的；世上的真理，是常常被己搶奪過去，變成四不像的道理的。彼拉多已認識到耶穌是沒有罪的(38)，這就是真理。然而，認識是沒有用的，因為他的己不服真理，不行出真理；他的真理，被猶太人的己、以及自己的利益(自己的己)戰勝，就不能行出真理。世上的人或許認識真理，知道真理，但卻沒有力量行出真理；因為人一旦有己的存在，真理就只能讓位。不只真理要讓位，神也只能讓位了；這就是人的自由意志出來，不選擇神時，神也就只能被人的己殺死。這就是這場鬧劇的可怕結果，真理被己所綁架的結果。

彼拉多很天真地，把真理的話說出來(38)，以為就可以釋放耶穌。然而，那有這麼簡單，人的己是可惡的，是可怕的，不是認知了真理的事實，就可以行出真理的。他們只要達到一個目的，就是一定要定耶穌死罪，除此再無別路。於是彼拉多又想出另一個方法，就是讓巴拉巴取代耶穌。巴拉巴是作過亂的人，是反叛過羅馬政府的人，也殺過人(可十五7)。因此，彼拉多拿出一個窮兇極惡的人，希望可以取代耶穌，希望可以實行真理。然而，彼拉多沒有想到的一點，就是原來人的心比任何的強盜更兇惡、更可怕。當人的己出來時，那罪惡的程度，比任何強盜都更惡呢！巴拉巴算甚麼，彼拉多不認識人心中的罪、人心中的惡，是比任何作亂的強盜更可惡的。巴拉巴怎能換取人心中的惡呢？巴拉巴比不上人心中的惡的，這就是現實的光景。

彼拉多為何問耶穌：「你是猶太人的王嗎」呢(33)？因為耶穌若承認祂是世界的王，那就是叛亂罪，這才可以定祂的死罪；因為這就是作亂的證據，如此才可以釘祂十字架的。而耶穌的回答，「我的國不屬這世界，若屬這世界，我的臣僕就要作戰，使我不至被交給猶太人(36)」。這是甚麼意思呢？是代表耶穌沒有臣僕，沒有作戰的兵，那何來作亂的機會呢？祂是主動被捉的，是沒有抵抗，沒有軍隊的。彼拉多是聰明的人，一看就知道耶穌是沒有罪的。但當耶穌說祂要為真理作見證時，對照彼拉多的知道真理，卻行不出真理，那就定了彼拉多的罪。原來耶穌用真理來審判彼拉多，不是彼拉多用真理審判耶穌。彼拉多沒有真理的見證，他說：真理是甚麼時(38)，沒有等答案；好像只是諷刺的話、代表真理不值錢呢！

原來不是彼拉多用真理來審判耶穌，更是耶穌用真理審判彼拉多，結果是證明彼拉多(及世人)都是沒有真理的。耶穌是用生命為真理作見證(37)，是用行動活出真理來。但世上的人，卻是把真理踐踏的人，這就是這場鬧劇的內容。不是世上的真理審判耶穌，是耶穌用真理審判彼拉多；結果是彼拉多被真理定了自己的罪呢！今天我們以為自己有真理，或是用真理來審判我們的弟兄，然而，真正的情況，或許是我們被真理審判而不自知呢！我們論斷我們的弟兄，審判我們的弟兄，但我們卻不知道：當我們如此做時，就已經被神的真理審判、被真理定了罪而不自知呢！