晨更分享：民五11-31

2018/8/29               mercredi           民五11-31

這一段是接著上一段而來的。上一段是說到，當他們準備打仗時，要緊的是不要失去神的同在(3下)，因此，一切不潔淨的，都不能留在營中；同時，要緊的是不能對任何人有虧欠(7)，免得不知不覺就得罪神而不自知。因為不只是祭司代表神，而營中每一個弟兄都可以代表神，若虧欠了弟兄，就是虧欠神；若不悔改，神就會離開他們，那他們打仗的武器—就是神的同在，就會失去，就很難打勝仗了。

今天這一段所說的(11-31)，乃是家庭的問題，家庭是最基本的單位，若家庭中出了問題，那就會破壞家庭的和諧；而家庭不和諧時，就不能同心。因此，家庭中夫妻的關係，是決定這個家庭是否能合一、能否有愛的家庭的主要原因。為何會出這些問題呢？主要的原因，是沒有愛、是互相猜忌，是互相不信任。若是一個有愛的家庭，夫妻之間是會互相珍惜的。若任何一方沒有愛，那家庭就會出問題，有時是真的出問題(妻子不貞)，有時是因不信任而出的問題(丈夫的懷疑，但妻子是忠貞的)，總之這些問題的起點很簡單，就是失去了當初的愛。無論是真的出問題，或是只是疑心的問題，這都代表沒有愛的存在，這代表不能彼此信任。那就是愛的失去的前兆，就是愛的退色，是需要重拾愛的出來的。而這段所說的問題，是夫妻中最大的問題；但最大的問題，是由很多累積的小問題而出來的。若小問題不斷出來，最終的結果，就會出來一個大問題—就是不貞的問題、或是疑心的問題了。

也就是說，要在打仗之前，解決的問題，第一是聖潔的問題，第二是人與人之間的問題，第三是家庭的愛的問題。這三個問題，也是我們要常常注意、要常常儆醒的問題。若我們不注意這些問題，神就會離開我們，我們就很難作一個得勝的基督徒的。今天基督徒中，是否充滿不潔的行為，是否沾染世俗，被世界擄去而流連在污穢的地方呢？我們對人是否有成見，是否不願意檢付自己，心中是否有對某人不原諒而不自知呢？我們的家庭是否充滿愛，彼此之間是互相信任的，是忠於對方的呢？這些似乎不是直接的罪，但卻是神離開我們的原因，是需要對付，但常常被我們忽略的。

家庭的問題是複雜的，若要對對方懷疑，是有很多理由及原因的，但要解決這些問題，防止這些問題的產生，只有一個方法，就是愛、就是彼此信任，就是為對方付出。若家庭中失去愛，大小的問題都會出現，而這裡說的，是最大的問題，就是不忠貞的問題。這個大的問題，常是從小的問題開始的，若我們任憑小問題發生而不處理，不好好營造一個愛的環境，那有一天大的問題就會發生，這是很可惜也很可怕的。家庭中的愛，不是天生的，因為夫妻之間沒有血緣的關係，是不會自然有愛的；而肉體的吸引，不叫做愛，那只叫做慾而已。因此，家庭中是要用心經營捨己的愛，然後才可以有愛的存在的。若婚後就以為自然有愛，那是錯誤的看法；那是要雙方一同合作，愛才可以產生的。家庭中會產生很多大大小小的問題，但若有愛時，這些問題都不是問題。若已經如這段所記的問題出現，無論妻子是真的不忠、或只是丈夫的懷疑而已，這都代表了家庭中已經失去了愛，就只能帶到神面前解決了。

神可以解決這問題嗎？看似可以，其實只是解決難題，只是把真相顯出而已。然而真正背後的原因是愛，這就不是神自己可以取代的，因為這是人的自由意志，是人的自願與否。因此，家庭中不是解決問題，乃是營造愛，乃是建立愛。解決問題是消極的，是發生後才解決的，但愛的營造是積極的，是預防問題的產生。家庭中若有愛，可以減少一百個問題的產生，反之若沒有愛，則會產生一百個問題，而最終可能出來一個最大的問題—就是本段所說的。因此，不是解決問題的本身，乃是建立愛的關係，這是每一個家庭所應有的觀念。

問題的解決是容易的，因為把問題帶到神的面前，神是全能的，是全知的，因此，把問題帶到神的面前，就可以解決。然而，這只是解決問題的本身，但問題產生的原因，卻不是帶到神面前而已，乃是你要建立家庭的愛，這是背後隱藏的意思，這是更重要的。神是全能的，但祂不能替我們行我們所該行的道，祂只能告訴我們如何行，而不能替我們行，這是我們的責任。故當我們看到這問題的發生時，雖然這問題帶到神面前似乎可以解決，但真的完全解決嗎？這一次證明了妻子的貞潔或是不貞潔，那真的有用嗎？若妻子是貞潔的，經過這事後，丈夫會道歉嗎？會更愛妻子嗎？若妻子果然是不貞的，那妻子會道歉嗎？會悔改嗎？這才是問題的重點，但聖經中都沒有說。這代表甚麼呢？這代表原來表面上神解決了問題，但其實是沒有解決真正的問題的。為何有些問題，連神都解決不了的呢？因為是要我們自己做的，就是要我們肯付上行動去愛人，問題才會真正解決，才可以防止日後的問題產生的。

今天教會是一個大家庭，但我們有真的建立與人的愛的關係嗎？教會為何經常出現問題而不易解決呢？這是因為我們不能建立愛的關係，於是問題就層出不窮，連神也不能完全解決！我們有主動地、積極地愛每一個人嗎？若沒有，問題就會產生。今天教會為何產生這麼多問題，原因除了消極的虧欠人外，更是沒有積極地愛人，於是教會很多的問題，連神也解決不了的。因為這需要我們的彼此相愛，走上愛的道路，才真能解決背後的問題、及問題產生的原因的。

這一段也告訴我們，當人以為做了的事是神不知、鬼不覺之時，當然不會是神不知的。人可以不知，但神是全知的，我們所做的每一件事，都是要面對神的；若現在不面對神，將來有一天我們還是要面對神的。因此，我們對人的態度如何，是否有愛的存在，那是我們要面對神的。這裡雖然是說到一個家庭的愛，推而廣之，那也可以代表我們在教會中對人的愛。若前一段是說到虧欠了人，那是消極的作為，負面的作為；這一段說到家庭的問題，就指向積極的愛方面。我們不只是消極地不虧欠人，而且還要主動的、積極地去愛人、關心人，這就會減少很多不必要的問題的產生的。

同時，我們所面對的，不只是人，更是神；我們所做的每一件事，你以為是隱私的，是別人不知道的，但神會把之攤在陽光之下的。不要以為不必面對神，我們所做的一切，都要面對神的；若沒有愛，就把我們直接帶到面對神的地步去的。若我們有這個觀念，就如約瑟一樣，當主母引誘他時，他說他不能得罪神，去做這犯罪的事。我們也應有這種態度，我們一切所做的，都是要面對神的，不是不要負責任的。如此我們所做的事，就能對得起人，也對得起神了。我們所做的事，以為是面對人，但有一天我們是要面對神的，就如這裡的婦人一樣，她被帶到祭司面前，要面對神而負責她所做的每一件事的。

此外，若這婦人所做的，是合乎真理的，是行在真理中的，那她是不怕被帶到神面前的，她也不怕別人的咒詛的。當一個人行在真理中時，他的一切咒詛，都會變成祝福的。我們的責任，就只是行在真理中，這是我們惟一的標準；如此就不要怕別人的誤會，也不要怕別人的咒詛，因為行在真理中，咒詛是會變為祝福的，這就是貞潔的婦人被人誤會後，神把咒詛變成祝福，讓她懷孕而生子的結果(28)。

晨更分享：賽六六1-14

2018/8/21              mardi                 賽六六1-14

這裡一開始時，神說了一句話，就是有關大衛建殿時，神啟示大衛的話(1-2)；然而這句話，好像沒有在當時向大衛直接說明，而是用另外的方法啟示的。但如今這句話，就向現在的猶大人直接說出，就代表這就是當時神希望大衛知道的真理。當大衛想要建造神的殿時，這是美意；然而美意是一回事，如何建造神的殿又是另一回事。神所要的，不只是我們的工作，更是我們的心(2)；祂所要居住的地方，不是聖殿，乃是人的心。若我們的心是向著別神的，是向著偶像的，那外面的宰牛，就好像殺人；外面的獻羊羔，就好像打折狗項；外面的獻供物，就好像獻豬血、外面的燒乳香，就好像稱頌偶像而已(3)。這種人不是敬拜神，只是利用神而達到自己的目的而已。

今天我們敬拜神，是否只是利用神，以達到我們世上的某些地位或是利益而已呢？大衛曾想為神作一些事，大衛是想為神做事的，也是想到神的需要的。這在人而言，是已經很不錯了，因為他有這樣的態度，時常都想到神、顧到神，這是神所喜悅的。然而，為何神卻不讓他建造呢？神不只沒有讓他建造，還說了一番話，是說神在他身上的工作(撒下七8-11)。大衛既是合乎神心意的人，神是欣賞他的心志的，但若是如此，神卻不讓他建殿，這是甚麼意思呢？

神要大衛更進一層樓，神要大衛除去他的己，不只是做到「祂必興旺」，而且要做到「我必衰微」。大衛要建殿，這是他盼望神興旺，是高舉神的一個舉動，是大衛關心神的一個心態，這是好的。然而，神要把大衛帶到更進一步的屬靈光景，就是要加上「我必衰微」的光景。因此，神對大衛說了一番話，就是神在他身上的建造工作，這番話是告訴大衛，不是大衛為神做工，乃是神為他做工。而大衛所以有今天的日子，乃是神把他從牧場中、從照顧羊群的工作中揀選出來，使他作神子民以色列的領袖(撒下七8)；這是神的工作，是神的揀選，是白白的恩典。不是大衛可以替神做甚麼，乃是神已經為他做了很多，而他是不知道的。

今天我們是否知道，當我們願意為神做事時，我們很多時候是自以為了不起的，自以為自己是有才幹的，是可以服事神的。我們有這個高舉神的心，那是好的，但是否我們還缺少一件，就是讓神在我們身上工作呢？神在我們身上的工作是甚麼呢？目的是要我們知道，我們的己是軟弱的，我們是一無所有的；一切的有，都不是我們的，乃是神給我們的。因此，我們要知道一件事，不是我們可以服事神，不是我們有力量高舉神，是因為神已經高舉了我們，我們才有資格及能力，可以替神做一些事。同時，我們能夠為神做事，那也是神的恩典，而不成為我們的誇耀。這就是在建殿的事上，神要大衛學習的。

那神有沒有聽大衛的禱告呢？神有沒有悅納大衛的心意呢？神其實是答應了大衛的禱告，也悅納了他的心志。若是如此，神為何不讓大衛自己建殿呢？因為神要告訴大衛，人是卑微的，但人的服事神，不是人的功勞，乃是神的恩典。大衛要高舉神，這是好事，這是值得神悅納的。然而，神還要在大衛身上做一件事，讓他更完美，那就是把他的己去除，不只是神被高舉，而且人也要衰微。因為不是他建造的，是他兒子建造的，在某一個程度上，就等於他不能因而誇口了。這就是一方面他是服事神的，另一方面他又是不能誇口的。這就是謙卑的服事，建殿似乎是他建的，又似乎不是他建的；這就是奧秘，這代表一切我們所做的，不是自己做的，乃是神在我們身上做的。若我們每次的服事，都存這樣的心態，知道自己是不行的，知道自己不是為神做工，乃是讓神在我們身上做工，那就是真正的服事了。這就是大衛建殿的事上，神啟示他甚麼叫做服事的意義，是神讓他知道如可服事，才更可滿足神的心的一個啟示。

接下來的經文，神就繼續說到有一種人，他們的心不是向著神的，他們的服事，不是高舉神，乃是為己的。他們似乎是獻祭、似乎是服事神；然而他們卻不是真的服事神，他們是揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事(3下)。這種人是一方面有神，一方面又有己的人。他們表面是服事神，其實是高舉自己的，這就不叫做服事神，乃是服事自己而已。這種人不是神可以居住的地方，他們不能成為神的殿，讓神居他。當我們一方面有神，另一方面又有己時，我們就不能真高舉神，而只是表面高舉神，其實是高舉己而已。而神所需要的，不是我們的祭物，乃是我們的心(2)。若我們的心是服於神之下，我們是讓神來工作的，我們是把自己交在神的手中的，那才是真正的服事。一個服事神的人，不只是工作上與神同工，更是要在心態上與神同心，以滿足神的心為首要，這才是真正的服事。

之後，這裡又說到錫安未曾劬勞就生產，未覺疼痛就生出男孩(7)；但接下去卻說錫安一劬勞，便生下兒女。那到底是劬勞還是不劬勞呢？這代表神的工作，是人所不知道的，是突然發生的。因為未經劬勞就生產，那是沒有徵兆，那是突然發生的。這代表原來很多事都是神主導的，我們是軟弱的，是不能做事的，我們要做的，就是把自己交神的手中，讓祂自己來做工，這才可以成就神的工。希伯來書說：我們要歇力進入神的安息。一方面是歇力，另一方面是安息；歇力是要勞力的，而安息是不要勞力的，那二者如何平衡呢？

原來一方面是我們要努力把自己放在神的手中，這是劬勞；另一方面，我們要休息在神的懷中，這是不劬勞，這是安息。未曾劬勞可以代表安息在神的懷中，我們不必憂愁，也不必勞力，只要努力(就是一劬勞之意)把自己交神的手中，一切都是祂成就的。而生出的男孩，原文是單數，那就代表基督。神一切的工作，都只是做在基督裡面，若我們不在基督裡面，那一切的工作，都是假的，都是會過去的。到了最後，就只有在基督裡面的，才是神的工作。我們要學習的，是把自己完全放在神的手中，讓祂來工作在我們身上，這才是真正的服事。服事不是我們做工而已，更是讓神在我們身上做工，這是真正的服事。因為信神所差來的，這就是神的工作，就是神要在我們身上的工作(約六29)。

晨更分享：賽六十

2018/8/13                  lundi                賽六十

這一章所描述的，是神的整個救贖計劃，以及將來新天新地的光景，這與撒迦利亞書及啟示錄所描寫的最後光景是相似的。神安排好祂的計劃，是有關神整個的創造及救贖的計劃，是有關撒但犯罪後，神重整世界的計劃；而這個計劃，最後是成功的。這個計劃是誰要做的呢？那一定是神做的了！不錯，那是神在背後的策劃，是神最後的掌權。然而，這也是人要做的，是人與神的互動而成就的計劃。這就是這章一開始時，神說：興起發光，因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你(1)。這是一方面要人發光，但另一方面，神已經把光照耀了人，然後人才可以發光的。因此，人是要用神的光來發光，而不是用人自己的光來發光，因為人自己是沒有光的；人若有的光，都不是真光，都只是世界的光，而世界的光，不是真能照耀人的。原來萬國要來就的光，不是世界的光，乃是神的光，乃是從你身上所發出來神的光(3)。

這世界有光嗎？表面看來是有光的，因為這世界有太陽及月亮，就是神所造的大光及小光。然而這些光，神看來卻認為是黑暗及幽曬的先、卻是黑暗的光而已；世界的光景，神看是黑暗遮蓋大地，幽暗遮萬民，這表示這世界是沒有光的(2)。為何世界沒有光呢？當神創造世界時，第一件事就是要有光，就是要造光，所以光是最重要的物件。若沒有光，那就沒有方向，就沒有目標，也沒有能源。原來光是指引路的，也是給人力量的，是萬物所需要的。當撒但墮落而到地上掌權後，地就變為空虛混沌，淵面黑暗，於是神就開始造光，這是第一個造的事物。第一件要做的，是重要的，是表示一切的開始。原來一切的開始，是神的光，沒有神的光，就沒有開始；這就是這裡說的，要興起發光，把屬靈的光照出來之意；創造時是如此、救贖時也是如此。

若創造之時，第一件事是光，現在神的再創造，就是救贖時，那光也是重要的。今天我們領受了神的救恩，而這世界缺少了另一種光，就是屬靈的光，那代表這世界需要真光，需要屬靈的光。若沒有屬靈的光，這世界就是黑暗的，是屬靈的黑暗，而不是屬世的黑暗。這就是撒但所做的工作，他所做的，使世界變為黑暗，使世界看不到神的光，使世人看不到神(但人卻仍以為自己有光)。因此，這世界就充滿了罪，就充滿了各樣的不公義及黑暗的事。於是人活在一種見得到世上的光，卻看不到神的真光的環境中，如此就得不到真正的福。也就是說，因著撒但的工作，這世界是看不到光的，而基督徒的責任，就是要讓人看到神的光；因為神的光已經興起，已經照耀每一個信主的基督徒。

本來是神定下的一個計劃，就是救贖的計劃，這個計劃，不如創造的計劃的簡單，第一，它要加上基督的捨命，加上神的獨生子的給與，是神付上祂最大的代價而成就的。第二，它不如創造一樣，不能說有就有、命立就立，因為要加上人的願意，加上人的自由意志，是否選擇歸信神。因此，它就不能只隨著神的心意而行，而是要加上人的願意，於是難度就大了。第三，由於要加上人的自由意志，神就需要人的參與，讓那些已經選擇歸向神的人，承受使命，願意把這已經得到的光，再由自己的身上發出，如此比較可以讓人看到，是有人接受了神的光，是有人改變了，得到神給的福氣；他們看到了見證，就可以引導他們也願意歸向神。這就是見證的效用，也是神用一些先揀選的見證人，完成祂的工作，使其他的人，可以看到見證後，就接受神。

因著創造的工作，不必人的同意，不必人的自由意志，神說有就有，命立就立，故此是容易的。然而，救贖的工作，就需要人的自由意志接受，因此，神就一定要想法讓人的自由意志願意接受神的工作。原來神所做的，是在人的自由意志中下手，讓人可以因而選擇接受神。那神如何做呢？神如何在人的自由意志中下手呢？其中一個方法，就是這裡的方法，神先揀選了一些人，讓他們先接受神，讓他們順服神，讓他們得到神的光，然後就由他們去傳福音，由他們用自身的見證，去讓人看見他們的光後，就可以同樣的接受神。這就是神為何沒有讓天使去傳福音的原因，因為天使本身沒有經歷，沒有見證，就不能讓人看得到其中的改變，就不容易說服人。因此，救贖的計劃，是神定下的，然而這計劃是需要神人互動，然後才可以成功的。我們願意成為神發光的器皿，讓人可以從我們身上，看見神的榮光，因而願意信主嗎？

人先接受了神的光後，就可以有光，而當有了這光後，人看見了，就可以來就光，就可以問你如何得這光的。然而，你雖然有光，但這世界也是有光，那你如何讓人在世界的光中，也可以看見你不一樣的光呢？有一個條件，就是你的光比世界的光強得多，就可以讓人雖然在晌午，還是可以看見你的光。這就是掃羅在大馬色的路中所見的一樣：他雖然在晌午，卻還是可以看到天上的光，因為天上的光，比晌午時太陽的光還強呢！今天我們的光若是弱光，人們就看不到我們的光，人們就只能跟隨世界的光，因為他們覺得，世界的光比我們的光還強、還有力，就不會跟隨你的光了。若你的光夠強，人們就會主動來問你：我當怎樣行，才可以得救的。這時，你不必主動傳福音，就會有人來問福音的。

神對付人的自由意志，還有一個方法，就是興起苦難來，讓人知道靠己是不行的，讓人知道自己是沒有能力的；這時，人就容易覺得要追求神，人就會來到神的面前，單單的倚靠祂。這個方法，一般是用於已信主人身上，讓他們知道只有神是可靠的，因為他們本來是認識神的，但因著仍覺得自己有能力，就在諸般事上，不都倚靠神。這就如神在雅各身上的工作一樣。當雅各覺得靠自己的腿去逃避他的哥哥時，他不願意完全倚靠神，神就把他的大腿窩的筋扭了一把，讓他不能再靠自己的能力，於是他就只能完全倚靠神了。這是神與他摔跤而不能勝過他時，所做的一件事，讓他的自由意志可以選擇神；而不是一直不願意把自己交給神！

原來神的救贖工作，是需要人與神互動，然後才可以成就的。如此我們這些已經信主的人、已經蒙神揀選的人，就該先接受神的光，然後讓神的光可以從我們身上發出，讓別人可以看到神的榮光，而願意來就神。本來神的光是美好的，是能使人得最佳的益處的，只是這世界的神，讓人的心眼蒙蔽了，就看不見神的美好而已。若我們能把神的光顯出，讓人都來接受光時，那我們就可以看到這章後面所說的圖畫，那是一幅何等美好的圖畫，就是相信神後，接受神的光後，所出來的美景，這是神的計劃，是神要給每一個信祂的人的福氣，我們有責任把這福氣顯出來，讓人都得到這福氣的。

神要把地上的太陽的光，變成神的榮光，這是神的另一個創造，是神把祂的光照出來，讓人得著神的光。惟有得著神的光時，我們才可能有這幅美好的圖畫，神的救贖工作才可以完成；而神的工作的完成，創造時是靠神的光，救贖時也是靠神的光。但創造時神說有光，就有了光；而救贖時，神的光是需要我們發出的，這就是我們要做的事，與神互動，完成神的工作。

晨更分享：賽52:13-53:12

2018/8/5                 dimanche                賽五二13-五三12

從五二13-15開始，是說到神的僕人耶穌。一般而言，由於這個僕人是神的整個計劃的中心，故此對這僕人所形容的，以世人的眼光而言，必定是輝煌的事跡才對；然而在這裡我們所看到的，卻不是世人所冀望的輝煌事跡，而是受苦的事跡、或是痛苦的事跡。我們看不到任何的人權在祂的身上，只是看到祂的卑微、祂的壓傷、祂的痛苦(五三10)；那祂得到甚麼報酬呢？雖然祂可以與偉大的人同分，與強盛的均分擄物(五三12新譯本)，但大多是別人得益，而不是自己得益。祂所作的工作，是生命的工作，是捨己的工作，是使人得生命的工作。原來一個神所喜悅的僕人，是為了別人的生命，而捨出自己生命的人。這人不一定自己得益，但別人卻因著他而大大得益，這是神最喜悅的僕人，是我們所學效的對象。

五二13-15：這裡說出一個對比，就是神的僕人必行事亨通，必受尊榮，被高舉成為至高(13，新譯本)；同時，祂必使多國驚異，君王要因祂閉口，因為從未向他們述說過的事，他們必看見；他們從未聽過的，他們要明白(15)。這一段說到基督的尊榮，以及祂行事亨通。然而，祂的容貌卻是毀損得不像人，祂的形狀毀損得不像世人(14，新譯本)。這似乎是矛盾的事，一方面是受尊榮，另一方面是被打壓而受苦的。原來這就是十字架的道路所表現的：尊榮不是從「得」而來，乃是從「捨」而來的；凡自卑的必升為高，誰願為首的，就必作眾人的僕人。若基督是這樣的榜樣，我們也都應是這樣。惟有走上十字架的道路的人，才是真得尊榮的人；那些只想高舉自己，不想走十字架捨己之路的，是不可能得到尊榮的。這與世界的道理及道路是相反的，世人所走的路，是得的路，是要抓的路；而基督所走的路，乃是捨的路，是自願卑微的路。而這條路走出來，才真是尊榮之路，這是基督所做的榜樣，是我們基督徒所應走的路。

然而這路是難的，因為走的時候，是看不到前面的光榮的；走的時候，所看見的都是苦難，都是壓傷，都是沒有盼望的苦路。然而，經過受苦後的基督，才是產生生命的基督，才是使人稱義的基督(五三11)；這是使多國的人驚異的道路，是人從未聽過、從未有人說過的事(15)。這就是神的奧秘，是人間所不明白的道路。今天基督徒也應是走這條路，然而由於這路對大多數的人，包括基督徒都是不熟悉的，因此，走這路的人是少的；也因此故，我們的生命，是很難長進的。

五三章開始時，就說誰會相信我們所傳的呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢(1)？那耶和華傳些甚麼呢？第一是大好的信息，就是基督為我們的罪而死的這件事，其效果就是使世人可以因而得救，並且祂擔當了我們的病患，背負了我們的痛苦(4)。我們讀這一章時，或許喜歡找一下基督工作的果效，看看祂給我們甚麼益處！然而，這一章中雖然有說到果效，但更重要的描寫，卻是一個受苦的過程！若是基督的工作成果是重要的，那神不必用一章來形容這受苦的基督，因為這一章所形容的，都是痛苦難過，使人於心不忍的事。神為何用一章的聖經，形容基督的受苦呢？我們讀後是覺得難過，而且是悲慘的。

原來神要向我們傳的，不只是基督所做的工的果效，而且是基督這條十字架的道路的內容。基督走過的路，跟隨基督的人也應要走的；因為我們要跟隨祂的腳蹤行，與祂一同受苦、走十字架的道路的。這條十字架的道路，是人很難忍受的，因為是毫無人權，是被人踐踏、被人藐視，常經痛苦的道路，這條路不是人可以走的，然而這條路卻是跟隨基督的人必要走的。雖然是難走，也是幾乎是走不下去的，但靠著神加給我們的力量，還是可以走及應該要走的。

在這一段中，神所注意的，不只是最後的功效，就是受苦以後使多人稱為義的功效(11)，神所告訴我們的，乃是這條十架道路的必須；若沒有這個過程，就沒有這個結果。我們若接受了基督受苦後所帶來的好處，那我們是否也要了解，若沒有這個過程，就沒有這個結果呢？神在這裡指出一條路，乃是生命的道路，而不只是工作的道路。基督所做的生命的工作，產生出來的效果，是工作的效果，而工作的效果，是由生命的道路而出來的。若沒有生命的道路，沒有十字架及捨己受苦的道路，就沒有工作的成果，就不能產生生命(工作的成果，最重要的還是生命)。而基督因為走上這條捨己十架之路，才會產生這麼多的生命出來。

今天我們大多只注意基督所做的工作的果效，但卻忽略了祂所走的路的過程。我們只想坐享其成，只想得到果效，但卻不想走十字架的路。然而十字架的路是不能省略的，是必須要走的；若不想走這路，是不會產生生命的。今天我們在教會中所走的路，大多是把十字架省略，而直接在工作上想得果效的路；十字架的路，是沒有人想走的，也不明白甚麼是捨己的路。這就如在聖殿中買賣牛羊的情形一樣：人們不想自己養牛羊，不想花時間從老遠的地方牽著牛羊而來，於是就想到一個既可事奉，又不必付上時間心血的道路，就是用買賣牛羊的方法、用金錢去解決了問題。這常是我們在教會中服事的代表，是一種把十字架省去的本領。

    神在這裡所描寫的基督，是受苦的基督，是走十字架的基督；這裡的重點，還不是工作的果效，是告訴我們神所喜悅的路，就是人走在十字架中的路。這裡說：耶和華卻喜悅把祂壓傷，使祂受痛苦；…耶和華所喜悅的，必在祂手中亨通(10，新譯本)。這裡說到神喜悅甚麼呢？喜悅把祂壓傷、喜悅使祂受痛苦！這就奇怪了，為何喜悅這些呢？除了因為世人的罪，神不得不這樣做，但神喜悅這些嗎？不是壓傷的本身，乃是神喜悅人走上捨己的道路，喜悅人行在十字架的路中。雖然十架的路是痛苦的，但神還是要人走上去。若是痛苦的路，神仍然希望人走上去，那原因一定是將來所得的，遠大於目前受的痛苦的；就是保羅所說的，目前至暫至輕的痛苦，為要成就將來極重無比的榮耀。果然十字架的道路之後，卻是至高的榮耀，這是神使祂升為至高之結果(12)。這至高的榮耀，不是世界所可以給的，乃是神給的；不是世人用自己的手所可以抓住的，乃是神賜下來的。基督願意以至高的身分，自己虛己降為卑，然後走十字架的道路，我們是否也要跟隨基督，走十字架的道路呢？這是惟一得尊榮及得生命的道路，除此之外，就沒有其他的路！