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2014/12/25                     jeudi                   代下36:11-23

這是最後的一個王，也是最後的猶大國歷史的結束。然而，這真是結束嗎？從人來看，這確是結束了，但誰又想到，因著神的恩典，這個已經滅亡的國家，神仍是保守他們，使他們的王約雅斤可以在被擄後抬頭(參王下25:27-30)。又使他們過了七十年後，神再次的讓他們可以被擄歸回，得到重生的機會。這就是神的恩典。因此，這一段除了可以看得到人的敗壞外，更重要的是要看到神的恩典。因著神的恩典，我們才可以在無可救藥中(16)，仍然得到醫治。而神用的方法，就是外科的方法，就是用最猛烈的方法，去把我們的問題除去，然後再重新建立我們。因此，這一段中可以看得到的是：人是極之敗壞的，然而神也是極之慈愛的。若不是神的恩典，我們是沒有任何地位的。然而，神把我們的一切拆毀了，然後再把之建造起來，這就是神的救恩，也是神的方法。

從恩典的立場去看，神在極荒涼的時期中，作了甚麼恩典的事呢？第一，神在這一個世代中，找不到合他心意的人，神就為他們預備另一個新的一代，也為他們預備一個新的環境。這新的一代，近的就是但以理以及他的三個朋友，因著但以理，他是一個在外邦守望的人，他回應神的恩召，在外邦中成為守望者，直到七十年滿的時候，他可以藉著禱告，而與神同工，把神被擄之民歸回，也讓他們可以重建聖殿(23)。是要把舊的聖殿拆毀，而建造新的聖殿。

第二，若從更遠一點來看，神為他們預備了古列王，這王下詔使猶大人歸回，讓他們可以重建聖殿，可以恢復神的殿，並預備耶穌的降臨。第三，更重要的，是神為他們預備了耶穌的降生，這才是更大的恩典，也是所有恩典的根基，使神的救贖得以在無可救藥的人類中，可以得以施行。

神為何要如此麻煩，要先把一切都拆毀，然後才建造呢？若舊的是沒有用的，那舊的就必須拆毀了。他們舊的生命，是不聽神的話的生命，是無可救藥的生命，那神就必須先拆毀了，然後才可以再建造了。今天我們若要建造，是要先拆毀的。拆毀是很難受的，是沒有人喜歡的，然而拆毀是必需的，因為已經無法可救了。無藥可救，就表示用一般的方法，是不能解決問題的；這時神所用的方法，就是完全拆毀，就是不留任何一點舊的生命。

對我們而言，是不想被拆毀的，我們只想建造。我們如何建造呢？是建造屬世的東西呢？還是建造屬靈的東西呢？我們若建造屬世的東西，那不叫做建造，那只是把垃圾加入而已，而我們若建造屬世的東西，那是要拆毀的。猶大國建立了很多偶像，這就是垃圾，是要拆毀的。因此，我們要建造時，有兩點要注意的：第一，我們建造的，必須是屬靈的生命，而不是屬世的東西。當這些王所建造的，都只是垃圾時，那他們第一是不能有建造，第二是神必須在建造神的生命時，先給他們拆毀那些無用的垃圾。第二，我們在建造屬靈的生命時，是必須先拆毀我們屬世的生命及東西的。若我們不想拆除，那我們是不可能在沒有拆除的根基上，就馬上加以建造的。

因此，神這時表面看起來，似乎是要作毀滅的工作，是要作懲罰的工作。然而因著神的慈愛及憐憫，其實神這時作的，不是毀滅的工作，乃是拆除的工作。而拆除是為了建造，而不是為了毀滅。若一個沒有恩典的王—如尼布甲尼撒，要把猶大國滅掉，這只是純拆除，這只是純懲罰而已。然而加上恩典的神，祂的拆除是為了建造。因此，外邦人的王是沒有恩典的，但神是有恩典的。神雖然容許外邦人把猶大國滅掉，但不是為了毀滅，乃是為了拆除及拆除後的建造。

因此，同樣是拆除，加上恩典及沒有恩典就完全不同了。神是想建造，但外邦人是想毀滅。無論是拆除及毀滅，外表都是一樣的，都是沒有分別的。然而加上神的恩典的拆除，就是為了建造，而不是為了毀滅，這是我們要知道的。因此，無論我們所遭遇的是甚麼，我們都不要離開神的恩典，因為外面是疾病，是苦難，這都不是問題的本身；問題的本身是我們有沒有神的恩典的同在。若我們有神同在，就有神的恩典同在；若是有神的恩典，那外面的毀滅，也是為了建造，也是讓我們有重生的機會的。

他們已經無法(藥)可救了，那甚麼是他們的法(藥)呢？神的方法、神的處方，就是拆毀後的建造。神加上恩典，就可以把這些敗壞都挽回來。原來神的藥就是恩典，就是拆毀後的建造。無法可救是從人的方面來看的，因為他們硬心、因為他們不聽神的話、因為他們行耶和華看為惡的事。然而，在沒有辦法中，神仍是有辦法的。神的辦法就是恩典，而恩典的基礎就是耶穌。聖殿會重建(23)，而重建是為了耶穌的降臨；而耶穌的降臨是為了拯救我們。因此，神的藥就是恩典，而恩典的基礎就是耶穌。這就是神用的方法。當人類已經無藥可救時，神還是用祂最後的一劑特效藥，把我們的問題解決了，這是我們要感恩的。

因此，在這裡神預備了但以理，是隱藏的恩典，是我們看不到的。但神在第一次被擄時，就把至以理預備好了。而神也為他們預備了所羅巴伯，是約西亞的後裔(參太1:10-12)，這就是為了日後建殿所需的人才，也是王者的後裔，是神為他們所預備的。而更遠的是為他們預備了基督，是約西亞的後裔，也是所羅巴伯的後裔也。此外神也為他們預備了波斯王古列，使他們日後可以回歸祖國，也可以在羅馬統治下，誕生了耶穌。

因此，最後的解決，乃是耶穌，乃是神的恩典。是整個以色列國的真正拯救，而不是人的行善或是行惡的問題而已。當我們讀到猶大國的君王時，我們都希望他們是行耶和華眼中看為正的事的王，因為我們覺得，若他們能行正事，就不致滅亡，這在某方面而言是對的。然而我們失望了，因為雖然有行正事的王，但最後他們還是滅亡了。這就代表第一，人不能靠自己的能力而行善，我們的義，只是破爛的衣服而已。第二，人的善行不是得救的本錢，因為沒有一個人是靠行為得救的。若猶大國有行正事的王，也有行惡事的王，那最後還不是靠行正事而得救，乃是因為神的恩典，才使他們復國的。因為人行善也好、行惡也好，似乎最後都是因著人的行惡而滅亡的。因此，從整體來看，人的行善及行惡，似乎不是人得救的方法；只有神的恩典、神的方法，才是人類得救的答案。

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2014/12/20                    samedi              代下34:1-13

這一段是說到另一個中興的王約西亞出來了。這時的北國以色列，是已經滅亡的了，然而，由於亞述王的逐漸沒落，南國的猶大，仍然可以把勢力伸到北國去。可以把北國的偶像及壇拆掉，而且可以把北國的拜偶像的祭司的骸骨燒在壇上，潔淨了猶大和以色列，砍斷以色列遍地所有的日像，這是他的特點。他不只是在猶大國作這些事，而且是在北國也作這些事，這是他把復興不只是在國中而行，而且是把這復興延伸到北國去。他所作的，不只是盡他的本分，而且是把他本分之外，但合乎神的心意的，也都作了。這是除了希西家外，第二個南國的王，也盡了他的職分，去把北國的偶像去除，這算是很難得的。

這時的北國，是沒有王的，是在亞述的統治之下；然而他看到了亞述王的衰敗，就趁勢作復興的工作。而且他所作的，正符合神的心意，是在約三百年前、北國耶羅波安時代，從南國來的神人所曾預言過的事。就是以後必有一王約西亞，把這壇拆毀，也把邱壇的祭司燒在壇上面(王上13)，這事就應驗在約西亞的身上了。因此，約西亞可以說是一個活在神的旨意下的王，他所作的，不只是對南國有利，而且是對北國有利的。他不只是注意到自己的國，而且是注意到神的國、神的家，這是一個關心神的家的人所作的事。

今天我們若在教會中服事，能夠在教會中遵行神的話，能夠把神的話教導教會的弟兄，就已經不錯了。因為我們一般而言，都只是關心自己的教會，自己的家園，而很少會關顧到神的整個家的。然而，約西亞不只是關心自己的國家，也關心神的國、神的家，因為這時的北國，雖然是滅亡，但仍不是無藥可救，因此，就被南國的猶大關注，就要作一些屬靈的改革，盼望他們也可以一同敬拜神而得著復興。這是在自己的範圍內，把責任推展到神的家、神的國的例子。

約西亞為何可以如此作呢？第一，他必須是一個關心神的國、神的家的人。第二，他必須是一個有責任的人，是對神有責任，第三，他必須是一個勇敢的人，是為神擺上，不顧自己利益的人，因為北國是在亞述王管理之下，雖然亞述王已日漸哀微，但也不是完全沒有危險的。第四，他必須是一個為神而服事神，而不是為己而服事神的人。

今天我們服事神，是有各種的形態的。有時我們很易就把自己的利益加進我們的服事中。我們會考慮是否對我們有益處，然後會選擇一些對己有益處的事去服事神。也就是說，我們不只是為神的益處，也是為自己的益處而作的。若是如此，我們會不知不覺中，就作了一些潛意識的選擇，就是有利自己的服事就作，沒有利自己的服事就不作了。而能夠單單以神的利益為主的服事，甚至犧牲自己的利益，也為了神的服事，就很難得了。

同時，當我們服事神時，一般都只是以自己的範圍為主，而只顧自己的「地盤」，很少顧到整個神的家的。然而，一個真服事的人，不只是看自己服事的一小塊，乃是關心神的整個國度的事。若是自己能力可以的，就不推辭。而這樣的服事，也不是為了自己的名譽，而是為了神的榮耀。如此的服事，才是廣而闊的服事，才是神所喜歡的。

能夠盡了我們的能力，作好我們分內的事的人，已經不多了。但能夠在自己責任之外，但對神是有好處的事，我們是否也可以作呢？而且作這個不是為了增加己的名譽，而是為了神的國而作，這就不簡單了。一個能為神的國憂傷的人，才可以如此作的。他的心不是放在自己服事的事務上，乃是放在神的心之上面。若神的心是得到滿足時，他就樂意去作；是以神的心是否滿足，作為是否服事的條件，而不是以自己的利益為主，這樣的服事，就真是神所喜悅的了。

因此，約西亞所作的，是超過他的責任而作的。其實責任是沒有範圍畫定的，我們的責任，不是一個團契、不是一個教會，乃是神的整個國度。這樣的心態，是每一個服事的人都應有的。若我們只看到自己的教會、或是團契，而忽略神的整個國度，那我們的服事，是會有地盤觀念，是會變成自私、甚至會防礙神的整個國度的。因此，我們應以整個神的國度的心態、在我們的教會中，去作我們的服事。若是能以整個國度的心態，去作服事，我們才會有對的服事，而不會因局限地方的服事，而攔阻了整體的服事的。

其實每一個人若都能知道自己的職分，也都能在自己的職分上開始，並以關心神的國度的心態去服事，復興是不難臨到的。今天我們大都沒有以神的整個國度的看見去服事，大都沒有以寬宏的心胸去服事，於是我們就只看得到自己的一塊地盤，如此反而會防礙了神國度的整體工作了。求神幫助我們，使我們能夠有一個整體的眼光，看到神國度的問題，而可以把我們的心力盡上，使神得榮耀；這才是正確的服事態度。

約西亞又是作以前的王曾作過的事，就是拆除偶像，拆毀巴力的壇、邱壇、鑄造的像等。為何偶像會時常出現呢？不是前王都有在拆嗎？很奇怪的，原來人是不斷會建造偶像的，拆了又建，建了又拆，這就是南國的循環了。這代表我們其實在教會中，是要有不斷的復興，不斷的拆毀，也要有不斷的屬靈建造的。猶大國的偶像今天拆毀了，明天又再把拆毀的建立起來，這是很可怕的事。似乎我們要不斷的注意教會中，是否常有邱壇的建立，要常注意世界的事物，是否已偷進入教會中而不自知！中世紀時，改教者把教會中很多不合聖經的事物拆毀了，但曾幾何時，教會中又出現另外的邱壇，又建立了一些與聖經不合的條例，這是很悲哀的。我們應隨時注意，不讓邱壇不斷在教會中建造，而應把聖經的真理，建立起來，這才是最要緊的。

約西亞為何作王第八年，才開始尋求神呢？為何不早一些呢？又為何他尋求神，一共四年之久，才開始行動呢？這些時間，不是浪費了嗎？原來神有神的時間，不是說快就好的。要作一件偉大的事，不是馬上就可以做的，是需要裝備的。而停止不動不等於沒有作事，這段時間(12年)，是為了日後作事的裝備時間，是很重要的。今天我們只看他12年後所作的事，而少注意他12年內的裝備、尋求神等事，這更是成功者的根基，是隱藏的、是不會比明顯的工作來得不重要。前八年的裝備，可以說是physcial的裝備，是把八歲的小孩子身形，變成成年人的身形。而後四年的裝備，是屬靈的裝備，是把神加入生命中的裝備。有了身體及屬靈的雙重裝備，然後再作工，這才是成功之途。因此，不只是作工的時間重要，而作工前的裝備更是重要。我們若要為神作工，就一定要有好的裝備，才可以更久更長地為神作工的。

此外，作王第八年，尚且年幼，就尋求神(3)。這裡說的尚且年幼，不只是肉體的，而且是屬靈的。他知道自己屬靈的不足，就去尋求神，這就是謙卑；而神就被他尋見了。以前他沒有尋求嗎？以前可能是知道神，也要學習律法等，但卻還沒有積極的尋求神。而這時他經過了八年後，就倍覺得屬靈裝備的需要，因而加上了積極尋求神。一個人的謙卑是很重要的，謙卑是得到神的福的重要途徑。若一個人能長久謙卑，他就必能長久得福。然而，若一個人謙卑而得著後，他就驕傲，那神的恩典就停止了。因此，要長久得到神的福氣，就必須繼續謙卑，才可以得到恩上加恩的福的。

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2014/12/16                 mardi               代下32:1-23

這一章是記載亞述王來侵的事。其實亞述王來侵犯時，希西家第一次曾錯誤地把聖殿的金子銀子挖了給他的(王下18:14-16)；但無濟於事，他後來才改變了作風，專以倚靠耶和華為重。而當他用世上的物資，希望可以得到和平而結束戰爭時，反而引起了敵人的更進一步去攻擊他。因此，屬世的方法，不是得勝的方法，而神的方法，是不留後患的方法。若比較兩次的經驗，他就應該很清楚，一個倚靠神的人，才是得勝的人。此外，我們也可以看得到，一個屬靈的人，其實也常是有軟弱的時候，尤其是當敵人大軍壓境之時，我們常常第一步所想的，乃是用世人所慣用的方法，而不是用屬靈的方法的。因為屬靈的方法，不是我們慣用的方法，我們就不太敢用的。然而，當第一次希西家失敗後，他再用屬靈的方法時(20)，他就可以得勝了。因此，雖然屬靈的方法，看起來並不怎樣，但效力卻是無比的。

其實希西家這一次是用兩種方法，一種是一般的方法，就是塞了一切泉源，並通流國中的小河(4)，以及力圖自強，修築所有拆毀的城牆，堅固大衛城的米羅，製造了許多軍器盾牌(5)，設立軍長管理百姓，用話勉勵他們(6)。而他用的話，是簡單的屬靈的話(7-8)，只有兩節聖經而已。比對敵人所用的話，希西家只有幾句而已，但卻就已因這幾句話，就堅固了他們的信心了。而敵人雖然用了軟硬兼施的話，但仍然不能瓦解他們的心。這可見一個有神的話的人，若他把神的話藏在心裡，他的力量就是大的。若他們能專心倚靠神，幾句神的話，就足夠應付敵人許多話語的攻擊了。撒但是多話的，但神的話是簡潔而有力的，只要我們相信神的話，一句神的話，就足以勝過撒但許多誘惑的話了。耶穌對付撒但的引誘時，也只是用一兩句神的話，就得勝了；可見神的話的力量。

希西家第一次被亞述王攻擊時，是把金子銀子給了亞述王，但卻反而得到更大的攻擊，這一次他用屬靈的方法就勝過了。雖然他也有加上人的努力，但這是人的責任，他的心中還是倚靠神的。他走的路，是一條全然倚靠神的路，他知道與他們同在的，比與敵人同在的更大(7)，因為與敵人同在的是肉臂，而與希西家同在的，乃是耶和華(8)。我們若有了耶和華，是肯定不怕任何世人的攻擊，也不怕任何的難處的。今天的基督徒，是否真的可以如此相信：若我們有了神，就有了一切；我們就必定會致勝呢？這其實是一個很重要的真理，只是大多數的時候，我們都不把這真理使用而已！

若分析亞述王所說的話，我們發現站在他的立場而言，他所說的，基本上是沒有錯的。他因為沒有神，而只是倚靠他的假神(他把假神作為他的真神，這世界都是如此，把假神作真神，就使真理不明)；他看見他的成功，就定論說列邦的神，是不能救自己的民脫離他的手，和他列祖的手的(15)。從他的立場、以及從他沒有把真神加進去的立場而言，這樣的定論是對的，因為是他的經驗。然而，他的經驗雖然是對的，但他的結論是錯的，因為他以為他的神才是真神，而希西家的神是假的神；而事實上是剛好相反的。然而，若站在他的立場去看，我們就發現，他所說的，是合邏輯的，是有說服力的，是可以令人折服而覺得他是對的。

原來這世界要說服我們時，他們用世界的道理去分析，去把他們的邏輯拿出來時，不是完全沒有道理的。甚至他們的邏輯，也不是不對的。因此，世界這一套道理，對於不懂得聖經真理的人而言，其實是很有說服力的；而我們基督徒在世上活著的時候，是否也常是遇到一些有道理、但卻不是真理的話，而容易被他們迷惑呢？這世界的潮流不是真理，但不一定是沒有道理的(即世界的理)，我們若只以一般的道理去看，而不是以聖經的真理去判斷，是很容易就會被他們所誘惑、所欺騙，就以為他們是對的了。因為若從亞述王所說的話而言，他的經驗確是如此，是沒有錯的。他的確是把外邦的諸國打敗了，而就他的立場而言，他把他的經驗作出結論，也似乎是對的。若我們不用聖經去仔細分析，就會上了他的當，以為他當然是因著他所信的假神而得勝的了。

這世界是不相信真神的，因此，在他們的邏輯中，是不加上真神的。他們要加的，頂多是把假神加進去。因此，從他們口中所出來的理，頂多是這世界的道理而已。若我們不把聖經的真理加進去，我們是不會發現他的錯的。他們把真神除去、把假神換上後，也可以自成一理的。這個世界的理，就是這樣，他們是把真神除去，但加上這世界的假神，就自成一理。而這些理，在世人的眼中，是覺得很不錯的。因為他們認為，這是真的道理，是無懈可擊的。然而，若把亞述王的話，用聖經的真理去分析，我們就會發現，他的大前題是以為自己所信的是神，而希西家所信的是假神；這是最大的錯、是不對的觀念。若他所信的是假神，而希西家所信的才是真神，那他的邏輯就要改寫了。

原來這世界的邏輯及道理，是因著不認識真神、因著沒有真神而已經被改寫的。若我們不察覺，不以聖經去衡量，您還會以為是對的呢！然而，這世界雖然把神拿去了，但還是有它可以說服人的道理的，這就是世界的可怕處。原來撒但是會把假的東西 穿上了一件真的外衣(偽造的外衣)來騙我們的，這是他的本領。基督徒若不小心，就容易被吸引而以為他們的理才是對的了。這世界的潮流及一些似是而非的道理，就是以這樣的形態出來的。而若我們沒有很好的聖經根基，就很易被騙而跟隨他們去了。若希西家的百姓中，沒有這樣的信心，也沒有神的話的根基，那就會隨波逐流，很快就被他們的話迷惑，而相信他的話了。

神後來作事了，當亞述王把真神除去，而高舉他的假神後，神自己插手，加入了神的自己，使亞述王的軍隊，一夜就死了十八萬五千人(王下19:35)，以使他們認識神自己才是真神。據歷史考究，這是因為鼠疫而引起的；也當然是神的插手了。因此，這世界的話看似有道理，但當神插手加入時，一切人的道理，都不是道理了。只有聖經及神的話，才是永恆的真理。我們是否認識這真理呢？

晨更分享：代下廿八1-15

2014/12/10                    mercredi                 代下廿八1-15

亞哈斯是南國中一個最壞之王之一，他把前朝所作的事，不只推翻了，而且還加上了用火焚燒他的兒女，行耶和華在以色列人面前所驅逐的外邦人那可憎的事(3)。這時，在代下這裡的經文中，沒有看到神向他說甚麼話，也沒有差先知告訴他甚麼(其實當時是有先知以賽亞向他說話的，參賽七，但由於這裡沒有記載，就代表他沒有耳去聽神的話，就等於沒有神的話了)；反而是北國有先知的話，讓他們知道該如何作。因著他不聽神的話，神就馬上讓災害臨到他，就是亞蘭王及以色列王的聯合戰爭，把他擊敗了，也殺了十二萬人，擄了二十萬人。而神要差亞蘭王及以色列王向他大行殺戮(5)，目的是為了教訓他；也是為了懲罰他。神為何馬上就懲罰他，不給他機會呢？

從聖經中來看，一般而言，神對一個人的管教，是先從神的話開始，而當他不聽時，神才會作下一步，這一步就是興起苦難來，目的是為了管教他，讓他從其中省察，然後可以歸向神。然而，在這裡的經文，我們沒有看得到，神差先知向他說話。在這段聖經中沒有找得到神差先知向他說的話，那到底是神沒有說話呢？還是有說而他聽不懂呢？這兩個其實都應是答案。神其實是喜歡向人說話的神，神是會找機會向人說話的，因為神希望人可以明白神的心意。然而在這裡，我們覺得很可惜的，就是神雖然說了，就等同沒有向亞哈斯說話。神是喜歡向人說話的神，不是神不想說話，而是說了他也聽不懂，或是說了他也不會聽，也不會遵行。這就是亞哈斯的問題了，是他攔阻了神的話，而不是神不想向他說話。

神說話其實是最大的恩典，神可以向北國說話，但卻不能向南國說話。北國已經是快將敗亡的國家了，但神仍然可以向他們說話，而且他們也真的願意聽神的話。這樣的對比，就可以看得出，原來南國的亞哈斯，連北國都比不上了。當神的話出來時，就是恩典，就會攔阻人犯罪，就會使人走上一條討神喜悅的道路。這樣的道路，就是蒙福的道路。因此，有神的話是最大的福氣。而亞哈斯在這裡給我們看得到，神話語的恩典，已經離開他了。主要的原因，就是他不能接受神的話；不是神不想說，乃是他對神的話沒有反應。當一個人對神的話沒有反應時，神就不必說話了，因為說了也沒有用。這時，神就只能用第二種方法，這種方法，就是興起患難來，這是神的第二個器皿。

因此，當我們能有神的話時，那是最寶貴的，是最幸福的。我們應保持一個能聽得懂神的話的心態，這是最重要的。若我們在新約時，有這麼多的機會，可以聽得懂神的話，有這麼多的機會，可以從聖經中得到神的話，不必透過先知向我們說話，這本身已經是恩典了。但我們是否有一個能聽神的話的本領，是否有一個能聽的耳呢？這就是關鍵了。在啟示錄中，耶穌向七個教會說話時，都加上一句話，就是：聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。這樣的說話，就代表有些教會、有些人是聽不懂神的話的，因為他們沒有耳。若是沒有耳，那神說了的話，也聽不進去的了。

因此，亞哈斯王是一個沒有神的話的人，他聽不懂神的話，因此，神就不再向他說話，也不能向他說話了。如此，他就失去了聽得到神的話的恩典，他就不能得到神正確的指引了。這樣的光景，是如何做成的呢？一定是他心中沒有神，也不再要尋求神，而產生的結果。當一個人心硬時，神就會把他的恩典拿走，他就再得不到神的憐憫，他就走在滅亡的道路中了。這就是亞哈斯王的光景，是一個悲慘的光景。

今天我們可以聽得到神的聲音嗎？我們可以有神的話的啟示嗎？我們每天讀經時，是否也可以聽得到神的話語，得到祂的恩典呢？我們一定要保持一個能聽神的話的耳，有一個尋求神的話的心。否則若走到有一天，神的話不再啟示給我們時，我們就會失去一切的福分的了。因為神的話是比金子更可貴、比蜜甘甜的，是我們所最需要的。

亞哈斯不但是不要神的話，而且當神興起第二個器皿，就是苦難臨到他的時候，他也是不知悔改。通常神在人身上的工作，第一是用神的話去造就人、改變人，使人行在正路中。第二就是用苦難，使人省察，使人可以在苦難中抓住神。因為在苦難時，人會覺得沒有出路，就會想到神，就會緊緊的抓住神不放的。然而，當神興起苦難來，亞哈斯戰場失敗了，但他卻沒有抓住神，他反而是抓住了偶像(23)。他在苦難中的無助，第一是沒有神的話，第二也沒有抓住神。他不只是失去了神的話，而且是失去了神自己；他又沒有神的話，又沒有神。人在苦難時，會知道自己的無能及不是，就會想到神。然而，亞哈斯卻不懂抓住神，而到了最後，他抓住的，卻是假神、卻是偶像而已。因此，他是一個完全失敗的王，連北國都比不上的王了。

對比北國，北國是戰爭勝利了，除了殺死十二萬人外，他們還擄了二十萬人，又掠了許多的財物(8)。他們是勝利了，但由於他們擄了自己的兄弟，就有先知俄德出來說話。這俄德是名不見經傳的，不算是有名的大先知，不像以利亞、以利沙等人有名。然而，雖然這人不怎樣有名，只因他有神的話，以色列人就聽了。這是很不簡單的，因為他們這時不是戰敗，乃是戰勝。而且，他們擄了的人數是不少的，財物也一定不少。能夠只因著神的話，就放棄了他們戰勝的戰利品，一般而言是不簡單的。因為瑪門是一個很大的誘惑，是不易勝過的。然而，他們勝過了，他們願意只因為先知的話，就聽從神的話，把他們辛苦得來不易的戰利品，就是財物人口，全都釋放了。這比起亞哈斯的沒有神的話，也沒有反省，是好太多了。

對比北國的勝利，反而能因而反省；那南國的失敗，卻不只不會反省，反而抓住外邦的神去拜，我們就可以看得到亞哈斯真的是一個完全沒有神的人。他在平時沒有神的話；而在苦難時，也沒有抓住神，他是一個既沒有神的話，又沒有神的人，這是最可悲的。他連敗壞的北國都比不上，因為北國還會聽到先知的話，也會順服先知，而放棄他們辛苦得到的戰利品。北國也在自己的勝利中，看到了南國的失敗，是因為神的惱怒及懲罰(9)，他們能從別人的錯中，看到了神的工作，也得了教訓，就悔改他們所作的，把人口及財物放棄了。而亞哈斯卻不能從自己的錯誤中，看到了自己的問題，也不能悔改。這是很大的分別，這也是他失敗的主要原因。

晨更分享：代下23

2014/12/3                      mercredi                    代下23

這是在約阿施約六、七歲之時，祭司耶何耶大所作的事。這時，本是亞他利雅篡位作王的時候，然而聖經沒有記載這個女王所作的一切事。因為她所作的，並不記在永恆的事上；她的作王，是神不承認的。這一段時間，一定是黑暗時期，眾民的心都不在她的身上，因為她是拜巴力的北國的人，是神所不喜悅的。一個北國的拜偶像的人，來南國作王，這代表甚麼呢？這個北國的人，最初是從南國分裂而來的，但她是拜偶像巴力的，她卻作了六年的王。這就代表撒但來掌權了，這是可怕的。因為南國本來是敬拜神的，但卻因為北國的入侵，而變成拜巴力的國。而北國的入侵，還不是武力的入侵，卻是屬靈的入侵，而這個入侵，比武力的入侵更可怕，更不易提防也。因為當初是從結親開始的，而結親開始時，就不覺得是入侵了，就只覺得是和平，就沒有入侵的感覺了。撒但的入侵，原來當初給人的感覺，不只不是可怕的，而且是可愛的呢！這才易使基督徒上當，被撒但引誘及入侵，還以為是結親呢！

當我們容許世界進入我們中間時，起初可能看不出來是可怕的，甚至起初是覺得可愛的；然而當我們給撒但留地步時，我們很易就給撒但漸漸蠶食我們而不自知。而到了後來，不只是屬世的權沒有了，連屬靈的主導也沒有了。這就是約沙法當初與亞哈結親，所帶來的問題。這個世界表面是可愛的，但其內是藏有各樣的陰謀，是撒但掌權的。若我們不留意，以為可以與世界結親，走和平之路，我們就上了撒但的當了。撒但是不會與我們走和平之路的，撒但可以裝作和平之子，但他本身不是和平的。當我們與之結親時，就把撒但的那一套敗壞，不知不覺帶入了我們中間。到了有一天，撒但就會自立為王，不只管理我們屬世的事，更管理我們屬靈的事了。

亞他利雅就是這樣，她是代表撒但的。當約沙法把她娶為媳婦，以為可以與之結親時，他就不知不覺把撒但引入了南國了。這就使他的兒子約蘭，他的孫子亞哈謝，都被亞他利雅控制，而不能行耶和華的路了。最初時是亞他利雅主導兩個王，到了後來，她自己就自立為王，更露出她的猙獰面目了。撒但也是這樣，牠會先以世界的可愛面給我們顯露，等我們覺得牠的可愛。當我們把牠引入來時，我們不知不覺就把敗壞引入而不自知了。當牠的勢力愈來愈大時，就會把我們既有的制度，既有的屬靈氣氛慢慢的拆毀，到了最後，就只剩下牠自己坐在王位上，自己為王了。因此，亞他利雅的例子，就是要給我們儆醒，讓我們基督徒不要以為世界是可愛的，就不小心把世界引入。而世界背後的撒但，就會伺機而起，就會把我們的屬靈生命蠶食了。因此，我們要學習但以理的智慧，立志不要走世界的路，這就是成功的路、神跡之路了。

耶何耶大是神所揀選的器皿，目的就是要復興所失去的，要把撒但所得的奪回來。他所走的路，一方面是要把王室恢復，把神的應許的大衛的王位奪回來；另一方面，他更要把拜偶像之路除滅，使人民恢復走神的路。因此，他的恢復是兩方面的，一是把王位奪回，二是把屬靈的敬拜恢復。因為這時人民被亞他利雅帶領，把巴力的壇及像，以及巴力的廟建造起來(17)，引導全民敬拜偶像，這才是最可怕的。

耶何耶大是知道神的路才是對的，他知道神的應許是甚麼(3下)，因此，他的改革是有方向的。當我們要作一件事時，我們一定要知道我們的方向是甚麼，惟有找到正確的方向，我們的行事才會得到神的幫助，才有可能會成功的。耶何耶大這七年是活在使命中，他忍受了亞他利雅的統治，沒有說話，因為這時約阿施還是小孩，還不能成事。因此，這七年他的心是焦急的，但他也在等神的時間。他雖然知道對的路是甚麼，但他卻不能急於行事。這給我們看到了至少兩個教訓，第一是我們雖然是走在對的路中，但我們還要等神的時間。不只是路是對的，而且時間也是對的，並且有對的人來成就這事，這才是我們行事的方針。

第二，因著約沙法當初的失誤，他的後代幾乎就滅種了，這是他當初想不到的；而因著神的憐憫，神仍給他保留一個兒子，但猶大國就必需忍耐六、七年的女王統治了。這七年也算是神的懲罰，是神讓他們知道，當我們與世界聯合時，我們就必要忍受被世界統治之苦。而被世界統治時，是可怕的；只有被神統治時，我們才會得到真正的幸福的。

當耶何耶大等了七年後，他知道時間成熟了，神的應許要恢復了，他就起來行動。他一方面是按著神的應許而行事，但另一方面他也是按神給的智慧來預備。他預備了各樣的人、各樣的兵器，這是表面的預備。然而，更重要的預備，乃是眾人的心，因為惟有眾人的合一，眾人的心都向著耶和華，力量才會出來。這時，就不必靠武力，而靠著合一的心，以及神的恩典，就可以把王位奪回來了。而當耶何耶大召集了眾人時，他們一同立王，而其中一個重要的動作，就是將律法書交給約阿施，之後才立他作王(11)。

原來作王不是享受，乃是責任的承擔，乃是要把神的律法行出來，並讓全民行在神的律法中，這才是恢復的目的。因為若作王失去了神的恩典，那作王就沒有意義了。若作王的人是不行耶和華的道的，那全民就沒有福氣可言。因此，立王不是最後的目的，使王能行在神的道路中，這才是最重的目的。否則這些人說願王萬歲(11下)，這種口號，對一個敬拜神的王而說是對的；但對一個不敬拜神的王而說，就是禍患來的了。耶何耶大看到了這個重點，就在立王時把律法書交給了他，這是代表要他不只作王，且要以神為他的王。可惜的是約阿施也只是在耶何耶大在世時，才遵守神的道，耶何耶大去世後，就偏離神的道，這也是很可惜的。

亞他利雅被殺死了(21)，耶何耶大成功把大衛的後裔立王了。這件王立的事，算是成功了。但下一步其實更緊要的，是要王能照著神的律法而行；不只是耶何耶大在世時，更應是他不在世時，還是可以如此行，這才算是成功。可惜的是耶何耶大只能輔助他敬拜神，卻不能使他的心也敬拜神，於是耶何耶大死後，約阿施就不再行神的道了。這就只能成功了一半，而不能完全的成功了。外面的王位是得回了，但裡面讓神作王的生命，卻還是沒有，這就很可惜了。

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2014/12/2                   mardi                  代下22

這是一個悲哀的故事，只因為約沙法與亞哈結親，就形成了這樣的悲劇。約沙法本是敬畏神的人，但因著他只有一樣的錯誤，就是與罪惡的人走在一起，就造成日後的悲劇，使王室幾乎滅絕，也使大衛的燈火幾乎就熄滅了。他自己沒有與北國的亞哈王有關的女子結婚，而是他的兒子約蘭與亞哈的女兒結婚(應是他安排的)，而這個女兒，就是亞他利雅，就是日後剿滅王室的兇手。因此，這是當初約沙法所留下的問題；因著他錯誤的決定，雖然在約沙法時代，似乎還沒有叛離耶和華，但卻造成日後的叛亂，這是約沙法所意料不到的。

約沙法是一個全心全意敬畏神的人，但人都不是完全的，他因著與神所厭惡的人結親，就種下了日後幾乎亡國的果實。這就給我們一個很大的教訓，讓我們不能不謹慎我們的婚姻了。若聖經上說，信與不信的不能同負一軛，我們就不應與不信的人同負一軛了。約沙法與亞哈結盟，一同攻打亞蘭，幾乎就喪命了(代下18:28-34)，因為他與不信的人同負一軛。而很多時基督徒與非基督徒結婚時，常是藉口說，婚姻不在同負一軛的範圍內。這種說話，只是我們的藉口而已，若婚姻不在同負一軛的範圍內，甚麼才算是同負一軛呢？人在作不討神喜悅的事時，都會有自己的藉口的，這是人的詭詐，是人為了自己的良心得到安慰而找的藉口而已。因此，神愛我們，為了我們的益處，而給我們提醒及勸勉時，若我們不聽，那是我們自己受禍，而不是我們得益的。人的短視，常是造成日後禍患的來源，這是我們要注意的。

約沙法可能從來沒有想得到，他與亞哈結親，就幾乎導致他的王室崩毀，更嚴重的是幾乎使大衛的香火滅絕了。而神的應許，是大衛的子孫要永遠作王，且從大衛的子孫中，會產生救主的。而約沙法的一個小小的聯婚，就幾乎把神創世以來的應許毀壞了(這是從人的角度來說的，當然神的應許是不會被人改變的)。由此可以看到，有時我們的一個我們認為的小錯誤，原來是影響到神的整個永恆計劃的。基督徒在行事為人上，能不更加小心謹慎乎？

我們以為小的罪惡，甚至只是給撒但留下一個機會時，就有可能把神的計劃破壞了，就讓神不得不插手去拯救了，這是何等嚴重的事呢！一個小小的婚姻錯誤，卻影響到神的拯救計劃，我們能承擔如此大的責任嗎？因此，我們基督徒的行事為人，不能只想到自己的益處，而是要把自己的行事，放在神的整個永恆的計劃中，如此我們才會知道，我們要每一步都行在神的旨意中的。

亞哈謝登基時，為22歲，而他登基時，他已經沒有其他兄弟了，因為非利士人和靠近古實的亞拉伯人，上來攻擊猶大時，擄掠了王宮裡所有的財貨，和約蘭的妻子、兒女，除了約哈斯(就是亞哈謝)之外，沒有留下一個兒子(21:16-17)。而他的母親，就是亞哈王的女兒亞他利雅，駕御兒子，成為皇太后而主導一切的朝政(4)。因著亞他利雅的主導，北國與南國一樣，就陷入罪惡中而不能自拔了。而亞他利雅是一個心狠心辣的人，當她僅存的兒子死了後，她不顧親情，就把她的孫兒輩的人，全都殺了，若不是耶和華的憐憫及親自保守祂的約，大衛的香火就沒有了，而南國也就敗壞了。這就是一個不好的婚姻，所產生的結果了。平時大衛的子孫還在時，還顯不出來亞他利雅的可怕，但當一個配合的環境出來時，她的醜惡就出來了。一個不敬畏神的人，她也不會有好的道德的。我們不要希冀一個不敬畏神的人，可以行出公義的事來。因為人心比萬物都詭詐，壞到極處，是很可怕的。

亞他利雅這個女人，是約沙法所種下的壞種子，她是要滅掉大衛的王室的人。她就如撒但一樣，是在神把好種種了後，所撒下的稗子。然而，當撒但要把神的應許，用他的方法去除滅時，神卻揀選了另一個屬神的女子，就是大祭司耶何耶大的妻子約示巴。約示巴其實也是約蘭王的女兒(或許是約蘭另外的妻子所生的，而不是亞他利雅生的)，也就是說，她是亞哈謝的姊妹。這個也是出於王室的女兒，卻與亞他利雅的心是完全相反的。她為了拯救大衛的王室，她把亞哈謝的兒子約阿施，從那被殺的王子中偷出來，把他和他的乳母都藏在臥房裡，並在聖殿中藏了六年(11-12)。她就是神所預備，用來拯救王室，並完成神的拯救計劃的人。

同樣是女人，一個是亞哈的女兒，一個是大祭司耶何耶大的妻子，但她們兩人所作的，是完全相反的。一個是被撒但利用，要破壞神的拯救計劃的人；另一個則是被神使用，去挽回人的失敗的人。這兩個女人的爭戰，其實就是撒但與神的爭戰。撒但想把神的計劃破壞，藉著人的敗壞、人的濫權，而要把神的計劃破壞，但神自己親自揀選合祂心意的人，去遮蓋人的軟弱，去挽回被撒但所破壞的。撒但的攻擊雖然利害，牠的手段雖然兇殘，但神還是有恩典的神。雖然人是敗壞了，是行在罪惡中了，但神還是有祂的辦法，用祂的大能，保守祂自己的約，不容許撒但得逞的。這是神的恩典，不因著人的軟弱及敗壞，而可以把神的計劃破壞的。這是值得我們感恩的。

同樣是女人，亞他利雅是生在一個拜偶像的家庭中，就趨向敗壞；而約示巴是與大祭司結婚的，她就敬畏神，得到神的揀選，而成為神手中的器皿了。可見一個家庭的影響是大的，而且一個婚姻的是否合乎神的旨意，也是最重要的。約沙法把一個不合神旨意的婚姻帶到了南國，就使他其後的兩個王(約蘭及亞哈謝)，都行亞哈王所行的道；尤更甚者，還不只是拜巴力及偶像，更差點就把整個王國毀滅了。因此，我們不能隨意行在自己的道路中，以為不會有大的影響。一個我們以為小的事，就可能把神的計劃破壞了的，這是我們不可不慎的。

亞他利雅作王六年，她作了些甚麼，這裡沒有記載，因為她的作王是不合法的，是在神的旨意之外的。因此，在聖經中沒有提到她作王的事，因為這在永恆中是沒有地位的。一個不合神旨意的行為，即使是作王，也不會有永恆的意義的。因此，她這六年來的事跡，沒有記載。而我們可以想像，她所作的，無非是把偶像、巴力帶入南國(23:16)，極盡敗壞之能的。然而，她的篡位，是自己把自己高舉，是不得人心的，最後的下場，也是被殺的(23;15，21)。