晨更分享：伯五

20200127                   lundi                 伯五

以利法繼續講話，他的看法，是先把約伯定為一個犯罪的人，這是先設定好靶，然後再向著這靶射箭。因為他設定了靶，因此，他是先做結論，再從這結論引伸出去，於是他會愈想愈對，愈講愈有道理。然而，真正的靶是甚麼、真正的情形是甚麼，不是先做結論，再由這結論引伸出去便是對的。他是用經驗、用道理、甚至用靈的啟示去看事，但他的解讀，都是出於人的想法，同時，也不能套入約伯的身上，於是他所講的，就全都是廢話，不只不能幫助約伯，而且是愈來愈傷害約伯。這樣的結論，是愈講肉體愈會出來，一旦肉體出來，那當初的原意，全都是廢去的。

今天我們勸勉人時，是否也會如此？我們的問題，第一是把道理當作真理，未曾認識事實前，就以為自己所講所想的是事實，就把之套入別人身上；由於大前題就是錯的，於是再下去也不會是正確的，這就是先畫靶、再射箭的表現。第二，他把聖經的應用，錯用在約伯身上：他認為神對約伯的工作，是懲治、是管教(17)，但神在約伯身上的工作，不是懲治及管教，乃是獎賞、是恩典。管教是人做錯了事後，神用管教的方法幫助他悔改，管教是對犯罪的人所做的，以愛為根基。那獎賞呢？是約伯做了對的事、是義人，而神欣賞他，而在他身上設計出一個恩典的路給他走，而這個恩典，是以外面的苦難表現的。因此，正確地說，神給約伯的苦難，是獎賞加上愛，這是異於神對犯罪後的人的管教。管教是懲罰加上愛，雖然都是有愛，但卻是不同的。

原來神對人的處理，至少有三：一是審判，審判是對犯罪的人的懲罰加上公義(懲罰+公義)；二是管教，管教是對犯罪的人的懲罰加上愛(懲罰+慈愛)，就是父母對兒女做錯事後的處理。三是對沒有犯罪的約伯—就是對義人的獎賞，加上了愛(獎賞+慈愛)。雖然這三種的外表表現都是苦難，但其意義是不同的。而其中的第三種，是很特殊的，只有約伯有資格如此被神對待。

第三，他從表象看事，只看到表面的事，看不到真實的光景；他看不到天上的一幕，於是他不知道這苦難的原因，他就下了結論。我們用人的方法、人的眼光去看事、去解釋苦難，常是看不清的。因為苦難會把我們的眼睛蒙閉，讓我們看不到事實的真相的。

以利法看到了苦難，因著他從沒有看過義人受苦，他只看到惡人受禍，於是他就把這個經驗套在約伯身上；他雖然得到啟示，但他卻把這啟示，用自己的經驗、自己的想法去解讀，加上他一個驕傲的心態，他就把這些壞處全加給約伯，而把好處放在自己身上，這些話就是廢話，就不能幫助約伯。

第四，他以為有道理，就會據理力爭，而當人據理力爭時，他的肉體就會出來，於是人就會出來血氣，即使是有一點點對的道理，也會變成傷害人的歪理的。若我們有的是真理，是不必爭辯的，因為真理是不必爭，也不應爭的；真理是要活出來的。只是今天我們對真理的看法，常常是用爭的方法去表達的；真理固然是要說出來，但說出來後，這世界不容易接受時，我們就不用說的，就用活的。這就是彼得前書所告訴我們的，我們要走一條真理的路，是世上的人不會走的；你把真理活出來，這才是最好的見證，人們才可以看見甚麼是真理。

約伯的三個朋友，他們是在說道理，他們不明白真理，卻在說出他們以為的真理。道理常常不能幫助人，只會擊打人；但真理卻可以幫助人，可以使人明白。尤其是活出來的真理，而不是說出來的真理而已。今天世人或許會說真理，但世人沒有活出真理的生命，就不會活出真理來；因此，活出真理是基督徒的「專利」，但基督徒也失去這專利，用說出真理來取代活出真理而已，這就把真理的表現降級，讓人們看不清真理的真面目，是很可惜的。

以利法的回答中，有些似乎是對的，也有些是錯的，他的觀察是不完全的，於是所說的話就是不完全的。有些是夾雜著自己的經驗，有些是他看錯了，但他所說的，也有些是對的。然而，對的東西只要加入一點點錯的，那全盤就都錯了。我們所說的話，常常是一知半解的，因此，我們說話時，就應是謙卑的，就應是加上愛，當我們的話不加上愛時，即使是對的，也不能幫助人的。反之，我們的話，雖然有些是不完全的，但若我們用謙卑的態度去說，並且加上愛的心態去說時，就可以幫助人。說話的內容，有兩點是有用的，一是對的話、二是愛的話；但以利法卻都沒有這兩點中的任何一點，於是他就愈說愈生氣，血氣及肉體就在說話中不知不覺地出來。這也常是我們的情形，是我們想幫助人，卻因為沒有愛、也沒有謙卑的態度，於是我們的幫助，到了後來就成為別人的刺，不斷刺傷別人而不知道。這是我們說話時應小心的，要謹慎我們的話，要加上愛，要謙卑，不是我們知道得比他多，乃是我們應謙卑自己，用僕人的心態去說話，說出真理來，而不是說出道理來，這都是我們要注意的。

所有的真理，都加上愛在其內的，若我們的說話失去了愛，那就與真理距離愈來愈遠。真理若失去了愛，把愛從真理中拿走時，那真理頂多就是道理而已。沒有愛的真理，只會傷害人，或是定人的罪而已。沒有愛的真理是冷酷的，是不會讓人有力量悔改的，即使以利法說得多麼對，也沒有辦法幫助人；而且道理是愈說愈有血氣的，這就是真理與道理的不同。因此，我們說話時，一定要存一個謙卑的心、以及加上愛人的心，如此的說話，才可以幫助人的。

以利法在這裡說的，是一般的情形，他對神的認知，也不是全都是錯的，然而，即使是對神有認知，但這些認知，到底是否可以應用在約伯身上，以及如何應用在他身上，這才是重要的。若他對神有認知，假設這些認知都是對的，那如何應用在約伯身上，如何用這些認知去幫助約伯，才是更重要的。我們若只說出道理及真理，卻不懂得應用，那也只是理論而已。因此，讀經後不只是知道知識，而且還要知道如何應用在生活上，那才是生命的開始。

晨更分享：詩十九

20200119          dimanche               詩十九

這一篇詩篇也是大衛的詩，詩中先說到神創造的宇宙萬物，特別以太陽為代表，說出神的恩典及創造之偉大；之後，再說到另一個恩典，就是把神的話賜下來，讓人得到靈裡的豐富，使人可以知道如何過活，在屬靈的層面上得以成長。也就是說，這詩包括兩方面，都是神的恩典，一是創造的恩典，使我們的肉體可以活著、可以成長；二是屬靈的恩典，就是神賜下祂的話語來，使人的靈可以得豐富、可以活得快樂。

詩人先說神的創造，是無聲的說話，一方面是無言無語，也無聲音可聽(3)，但另一方面，卻是藉著無聲的創造，而說出神的偉大。第4節的量帶，亦可譯為聲音，祂的聲音通遍天下，他的言語傳到地極，這就代表神還是藉著祂的無聲創造，說出神的全能、說出神的偉大。因此，從神的創造來看，我們看到神的全能、神的偉大，這是一方面的看見。另一方面，神的創造，是精密的設計，是給人益處的神，這就是神的恩典，讓人可以藉著神所創造之物，而得以存活。

這就是詩人以太陽為例子，說明神給的恩典，是給每一個人的。原來人類之所以能活著，其中一個重要因素，就是有太陽。神給太陽作為人類的禮物，因著有太陽，它的光照到地上，沒有一物被隱藏不得它的熱氣(6)。這些熱氣就是熱能，而這些熱能照到地上，就變成很多不同的能量；可以使植物生長，可以使海洋的水，從鹹水變成淡水，可以使植物產生食物，使動物及人類得以飽足。神只用一個太陽，就供應全地球的能量，就可以使動物及植物的食物鏈沒有斷絕，使氧氣的供應也可以源源不絕，這就是神的智慧、神的創造的奇妙。

原來神藉著兩樣來說出祂的恩典，一是大自然及創造之偉大，這是一個無聲的說明，是無聲的有聲，是讓我們看到神的存在。若我們多加思想，我們就知道這宇宙不是自然而有的，不是偶然的湊合而成的；那一定是加上極端的智慧，精密的設計，才可以有這麼有規律、這麼有規則的運行的。無論是太陽的光能，無論是雨水的循環，無論是植物與動物的食物鏈循環，無論是二氧化碳及氧氣的循環，這都是經過神精心設計而成的。我們要在這無聲的創造中，找得到它的聲音來，找得到它要藉著創造，所說出來的神的智慧及恩典。

神不只是設計了這些各種不同的循環系統，讓大自然可以自己運作，且可以生生不息，這樣的循環，是讓人嘆為觀止的。然而人似乎覺得自己比神聰明，就把一些循環系統破壞，結果就產生了地球的問題，這就是人類破壞神的創造，所產生的問題。若我們能從神的創造中，仔細觀察，加以思考，就如詩人一樣，我們必都能知道，自從造天地以來，神的永能和神性，是明明可知的；雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉的(羅一20)。

神不只是給我們肉體的安舒，而且還要給我們靈魂的恩典，就是使我們不只是身體得舒適，更是心靈得安慰。我們今天大都只顧我們的肉體，少有顧到心靈(靈魂)的需要，但神早就為我們的靈魂，預備了更好的禮物，那就是神的話語，這就是從7節到11節所說的。神的話語是明顯的說出神的心意，不像神的創造，沒有說話，若一個人不思想神的創造，他就得不到神的啟示；因為神的創造，是沒有說話的話語，是要加上人的思想，然後才會看得見的。然而，神的另一個恩典，就是神的話語，就說得清楚，就把神的救恩說明出來，讓我們的心靈能得以甦醒，讓我們這些愚人得智慧(7)；也能快活人的心，能明亮人的眼目(8)。這是另一個恩典，就是心靈的恩典，就是能讓人的靈魂得生命的恩典。

然而，這個恩典雖然是說出了話來，但若我們不去研究，若我們不去探討，我們反而很易忽略之。大自然的言語是無聲的，這就需要我們從其中去思想，以使我們看得見神的智慧；而神的話語是有聲的，這就需要我們去研讀，以使我們得到救恩之路。神的創造雖然是無聲的，但卻放在宇宙中，人人都可以看得見的；神的話語，雖然是有聲的，但卻需要我們去研讀、去探討，因為它不是放在大自然中，是需要我們去尋找的。

原來神的恩典有二，一是給我們身體的恩典，這一方面，我們都白白的領受了，即使我們不去研究，只要我們活著，就都不斷領受了恩典。但另一個恩典，卻是靈魂的恩典，這個恩典，就不是我們都可以領受的，乃是我們要經過研讀後，願意領受神恩典時，才會得著的。然而，這個恩典也是神要準備給我們的，只是有一個條件，就是我們願意接受，那就都可以得到；而且，當我們願意接受時，就一定得到的。

神的第一個恩典，是沒有說話的恩典，是創造的恩典，只要我們出生後，就白白的領受：您願意也好，不願意也好，都已經領受了，那是強迫中獎的恩典，是必然的恩典。但第二個恩典，是有說話的恩典，是清楚說出了神的心意，說出了神的恩典，我們只要願意接受，就都可以得這心靈及靈魂的恩典。但若我們不接受，那就不是強迫中獎的，就會失去這恩典的。

若第一個恩典，以太陽作為例子，說明太陽的重要，那第二個恩典，以甚麼為例子呢？就是以人的罪為例子，說明神的話指出人的罪，包括自己知道的隱而未現的罪，以及任意妄為的罪；這些罪是使人不能領受神的恩典的原因，是我們必須對付的。這裡說到兩種罪，一是任意妄為的罪，這種罪大家都知道，也不用提醒，大家都同意的。但另一種罪，是隱而未現的罪，就不是大家都知道的。

原來在我們的心裡，隱藏了不少見不得光的罪，這些罪是藏在我們的心裡，不為人知、甚至不為己知的。我們的自私自利，我們的妒忌別人，我們心中的怨毒，說謊、詭詐、驕傲…，這都成為我們心中的罪，是隱藏的罪，是需要神的話光照我們，才可以看得到的。

原來第一個恩典，以太陽為例子，說明它的光是可以照到隱藏之處，沒有一物被隱藏不得它的熱氣的(6)。那第二個例子，就說到神的話，是如太陽的光一樣，它可以把我們心中隱藏的罪照出來，沒有一個罪是被隱藏不得它的光照的，這就是大衛求神赦免他隱而未現的罪的原因(12)。我們惟有在神的話語的光下，才可以看到自己的罪的，因為人是驕傲的，是不容易承認自己的罪的。光除了給我們光照外，還給我們能量，這也是太陽及神的話語的雙重作用。神的話不只光照我們，且給我們能力，去行出蒙神悅納的行為來。

第二個恩典的例子，是說到我們的罪，這是攔阻我們得恩典的一個重要因素，若我們承認自己的罪，就得到神的赦免(12)，之後，神會給我們新的生命，使我們可以不容罪轄制，使我們可以完全，免犯大罪(13)，並得以稱頌神，使我們心裡的意念得以潔淨，在神面前蒙悅納(14)。這就是一幅得救後的圖畫，是可以親近神、恢復與神的關係的圖畫。

晨更分享：詩十一

20200111                samedi                詩十一

詩人在這篇詩篇中，應是在一個不好的環境中，但他只有一件事要做，就是投靠耶和華，以耶和華為他的根基，把他這個人交在耶和華的手中，他就安然居住，不再害怕。大衛覺得他是義人，他的根基是在耶和華那裡，他的倚靠是耶和華，以及他行在神的路中，他就安然居住，在任何的環境中，他就都不必然害怕，而可以安居。別人對他說，要他像鳥飛往他的山去(1)，這就是要他逃避、用自己的方法逃避；但大衛的逃避方法，不是自己想辦法，乃是尋求神、捉住神、得到神，這就是他的逃避方法：以神為他的避難所。他把自己交給神，也把仇敵交給神，他不自己處理，乃是由神來處理，這是最聰明的方法。

詩人的眼所看的，不是環境，不是那些惡人，他對這些惡人是知道他們的結局的(6)，他也知道自己的結局，就是必得見神的面(7)。這個見神的面，就是有神的同在，有神的保護。他就可以把自己交神的手，而不是交給環境。現在環境是不好的，是有惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人(2)；但他把自己交在神的手中。外面有一個不好的環境，但他也有神的同在，他不是把自己交在外面的環境中，他乃是把自己交在神的手中，這就是他的秘訣。

外面的環境是看得到的，是屬於是個世界的，但大衛知道還有一個看不見的世界，那是屬神的世界，這個看不見的世界，不是撒但掌權的，乃是神掌權的。他要把自己交在這個環境中，這個環境，不是我們的肉眼可以看得到的，卻是神掌管的環境，是異於世界的環境的。世界的環境，一看就知道，這個環境，是惡人彎弓，把箭搭在弦上的惡劣環境，但有一個環境，是這裡沒有形容出來的，是聖殿的環境，是天上的環境。神不只是在地上的聖殿，而且是在天上，那誰可以看得到呢？大衛看得到的環境，是神的公義，是神的慧眼察看世界(4)，是耶和華試驗義人，是耶和華恨惡惡人和喜愛強暴的人(5)…等等。後面的看見，雖然不是那麼具體，似乎只是原則性的，但他不必看到具體的，只要知道原則性就好。

當以利沙被亞蘭的軍隊圍困在多坍時(王下六14)，神的僕人清早起來出去，看見車馬軍兵圍困了城，僕人對神人說：哀哉！我主阿，我們怎樣行才好呢？神人說，不要懼怕，與我們同在的，比與他們同在的更多(王下六15-16)。然後以利沙禱告神，讓這少年人的眼目可以看見，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙(王下六17)。以利沙不必先看見甚麼，他只是知道一點，就是與我們同在的，比與他們同在的更多。如此就夠了，就不必再看見甚麼；這時他仍未看到甚麼，但對以利沙而言，就已經夠了，然而對僕人而言，卻是不夠的。以利沙只知道一個原則，就是與我們同在的，比與他們同在的更多，如此就好了，他不必再看見甚麼！他也不必求神讓他看見，他只是求神讓他的僕人看見而已。

因為以利沙的信心，看見了一個原則，就是與我們同在的，比與他們同在的更多，就不必懼怕。然而，僕人看不見這個原則或真理，於是他就沒有信心，他要看得見火車火馬的同在，他才不會懼怕。故此，以利沙的信心，不必看見具體的保護，他只投靠耶和華，只知道一個原則，就是與我們同在的，比與他們同在的更多就好。但我們卻像這個以利沙的僕人，要看見火車火馬才得安穩，因為他沒有投靠神的信心。大衛卻是有投靠神的信心，他看見了一個外面的環境，就好像以利沙看見亞蘭王的軍隊圍住多坍一樣；這是一個不好的環境，但大衛不看這個環境，乃是看另一個環境，就是「與我們同在的，比與他們同在的更多」的這個環境！這是一個原則，是神的同在，是投靠神的信心，是知道神的保護，而不必看見具體的甚麼！我們可以如此嗎？

那大衛看見甚麼原則呢？他不是看見具體的東西，乃是看見神的原則：他看見神是公義的(7)，他看見神是必然會施報應的(6)，他看見耶和華喜愛公義，也看見祂向惡人密布網羅，有烈火、硫磺、熱風、作他們杯中的分(6)。然而這些看見，都不是具體的作為，只是看見原則，而不是看見已成就的事。但我們看見了原則，就可以看見具體的作為，因為神作事，是按祂的原則作的。雖然或許現在仍未出手，但遲早還是會出手的；神既然是喜愛公義，恨惡惡人，這是神的性格，那神就必然會按祂的公義來審判及懲罰惡人的。

既然大衛自己是行在義人的道路中，既然他所面臨的環境，都是惡人當道，同時，他又知道神是不會容許惡人橫行的，那雖然神現在仍未出手，他就不必緊張、不必害怕，因為神不會違背祂的原則的。我們只要行在神的道路中，我們只要不行惡事，那至終神必然會按祂的原則行事的。因此，我們要懂得看神的原則，而不是一定要看到神的出手，然後才相信。

為何大衛會投靠神呢？為何他把耶和華成為他的避難所呢？因為他捉住的是神的原則，他看見的是神的慈愛、信實、恨惡惡人、喜愛公義，這都是神的原則，也都是神的性格。同時，他也相信，神不會背乎自己，祂一定會按祂的性格及原則行事的；於是他就找到了一個最好的避難所，是不會有問題的避難所，於是他就可以在患難中安然居住。

耶和華在祂的殿裡，耶和華的寶座又在天上(4)，到底祂在那裡呢？在天上是必然的，是永恆的，是不會變的；然而除了在天上外，還有一個可能，就是在聖殿裡。但在聖殿裡不一定是永遠的，因為若人不要神，神最終還是會讓祂的殿拆毀的，這是後來以色列人的光景。您可以讓神一方面在天上，另一方面又在殿裡嗎？甚麼是神的殿呢？不是物質的殿，乃是屬靈的殿，就是我們的心靈，就是神住在我們的心中。神一方面是在天上，另一方面是要住在我們的心中，那甚麼人才可以讓神居住在我們的心中呢？就是大衛這種投靠神的人，就是大衛這種相信神的人、行在神的道中的人，就可以從天上把神拉到地上來。

今天神在天上是肯定的，但誰有本領可以把神從天上拉下來呢？就是有信心、投靠神的人、以及遵守神的道的人，神就可以住在他的心中。那就如但以理一樣，他因為行神的道，就用信心把神從天上的居所拉下來，使神可以住在但以理的心中，這就是投靠神的人，他就可以把神從天上拉到自己的心中，與神同在，於是他就不怕世上一切的苦難了。

晨更分享：詩二

20200102            jeudi                   詩二

當神給了人自由意志後，人就可以為所欲為，甚至用來抵擋神，這就是這幅圖畫的描寫。外邦為甚麼爭鬧，萬民為甚麼謀算虛妄的事，世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者，這代表甚麼呢？第一，這是代表人的自由意志，把神給的自由意志，成為自己的王，成為自己作王的條件，這就是撒但當初所做的。撒但是神所造的天使，是神給了他們自由意志，但有一些天使卻利用神給的自由意志，用來抵擋神，於是他們就墮落了。今天撒但的工作仍然存在，他們要引誘另一批有自由意志的人，讓他們成為撒但的差役，要他們一同來抵擋神，我們是否也在這些行列中呢？

這裡說到世上的君王及臣宰一同商議，要敵擋耶和華！這是用人的智慧、人的謀略去抵擋神，人所有是甚麼呢？人所有的，卻用來抵擋神，而不是存感恩的心去繼續得神的恩典，卻用神給的智慧、神給的自由，去用自由來抵擋神，與神鬥爭，這不是螳臂擋車，不自量力嗎？但人似乎是常常做這樣的事，用神所給我們的一切恩典，用以抵擋神。成為撒但的差役而不自知，這就是人類的問題。

今天這個世界的勢力，都是充滿撒但的勢力，是敵基督的勢力，約翰叫我們不要愛世界，因為這世界背後的王就是撒但，是他挑起戰爭，與神敵對的。原來這世界有一種力量，就是要抵擋神，就是敵基督的勢力，我們看得到這勢力嗎？這勢力現在是強的，我們看到這世界的走向，就是敵基督的出來，就是明顯的勢力。因此，我們看到的這個世界，就是戰爭、就是人要作王，這就是這個世界的走向。這是明顯的，是很容易看得出來的。

然而這裡又另有一個勢力，就是基督的作王，是神說的話(6)，不是人說的話(3)，原來這裡有兩種說話，一是人的說話，或是撒但的說話；二是神的說話，就是第6節開始的說話，這個說話，是肯定要成就的，但我們聽得到這個說話嗎？神的說話似乎是在天上說的，人的說話，是在地上說的；我們能聽的話，是在地上的話，因為地上的話是比較容易聽的，天上的話卻不是容易聽的，那我們是否常常被地上的話、撒但的話所吸引呢？

世上是有一幅圖畫，那就是撒但所說的話、所做的事，而這些圖畫是顯而易見的，是我們常留意的，也常是吸引我們的。但我們要聽的，是天上另一種聲音，這聲音是實在的，是神在天上說的(4)；我們是在地上，因此容易聽地上的聲音，因此也容易忽略天上的聲音。然而，這裡有一個聲音，這個聲音是說神立了祂的兒子作王，神今日生了祂(7)，因此，我們是否可以聽到這兒子的聲音，是否感覺得到兒子的作王呢？還是我們容易被世界的東西所吸引，還會被世界的潮流所影響，而且還被世界的聲音而戰競呢？

為何神說我今日生你呢？今日是指甚麼時候呢？原來神的時間中，永遠是今日，但在我們的時間中，今日只有一天而已。因此，這個今日，是代表你的每一天，都應是基督作王的，你的所有時間，神都可以成為你的王。神的今日，代表已經成就的事，原來真正作王的，不是這世界的撒但，這世界的聲勢是大的，他們的謀略是可怕的，但這都只是虛妄的事而已。我們看到的勢力，似乎是可怕的，是令我們失望的，但問題第一他們是虛妄的，第二他們是無法抵擋神的受膏者的。

這裡有兩個王，一是外邦人的王，另一個就是基督作王，就是神的受膏者作王，這不只是大衛，更是基督。今天我們要誰來作王呢？要世界作王，跟隨世界的事是容易的，但跟隨世界的話，只是虛空的結果，只是如糠粃一樣被風吹散而已。但跟隨神的人，就必然是得勝的(9)，就必然是得福的(12)，也必然是快樂的(11)。原來跟隨神的人，一是得勝、二是得福、三是喜樂。

然而這個世界的聲音是大的，這個世界的勢力是強的，這世界的聲音也是容易吸引人的。因為這就如亞哈一樣(代下十八)，亞哈養了四百先知，這代表世界的聲音，這代表他要自己作王，不是神作王。只有一個米該雅，不是他養大的，是從神那邊來的，是聽神的話的。今天的光景，就有點像約沙法及亞哈的情形，有四百個先知，說世界的話、說好聽的話，但只有一個先知，說神的話，我們是否要留心聽這個先知的話呢？神的話是從天上說的，而撒但的話是從地上說的，我們要聽的話，乃是神的話，乃是從天上來的話，而這些話要聽得到，是不容易的。因為世界上400個先知都是說地上的話，只有一個先知是說天上的話，我們如何分呢？

地上的受膏者是大衛，大衛是神所立的君王，這是看得見的，然而神的心意不只是大衛，更是基督，然而我們可以從大衛的身上，看得到基督嗎？我們可以從大衛身上，看得到神的作為嗎？天上的聲音是細微的，是不顯眼的，但我們要聽的，不是世上的聲音，不是世上喧嘩的聲音，乃是天上的聲音，乃是神在地上的作為。祂在地上的作為，是要顯出祂天上的旨意的。然而，我們會看嗎？這裡要有兩樣東西，一是學會聽神的話，二是學會看神的作為。我們看地上的事容易，但地上的事有些是顯出神的旨意的，我們也要學看。因此，我們若要走天上的路，我們就要學會兩樣，一是聽天上的聲音，二是看地上神的作為，而把之連於神的旨意中，這樣我們才可以走在神的道路中，才可以成為一顆有果子的生命樹(一3)，影響這個世界。

還有一點，這篇詩說的世上的君王，要作王，是指誰呢？不只是指看得見的王，更是指我們裡面的己，因為我們的己，都覺得自己是王、都想作王、想脫离神的捆綁，脫去他們的繩索(3)。原來第3節的話，不只是地上的君王說的，更是我們每一個人裡面的己說的話；原來人都想發揮自己的自由意志，因為人認為有自由是好的，於是自由就變成人追求的。這是一種掙扎，代表人要自由，但人的真自由是甚麼呢？乃是得真理，乃是在神的道路中走，而不是人所認為的自由。人以為自己作王就是自由，就是世人所要追求的自由；然而世人的自由只是迷失，只是被罪所捆綁而已，真正的自由，是在基督的真理中自由。世人的自由，是作罪的奴僕，基督的自由，是作義的奴僕，後者是世人不認識的。

原來這一篇詩篇，還不只是說到外邦的君王的問題，更是說到我們裡面的己的問題，原來我們裡面有一種聲音，就是要爭取世人所謂的自由，我們的己要掙開神的捆綁(3)，要自己作王，這就是我們內心中常有的現象，是我們不察覺的。也就是這樣的想法，使我們不能像詩篇第一篇所說的結果子的樹(一3)，而只是行在世人的路中，跟著他們走世人的路(一1)，這是很可惜的。