晨更分享：賽廿二

2013/6/30                  dimanche               賽廿二

這一章是論到推羅的默示。推羅與西頓，都是有名的海港，是船隻往來的商港，是繁榮的城市。然而，這城市因著巴比倫的興起，而被毀滅及傾覆，變為荒堆，甚至沒有房屋，沒有可進之路(1)，這是誰作的呢(8)？是萬軍之耶和華所定的，目的是為要污辱一切高傲的榮耀，使地上一切的尊貴人被藐視(9)。而當推羅被滅亡後，所受影響的國家，竟遠至他施(1，6，10)，而且影響多個國家，包括迦南地(11)，埃及(3，5)等。可見推羅的影響力是大的，因為它有財有貨，而這世界倚靠的，就是財及貨，就是看得到的物質。而當有一天這些物質都不存在時，世人所倚靠的就頓成空虛，就手足無措了。

我們所倚靠的東西，若只是從世上而來的，那是靠不住的，有一天是會過去的。但若我們倚靠神，那是永不會改變的。然而人雖然懂得這道理，還是沒有倚靠神，還是只倚靠世上看得見的物，以為這些看得見的物，才是可靠的；而看不到的物，是不可靠的。豈知看不到的、從神出來的，那才是真正可靠的。其他的世上的物質，再豐富也是會過去的。世上沒有一件事物是恆久的，推羅雖然影響所及，可以遠至他施，然而，當它有一天沉淪時，他亦令眾多城市失望。今天我們所帶給人們的是甚麼呢？若只是世上虛浮的東西，那只是帶給人災禍而已，因為這些東西有一天過去了，就不存在了。若我們所帶給人的，是永遠不會消失的屬神之物，那才是真正的福氣，是給人肯定的財富。

推羅是一個有財富的城市，不只自己有財富，而且是因著作生意，而使很多城市及人民得福的地方。一個使人得福的城市，本來就是受人歡迎的；然而，若其所帶來的福，不是永遠的福，不是一定永存的，那這福有時反而成為別人的禍呢！因為他們得到的福，不是永恆的；然而因著得到了這福，就以為是幸福，就不再追求永恆之福。於是這暫時之福的得到，反而攔阻了他們去得到永恆之福，那這暫時之福，就成為永恆之福的攔阻了。今天我們有多少時候，是得到了世上的福，而成為我們的倚靠，而使我們不再追求屬靈的福呢？我們必須檢討我們所得到的，是不是永恆的；若不是永恆的，那這福就不是真福，因為它不只是虛假及會過去的，而且是攔阻人、使人不再追求真福的元兇呢！因此，它的影響是雙方面的，是使人得到假福後，就不再追求真福，這是很可惜的。

今天撒但的方法，就是以世上好看的東西，來取代真實的福氣。撒但很喜歡假冒，就如他向耶穌說，只要祂拜他一拜，那世上的一切榮華，就必給祂了。這就是撒但的技倆，把世上虛假的東西，取代屬靈的真正福氣。耶穌當然沒有上當，然而今天世上很多人，其實都上了撒但的當，因為世上的人，很多都在追求屬世的東西，因而沒有時間去追求屬靈的東西，一旦屬世的東西失去了，他們就完全沒有倚靠了。當我們拜一拜撒但時，以為可以得到全世界、可以得到寶貝了，其實那是過眼的雲煙而已。若我們得不到屬靈的永恆，那一切我們目前所得到的，都不是真正的福氣，而且還攔阻了我們追求屬靈的真福呢！

(9)這裡說到神為何要懲罰推羅的原因。原因是因為當人在追求屬世的東西時，人的心不只是只想得到屬世的東西，而且還會因得到世上的物質而高傲起來。而當人的心高傲時，人就自然不會以神為神，也不會倚靠神的。於是在屬世的環境中，是很易令人只會想到世界的榮華，而不會想到神的恩典的。世界的吸引及帶領，是會使人忘記神，是會使人只想到自己，是會使人自以為神，而想自立為神的。這就是追求世界的結果：就是我們不單得不到屬靈的益處，而且會愈來愈遠離神，而會愈來愈驕傲。而因為驕傲的結果，我們就自然會忘記神，就會以自己或偶像來取代神了。

(13)神興起巴比倫來，這民本是被人所忽略的，這民本來不會被人覺得是強盛的。然而，神所作的事，不是人所可以預料的。任何人都可以被神使用，一個當時並不起眼的民族，只是一個住曠野的民族，就可以使推羅傾倒，因而影響了世界多個民族，影響了萬國的交易了。因此，世上的東西，不能以我們的想法來衡量的，只能以神的角度，神的計劃去看，這才是真正可靠的。

(17-18)神懲罰了他們後，又再給他們七十年後的繁榮(17)。七十年的苦難，其實是代表神的恩典，是代表神要他們在這七十年中學功課，是代表神仍盼望他們認識神，了解神是一個豐富的神。當我們學會功課後，神的懲罰就可以收回，而一切就都可以恢復了。我們恢復甚麼呢？不只是昔日的榮華，更是得到一個屬靈的教訓，並知道該如何以不同的態度，去處理今後的事，這才是七十年後我們能夠得益的原因。若我們經過苦難後而得益，那苦難對我們，就是有益的了，這苦難就不是白受的了。但若苦難來到了，我們仍學不到功課，那這七十年的滅亡，就是白白受苦的了。因此，盼望我們都能在苦難後得到屬靈的好處，因為苦難的目的，就是要我們學到屬靈的益處，得到苦難中永恆生命的成長也。

晨更分享：賽十六

2013/6/25       mardi    賽十六

這一章是繼續論到摩押的預言，是說到摩押在其中一段時間所要發生的事。先是摩押被敵人攻擊，他們就找到錫安，盼望錫安能成為其藏身之處(3)，並且可以在此居住(4)。他們希望得到錫安的保護，使錫安成為摩押的避難所，以脫離滅命者的面。錫安是有神的寶座的，而且，若我們以神為神，讓神在寶座中作王，則必有公平及公義從錫安而出(5)。因此，不只是得到一個地方居住，更重要的是在錫安可以認識神。能夠得到真神，能夠認識真神，那才是最重要的事。今天人類的目的，都只在尋求世上的避難所，都只尋求安居之處。這只是屬世的居所，不是永遠的避難所。若我們不能認識真神，那我們即使得到世上的居所，也必會過去的。

若神給摩押一個機會，可以居住在錫安的話，那目的不只是讓他們可以暫時避免仇敵的追殺，更是讓他們可以得以認識神。而因為認識神，他們就可以得到真正的居所，這才是摩押人在錫安居住的更重要目的。因此當先知說到摩押尋求居所時，先知加插了一句，就是第5節的寶座，這個寶座表面上是一般的君王，其實是基督作王。為何要到錫安居住呢？若只是因為屬世的原因，那就很可惜了。要知道錫安所能提供的，若只是屬世的蔭庇所，那不能維持很久的。除非他們因著居住錫安，而得以認識真神，那才是他們的福。然而，有多少人可以因著屬世的居所，而認識到屬靈的居所呢？

先知所加插的這句話，含意是告訴我們，錫安之所以成為好的居所的原因，是因為有一位坐寶座的，他是施行公平、公義及審判的，他是因慈愛堅立的，這位就是基督，就是祂作王，人才得以保護。然而，這一句話與其前後文不同，前後文是說到一般的事情描寫，而這一句話是說到屬靈的描寫。這一句話是屬世的人所不易看到的。摩押人可能只看到錫安的軍事力量，但卻看不到有一位坐寶座的，這位才是他們的保護，而這一位就是屬靈的君王，這才是錫安能夠成為堅固的居所的原因。

若摩押有機會在錫安居住，那就表示他有機會可以在錫安中認識神，錫安的地雖然可以成為他們的居所，但更要緊及萬無一失的居所，不是錫安本身，而是錫安中的神。若摩押能在錫安，認識到真神，那才是永遠的居所。然而，可惜的是，他們找到了屬世的居所，卻找不到屬靈的居所。他們在錫安中居住，但找不到錫安的神，於是神不能成為他們的避難所，至終他們的榮耀，與他的群眾，必被藐視，餘剩的人，甚少無幾(14)，這是很可惜的。

神給他們機會，可以有機會去認識神。然而，他們錯過了這個機會。他們只追求世上的平安，卻不知道在神那裡，還有一個永久的平安。他們追求屬世的居所，以為屬世的居所，就是他們追求的目的；然而，他們不知道，真正的安居所，是在神裡面。只有神才是我們永久的居所，只有神才可以提供永遠的安息。摩押人與神擦身而過卻不認識神，也得不到真正的安居，因為他們只看得到屬世的安息，卻看不到屬靈的安息，於是他們就只能有暫時的安居，而失去永恆的平安了。

今天我們在追求些甚麼呢？我們是否有看到，真正的安息，真正的安居是甚麼呢？真正的安居，不是這世上的居所，乃是在神裡面。若我們不能在神的裡面，那我們就沒有真正的安居。摩押人尋求世上的居所，這是對的，也是人之常情。然而，他們不知道，在世上還有一個居所，更是他們所當尋求的。能夠尋得這個居所，那才是真正問題的永久解決呢！

(6)摩押人的問題，就是驕傲，就是不要認識神。驕傲是攔阻人認識神的最大原因。他們戰敗了，他們快要亡國了，他們要尋找蔭庇所了；然而，他們卻在失敗中仍是驕傲，仍是不曉得來到神的面前，謙卑地去得著神的恩典。他們來到錫安，是因為錫安就在他們附近，他們是就近找保護的人。其實最近我們的人，不是錫安，乃是神自己。驕傲是使我們看不到神的一個重要原因，若我們驕傲，我們就不會親近神，就不會尋找神。因此，摩押人必為摩押哀號(7)，這是自作自受，找不到一條好的出路，卻不知在神那裡的道路也。

(12)這裡說到摩押人到聖所祈禱，也不蒙應允。這個聖所，不是以色列地的聖所，乃是摩押自己的聖所，就是他們所敬拜的神的聖所。這就代表他們雖然來到錫安，雖然他們要在錫安安居，但他們卻還是不認識錫安的神。他們還是敬拜他們自己的神，沒有認識及敬拜耶和華。因此，神給他們機會，也讓他們可以到錫安，但他們卻只注重屬世的事物，而忽略了屬靈的事物。他們沒有從一般的事物中，看得到屬靈的事物；他們也沒有從所遭遇的環境中，看得到神的手及神的恩典，於是他們還是敬拜自己的神，而這些神是不能給他們任何益處的。

今天我們在世上，我們都追求世上的事物，追求世上的名譽地位金錢等，但這些都不是我們真正的蔭庇所。我們若只追求一些不是永遠存在的事物，那我們就是白白浪費氣力，而得不到真正的益處了。摩押人追求居住在錫安，但他們卻沒有追求認識神，於是他們所追求的，很快就失去了。三年之內，他們就幾乎完全滅亡了。這也是給我們只懂追求屬世的事物，而不懂得追求屬靈事物的人的一個重要鑒戒。

晨更分享：賽十二

2013/6/21                        vendredi                     賽十二

這一章是經歷過苦難，以及神的作為後的情形。他們不只明白了神的作為，明白了祂的計劃，也知道神是他們的一切，因此，心中就自然發出讚美，也自然知道神是他們的拯救。而由於他們認識耶和華，嘗過主恩的滋味，他們就很希望別人也可以一同來認識神(3-5)，不只是錫安的民要認識祂(6)，而且是萬民要認識祂(4)，普天下的人，也都當看得到耶和華所作的事(5)。這就是從認識神開始，到傳福音給周遭的人，到傳福音給萬民的一幅圖畫了。

第一節一開始，就說到那日，那日是甚麼的日子呢？當然就是第十一章所說的，神所作的工。而神的工，第一是讓基督來到世上，使祂作出救贖的工作，以及治理的工作。當基督作王時，世界就自然會和平，人就會得喜樂。第二是神救回自己百姓中所餘剩的(11:11)，這就是神在祂的選民中的工作，是神自己作的。而在神拯救之前，以色列民是受到神的懲罰及管教的。這就是說，神二次作工之時，以色列人已受了管教，並且已學習了功課，明白神的慈愛、恩典及計劃。因此，當神二次作工後，他們就更深地認識神，知道神的作為，都是好的。雖然神向他們發怒，但神的怒氣卻已轉消，而且神也安慰了他們(1)。因著苦難的經歷，他們親身認識了神，也知道了神的恩典，也與神面對面了。因此，他們所受的苦難，不是白白的，他們在苦難中，可以遇見神，這就是苦難的好處，使他們可以與神親近，明白自己的問題，而更知道神的恩惠。

因此，第一節是經歷過苦難後的認識；而經歷苦難，就是經歷神。因為苦難把神同時加進來，使他們不只遇到苦難，更在苦難中遇見神。苦難只是一個媒介，把神介紹出來，使人更易在苦難中看得到神而已。因此，在這一節中所看到的，是人對神的對話，而這對話的內容(就是第1節)，只有你及我這兩個代名詞，沒有其他的人加入。這代表是兩個人的關係，是只有神與我的關係；是代表對神的認識，以及兩人親密的關係，是別人所不能插手的。

從這對話的內容，也看到人對神的認識，知道神在自己身上的作為，是有計劃的、也是好的，是對自己有益的。雖然經歷過苦難，但沒有怨言，只有稱謝。這就是神作工後的結果，使人更深的認識神，也更深地愛神。一個真認識神的人，是只有感謝，而沒有埋怨的。神在人身上的工作，並非沒有公義，因為祂曾向以色列人發怒，這是因為以色列人的罪；而神的怒氣，就表明祂的公義，對罪的不能容忍。然而，神的怒氣不是永久的，祂的工作不只是為了懲罰，更是為了管教。因為有愛、有盼望，所以就有管教；目的是使人更成熟、更長進、更認識神。而這些果然就都成就了。

到了第2節時，我們看到了有「他」及「我」的出現。他就是耶和華，我就是以色列民，或是認識神的人。本來是我及你，為何變了我及他呢？我及你是代表與神的關係，是代表與神的親密；而我及他，則代表把這關係告訴別人，把這恩典及福音傳揚出去，使更多的人可以知道。當我們與神的關係密切時，我們享受過神的恩典後，我們就自然會覺得甘甜，我們就自然地想把這恩典傳揚出去，使別人也可以同得福音的好處。一個信神的人，認識到神的恩典的人，有神的生命的人，是一個不自私的人，是一個樂意把神的恩典傳揚出去的人。因此，當我們倚靠神時，我們就把這倚靠神的益處，告訴別人。因為神是我的力量，是我的詩歌，也成了我的拯救。這就是救恩，這就是福氣，我們嘗過主恩的滋味時，就會把這恩典傳出去的。因此，從你而轉變到他，是代表不只我與神的關係，而且開始注意到其他的人的關係，也關心到別人的需要了。

到了第3 節，我們看到的代名詞，是「你們」，這是把眼睛從神而轉到更多的人，轉到你們的身上；同時，你們也代表自己認識的人，才可以稱為你們。這也是自然的關心到更多的人，是他所認識的每一個人，他都希望他們能認識神，能得著神所給的一切福氣。他認識到神是救恩的泉源，除此之外，沒有別的泉源，是惟一的拯救；同時也是人類惟一的希望。當我們認識到神才是人類惟一的答案時，因著神給的愛，我們就自然會把福音傳給別人，而沒有任何保留及推辭的了，因為這是惟一的救恩，也是人類惟一的答案。

到了第4節及第5節時，這裡不只提到你們，更是提到他們。而這個他們，就是萬民及天下所代表的。他們是指我們不認識的人，是離開我們很遠的人，是我們平時不關心，看不見的萬民及天下(的人)。萬民及天下，是我們平時所看不見的，或是不容易關心的。然而，當我們嘗過主恩的滋味後，我們不只關心我們周遭的人，而且我們還會關心遠方的人。原來遠方的萬民，天下的百姓，也都是我們傳福音的對象，也都是神所關心、所愛的人。因此當我們認識神後，自然就會關心我們周圍的人，也會關心遠處我們不認識的人，這就不只是有近處的宣教，也有遠處的差傳了。

到了第6節，這裡說到在你們中間的以色列聖者，乃為至大。這時，是說到在你們中間的聖者，就是神是在以色列中間的。這時，不只是在他們外面，而且是在他們心中，或是以神作為最高的敬拜者、最高的首位。當我們認識神時，是愈來愈認識祂的，是愈來愈有豐盛的生命的。我們不只把神放在我們的外面，也放在我們的內心中，隨時可以與祂交往，可以與祂談話。而當我們把福音傳到遠處時，因著我們願意傳福音，就必更經歷神的同在，如此我們一方面傳福音，一方面我們的靈命也會長進，這是必然的現象。

因此，在最後一節中，我們看到是恩上加恩的福，是生命上加生命的恩典。若我們遵行神的命令，把福音傳給萬民，神也必與我們同在，直到世界的末了，這就是神可以在我們中間，而我們中間的聖者，可以至大之原因了。

晨更分享：賽七：1-16

2013/6/14       vendredi          賽七1-16

這一段是說到亞哈斯在危險之時，沒有想到要倚靠耶和華，而只想到要用世上的方法，去把這問題解決。其實神在等著他去求問神，因為神正在準備要幫助他。然而亞哈斯不想去求問神，因為他覺得，靠神是不實際的，而靠看得見的世上之物，才是可靠的。因此，他想到的方法，是去聯合亞述，一同去對付亞蘭及以色列，而不是求耶和華的幫助。也因為他如此行，之後他就被亞述所掌控，成為亞述下面的附庸國了。

亞哈斯為何不要聽以賽亞的話呢？當以賽亞叫他去求一個兆頭時，他拒絕了以賽亞的啟示，第一，因為他心中已有數，他已決定去找亞述幫忙，他已決定用世上的方法，就是他所認為可靠的方法，去解決他的問題了。因此他就不想再去求神，不想再節外生枝了。第二，他沒有求神的習慣，他沒有找先知求問的習慣，他更不會想到自己去求問神了。今天也是一樣，一個人若從來沒有與神相交，也沒有習慣可以聽得到神的聲音的話，他就覺得人是不可能聽得到神的聲音的。於是他就把聽得見神的話的這個最好的資源浪費了，他就沒有辦法隨時與神交談，而得到神的啟示了。

亞哈斯是不習慣走屬靈的路，他所習慣的，是世上的路，他的生活、他的言行，他的習慣，都是屬世的，都是看得見，摸得到的，這才是他的習慣，才是他走的路。而今天以賽亞告訴他的方法，是走屬靈的路，是倚靠神，是把一切放在神的手中，是去求神幫助。這個方法，不是亞哈斯慣常所用的方法，不是他所懂得走的路，他當然不想走，也不會走。即使有以賽亞作為他的輔導、作為他的幫助，他還是不敢走、他還是不會走的。因此，亞哈斯不聽以賽亞的話，一方面是他不願意，但一方面也是他不習慣聽神的話，不習慣去求神之故也。

今天我們所習慣走的是甚麼的路呢？我們活在世上，當然就是走世人所走的路了。然而，除了世上的路外，我們還有一條路，是隱藏的路，卻是最實際的路，這條路就是神的路，就是神的恩典的路。神一直在想法幫助我們，甚至祂主動的要向我們施恩(10-11)，然而，亞哈斯不明白神的心意，他只懂得自己的路，不懂得神的路才是最好的路。因此，他就用屬靈的理由，去拒絕了神的要求(12)。這時的亞哈斯，他懂得用屬靈的理由，去拒絕神。屬靈的理由，本是用來幫助我們的，但我們卻把之用來拒絕神的恩典。原來一件好事，一個對的真理，在一個有心人的手上，卻成為抗拒神的藉口。

平時當神沒有說話時，我們當然不能試探神；然而當神叫我們去向祂求一個兆頭時(11)，這就是恩典的臨到，就是神施恩的開始了。對神的這個主動的恩典，亞哈斯卻用屬靈的一句話，來抗拒之。由此我們可以看得到，人用真理不是用在正途，也不是用在幫助我們成長，而是用來抗拒神、敵擋神的。這就如撒但在試探耶穌時，他也是用聖經的話，來引誘耶穌犯罪的。一句真理的話，用得對就成為我們的祝福；但用得不對，也可以成為敵擋神的理由的。這就是亞哈斯的表現，一個屬世的人的表現，他是不會走屬靈的路的。

敵人就在眼前，禍患就迫在眉睫，最好的解決方法是甚麼呢？一個平時不習慣倚靠神的人，現今神派先知去告訴他神的恩典，但他卻不能接受。神主動要幫忙人，只因為人不習慣走神的路，就把神的恩典白白浪費了，這是很可惜的。外面的敵人是強大的，是我們害怕的(2下)；這時若沒有神幫助，他們是注定失敗的。然而，這次不是神要懲罰亞哈斯，而是要幫助他。若神要主動幫助他，他就一定會成功的。然而，他看不到神的幫助，才是致勝的關鍵；他也不要神的幫助，這就更是可憐了。因為他把神白白的恩典丟掉了，有神的恩典他卻不要，反而要世上靠不住的東西，這是他的愚蠢。今天苦難或危險來了，我們所需要的，其實不是其他的東西，乃是神的自己。若神把祂自己給了我們，我們就不怕所遭遇的任何困難，而一定會得勝的。這是我們所應知道的真理，是亞哈斯所不知道的。

當亞哈斯不要神的兆頭，不要神主動的恩典時，神還是要自己給他一個兆頭，而且不只是給他，乃是給他們(14)。因為這兆頭若只給亞哈斯，他應也不會看得出來其中的意思的，因此，神不是為了亞哈斯，乃是為了整個的猶太人，神要把一個孩子的出生，作為一個兆頭，一個印證，使他們可以看得到神的作為。這個兆頭，在當時或真有一個嬰孩不久就會出生、或真有一個嬰孩叫以馬內利，而應驗了這個預言。然而，更重要的是神為我們預備了耶穌的降生，這才是神的最終心意。

神在世上有很多的事處理，但祂都向著一個目標，就是基督的救恩。不論世上的事情多麼紛紜，但其實神只有一個目標，就是要生下基督，就是要讓基督成為人的救贖、成為人的生命，這才是最終的目標。因此，神的主動憐憫，原來是給我們一個救主，就是基督。這一個基督，不管人想要或是不想要，神都主動給了。然而，當神給了後，我們是否懂得去接受，懂得這是恩典呢？我們不要學亞哈斯，神的恩典要主動給了，還是用人的方法及理由拒絕了，這就很可惜的了。

晨更分享：賽五1-7

2013/6/9                dimanche                        賽五1-7 

這一章中，1-7節是神在以色列身上所作的工，而8-30節是說到他們的禍，以及他們的結局。首先，以賽亞形容神是他所親愛的(1)，他說他要為他所親愛的唱歌，就是他所愛者的歌。這是以賽亞對神的形容，他把神認為是所親愛的，是他所不可或缺的，這是很特殊的形容，也是很重要的關係。雖然以色列民中，很多都不認識神，但以賽亞卻把神看作最要緊的。他覺得神是他最親愛的，他體會神的心腸，他用詩歌把神的作為、神的心情描寫出來。他為何要描寫呢？因為他了解神，他與神親近，就可以對神的計劃、神的作為，以及神的感受認識清楚，因而很為神「喊不平」，因而作了這首歌，讓以色列人知道神的心思意念、神的想法，從而可以順著神的旨意而行。

作為一個先知，除了傳神的話外，還要體會神的心腸，知道神的計劃、神的想法，然後再傳神的話。如此，他所傳的，就不只是傳聲筒，而是加上感情、加上能力了。若能如此，他所傳的，就更為有效，就更能使人明白神的心意，神的計劃，以及神的想法了。以賽亞不只是傳而的話，而且他更是一個愛神的人。他寫的這首詩中，就道出了他所認識的神的感情，也道出了神的計劃，使人覺得他是與神站在一起的。聖經中有另一位先知約拿，他雖然接受了神的使命，去傳福音給尼尼微城的人；然而，當他傳神的信息給尼尼微城的人時，他雖然嘴巴是說出神的話，但心卻不是與神連在一起的。因此，他的傳道雖然成功，但他成功後他卻是不滿神、反抗神的，因為他不是與神同心的人。

今天我們服事主，除了要完成神的使命外，還需要加上一個很重要的內心，就是一個愛神的心，就是一個體會神的心腸的心，這樣的心，是服事所必需的。教會中有很多服事主的人，但能夠明白神的計劃、能夠體會神的心的人，似乎就不是如此的多了。能夠按神的心意、神的計劃、神的盼望，而去服事神的人，是神喜悅的人，是教會中難得的人。能夠體會神的心，知道祂的計劃，按祂的計劃而行的，也是很不容易的。我們若要服事主，不是按自己的想法去服事，乃是按神的心意、神的計劃去服事，這才是最重要的。

這一首詩中，以賽亞描述神的工作。神先是把最好的給祂的葡萄園，就是以色列民，目的是希望他們結好葡萄(2)。然而，他們在好的環境中，不但不會結出好的葡萄，反而結出野葡萄(2)。神的心是很傷痛的，因此，祂作了一個動作，就是請人與他一同來斷定是非(3)，讓人一同來評理。

神所作的，一定是對的，不必評理的，那為何祂要人們一同與祂斷定是非呢？因為雖然祂所作的都一定是對的，但祂也想人了解祂的計劃，體會祂的心。而這時祂找不到知心人，因為沒有人可以與祂同心；祂就很想把祂的心情說出，讓人分享。祂很想人了解祂的作為，也很想找得到體會祂心腸的人；但似乎除了以賽亞外，卻很少人可以如此。原來神作了這麼多的工作，目的想以色列結好葡萄，但卻沒有成功，神的心是何等傷痛呢，這是第一種傷痛。而有更甚者，是沒有人了解神的心情，沒有人「欣賞」神的傑作，也找不到人的同心，這是第二種使神傷痛、更使神傷心的原因。因此，祂要找人來斷定是非，目的就是要找到一些同心的人，體會神的心腸，與神同行，成為神的朋友。而先知以賽亞，就是神可以找到的人，就是可以與神同心的人。

(4)這是神自己發問的問題，也代表祂的無奈。祂把最好的給了以色列人，但卻種不了上好的葡萄；那祂能作甚麼呢？祂當然還有王牌，就是給他們苦難，給他們壞的環境，使他們能悔改及抓住神。然而，祂本來是不想如此作的，因此，祂自己問說：我為我葡萄園所作之外，還有甚麼可作的呢？祂已作了這麼多，但收不到效果，那祂只好用災禍來臨到他們，才可以使他們重新歸向神了。這是祂的答案，這是祂的另一種方法，是不得已的，是本來不想如此的。然而，除了這方法外，神也似乎沒有辦法了，就必須如此行了。因此，這一句問話，是宣告神的心情、神的計劃、也是不得已的方法。有誰知道神的心呢？有誰知道祂本是不捨得如此作的呢？這是神對一個背逆祂的民族，所表示的愛，以及祂本不想作，卻非要作的懲罰。

第5-6節就是祂的新計劃了，這個計劃，是不得已的計劃，是因為以色列人不順服神，才產生的計劃。神通常有兩種方法，使我們認識神，第一種方法，就是給我們好的環境，給我們正面的神的話語，好叫我們得到神的話語，也得到神的正常供應。若我們能在順境中認識神，追求祂，那這種方法就夠了，不必第二種方法了。然而，人在順境時，往往不知道珍惜神的恩典，就好像在豐年時，人會糟蹋多餘的糧食一樣。於是神只好命苦難來到，使人在苦難中學會倚靠神，在苦難中認識神。這時，人所能倚靠的，就不是那外面好的環境，乃是靈中的好環境了。因為當苦難來到時，人的一切倚靠都不存在時，人就會想到神，就會抓住神。這時，外面的環境是不好的，但人靈裡的環境卻是好的。一個有好的靈裡環境，比有好的外面環境重要得多了。

因此，不是外面的環境好及壞，外面可以有樓、有壓酒池；外面可以沒有石頭、可以有好的土壤(2)，但不一定結得出好葡萄的。但若我們裡面有神，裡面要倚靠神，則外面雖然是不好的環境，是沒有籬巴、沒有牆垣的(5)；然而，若裡面有神，那就不必怕外面不好的環境了。因此，不是看我們外面的豐年、順利與否，乃是看我們裡面的心境，是否有神，是否有神的話。若我們裡面有神的話、有神的同在，那就是最好的豐年，就不怕外面的環境是否荒涼了。

神要作的，表面上是把外面的好環境拆除，然而，祂其實是要藉著外面的壞環境，建立以色列人裡面的好環境，就是建立他們一個懂得倚靠神的心。若他們學會了倚靠神，那問題就會解決了，一切的問題，就是因為人不懂得倚靠神，才會產生的。原來不論是那一種方法，神只有一個目標及目的，就是要把一個倚靠神的心，加在以色列人身上，讓他們有了這個最重要的寶貝，然後他們才可以應付一切的環境的。外面的環境不是最重要的，重要的是裡面的環境。一個人若有好的與神相通的靈命，那才是最重要的成功之道。

晨更分享：賽3:16--4:1

2013/6/7                      Vendredi                    賽三16—四1

這裡說到錫安女子的狂傲，她們的飾物太多，專以自己為念，並用飾物吸引男子，然而，到了最後，她們不但吸引不了男子，而且還幾乎成為沒有人要的寡婦，因為這時的男子很少，對比女子而言，是不夠讓每一個女子，都可以有自己的丈夫的。

這一段中所說到的錫安女子，可以代表神的選民，可以代表選民的離棄神。他們不要神，只要用世上的方式，去裝飾自己，去打扮自己，去吸引別人，以達到他們的目的。就好比這裡所說的女子，她們想盡辦法，去吸引男子；她們用人的方法，用人工的裝飾，去把自己打扮，以為如此就可以找得到好的歸宿。然而，人算不如天算，她們努力了半天，但結果是發現她們所作的是白費的。她們想藉著外面的裝飾，去得到好的歸宿；然而她們沒有想到，由於天災或是戰爭(25)，導致男子的數目不夠，她們用自己的方法，都是徒勞無功，找不到足夠的歸宿了。因此，人以為用自己的方法，就可以得到自己想得到的；然而，只要神把環境改變一下，先前所用的方法，就全都泡湯了。

她們所用的方法，是非常之多的，包括了很多不同的裝飾，也包括了與外邦神有關的各種飾物，例如月牙圈、香盒等。這代表人不只用人的方法，而且還加上拜偶像，無所不用其極地，以得到人所要得到的。

然而，當一個人不要神時，人是沒有路的。人的所有的路，只有在神裡面，而不在人的方法中。當人以人的方法，希望達到他的目的時，沒有想到的是相反的情形會出現的。一個人不要神，離棄神時，所有的努力，一定是白費的。必有臭爛代替馨香、繩子代替腰帶、光禿代替美髮、麻衣繫腰代替華服、烙傷代替美容(24)。她們以為美的東西，竟變成害她們的東西了。若她們當初知道這些外面的裝飾品，會變成害她們的物品時，她們還會如此努力地，把災害往自己身上推嗎？這就是一個人走自己的路時，以為可以得到益處，誰知所努力的，只是為自己得到害處、得到災禍而已。

她們想吸引男子，想得到歸宿，因此，就以這些外表的吸引為目標。然而，只要神作一件事，就是使錫安的男丁倒在刀下，他們的勇士死在陣上時(25)，她們所作的一切吸引，就完全白費了。她們到了後來，這些外表吸引人的東西，已經完全沒有用了；她們的男人幾乎沒有了，那她們只好用另一種方法，就是用強逼的方法，去得到她們的丈夫了。這種方法，是她們想不到的，是她們當初的設計中所沒有的，也是她們不得已的。這時，她們只要求除掉她們的羞恥，歸在任何一個男子名下(1)，其他的就不再多想了。當人們離開了神，而用人的方法，想去得到人所想得的物件時，他是不可能得到真正的幸福的。

錫安女子為何會失敗呢？因為她們離棄神、因為她們驕傲不要神。一個人驕傲不要神時，神就不再眷顧他們；而當神不眷顧他們時，他們所作的就得不到神的賜福。當人沒有神的賜福時，一切所作的，就只是白作而已。因此，我們最要緊的，乃是要按神的旨意而行事，不要走自己的路。若離開了神，我們就必得不到福氣，而我們所努力的，到了最後只是過眼雲煙而已。

16節還提到一點，就是錫安女子狂傲，這是她們離開神的原因。她們以為靠自己的能力，就可以得到她們所有的。她們以為人定勝天，以為加上自己的努力，就必可以得到她們所要得的。然而事與願違，若不加上神的賜福，人的努力就如不對準目標而走的賽跑一樣而已，他的努力是有了，但目標是錯的，他所作的，就只是浪費力氣而已。只要神把男丁倒在刀下，把勇士死在陣上(25)，她們的計劃，就完全沒有用了。因此，人的努力是要在神的旨意、神的路中而行，這才是有效的努力，不然，就是白費氣力了。

晨更分享：賽一：1-9

2013/6/2                      dimanche                      賽一1-9

以賽亞作先知時，是橫跨四個王的，不過他應是在事奉後期比較活躍、及有神的話較多。這給我們看出，一個服事主的人，其實是越服事越有力的。而當我們不斷服事時，神的話語也應愈來愈多，而我們的生命也是愈來愈豐富的。一個生命豐富，及話語豐富的人，他的服事是更有功效的。我們生命的長進，一方面來自我們與神的關係，以及認識神的話語有多少；而另一方面，也來自我們服事的經歷。當我們順服神，為神而服事時，我們會愈加有力。因此，我們也應為了神的國之故，向神求長壽，而長壽的目的，是為了服事神，更能使人得益，也使神的名得榮耀。

以賽亞一開始時，是以指責以色列人的罪而開始的。可見當時最嚴重的問題，是以色列人的罪；同時，從以賽亞所指責的，似乎不只是他們有罪，而且是不知罪。因為他們不斷地受到神的責備，然而他們仍不悔改。他們從腳掌到頭頂，沒有一處是完全的，盡是傷口、青腫、與新打的傷痕，都沒有收口、沒有纏裹，也沒有用膏滋潤(6)。他們的不斷被責打，是因為他們沒有悔改，沒有認識神的恩典，也沒有來到神的面前，向神求赦免、求恩典。而為何他們不來到神的面前呢。因為他們不知罪，因為他們不覺得他們是有罪的。

今天我們人類都是會犯罪的，我們是不斷的得罪神的人。得罪神是一個問題，犯罪也當然是一個問題；然而更大的問題是，有一個恩典之泉而不知道，有一個恩典的神而不來到祂的面前求問祂，以得到祂的憐憫及赦免，這才是最大的問題。因此，神因著他們的犯罪而懲罰他們，也興起敵人來攻打他們，使他們只剩下錫安城，但他們卻仍是毫無敏感之心，一點都不知道他們是犯罪，也不懂得來到神的面前悔改，而重新得到神的憐憫，這就是以色列人更大的問題。

為何我們不會悔改呢？原因可能如下：第一個原因是自我感覺良好。然而，他們到處都受傷了，還可能自我感覺良好嗎？有些人真的不知自己的過錯，他們遭遇這麼多的苦難，可能還覺得冤枉，可能還覺得委屈。當一個人不知自己的問題時，他遇到苦難時，不會覺得是自己的罪而引起的，他會認為是神不公義，他會埋怨神，他會把責任推給神，認為神不看顧他，因而反而會離開神。這實在是一個很悲慘的情形：自己犯了罪了，不知悔改，不知檢討，反而覺得是神不公義，反而認為是神沒有看顧，因此而埋怨神，而離開神。於是他們不只傷口得不到醫治，而且是愈陷愈深，到了後來，就不知道神的存在了。

第二個原因，是因為硬心。硬心是我們多次看到神的恩典，看到神的作為，但卻對神的作為及恩典沒有反應，把之視為無物，久而久之，就變成硬心了。法老的硬心，就是如此而來的。他看到了神跡，也看到了埃及全境的災難，然而他的心就是不歸向神。他是為了不要神而不要神，是沒有道理的。這是人的叛逆，是人墮落後存在的光景。若我們任由我們的自由意志，選擇不要神，那我們到了後來，就只會產生硬心了。硬心是因著人的不要神，而神就讓他不認識神，神就任憑他們、不理他們，因此他們的心就變硬了。

還有第三個原因，就是他們以神為自持，他們以為神是慈愛的神，神是施恩的神，而他們是神的選民，他們與神之間是有約的，因此，神必不會放棄他們，神始終必會照顧他們的。這在某一方面是對的，神不會如毀滅所多瑪、蛾摩拉一樣的把以色列人全部毀滅掉，因為神是有慈愛的(9)。然而，他們整個民族雖然不會如所多瑪一樣的毀滅，但若不悔改，神的公義還是會臨到他們，而得救的只是剩餘的餘數而已。這就很可憐了，因為雖然整體到了最後，他們可以再得神的憐憫，但那些因罪而滅亡的人，還是不能享受神的恩典的。因此，我們不但知道神是信實的、是慈愛的，也應知道神的是公義的，必不以有罪的為無罪，這二者是需要平衡的。

(2-3)這是源頭的問題，來源的問題。我們要有飲水思源、知恩報恩的心。神是生我們、創造我們的神，神養育我們；祂生了我們，我們就應以敬畏的心，維持與神正確的關係。而生我們的就是為父，這關係是不會改變的。然而，人卻用人的自由意志，去選擇不是生我們、給我們恩典的偶像，於是神的心就傷透了，這就是以色列人的光景。當一個人離開神時，他的罪就開始產生了。以色列的最先問題，就是離棄神，與祂生疏(4)，於是罪就一步一步的出來了。罪的開始，不必有行為的表現，只要我們的心是離棄神的，那罪就必會跟定我們的了。因此，我們應常常檢討我們與神的關係，若我們是與神親近的，若我們是至死跟從神的，那我們就離罪很遠了。

以色列人的光景是可憐的，他們的傷口是多的；神想憐憫他們，但卻找不到管道，也找不到理由，因為他們不悔改也。今天人類犯罪後的光景也是可憐的，只是人自己不知道！神也想幫助我們，但一個不悔改的人，一個不選擇神的人，神是沒有辦法去幫助我們的。因此，要得到神的憐憫，第一要件就是悔改，然後去抓住神，祈求神，這才是我們得憐憫及恢復的路。