晨更分享：加五7-12

20200626            vendredi             加五7-12

保羅說，你們向來跑得好，誰又攔阻了你們，使你們不順從真理呢(7)？甚麼是跑得好呢？跑得好不只是要用跑的(快的意思)，而且還要跑得準，就是要對準目標跑，才可以達成目的。原來我們信主後，是用跑的，是要爭取時間的。他們也是想快快得到恩典的。故此信主後，第一是用跑的，是要加速追求的；第二，我們的目標是要對準的，這就不是熱心、不是快跑就可以，還要對準方向，然後才可以得到的。我們在教會中的服事，很多時候只是快、只是熱心、只是努力，但我們的努力，有時只是向反方向行而已，這就是可悲的。這時，人以為是前進，以為是長進，卻只是攔阻而已。

當他們跑得好，當他們用跑的來追求，這是好的，但除了快之外，還要加上目標及方向的正確。有時我們不知道追求的目標是甚麼，我們只知道要快、要追求、但卻不知道正確的目標，那就永遠達不到目標的。不只達不到，而且是背道而馳，那就浪費力量，而且得不到獎賞。當我們治理教會時，是要先問神，我們應向甚麼方向行，聖經是怎樣說的，如此，我們所走的路，才不會盲目。原來我們正確的目標，不只是穿上，更是脫去，我們做每一件事，都應有正確的目標，才可以達成生命的成長的。

例如我們治會時，我們就要問神，教會的正確方向是甚麼，我應做甚麼去事奉神等，找到正確的目標，然後朝這目標去行，才可以討神的喜悅。又例如我們追求，我們若只是穿上，而沒有脫去，那就只會造就自己的己，養大自己的己而已。又例如我們讀經時，我們用甚麼方法讀呢？若只是用世上的一套邏輯去讀，那我們讀出來的，不是聖經的原意，只是我們的想法，把之加上屬靈的裝飾而已。故此我們所做的每一件事，都應有一個正確的目標，向這方向而奔跑，如此才是好的。若只是盲目的跑，而不理會目標，那就只是白費功夫而已。

這裡有一個勸誘， 是出於誰的呢？若不是出於那召你們的(8)，那就是出於撒但的、或是出於世界來的。從世界、從撒但來的引誘是大的，我們的己是很想出頭的，因此，這裡有兩個爭戰或選擇，一是我們的己，一是十字架。我們的己與十字架是對立的，若我們的己要出來，就沒有十字架；但若十字架出來，就沒有己的位置。這就是十字架討厭的地方，因為十字架不是人性，十字架是反人性的，是從神來的；而己是從人來的，是很容易出頭的，是蠢蠢欲動的。

保羅提到一個福音的討厭的地方，若以保羅自己為例子，他走的路，不是人性要走的路，他為福音而受迫害，他願意走十字架對付己之路。而對付己之路，不是人性，卻是神性，是神的性情，不是人的性情。我們要走甚麼的路呢？是走人性的路呢？是福音加上人性呢？還是純福音、純神性呢？福音的第一步，是接受基督，這一步是容易的，因為合乎人性；但第二步呢？就是不能有人的表現，不能有己的出來，這一步就是難的，因為這就要對付己，這就要把人性的東西滅絕，不讓人的驕傲、人的成就出來；是要繞過一條路，才可以讓人的成就出來。那就不是靠自己的義，乃是靠神的義。不是要自己的成就，乃是要神在我們身上的成就，這就只能從捨己的道路，去走我們認為顯己的道路。

這就如福音一樣，我們是想得福音的，我們是想完成律法的；然而，當我們想完成律法，靠守律法而完成律法時，反而不能完成律法；因為我們的己出來後，律法就不能完成。反之，若我們不走律法之路，乃走因信稱義之路；不只初信時是如此，信後也是如此—這就是因著信以致於信的道理，就可以完成律法的義。福音是不能有己的，我們的生命成長，也是不能有己的；這是違背人性的，我們願意做嗎？因為是違背人性的，於是十字架就是討厭，就是人不願意如此行。然而，十字架是先死而後生的，若我們不願意死，我們反而得不到復活的生命的。我們用舊我的生命去活出的，不是律法的義，乃是律法的外表，這只是死亡的東西，而不是復活的東西。舊的生命是死的生命，死的生命出來的，就永遠是死的，這是我們要知道的。

死而復生的道路，不是人明白的，因為人看見了死亡，就被死亡攔阻在外，就進不了復活的一面。這就如彼得聽到耶穌說，祂要到耶路撒冷受死，然後三天後復活。彼得聽到的不是復活，只是死亡，因此，才會勸耶穌，萬不可如此！我們也是一樣，十字架的道路，我們看見的只是死亡，而耶穌看見的，不是死亡，乃是死亡後的復活。若我們如彼得一樣，只看見十字架的死亡，而看不見十字架的復活，那我們就不會想走十字架的道路的。然而，耶穌卻不看死亡，而看復活，這就是不一樣的地方。我們如何看十字架呢？十字架討厭的地方是死亡，然而，十字架除了討厭的地方，還有歡呼的地方呢！

甚麼是十字架歡呼的地方呢？就是死後的復活，因著復活，人才可以得著新的生命。若不經過十字架，就沒有復活的生命；但復活的生命，是戰勝死亡的，是可以活出神的生命的。我們看十字架，不能只看死亡，而更要看到復活這部分，如此我們就不會攔阻自己，去走十字架的道路了。原來福音的持續，就是繼續走十字架的道路，就是令人討厭的地方，但也是令人喜樂的地方呢。故此，十字架有兩面，你看到的是那一面呢？是死亡的一面呢？還是復活的一面呢？若你會看到復活的一面，這就是您長進的惟一道路。

保羅說：我恨不得那些擾亂你們的人，把自己閹割了(12)。把自己閹割了，是沒有屬世的生命(沒有後代)，但若人走自己的路，不走十字架的道路呢？那就沒有屬靈的生命，就沒有生命的成長。這就是保羅勸他們，走十字架的道路，才會有真正的生命；否則，那就沒有屬靈的生命。若只走人的己之道路，那出來的，都是死亡的生命，都是舊人的生命，那在天國中是沒有價值、沒有地位的。

晨更分享：加三15-29

20200621                   dimanche             加三15-29

這一段繼續說到神的計劃，當我們在律法中時，我們看到的，就只是律法；當我們活在新約中時，我們就只懂得新約，這是人的短視。我們要學習的，乃是要了解神的整個計劃，以及神全面的救贖、福音的整體性，這樣才能按神的心意而行事的。當我們要明白神的整個計劃時，第一，我們要讀全本聖經，不能只讀新約，這是很多基督徒常犯的毛病。很多時候，基督徒覺得新約時代，就只讀新約就好，舊約已經過去了；而且舊約是說到以色列人的，與我們無關，就忽略去讀，這是錯誤的。若我們不明白神的整體計劃，就很容易斷章取義，就很容易錯誤解讀神的話，產生問題。

當他們是以色列人時，他們就只會站在以色列人的立場去看事，他們就不明白神在外邦人身上的工作，因為他們只從自己的角度去看事，那就會管中窺豹，只見一部分，忽略了神的整體計劃。因此，要能明白神的整個計劃及心意，我們必須熟讀聖經，必須是整本聖經都要讀，從神最初的心意去看，如此才會更明白神的旨意，才可以照著去行。

保羅對律法的解讀，是從神的整個計劃去看的，祂了解律法與應許的不同，他也知道這兩者不是矛盾，不是水火不相容，乃是相輔相成，互相補助的。原來聖經有些東西，人看來是矛盾的，人看來是不相容的，但它們之間卻是相輔相成的。例如神的公義與神的慈愛，這看來是矛盾，是不相容的，但在神卻是一體的兩面，是相容的，是互相幫助的。又例如恩典與努力，這看來似乎有恩典就白白領受，就不必努力，有勞力就不必恩典；然而，這兩者是互相為用的。例如路得在波阿斯的田間拾穗時，是先得到波阿斯的恩典，准許她拾穗，然後她才可以拾。但有了恩典後，她還要加上自己的努力，她才可以拾得廿公斤的麥穗的。這就是先恩典後努力，有恩典有努力；努力並沒有否定恩典，恩典也沒有否定努力，這就是平衡而不是矛盾。律法與約是合作的，律法是要讓人知罪，甚麼是讓人知罪呢？

原來律法是要人遵守的，因為要人遵守，人就要努力行善，以達到神的標準。但人可以為善嗎？人以為可以，於是就努力地去行善，希望把自己的己表現出與眾不同，如此就可以自誇，可以誇己的功勞。然而，律法表面上是讓人可以誇己，但其結果卻是讓人知道自己的己是沒有用的，因為沒有一個人可以行出律法來。律法的表面意義，是要人遵守後，就可以得福；然而因著人的軟弱、因著人的沒有生命，人不能行出律法所行的，於是人行律法的結果，就只是看到人的己的無用，於是就領人到一個地步去，就是一定要捨己。律法讓人知罪，這是一方面，但另一方面，律法是讓人看到己的無用，這才是律法真正的功用。

原來律法是消極的目的—使人知罪(人以為是積極的)，而不是積極的使人得救；以色列人以為律法是使人得救的，但原來神的目的，不是讓律法使人得救，真正使人得救的，乃是因信稱義的道理，那才是使人得救的。但誰能明白這一點呢？若不是神的啟示，若不是保羅得到啟示，那人是不明白神的計劃的。我們看起來積極的目的，原來不是積極的目的，乃是消極的目的，真正的目的，不是靠律法稱義，乃是靠信心稱義。

猶太人已經有的律法、割禮以及神給的諸約，這是他們已有的東西，這些東西，因著神給的基督，就應該把之丟掉；這是把過去的、已有的丟掉。福音不只是接受，而且加上丟掉，把以前可以誇口的丟掉，這才是真正的單單信靠基督。然而，不只是過去的要丟掉，而且將來的呢？甚麼是將來的呢？就是憑律法所得的義，因為他們接受了基督後，第一還是丟掉不了以前的，第二他們還是要加上律法，加上自己的義，表現自己的己。後者就是還是繼續要彰顯他們的己，還是要加上自己的努力。

原來基督的十字架，是要把人的己完全除去的，福音就是要我們捨己，單單接受基督；不只是把過去的丟掉，而且還不能有將來的己出來。律法是可以用來表現自己的己的，但福音是要捨己的；律法是人做的，於是人就覺得是明顯的，是我可以發揮的地方。福音是神做的，接受就可以，就沒有我可以發揮的地方，於是我們就喜歡發揮自己的己，就靠律法而加在福音上，以表現我的己是不一樣的。人信了福音後，還是想要表現自己的己的，然而要表現自己，卻是要用捨己之法，而不是行律法之法。人想法表現自己的己，以得神的喜悅，這是走錯路了。人要走的路，乃是捨己的路，不是顯己之路。顯己之路，或許可以討人的喜悅吧，但真正討神喜悅之路，乃是捨己之路，這是我們要走的路。

原來一個簡單的福音，白白可以得救的福音，卻被人攪得如此複雜，這是甚麼原因呢？因為人的己不願意捨，因為人還是要在福音內彰顯自己的己，於是就用律法、用割禮、用盡一切的方法，去想表現自己與人不一樣，這就是人走的路。猶太人因為有先天的優勢，就更不願意把他們已有的丟掉，於是他們對福音的接受度，反而是低的。今天我們的己有的愈多，我們對福音的接受，以及對生命的成長，是愈會困難的。我們信主前後所要做的工作，就是要捨己，就是要丟棄所有從己而來的觀念、地位、名譽，而單單靠基督；這就是福音，也是十字架討厭的地方。我們一般以為福音就是接受基督所做的就好，這在一方面是對的，但我們還不知道，我們不會單單接受基督的，我們還會加上自己的己的，這就不是福音，就攔阻了福音，這是值得我們注意的。

晨更分享：摩七

20200618                                        jeudi                                        加二

保羅過了十四年後，又再到耶路撒冷去，這一次是奉啟示去的(2)，也就是神要他去的。為何要去呢？因為有些人覺得，外邦人要信主，必須要先守割禮，因此，保羅就從安提阿到耶路撒冷去，是為了解釋及印證福音。這就是徒十五章的耶路撒冷大會，是後來耶路撒冷教會作了一個結論，外邦人信主後的規範的過程。保羅在福音的事上，是沒有妥協的，他知道不能再存有些甚麼，因為若存有些甚麼，那基督就白白地死了(21)。因此，這一段中是用行為、用生活、用見證，說明福音不只是接受，而且是要捨己的。福音是要與基督同釘十字架，讓基督在我裡面活著，讓祂主導我們的一切，這才是真正的福音。

這一章中，保羅還是沒有先說出福音的內容，而是先說出生活的見證；保羅說到他的捨，以及彼得的不願意捨，這都是在行為上、在生活上的問題。原來福音不只是說出來，而且要活出來；你說的是甚麼，就要把之活出。若你說了出來，卻活不出來，那你不如不說；因為你若說出來而活不出來，給別人的印象，就是原來福音只是理論，而不是實際，是不能活出來的。因此，說話的人、說出真理的人，是一個很重要的人，他一定要有背後的生活作為支持，否則就不能讓人服於真理之下。這一段聖經，是說到活出來的重要，因為在每一個生活的細節上，我們都應以福音的真義而活；這是難的，因為如此就不能自由地生活，就必須要按聖經的教訓而活，就必須在生活的細節上，都要活出自己所說出的真理。

今天我們講道的人，很多是會說的，但也有很多是不會活的；若是如此，那我們所說的，就等於是空話，讓人覺得真理是空的。然而，真理不是空的，是我們把真理變為空而已，是我們不知不覺中把之變為空的。我們是否會把真理變為空的呢？這就在於我們是否可以活出所說出的真理，這就是每一個講道的人，一定要求神讓我們活出美好的見證來，如此才可以見證福音的真實。一個不能活出真理的人，若他說出真理，那他不是見證真理，乃是毀掉真理。因為別人聽他所說的，也會看他所做的，若聽的與看的不同，那麼人就會覺得真理是空的，只能存在理論中。今天講道的人不只是要講出真理，而且還要活出真理，如此才可以有說服力，才可以使人認識真理；也可以讓人看到一個榜樣，因而照著去行。

保羅把提多一同帶去，這就是一個見證，他是希臘人，但沒有強迫他受割禮；保羅在福音的真理上是不妥協的，他不只是在嘴巴上不妥協，而且在行為上也不妥協。他在這裡舉出的例子，提多的例子是比較容易的，因為提多是希臘人，故此不必受割禮；但彼得的例子呢？那就是一個很細微的例子，是平常生活中的一個例子。彼得本來是和外邦人一同吃飯的，但當耶路撒冷的人來的時候，他就從外邦人中退出，這代表甚麼呢？他們是怕人說話，他們是被猶太人的禮儀捆綁，不得自由。本來明明知道，他和外邦人吃飯是可以的，但當別人來的時候，他們又要避開，這對外邦人而言，是做成一個傷害，是會讓他們懷疑，他們是否是二等的基督徒。當彼得如此分的時候，就會讓福音的真理變質，就會讓人覺得基督徒原來是有階級的。同時，當你原先對一個人很好，後來又忽然對他不好，這在教會中，是很容易傷害人的。我們不要對初來的人很好，後來又冷漠他，如此會覺得基督徒的愛，只是假裝的愛，是會傷害人的。

今天教會中已經有社會的階級出現，我們把不同的人分出來，把之分等。教會雖然有職分，但職分與階級是不同的，不同的職分，那是服事的不同，但職分不同，不等於階級的出來。然而，從得恩典及得救方面，每個基督徒都是一樣的，這是無庸置疑的。彼得的這行動，可能是出於自然的反應，是他的生活習慣，是不容易改變的。然而，這一個小小的動作，在彼得或是大多數的人看來，都會覺得不是問題，因為這是生活習慣的自然反應。但當他們信了基督後，原來一些以前的生活習慣，若不更改，就會影響到信徒，使人覺得福音是沒有特別的，得到福音後，有些東西、有些習慣，是要改變的，是要小心不要把之行出來的。若還是用以前的一套，還是沒有注意生活習慣會影響福音的內容，那我們就成為一個反見證的人，是福音的敵人，這是嚴重的。

我們或許不是不想脫去，然而，有些習慣，是自然形成的，是我們未信主前的習慣，這些習慣是管理我們的生活的，我們有注意這些微小的習慣，要把之改變嗎？當我們未信主前，我們很多習慣是從世界來的，這就如彼得未信主前，他就是猶太人，他就是不吃不潔淨的物的人；這是他的生活習慣。然而未信主前所得到的習慣，卻可以影響人的整個生活，有些是與福音相敵對的。這就需要聖靈的提醒，我們就需要活在聖靈的指引下，然後才知道要把我們的一些習慣，一個一啟示加以改掉。有些生活習慣，是直接與福音抵觸的，但彼得知道嗎？彼得的習慣，是與生俱來的，然而，他不知道不應如此做嗎？他也是知道的，因為在雅各的人未到前，他是與外邦人一同吃喝的；但當這些人來到後，他就避開外邦人，這就是生活上沒有福音的見證，代表他不知不覺傷害了別人，也不知不覺與福音的真理相違背。

這樣一個小動作，就會影響福音了嗎？這樣一個小動作，在彼得而言，是習以為常的；但在福音的內容上，是前後矛盾的。因此，一個小動作，就會破壞福音的內容，就會讓人覺得福音原來是因人、因時、因地而異的。福音是真理，是不會因為有雅各的人來，就會改變的。這樣的一個行為，等同是彼得告訴大家，原來福音不是不變的，是因人而異的；這就不是正確的見證，就會讓人誤解福音。原來一個小的動作，卻引起福音內容的改變，使人會覺得福音是會改變的，在外邦人面前是一個福音，在猶太人面前又是一個福音；這就不是真正的福音內容，是人把之改變而已。

保羅最後一段，是說到有關因信稱義的真理，那不是靠行為，不是靠我們的努力，乃是單單靠基督。他也說到一個真理，就是釘十字架的真理(20)，那就是讓基督在他裡面活著，他是死在十字架上的人，代表他是要脫去一切的習慣、一切以前的學問、一切的誇口等。十字架的對付，是完全的死了，而且是死透了，不能留下一點的。若不能做到如此的絕對，那就不是福音，那還是不能完全得到福音的好處的。與基督同釘十字架，是代表完全的脫去；基督在我裡面活著，是代表完全的穿上，這兩者是先脫去，再穿上，次序也不能亂的。

20200610                 mercredi              摩七

這一章先說到三個異象，第一個異象是一群蝗蟲，準備要吃盡地上的農作物，但這個異象沒有發生，因為阿摩司的求情故也。第二個異象是火要燒毀廣大的深淵，和以色列的地業；因著阿摩司的求情，這個異象也不會發生。第三個異象就是準繩的異象，這個異象是要量度以色列人的罪，最終是以撒的各邱壇必荒廢，以色列所有的聖所必廢棄，神必起來用刀擊殺耶羅波安家(9)。這一個異象出來後，阿摩司再沒有為他們求情，為何會這樣呢？

第一，阿摩司是一個懂得神的心意的先知，他不只是說預言，而且是摸著神的心的先知。一般而言，先知的職責，就是說出神的話：神如何對先知說，先知就如何說出來，這就是先知的責任，如此簡單而已。然而阿摩司不只是說預言，當神把異象向他啟示後，他就按著這預言決定甚麼時候可以求神，甚麼時候不能求神。他為何前兩次可以求神，而且神都答應他呢？因為他知道神的慈愛，他知道神在某些情況下，是可以用慈愛面向人的；因此他就勇敢地求神赦免，神也答應了他。然而，第三次他就不求神了，為何不求神呢？因為他知道，當神拿出準繩時，這是沒有轉彎的地步的；同時，神也說了一句話：我必不再寬恕他們(8)！為何沒有轉彎的地步呢？因為這是準繩，準繩就是真理，就是公義，就是不能差一分一毫的。原來在真理面前，是不能講價的，但在慈愛的神面前，我們是可以求憐憫的。那甚麼時候不能講價，甚麼時候可以求憐憫，那就是先知的拿捏是否得準之智慧，是一個洞察神心意的先知所代表的。

阿摩司可以為他們代求，但不能替他們悔改；他們若不悔改，最終都要滅亡的。先知可以說出神的話，指引他們神的路，但先知不能替他們走上神的路，要他們自己走上去，才可以得到真正的憐憫，真正的恩典的。

第二，雖然懂得神的心意，但也不是無限的只求神的慈愛，而不理神的公義的。神是有慈愛的神，但人不能濫用神的慈愛，而不顧神的真理，尤其是當準繩出來之時，這就是絕對的真理，絕對的真理是不能改變的。因著絕對的真理出來後，阿摩司就不再求情，這就如亞伯拉罕在所多瑪的事上，與神討價還價一樣。他從五十人開始，一直試探神的底線，他到了十個時，就停在於此，沒有再求問神五個或是一個；這代表他與神的心是相通的，他知道神的底線，他是適可而止的。

原來神是有愛的，但人也不能濫用神的愛，因為當我們知道神的慈愛時，也不要忘記神也是有公義的。我們第一不要忘了神的恩典、神的憐憫、神的慈愛，但我們也不能忘了神的公義，神的性格中有不能以有罪的為無罪的標準的。因此，一個說神的預言的先知，是要有條件的，他要能知道神的公義，也要知道神的慈愛，並要有智慧，在公義與慈愛方面得以平衡，這才是一個與神貼心的先知。今天一個傳講神的道的人，不是說出自己有感動的話，而是說出神要他說的話。並且看到異象後，知道如何合乎神的心，與神解決神的「問題」。

神有甚麼問題呢？神的問題，就是慈愛及公義的掙扎，神一方面是公義的，按祂的公義，人的罪是要懲罰的；但神也是慈愛的，神在懲罰罪惡時，心是痛的。於是能忍則忍，能不罰則不罰，但誰懂神的心呢？若先知懂得神的心，去求神時，神就會「順水推舟」，答應先知的祈求，這就替神解決了神的困難。這就是先知要與神同心，知道神的處境，幫神解決神的困擾，這就是好的先知。

亞瑪謝是北國的祭司(10)，是耶羅波安一世設立的伯特利祭壇的祭司，這不是神的心意，不是利未人作祭司，這是政治而不是敬拜。當他看到阿摩司的說話時，他不喜歡這些話，就禁止他繼續說話；他認為阿摩司是一個混飯吃的人(12)，以為他說預言，是為了賺錢而已。為何會這樣說呢？因為他自己就是這樣的一個人，原來自己是怎樣，也會以自己的看法，來評估別人的；這就是以小人之心，度君子之腹之例子。但他不知道，阿摩司說的話中，至少有兩個異象是阿摩司看到，但卻沒有成就的，這是因為阿摩司的代求奏效之故。原來他說的預言，不只是攻擊耶羅波安，不只是說以色列必被擄，他暗中救了以色列，讓他們的災害減少，但亞瑪謝是不知道的。先知的事奉中，他只看到先知的懲罰，卻沒有看見先知的慈愛及拯救；原來先知說出責備的話時，他的心是慈愛的。我們若要說責備的話、審判的話時，就一定要從一個慈愛的心說出來，是為了別人的好，而不是為了表現自己的正義而已。然而，雖然他有慈愛，但別人卻看不見他的慈愛及代求，而只看見他的公義及責備的話，這就是亞瑪謝所看見的。

原來一個說神的話的人，第一他的心是慈愛的，第二，別人看到的，只是他的公義一面，卻看不見他的慈愛，這也是作先知的人的困擾及難處。因為別人會誤會，別人不會知道，這是神說的話，以為是自己把自己的情緒發洩一下而已。這就是亞瑪謝的反應，亞瑪謝是代表宗教的人，宗教的人不明白神的心意，只從表面的話來看人；不知道若是出於神，那就不是話的內容好聽不好聽。我們要判別的，不是從話是否好聽來判別，乃是這是否出於神；若是出於神，就要接受，這是我們的原則。他們想把阿摩司趕走，卻不知道若真的趕走，是把一個愛他們的人趕走，他們得到的不是福，乃是禍呢！

這裡說到的是以撒及以色列(9，16)，為何加上以撒呢？為何沒有亞伯拉罕呢？這是一個比較奇怪的說法，因為一般不會說到以撒，只會說以色列的；而當說到以撒時，應會加上亞伯拉罕的。但這時只說以撒，卻沒有亞伯拉罕；這時不只說以色列，還要加上以撒，但沒有加上亞伯拉罕，這代表甚麼呢？確是耐人尋味的！一般而言，先知只會說以色列，若加上祖先，應加上亞伯拉罕的，但若只是說到以撒，這應是代表第一，要他們思想神對他們的應許，但又不加上亞伯拉罕，這表示他們已偏離神的道，不配得神的應許。這是半個應許，忘了神的應許的人，神的應許就不會加在他們身上，他們靠的似乎是祖先的應許，但這應許已因他們的罪而肢離破碎，見以撒不見亞伯拉罕了。原來他們心中還以為有神的應許，但先知告訴他們，他們的應許，已經是殘缺不全的(只有以撒、沒有亞伯拉罕的代表)，他們自己把神的應許破壞了。

耶穌時代的猶太人，曾自誇自己是亞伯拉罕的後裔，因而有恃無恐；但耶穌說神可以從石頭中興起亞伯拉罕的子孫，這是沒有可誇的。他們可能誇自己是亞伯拉罕的後裔，但阿摩司只說到以撒，沒有連上亞伯拉罕，表示他們的應許是肢離破碎的，表示接不上去神的應許，是斷線的。這就是為何要說到以撒，但卻不說亞伯拉罕之因。

晨更分享：珥三16-21

20200603             mercredi           珥三16-21

這是最後一章、最後一段，是說到最後的結局，是地上的結局，是地上的千禧年，是換了一幅圖畫，就是神掌權的圖畫。地上的掌權似乎沒有描寫太多，但我們看見的，這裡只見神的恩典，只見神自己，只看見神的審判完畢，神就有恩典出來。這是說到神插手在世界的事上，是直接的干預，是直接的顯出神的公義及慈愛，在地上彰顯出來。

神有公義及慈愛的性情，這裡有屬耶和華的子民，也有外邦人，例如埃及人、以東人，這些外邦人，都只得到荒涼及淒涼的結果(19)，但信靠神的人，卻得到美好的供應(18)。當全世界以為可以得勝以色列，以為可以得到些甚麼好處時，他們要攻打以色列，他們以為一定會贏的，然而，神卻用大自然的方法，把他們滅絕，卻保守祂的子民(16)，這是人想不到的結果，是神插手的結果。當神讓大自然掌管時，你看不到神的手，你以為神不干涉，然而神卻一直看顧保守神的子民，成為他們的保障。神的出手，是最後一秒鐘，是讓災禍到了極點時，才會出手，為何神在最後一秒鐘才出手呢？

以前的戰爭，無論是六日戰爭，或是其他的戰爭，神都保守以色列，讓他們得勝，這時，他們是否就會驕傲，就會倚靠自己的武力呢？當我們順利時，當我們還有能力時，我們會倚靠自己；但當我們無所倚靠時，我們才會想到倚靠神。這時神就可以出手。然而，當他們陷入困境時，他們知道，這些人是臨近判決谷嗎(14)？當這些世界的軍隊要攻打以色列時，他們從世界的觀點來，是一定成功的，然而，他們知道，他們這樣的成功，真實的情況是走近死亡，是走在死亡的路上嗎？

世上的人以為的成功，卻原來是步向死亡，因為沒有神同在的成功，世人努力的成功，最後的結果，就只是死亡而已。真正的成功，是基督在十字架上的成功，祂最後說的話就是成了，這才是真正的成功。世人的成功，只是伴隨死亡的成功，這就如人不斷的賺錢，年青時以生命不斷的換取金錢，他成功了，然而，他最後還是要步向死亡，因為得不到救贖，因為得不到生命。這代表世人的成功，在成功在望時，卻原來是死路一條，這就是全世界圍攻以色列的後果。

人類的路，就是全世界圍攻以色列，攻打耶路撒冷的路，他們以為是成功在望，他們以為所走的路，是勝利的路，然而，這條勝利的路，卻只是死亡之路，是走向了判決谷，但他們卻不知道。原來他們看到的，是事業的成功，是事工的成功，但這種成功，原來是導向死亡的。真正的成功，應是生命的成功，而不是事工的成功，生命的成功，只有十字架的道路才是真正的生命成功；其他的路，都只是世界的路，都只是死亡的路。

原來全世界的人，所走的路，都是死亡的路，然而他們卻看似是邁向成功，以為一定會得勝的。當人正在行一條以為得勝的路時，神卻出手，讓他們知道，原來他們以為的得勝，是以生命的代價得到的，他們最終的結局，只是死亡。全世界圍攻以色列，這全世界是代表犯罪而沒有得救的人，當然也不是得勝的人。這些人代表巴別塔的力量，代表人類要對抗神，於是神就出手干預他們。今天我們走的路，只有兩條，一條是順服神的道路，另一條就是敵擋神的路，如此而已。

參孫是一個兼具成功及失敗的代表作，他一方面成功，另一方面也是失敗；他的成功，是促成他的死亡的，他是在死亡中成功的人。原來他的事工是成功的，但他的生命是失敗的。他沒有走生命之路，他走的是恩賜的路，他在恩賜上的事工是成功的，但他在生命的事工上是失敗的；而且他的失敗，導致他的死亡，他是走在一條死亡的路上。雖然他似乎成功，他似乎有無比恩賜，是力拔山兮之力量，然而他卻在成功的同時，又走向死亡之路，這就是世人的光景，是最後的結局中，我們看到的光景。

那以色列人呢？這是經過七年大災難的以色列人，他們生命若成熟，他們若預備好他們的心，他們就應相信神的拯救，這時，他們對世界而言是無所倚靠，他們所倚靠的，已經不是武器，不是其他，乃是耶和華。然而，耶和華的出手，常常是最後一分鐘才出現的(16)。為何最後一分鐘呢？這就代表神覺得苦難是寶貴的，它給我們的磨練是愈久愈寶貴；等到最後一分鐘，這比先前更沒有倚靠，就更會學習投靠神，會讓信心加倍增長。例如哈曼的故事中，末底改雖然有功，但亞哈隨魯王卻不記功，等到最後一秒鐘，神才出手，這就是訓練我們倚靠神的心。也可見苦難的用處，是愈經苦難，愈會倚靠神的。

一般的苦難，可能還是不能讓我們經歷神太深，例如瘟疫出來，若不是嚴重，人還不會倚靠神；若是嚴重，人才會更加緊緊的倚靠神。原來人是非等到一切的辦法都沒有時，才會學習倚靠神，才會懂得完全倚靠神的。無論是約沙法、是希西家，面臨大敵時，他們等到自己都沒有辦法時，才會完全倚靠神，這是人們的慣常性格。這就是神為何最後一秒鐘才出手之故，因為這時，人才會懂得完全倚靠神，也才明白這是靠神的恩典，而不是靠人的力量而成就的。雅各也是如此，當他還有一條腿，當他還有很多的辦法時，他是不會完全倚靠神的，但當他最後的一條腿都瘸了後，他才會曉得完全倚靠神。而當一個人完全倚靠神時，他就一定會成功的。

原來真正的成功，是完全倚靠神的人，就這麼簡單！然而，所謂完全倚靠神，就是完全不用自己的辦法，就是要把自己完全交託給神，這才是真正的完全。雅各當初是又倚靠神、又倚靠自己的(創卅二)，但到了創卅三時，他就真的是完全倚靠神，而沒有一絲一毫倚靠自己了；因為這是神在最後一個晚上，作工在他身上的結果。

當神出手後，該得恩典的人，就會得恩典，而該定罪的人，就會定罪，這就是這一章的結局。真正的和平安康，不是世上的人所能提供的，乃是神掌權後，才可以得到的。不只千禧年的時候才可以得到和平的生活，那時有兩種和平安康，一是心境的和平安康，二是外面環境的和平安康；但現在呢？我們還未在千禧年中，可以安康嗎？這時我們的安康，外面的環境是不可能的，但裡面的心境，若我們是倚靠神的，是走神的路的人，那我們的心境是安康的。這時，無論外面的環境如何，無論你遭遇多少人的攻擊，多少瘟疫的存在，這都不成為你的問題，你的心境是千禧年的心境，那就可以享受神給的恩典，就得到和平康泰的喜樂。

約珥書是從蝗蟲的大災難開始，到最後的千禧年，是從荒涼到伊甸的代表。為何可以從災難到伊甸呢？原來苦難是要煉淨我們的生命，讓我們能完全倚靠神，如此，我們就可以在苦難中，進入到裡面的千禧年，從荒年中進入到裡面的豐年，這是神的心意，是神興起苦難的目的。因為在平時，我們是不會走十字架的道路，是不願意捨己的；平時我們的己是大的，等到災難來到時，我們才懂得完全倚靠神，這時我們才可以得生命及福分。