晨更分享：王下廿二章

2017/6/26                  lundi                王下22

這一章是說到一個新的好王的登基，這人是約西亞，登基的時候，只有八歲(1)，與前面的瑪拿西登基時的十二歲還年幼(21:1)，比以前的約阿施的七歲登基只長一歲而已。當他登基後第八年，他就尋求耶和華，他要行耶和華眼中看為正的事，他有一個心志，要尋求耶和華。其實很多時候，年歲不是重點，信主的久暫有時也不是重點。但以理被擄時，是一個年少的人，但他還是可以立志在神面前，只走神的道而不走人的道，於是他就成為一個永遠見證神的好榜樣，寫成但以理書，幫助了千千萬萬的人。同時，約西亞也是從一個敗壞的時代中，作一個中興的王的人。因此，我們應從這些中興的王中，來看看他們是如何可以中興國家的。其中但以理、何西阿、希西家，以及約西亞，都是這樣的人。

約西亞為何可以中興呢？在他以前，已經有兩個王是不行耶和華眼中看為正的事的王了，其中一人就是瑪拿西，那是在位最長、作惡最大的王，他把所有的壞事都帶進了猶大國，把巴力、把亞舍拉、把邱壇、把祭拜鬼神的異國風俗都帶到國內；又交鬼、行巫術、法術、使兒女經火等，正是無惡不作的王。而在他之後的亞捫王，雖然也只有作王二年，但也是與他父親瑪拿西所行的一樣；亦即至少57年以來、半個世紀以上，國家在這樣的一個惡劣的環境中，而他怎能復興呢？

第一是他願意尋求耶和華，是他16歲的時候，就尋求耶和華。他是有權的人，他是作王的人，因此，他的尋求耶和華，就帶出大家的心志了。為何他可以在這時尋求耶和華呢？或許是受了某個屬靈長輩或是先知的影響吧！例如西番雅先知的教導，是有可能的。因為西番雅先知，是約西亞時代的人，他也在這時代說預言(番1:1)；聖經沒有說，但或許是有可能的，若是如此，我們是否可以成為這種人呢？可以影響有權有位的人，使他發揮神給他的權柄，這是好的。

約西亞不只立志，而且是立對的志，他是立定心志去尋求神的。立志是一個很重要的事，代表他決定了要走屬靈的路，就如但以理一樣，是要破釜沉舟式的立志的，因為是在一個不好的環境中的呢！很多人去追求屬靈的事時，是抱一個隨便的態度，可有可無的態度；如此的態度，常是失敗的。例如參加晨更聚會，或是某些特定的要付代價的聚會，若不立志去參加，而只是抱著有空才參加的話，那大多是以失敗收場的。若我們在屬靈的道路上，沒有一個立定心志、恆久靠主的態度，是不易成功的。

為何他覺得要立志呢？除了屬靈長者的教導外，這應是聖靈的啟示，以及加上他有一個屬靈的敏銳的心，然後才懂得要走神的路，也懂得要恆久靠主的。今天我們的屬靈光景，雖然是差的，但不會比當時約西亞時代還差，倘若約西亞可以中興，我們也應該可以的。因此，立志加上恆久靠主，是中興的第一個條件。而立志是要我們有看見，我們要有屬靈的敏感度後，才可以做得成的。

第二是付上行動，去做神所喜悅的事。修殿是因為上一代的王所遺留下來的問題，這個問題是明顯的，於是他就先把該做的事做了。原來是有很多該做的事的，但有些事是明顯的、是該馬上做的，我們是否把馬上該做的屬靈的事先去做呢？這是一個付上實際的行動的例子。今天我們有很多事，若是在屬靈上認為是對的，是該做的事，我們就不要等待，就馬上去行。而當我們行了一件事後，神就會啟示我們行另一件事的了。而約西亞因為修理聖殿，就因而得了一卷律法書，這是神給他們的恩典，是神賜下神的話語來，讓他們再次對神的話語有興趣、有機會去誦讀及默想。這是因著我們有行動後，神就賜下另一個恩典給他們，那就是給他們神的話語，是進一步的恩典。

第三是照著神的話去行，被神的話改變，對神的話有感、有行動，這是第三步。今天我們大家都有神的話，就如約西亞時代，雖然環境是不好的，但神的話仍是有的，只是人不去讀它，也不去想它而已。然而復興的開始，就是神的話、就是對神的話有感、有行動；就是這麼簡單而已。今天我們對神的話是如何呢？是厭棄嗎？是覺得沒有新意嗎？這是我們讀神的話時，加上人的解釋、加上人的意思，不去尋求聖靈的解讀，於是就產生厭煩的結果了。神的話其實是常新的，是活潑的，是有能力的，是可以幫助人的；只是人不會讀神的話，也不願意遵行，就把神的話糟蹋了，這是很可惜的。其實神的話是一切復興的開始，使徒時代初期教會的興旺，是因為他們都恆切遵守門徒的吩咐(就是神的話)。若一個人遵守神的話，神的靈就可以藉著神的話工作，這就是約西亞的第四步了。

第四是約西亞聽見律法書上的話後，便撕裂衣服(11)，然後就有所行動。有些人讀了神的話後，他是無感的，他是無動於衷的；然而約西亞卻是有感動、有行動的。我們為何對神的話無感呢？因為沒有聖靈的工作，那雖然是神的話語，但我們沒有加上聖靈的啟示及感動，我們就只能如讀普通的書一樣而已。因此，不只是神的話，而且要加上聖靈的工作，如此才會有下列的結果：第一，聖靈幫我們解開神的話，第二，聖靈給我們啟示，讓我們加深神的話的感動，第三，聖靈給我們力量，使我們有能力行得出來。因此，聖靈是必須的，沒有聖靈的幫助，我們讀起聖經來，是不會明白、不會有感動的。我們應謙卑求聖靈幫助我們，每次讀聖經時，能讀出神的心意，能有屬靈的眼光，去看到神的旨意，也有能力行出來。

第五，他有了神的話，就繼續求問先知，就繼續想法要去行神的話。當他聽到神的話後，他雖然自己是沒有問題，但為了他的國家，他仍然悔改而行在神的道路中。他不如希西家，希西家聽了以賽亞的話後，他竟然說：若在我的年日中，有太平和穩固的景況，豈不是好麼(20:19)？希西家是不知悔改，只以自己的舒服為主，而沒有國度觀的想法。但約西亞卻不是如此，他仍是為了神的國而努力不懈；這是他有了神的話後，去行的事。他不只在南國中做神所喜悅的事，也在北國中除去伯特利的偶像，所做的是討神的喜悅的。

我們的服事，不是為了個人的安樂而已，乃是為了神的國度、為了神的榮耀而做的。我們服事主，若只是為了自己的益處，也只是為了自己的長壽，就會如希西家一樣，對死亡的挑戰是不能勝過的。若我們的為己心態沒有除去，那我們的服事主，就是白費及虛耗的了。希西家也是一個中興的王，而約西亞也是，兩人有點相像。然而約西亞卻比較是為神的國度而服事，希西家似乎比較在乎自己的得失、自己的壽命，這是二人不同的地方。

晨更分享：王下18:1-18

2017/6/19                          lundi                    王下18:1-18

這一章是說到希西家的事跡，他作王29年，他的父親亞哈斯不是一個好的王，亞哈斯把偶像帶入殿中，也把殿門關了。但他登基之後，他把前王所做的污穢聖殿的偶像拿走，他重開聖殿之門，把之再潔淨了，然後守逾越節，並且不只守七天的無酵節，而且還自動加上了七天(代下29-30章)。他為何可以如此做呢？聖經好像沒有說出原因，只是說他是行耶和華眼中看為正的事。他登基的元年，他就看到了他們的罪，看到了聖所的封閉，也看到了北國的問題，因此他心中有意要和耶和華神立約，好使祂的震怒轉離(代下29:5-10)。這是希西家的心志，也是他登基後馬上作的事。

希西家是一個中興的王，他不是一個開始的王，不是一個建國的王；同時他所接著的王—就是亞哈斯，不是一個好王，他卻可以中興，可以把前朝的問題改變了。中興是不容易的，因為已經有很多問題及包袱存在，要把之除去是難的。而若自己是第一個王，就比較可以按自己的意思而行，沒有包袱了。為何他可以在艱難的環境中，仍可以中興呢？第一他有看見，他看見了他父親的問題，他看見了北國以色列人的問題；同時，他也看到聖殿的門關了，而且聖殿中有偶像等，這都是他的看見。他為何會看見呢？我們是否有屬靈的眼睛，可以看見這些問題呢？當我們活在一個時代，沒有祭祀、沒有敬拜時，我們是習以為常呢？還是有負擔、有感動，要在這個時代做一些不一樣的事呢？

他為何可以看得見呢？這些事都是擺在面前的，其實任何人都可以看得見的。只是你是否有屬靈的感覺，你是否有屬靈的眼睛，能否看到別人看不到的事而已。表面的事是一樣的，是大家都看得到的。然而你覺得你可以改變之，你可以把之糾正過來嗎？今天教會的光景如何，你看得見嗎？表面的事，是大家都可以看得見的，但看見後是否會分析、會有感覺、會有負擔，就不是每一個人都一樣的了。

要看見柱像及木偶的問題是容易的，因為這明顯是不對的。然而，看見邱壇及銅蛇的不對，就不是一般人所可以看得見的了。這就需要屬靈的眼光，需要屬靈的敏感度，需要懂得分辨，那一些是出於神的，那一些是出於人的了。要把之分別出來，善的要持守，惡的要揚棄，是不簡單的。但希西家可以做得到，因此，聖經描寫他是前後的猶大列王中，沒有一個及他的(5)。

當希西家看見這些後，他會思想，他會分析，他會有靈裡的感受，然後他就產生負擔，他就起來行動。立志去行是希西家的第二步，他從看見後的分析、看見後的負擔、看見後的感受，他就立志要在神前盡忠，他的心是向著神的。立志是很重要的，我們在屬靈的道路上，是要不斷立志的，立志可以幫助我們成事，因為我們是懶惰的，但立志可以使我們知道要行動了。立志也可以使我們有明確的目標，讓我們向著一個對的目標而行，就不會作一些浪費時間的事。基督徒應不斷立志，向著新的目標、新的方向，靠神而立定對的目標，靠神幫助我們完成這些目標，這都是我們所需要做的。

而立志後希西家是馬上行動，沒有拖延。第一，他是登基第一年就重開神的殿，就把聖殿中的污穢之物除去，他不等以後，他馬上工作，看到了該做的事，而且也是他可以做的事時，他就馬上做了。有些事是愈快做愈好的，有些事是要適時而做，有些事是要等神的時間的。這都需要神的啟示及智慧。但當我們知道要做的事時，我們就不要錯過時機，馬上去做，這才是好的。

第二，他是一個勤勞的人，他是清早起來的人(代下29:20)。清早起來代表勤奮、代表會利用時間。今天基督徒絕不能懶惰，保羅要我們愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。然而我們卻常是懶惰較多的人，我們常是拖拖拉拉的人。若我們不勤奮，就很難成就大事的。一個成功的人，他是常會利用時間作適宜的事的人；他也常是一個早起的人。我們作為基督徒，也應是一個勤奮的人，神的工作才可以完成的。

希西家是有行動的人，因為他是王，所以這方面是比較可以馬上作的。然而我們若不是王呢？我們可以做甚麼嗎？神安排我們每一個人，都一定有他的用處的。我們應尋求神，了解自己的使命，知道自己的恩賜，然後按照神所給的恩賜，來訓練自己，裝備自己，到了適當的時候，神一定會給我們機會、給我們使命及能力，去完成神所要我們做的事的。

希西家廢去邱壇，毀壞柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的銅蛇(4)。他所做的這些工作中，有些是明顯的，例如柱像、木偶等；但有些卻是別人看不見的。例如邱壇、銅蛇，一直存在這麼久，但卻沒有一個人看得出是錯的，也沒有一個人或是看出是錯的，但卻不能改變之。惟有希西家可以改變，這是為甚麼呢？這就需要有屬靈的眼睛，看得到某些問題，些微的差異，這就需要神的啟示了。

邱壇的問題，沒有一個前王可以解決，聖經中常出現在南國的一句話，就是「只是邱壇還沒有拆除」。這句話不知出現了多少次了，聖經這樣多次說出，就表示神的嘆息、神希望他們知道，也希望其中有王可以把之拆除。然而這麼多的王中，而且是好王之中，都沒有王可以拆除；只有希西家看得到，而且做得到！因此，神的心一定會被希西家滿足的，因為他可以看得到別人看不到的。

銅蛇呢？它是摩西所造的，而且是有歷史價值的，就是可以成為世界遺產的呢！而且摩西是人人敬仰的，他造的東西，你怎可以拆除呢？摩西的屍體是找不到的，但如今他造的銅蛇還在時，那不是更寶貴嗎？可以讓我們永遠紀念這個偉人啊！因此，沒有人看得到這個問題，也沒有人敢如此大膽把偉人的物打碎，而且這物是曾經幫助過以色列人，治過他們的病的呢！

當一個屬靈的附屬品取代了神後，那神就會不見了。當我們抓住屬靈的某一樣事物時，這事物就成為得到神的攔阻了。希西家不是抓住摩西所造的銅蛇，卻是抓住摩西所說的神的話(6)。這是希西家的分辨力，他懂得抓住神，而不是抓住屬神之物。當眾人都以為銅蛇是不能破碎時，然而希西家做了，這真是不簡單呢！無怪乎神說在他前後的猶大列王中，沒有一個及他的(5)。這包括大衛嗎？應該是不包括的(參3下，這裡提到他效法大衛)。然而神說這話，就代表雖然在南國中大衛是好榜樣，但希西家仍然可以被神稱讚而得到一席之地呢！這是神的評語，表示神對他的讚賞。

銅蛇為何要破碎呢？因為人喜歡把神變為具體的形像，因為人看到了銅蛇，就會對偉人崇拜。然而無論人多偉大，真正崇拜的不是偉人，乃是神自己。而神是沒有形象的，是在我們心中，不是在其他地方的。我們是要把神迎接到我們的心中，而不是把他放在其他地方的。當一個人對偶像崇拜後，他就失去對神敬畏的心了。拜銅蛇就是偶像崇拜，雖然似乎是從神來的物，也是偉人所造的，但還是不能取代神的位置的。因此，看得到教會中甚麼是不對的，是不應該取代神的位置的，然後放膽把之除去，這也是我們的責任了。

這裡也說到，希西家倚靠耶和華以色列的神，他是專靠耶和華的人，也謹守耶和華所吩咐摩西的誡命(6)。他是謹守神所給摩西的誡命，而不是謹守摩西所造的銅蛇，這是不一樣的。若神的話出來，神的話比說出神的話的人是更大的；我們要看的是說出神的話的人的話，而不是這個人。我們要敬拜的，不是這個說神話的人，乃是神自己。我們要聽的，乃是神的話，這是我們要知道的。

因此1-8節是說到希西家的心態、以及為何他可以成功之因，是值得我們效法的。而之後是說到他的細節，說到亞述王來攻打他時，第一次及第二次所發生的問題。在這兩次的改變中，也可以看得到他的學習，是漸漸進步的。他不是第一次就成功，是從失敗中學到倚靠神的功課的。我們不必然會在第一次就成功，但我們要在失敗中學會功課，這是更重要的。

晨更分享：王下十四章

2017/6/14                mercredi                      王下14

這裡記載了幾個王的事，就是亞瑪謝、約阿施以及耶羅波安的事跡。聖經描寫他們的事不多，好像是乏善可陳，因為沒有說到他們如何在神的話語上用心，沒有說到一些正面教導人的事，只是說到一些戰爭及武功而已。他們的戰功好像不錯，尤其是耶羅波安二世，似乎是因著神的恩典，就使他可以收復一些土地，使他的爭戰成功(28)，在人來看，是不錯的了。然而，這樣的光景，真的是好的嗎？我們看何西阿書就知道了，因為這正是何西阿所描寫的光景，在屬靈上是一蹋糊塗的。

在人來看，這時他們是不錯了，也得到了神的賜福了，這就是所謂的成功了嗎？成功神學中所追求的，不就是這些嗎？成功神學說的，就是人若是成功，就是蒙神賜福的；一個蒙神賜福的人，一定是一個成功的人，這就是目前流行的成功神學。然而若從這裡來看，成功神學的一個可能，是神看到沒有人能幫他們了(26)；就因著神的恩典及憐憫，給他們一些屬世的成功，那就是沒有辦法中的辦法而已。那不是真正的福，那只是神的剩餘的恩典，是神為了自己的名之故，才給他們的剩餘恩典，這不是最好的。神把福氣之層次降底了，只剩下屬世之福了，而且後來這屬世之福也沒有了，神如此做，只是因為祂的愛，而不是因為以色列人的好。

亞瑪謝是一個甚麼的人呢？這裡說到他是行耶和華眼中看為正的事的人，但不如他祖大衛，乃效法他父約阿施一切所行的。約阿施是一個沒有主見的人，是一個隨風擺柳的人，他只會跟著環境，環境好時就會跟著神，環境不好時，就不會跟神的人。而大衛的優點，主要是凡事都是以神的旨意為主的人，不是隨風擺柳的人。因此，一個行耶和華眼中看為正的事的人，有些是如大衛一樣的人，是一個不只行事為正，而且心更是正的人—就是以神的旨意擺在首位的人。而亞瑪謝只是行事為正，但卻心不以神為主的人。一個人的心才是重要的，大家在教會外表都一樣，但真正的心如何，這才決定我們是否是討神喜悅的人。

亞瑪謝曾打敗了以東人，其實是神主動顯現給他，叫他單單倚靠神，而不是倚靠人的。因為他曾用錢招僱了十萬僱佣兵的(代下25:6)，只是神差遣神人叫他不要倚靠以法蓮人，因為神不和以法蓮子孫同在；他只要單單倚靠神就可以了。後來他聽了先知的話，就打敗了以東人了。然而打敗後，他不懂得感恩，他不是把耶和華放在心中、放在首位的人，因此，他把神的恩典據為己有，不只如此，他還把以東的神像帶回來，並且要拜這神像(代下25:14)。這都是得罪耶和華的事：當他成功了，明顯是神的恩典，他不但沒有感恩，還更把以東的神帶回去拜。這就把神的榮耀給了撒但，這是最大的錯處，是大大得罪神的。

當一個人不要神時，他就會驕傲，就會把神的恩典往自己身上貼，他就向以色列挑戰。為何會挑戰呢？可能是因為以色列人的僱佣兵，攻取了猶大各城，殺了3000人，也掠去了不少的財物吧(代下25:13)。他沒有求問神，他的作為，全都是用世界的一套的方法。他是一個似乎有神，但卻沒有神的人，他是被動的求神，但卻不是事先求問神的人。他不只神的話沒有求問，而且連人的話也聽不進去(9-11)。我們看到了這一章中這些王的光景，覺得真是骯髒可怕，沒有一點屬靈的味道，沒有屬靈的教導，只有屬世的武功，屬世的方法。把屬靈的層次，降低為屬世的層次，讀起來真是覺得可惜。這代表他們已經漸漸遠離神的恩典，尤其是屬靈的恩典，只剩下神的憐憫，給他們屬世的恩典而已。

為何神離開了他們呢？一個人若不要神，不把神放第一，只是有事情時才會想到神，甚至只靠神的恩典提醒，才去做事的人，神就不能與他們同在了。我們看到的這些王，都不是神直接與他們同在的，他們所能得到的，都只是神的剩餘恩典，他們最多所得到的，只是屬世的福而已。有時得到了屬世之福時，人們還以為自己是興旺的，人們還以為仍可以得到神的恩典，仍然是神賜福的。但神給的福氣，其實是有很多層次的，有的是表面的，有的是膚淺的，有的是屬靈的，我們要的是甚麼福呢？若我們不好好追求神，我們所能得到的，只是屬世的東西、屬世的武功及興旺而已。人的心所要追求的，就是這些世上的東西，但卻不是屬天的東西，這都會過去的。

邱壇沒有廢去(4)，這是北國很多王的問題。邱壇本來當初是祭壇還沒有建立之時，所設立的壇。然而祭壇設立後，人就應專一以神的祭壇為獻祭的地方，而不能繼續貪方便，而讓邱壇繼續存在。然而人是為了方便，就一方面聽神的話去敬拜神，另一方面卻加上了自己的意思，自己的想法，這就是邱壇了。邱壇是不易除去的，因為它有祭壇的樣式，同時所敬拜的也是神，而不是外邦的偶像。因此，人就以為這是平常的事，是雖然不好，但也能接受。教會中凡是加上了人的意思，凡是不完全照著神的旨意去做的事，都是邱壇的服事，都是不能真正令神滿意的事奉。人的服事，喜歡把十字架的部分除去，於是人就不能換得到生命；因為人的方便，不只是把十字架除去，也是把得著生命的部分除去的。

南國的問題，是沒有除去邱壇；而北國的問題，是沒有除去耶羅波安所設的金牛犢。這兩個有甚麼不同呢？這兩個當初都似乎是為了神的，邱壇的敬拜對象是神，只是壇不是神指定的而已。因此看起來問題不是太嚴重。然而，因著有邱壇的存在，南國的人就沒有一個王可以如大衛一樣的全心全意以神為主了。大衛是一個合乎神心意的人，他沒有自己的想法，他只是單一的求問神。他有時是不必透過先知，直接可以來到神的面前求問神的；他是沒有邱壇的問題的。

而北國呢？那羅波安是把偶像作為神，是把牛犢當成是耶和華，這明顯是犯了拜偶像的罪，明顯把神的榮耀變成牛犢。這是人為了政治的利益，為了一己之利益，而設計的方法。這方法表面上說這偶像是神，其實是否定了神，是不把神作神的代表。耶羅波安以為只要有神即可，他把偶像作為耶和華也可以，只要有一個形像就好了。這是以人的意思來定義神，這是用人來製造神，以人的方法把神限定了。

南國是用人的方法去敬拜神，北國卻是以人的方法製造神、定義神，這是兩個不同的罪。今天我們是否也有這樣的罪呢？我們是否用人的方法去敬拜神呢？我們是否把神重新定義，把神的話重新定義了呢？當我們解經時，若是用人的方法去解經，是用人的定義去解釋聖經的話，我們就是用人的方法，重新去定義神；這就等於是製造了一個金牛犢，告訴人這就是耶和華、這就是對的解經。若是如此，這就等於製造了如耶羅波安一樣的金牛犢，而不自知了。

晨更分享：王下9:1-16

2017/6/8                 jeudi                      王下九:1-16

這裡說到一個使命，就是要膏立耶戶作王的事。這個使命，本來是給以利亞的(王上19:16)，但以利亞不知甚麼緣故，他沒有做完這個使命；他就升天了。為何以利亞沒有完成呢？耶和華也似乎沒有責備他，而且還讓他升天呢！當以利亞逃避耶洗別的時候，他是軟弱的，他在軟弱時，神還給了他三個使命，一是屬靈的使命，是要膏立以利沙接續他作先知，二是膏哈薛作亞蘭王，三是膏耶戶作以色列王(王上19:15-16)。然而以利亞只作了一件事，就是把以利沙膏立了作先知，其他的兩件事，則是由以利沙及以利沙的門徒去做的。以利亞為何沒有完成神的使命呢？到底他這樣做，是否合乎神的旨意呢？當神吩咐我們一件事時，我們是否可以不做呢？這都是我們要探討的問題。

以利亞為何不做三件事，而只做了一件呢？是否他正軟弱時，沒有把神的話聽在心中呢？是否因為他軟弱了，就把神的使命耽延了呢？聖經都沒有說出原因，也沒有說出神對這事的看法。但我們知道，神有了計劃，但還需要在適當的時候才完成。例如以耶戶而言，可能不能馬上立他為王，而等到時機成熟了，他才被膏立，這時才不會亂，才不會有人反叛。因此，可能在時間方面，以利亞是知道的，但雖然以利亞只做了其中一件，就是最重要的一件，就是屬靈的接班人，那其他兩件事，雖然沒有在以利亞的手中完成，但也在以利沙的手中完成了；而且以利沙還不是親自作，乃是訓練了一個先知門徒去做的。

今天若神給我們三件使命，我們可以只做一件嗎？若我們是軟弱的，我們不能完成神的使命時，我們該怎辦呢？我們是否就放棄呢？以利亞馬上做的，就是把以利沙找到了(其實是神給他機會)，然後就呼召他，他就跟隨以利亞服事他(王上19:19-21)。之後，以利亞應是訓練以利沙，使他一直跟隨以利亞，直到以利亞升天為止。於是他就把以利沙訓練好了，成為可以接續以利亞的先知門徒，也代表以利亞完成了神給他的另外兩個使命。因此，以利亞延遲去做，或許不全是因為軟弱，更是因為他知道神的時間如何，而當他膏立了以利沙後，其他兩件也會隨後完成的了。

其次說到有關膏立的問題。神其實當時是要以利亞膏立三個人，包括以利沙、哈薛及耶戶；但除了耶戶外，似乎以利亞及以利沙，都沒有用真正的膏油去膏其他兩人。那先知們有遵守神的吩咐嗎？似乎不是很完全，但以利亞雖然沒有在儀式上膏立以利沙，卻在屬靈的膏油上膏立了以利沙。因為他訓練了以利沙(特別從王下2章的記載中可以知道)，使他可以接續他作先知，這就是屬靈的膏立，是比儀式的膏立重要的。今天我們新約時代已經沒有膏油膏立的儀式了，但新約時代的膏立，就是用聖靈來膏立的。聖靈的膏立，才是最重要的，才是能使人真正承接聖職的。

神所吩咐以利亞這三人，本都是要用膏油膏立的，但卻只有耶戶是有用膏油，而其他兩人，包括以利沙都沒有，這是甚麼意思呢？以利沙的膏立，不是用屬世的膏油，乃是用屬靈的膏油，就是用聖靈(他得到了加倍的靈)。以利沙經過以利亞的訓練後，他就有了聖靈的膏立，這個膏立，比其他用物質的膏油膏立的更有意義—同時這也應是神真正的意思。因著這個膏立，他就可以把其他兩人膏立了。然而，其他兩人的膏立中，只有耶戶真正被膏立，但耶戶的膏立，是儀式的膏立，不是真正屬靈的膏立。因此，他雖然被膏立作王了，但他卻沒有聖靈的膏立，他所做的，就不能全合神的旨意了。

而哈薛呢？他不只沒有屬靈的膏立，也沒有屬世的膏立；他是外邦人，因此，沒有完全的膏立。那神為何要選他作王呢？哈薛的作王，其實是一種患難，是要讓以色列人受苦的(8:12)；然而神為何要膏立他呢？目的就是為了以色列人！為何要以色列人受苦，也要膏立呢？因為神不只是揀選了耶戶，希望他可以改變以色列人的歷史，可以把偶像除去，把巴力真正除去，這是揀選他希望能從好的方面，使以色列人悔改。然而，耶戶只有外表的膏油，沒有裡面的膏油，於是就辜負了神的心意。不能把好的敬拜，完全帶到以色列中去了。耶戶的受膏，是代表有了神給的職分，但卻沒有神給的心志，一個有職分而沒有心志的人，在服事神的事上，是不能盡忠的。他不只要受外面的膏油，而且要受聖靈的膏油，他才真能為神所用。

以利沙所受的膏油，卻不是外面的膏油，乃是裡面的膏油，這裡面的膏油，乃是經過生命的訓練後，而出來的膏油。他所得到的膏油，乃是加倍的聖靈，乃是裡面的聖靈；因此，他能夠真正承受了以利亞的職分。惟有一個有聖靈膏油的人，他才可以真能承受聖職。若以利亞只膏立了以利沙一人，那以利沙就把以利亞所沒有膏立的兩人膏立了，他也等於表面上做了以利亞雙倍的事，與他得到雙倍的靈符合了。

那哈薛呢？他是外邦人，神為何想要膏立他呢？神可以用以色列人成事，其實也可以使外邦人成事。哈薛是外邦人，若他能被膏立，也應可以成為神的器皿的。然而他後來所作的，只是使以色列人受苦而已。因此，他只是做苦難的工作，是神興起他，讓以色列人在逆境中能悔改的器皿而已。神為何要興起這人，神的本意或許是想他成為逆向的器皿，可以使以色列悔改，但他沒有受膏，代表沒有辦法被神真正使用，而只能被神「利用」之，作為對以色列的懲罰。今天我們能被神使用的程度如何呢？神給了以利亞三個人(王上19)，這三個人神的原意，都是要被膏立的，這三個人就是要被神使用的器皿。那這三個人被神使用，其目的及方向有相同嗎？同樣被神使用，但功用卻完全不同的。

這三人中，惟有以利沙可以被神的靈膏立，可以有加倍的靈；耶戶也可以被膏立，可惜他只有職分，卻沒有裡面的生命。他有一點點心志，但卻不能完全盡忠為神，因為他沒有加倍的靈，沒有屬靈的生命，而只有屬世的生命時；他外面可以做一些屬靈的事，但卻不能持久作屬靈的事的(參何1:4)。至於哈薛呢，他連一般的膏立都沒有，只有口頭上的膏立(8:12-13)，因為他是外邦人，他只能被撒但利用，也只能被神利用作懲罰以色列人的器皿而已。

每一個神所使用的器皿，都是有目的的；雖然是外邦人，也可以被神使用。然而我們今天除了可以被神使用，完成工作外，我們是否還可以被神使用，讓我們的生命改變，用生命來服事神呢？這三個人中，惟有以利沙是可以的。這就讓我們更加要謹慎，我們是否有一個心志，去求神加倍的靈感動我們呢？我們是否求神的旨意，去完成神的事工呢？

神吩咐以利亞作的三件事，他只作了一件，是否也可以代表神的心意是揀選三人，但這三人中，除了以利沙外，都不能完全被神使用；神還盼望他們有改變，因而暫時不把之膏立呢？若是如此，就代表神定了一個計劃，本來是要揀選某人的，但若某人還未成熟時，神還要希望他能成熟，等候他成熟，盼望他可以成就更大的事的。若人不配合神的工作，那人能被神使用的程度就不大了。

這裡的耶戶，當他聽了神的話後，他最先是不敢說出來的(11)，等到別人逼他時，他才說的(12下)。後來當眾人都認同時，他才表現出他的能力。當我們有了神的話後，就不必畏懼，就可以照神的話而行，這是我們要學習的。

晨更分享：王下5:1-15

2017/6/2                   vendredi                     王下5:1-15

這裡說到一個外邦的將軍得醫治的事，這個外邦的將軍，本是以色列人的仇敵，但竟可以蒙以利沙醫治，這是因為一個以色列女子的緣故。外邦人的將軍，本是仇敵—但神其實曾作工在他的身上(1)，但因著神的憐憫，把他的病醫好了，他就認識耶和華。他最重要得到的恩典，不是痲瘋得醫治而已，更是得以認識神。神為何要拯救這個敵人的元帥呢？他是外邦人，而且還是以色列人的仇敵呢；但神卻拯救他，而且耶穌還特別提到他呢(路4:27)！因此，這是一個蒙神拯救的人，因為以色列人中有很多患大痲瘋的人，但神卻只拯救這個人。因為以色列的一個小女子，一個沒有地位的小女子，願意告訴他的主母，而乃縵也願意相信這小女子的話；然後他就可以得醫治了。

我們先來看看這個引介者，就是一個沒有名字的小女子。這個小女子第一是一個人微言薄的人，但她願意說話、願意作見證；因為她認識神，她是一個有信心的人。她自己知道神必能治好乃縵的大痲瘋，因此，她有信心，而她也把這信心給了她的主母。第二，她是一個有愛心的人，她雖然是在仇敵的家中事奉她的主人，但她仍是相信神的，她仍是用愛心來幫助人。她能作的最大愛心，就是把神介紹給他們一家，讓他們得福。能夠讓敵人得福，不恨惡敵人，這是有愛仇敵的胸襟，是不容易的。約拿就不能如此，因為當神要約拿到尼尼微去時，他大概因為尼尼微是他國家的仇敵，他就不去了。因此，這個女子有信心、有愛心；而她的信心及愛心，是基於認識真神而來的。一個小小的女子，被敵人擄了，要服事主人一生一世；她沒有埋怨，她沒有因而不信神，反而愛仇敵，藉機傳福音給他。這種愛，不是從人來的，乃是從神來的；而她能夠愛仇敵，而沒有埋怨，是因為她愛神，也深信神愛她。

因此，當我們能傳福音給人時，我們不一定在一個很好的環境中，也不一定傳一篇長篇大論的講章的，只要一句話，然後相信神，把之交給神自己，我們就看到神自己作工，然後這個乃縵就因而信神了。這一句話，是因著她的愛心及信心而出來的。這個小女子，在以色列人都拜巴力之時，她卻可以在小小年紀中，就認識神，就相信神、就能以神的愛去愛仇敵；這就如何亞阿一樣，是不容易的。神往往揀選一些看似是「小人物」的人，去完成一件偉大的事的。我們不要小看我們的年紀，在這個不怎樣復興的時代中，我們是否可以作一個小人物，把神介紹出去，讓人可以認識神的能力、神的不一樣呢？

在一個看似敗壞、不復興的時代中，當眾人都拜巴力而不要神時，你是否仍可以堅守愛神、信神的心志呢？我們都知道但以理、都知道何西阿這種不簡單的人，他們作了很偉大的事，但以理是有恩賜的人，而何西阿是默默地作見證的人；他們都是先知性的服事；但有一種服事，不似是如此有名的先知性的服事，而且是沒有名字的。然而在一個敗壞的時代中，卻把一個大將軍救了，是甚麼原因能把之救了的呢？不是因為一句話而已，乃是這句話背後所隱藏的對神的心—就是她對神的信心及愛心！她愛神、她相信神、她沒有埋怨，她順服神的安排，而救了一個人。她的一生，即使只作了這一件事，她就夠了，因為在她的環境中，她能做的不多。她的生命促使她的心迫切地要介紹神給外邦人，即使是一個敵人，她也不放過。她屬世的地位是卑微的，但屬靈的地位卻是尊貴的；也因著也這個尊貴的屬靈地位、生命的不一樣表現，乃縵才會相信她的話。

今天我們的心是最要緊的，若我們對神是有信心、有愛心的人，那我們在任何環境中，都可以傳福音的；也都有機會可以傳福音的。我們有時不必說太多，只要一句話，就可以使人歸主了；因為其他都是神作的。就如這女子一樣，她不必說太多，只要一句話，主人就到以利沙那裡去；而以利沙就如神所作的一樣，就讓他信神了。然而這一句話，為何如此有力呢？為何主人會信她呢？對一個大將軍而言，一般他是驕傲的，他怎會信一個小女子的話呢？

這個小女子是透過主母而說的，因此，她都沒有機會直接對主人說話呢！因此，她是要過兩關的。主母能相信她的話，一定是先相信她這個人；而相信她這個人，一定有兩個條件，第一是她平時所做的、生命的表現，第二是她說這句話時的愛心、誠懇的態度等。我們的話，若對方能相信的，先決條件是先相信你這個人。因此，當主母接受了她的這一句建議時，就代表她是一個值得相任的人。我們說話時，能得到別人的信任嗎？我們平時的表現，是有生命、有愛心、有信心的嗎？乃縵及主母都是高高在上的人，一個高高在上的人，能夠願意聽一個卑微的人的說話，而且百分百相信，能通過男女兩個主人，其實是不簡單的。這就是我們的言行，是否是值得別人相信的了。因此，這個女子，雖然在這裡似乎不是主角，也不是很顯眼的人，但其實她作了很好的見證，很多值得我們學習的地方呢！

那乃縵呢？為何會相信這個女子的話呢？除了上述的原因，就是女子的原因、女子的話的誠懇度、信實度…外，他自己為何會相信呢？他擁有了一切的名譽、地位，得到王的相信，看他所帶的禮物如此多時，就知道他是一個有財勢的人。因此，他是一個有財、有勢、有地位，在世上似乎不缺少物質的人。可惜的是他缺少的，是生命的潔淨，是生命的本質，就是污穢的，他所有的一切，都不能使他得喜樂。因此，他的心態是要以財物換回潔淨的生命，但他沒有路，因為除了神之外，他應是甚麼醫生都求過了，但世上沒有一個醫生能醫好他的病。

當乃縵遇到了一個沒法解決的問題，當他知道了人生的虛空時，這時若有一個人，把神介紹給他，並告知神可以解決他的問題時，他是會接受的。女子說話的時機，可能是適時而說的，可能在他已窮途末路時說的。在屬世上，他是前途無量，但在屬靈上他正是窮途末路的，這是兩種不同的表現。今天我們知道每一個人都需要福音嗎？這個乃縵是因為有明顯的痲瘋，所以知道自己是不潔淨的；但今天未信的人，或許都不知道自己的問題；你可以把之指出來，讓他知道嗎？你可以指出一條他正需要的路，讓他可以走上去嗎？

乃縵因為窮途末路了，因為他知道他的不完全，因為他看到了自己的問題，因此這種人是容易接受救恩的人。當我們傳福音時，我們是否能讓人可以看得見他的需要，看得見自己的缺陷，因而讓他思想自己的問題，並得以接受耶穌的救恩嗎？若一個人看不見自己的問題時，他是不容易接受耶穌的。一個高位的人，有時反而容易看到自己的問題，因為當他在高位時，他有了一切，但仍然有空虛感時，這就更易使他會思想人生的問題了。

乃縵來到以利沙面前時，他還是有自己的一套的方法，每一個人來到神面前時，都很可能會有意無意地有自己的計劃，或是覺得神一定要如此如此才可以解決我的問題的。因此，這是一個攔阻，使他差點就不能得潔淨了。他遠道來到神面前，他一方面尋求神，但另一方面也有自己的想法。若他不能把他的想法丟掉，他雖然尋求神，還是會大怒而走回頭路的(12)。若不是這個智慧的僕人的話，他就差點得不到醫治了。

因此，乃縵的得醫治，是聽了兩個僕人的話而來的；一個是以色列人的女子，另一個是自己國家的僕人。一個是把神帶出來，告知他神的能力及恩典；另一個是把他的己、他的攔阻除去。讓他單單靠神，而不是靠己的方法、世界的方法。世界的方法，是用最好的水去洗，但神的方法，還不是水的問題，乃是神的話、神的能力的問題。我們用人的努力、人的方法，是不能得救的，惟有專一倚靠神，才可以得救的；不是水的問題，乃是神的話的問題。