晨更分享：提前4:6-16

2015/12/28       lundi                 提前4:6-16

這一段是保羅勸勉提摩太要做的事。雖然提摩太自己，不是監督或長老，而是代表保羅的特使、或是等同於使徒的身份；但他既在教會中服事，就或許可以等同於作監督者該作的工作了。因此，從保羅勸勉提摩太所該作的，我們也可以一窺長老在教會中所該作的事了。身為一個監督或是長老，他所作的工作，用一句話來說，就是以身作則，進行教導及造就的工作。他不單是要說出神的話，而且要活出神的話來。他要使別人看到的，不是他世上的東西(例如他的年輕)；乃是屬靈的榜樣(12)，例如他的敬虔(8)、他的長進等(15)。原來不只是一般的弟兄姊妹要長進，而教會的領袖也要長進，如此教會的肢體才會一同長進的。

今天作了教會領袖的人，若以為自己已經「得了高位」，就不再追求，就不再長進，那教會就停滯了。在屬靈的事上，是沒有停止的；這就如保羅所說的，他不是以為已經得著了，他乃是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得基督耶穌從上面召他來得的獎賞。作為教會的領導人，若他不能以身作則，不能不斷的長進追求，那弟兄姊妹是不會追求及長進的。因此，我們就明白了，每一個人都應是不斷追求，不斷在敬虔上操練自己的人，如此教會才會一同長進的。而教會的長進，與教會領袖的長進及榜樣，是有很大的關係的。

這裡保羅要提摩太所作的，有很多的事，但綜合來講，有兩點是重要的，一是要宣讀神的話，二是自己要遵守，並且從神的話得到培養(6，新譯本)。宣讀神的話方面，是包括了宣讀、勸勉、及教導(13)，那就是要把神的話清楚的講解，使人明白，得以遵行。今天我們把神的話宣讀後，是使人覺得神的話是寶貴的呢？還是使人覺得神的話是枯燥的呢？若我們宣讀神的話，別人不明白，也不覺得這是神的話，那我們的宣讀，就只是使人煩瑣而已。因此，我們不只是宣讀神的話，而且加上各樣的方法，使人明白神的話，並且能夠知道該如何行在生活中，這才是有功效的宣讀。

第二是要自己遵守神的話，並且要從神的話得到培養，使眾人看出自己的長進來(15)。這就是以身作則的榜樣，這就是作領袖的人所應做的。我們不只是用口說出神的話，而且是要用行為活出神的話來。聽神的話容易，每一個讀過經的人，都可以說出神的話；然而我們的目的，不只是要人聽到神的話，更是要使人看到神的話。而要使人看到神的話，就不只是我們明白了聖經就好的，乃是要自己行出神的話來，不只自己得了培養及益處(6)，而且要在各樣的生活行為上，表現出信徒的榜樣來(12)。我們的盼望，不是在今生而已，更是在來生。因此，一個敬虔的人，他不是把目標放在今生的事業上的，乃是放在天國的事業上的。我們是不是一個把目標放在天國的事業上的人呢？若是，那我們的生活，就必然是全然為敬虔而操練，就必然會追求屬靈的事了。

一個能教導人的好師傅，他不只是對聖經的話語作清楚的教導，同時他自己也是能把神的話語活出來的人。當一個教會的領袖，他能把神的話說清楚，同時別人又可以在他的身上，看得到神話語的效力時；他所傳講的話，就必然是大有功效的了。因此，這裡說到一是聽他的人(16)，二是看他的人(15)。原來當我們說出神的話語時，不只是別人聽你的話的，而且眾人也是看你的行為的人。因此，一個沒有好見證的人，他在說神的話時，別人不只得不到益處，而且還會反感的呢！

若是如此，那我們作為一個說神話的人，就應小心了。我們不是讀了一些聖經，就可以說出神的話的，我們在讀聖經後，每一次都先要求神把我們所讀的聖經，行在我們的生活中。我們要立志，在讀了神的話、得到了亮光後，就求神加我們力量，能夠行出來。你行了多少神的話，才可以使你說的話有功效的。當然，這是指教會的教導，特別是講臺上的教導、或是長老的教導而言的。若是一般弟兄姊妹的交通，為了明白聖經的意思，是可以互相分享，以更清楚神的話的意思的。

我們該如何操練敬虔呢？保羅在這裡沒有太詳細說明，只是勸導提摩太要操練敬虔，比操練身體更有益處(8)。操練敬虔是一個大題目，包括要把聖經中的話語行在生活中，包括在信心、愛心、行為、言語、清潔上活出信徒的榜樣。而其中最重要的一點，就是我們把屬靈的目標，是否放在我們最重要的第一位置上，若是如此，我們的生活，是為了屬靈的目標，是為主而活；那我們就可以求神讓我們能按著聖經所教導的，行在我們生活上了。

操練身體是用跑步、運動等方法去行，操練敬虔也應用行為上的主動，去把神的道活出來。我們若多與神親近，若多讀神的話，我們就會有力量行出神的旨意的。敬虔就是以神為主，以神為我們的生活目標，我們的追求，是神自己。這就是心態加上積極的行動，以神為目標，這就是操練敬虔了。

操練敬虔不單是要操練，而且還要勞苦努力去作(10)、殷勤去作(15)；而不是隨便的去作。基督徒的問題是知道要追求，知道要長進，但卻不是積極去做，乃是看機會、乃是隨遇而安的心態去作。若是如此，那不是操練的心態，那只是懈怠而已。一個不殷勤的人，是不會有長進的；而一個真能以神為主的人，他應該也是一個積極的人。一個懶惰的人，他一定不是一個敬虔的人；我們在神的事上，是沒有懶惰的可能的。保羅告訴我們，基督徒是應該過一個奔跑的生活的，那就是賽跑的生活，而不是隨便懶散的生活。

保羅又說到，神是萬人的救主，更是信徒的救主(10)，這是甚麼意思呢？萬人的救主，是指基督所已經完成的救恩，是為了萬人而預備的；是每一個人都有分，也都可以得著的。那信徒的救主呢？是指已經接受了救恩，得著了救恩的人。若要從萬人的救主，進到信徒的救主，我們就必須要作福音的工作了。保羅在這裡雖然沒有多說有關傳福音的事，而只是著重在造就的事；但在這一節聖經中，就暗示了提摩太要讓基督成為信徒之救主，而不只是萬人的救主。這就是要把福音傳出去，使人認識神的一句話了。因此，提摩太在教會中所作的，不只是使信徒成為門徒的工作，也應是使萬人成為信徒的工作，這是在教會的使命，是每一個教會的帶領者不可以逃避的責任及使命。

還有一個問題，教導的內容，除了是聖經外，還不能增加任何出於世界及己的東西，也不能減少聖經已有的東西。例如4:3中，他們是減少了嫁娶、又減少了某些食物，以為如此才可以得救，或是更虔誠，這是不合聖經的。反之，對於世俗的言語，和老婦荒渺的話，卻不是來自聖經，乃是來自世界的，我們就要棄絕(7)；這是我們要注意的。

晨更分享：提前1:1-11

2015/12/22                mardi                 提前一：1-11

提摩太前書是教牧書信之一，是保羅寫給提摩太的個人書信。由於信中論及教會治理的各種方法，因此就稱為教牧書信。保羅一開始時，先說到他的使命(命令)，是從基督耶穌而來的。他承受了基督的使命，他把主的命令存在心中，他的一生就是為了這使命。他的使命是甚麼呢？我們都知道他是的個福音使者，是神在大馬色的路上呼召他，使他成為外邦的信徒，把福音傳出去。因此，我們都同意，他是一個福音使者；然而他傳福音的目的是甚麼呢？不只是使人得救，成為基督的信徒，而且是要成為基督的門徒。而要成為基督的門徒，就不只是傳福音，而且要加上造就了。而造就的工作，就非教會不可了。因此，教會的建立，至少有兩個使命，一是傳福音，二是造就信徒使之成為主的門徒(不是我們自己的門徒)；這就是教會存在的目的。

保羅所寫的書信，有的是說到福音的內容，有的是說福音的道理，有的是辯論因信稱義的道理，也有的是說到教會的建立。而建立教會後，要注意的是甚麼呢？這就是保羅在本書及其後兩封書信中要說的了。提摩太前後書及提多書，就是說到教會的治理方面，是每一個治理教會、服事教會的人，都應詳細研讀的。

保羅一開始時，第一是先確認他所受的使命，這是基督給他的使命，他認識自己的身份。這身份不是從人來的，乃是從神來的。我們要治理教會之前，是否先確定自己的身份呢？保羅不是受僱於人，乃是受命於神，受僱與受命是不同的。今天很多教會，都有聘僱制度，而聘僱制度的產生，就很容易變成我們是受僱於人，而不是受命於神了。我們若是受命於神，就應知道自己的身份，不是由於人的聘僱，乃是由於神的命令。我們接受的，是神的呼召，每一個有神命令的人，都是一個有使命的人。我們的使命是甚麼呢？是從那裡來的呢？我們是為誰而工作呢？這都是我們應先有的確定，然後才能正確地做主的工。

保羅再提到他與提摩太的關係，就是父子的關係；當然這不是肉體的父子，乃是靈裡的父子。靈裡的父子，不比肉體的父子為疏，而應是更加親密的。他們兩人的關係，不是屬世的血緣，乃是屬靈的血緣；是因著基督的生命，是緊緊連在一起的。這不只是比喻，而更應是一個真實的關係。聖經說到我們與其他肢體的關係，有弟兄姊妹的關係，也有保羅與提摩太的父子關係；都是有屬靈的血緣的關係的。

當我們在異邦遇到了一個教會的弟兄時，我們是倍有親切感的，因為我們是有屬靈的血緣關係的。而當我們能把一個人帶領到主的面前時，我們更是有父子(女)的關係的，我們能有這種關係嗎？因此，我們不只要有弟兄的關係，也要有父子的關係。父子的關係，就是要帶領人歸主，也要讓他學你的榜樣、帶領他成為主的門徒(不是自己的門徒)，這就是我們的任務，這就是父子的關係之意思。

因此，我們就明白了，第一我們應從神得到命令，是受命於神，而服事於人。不是受僱於人而服事於人。第二，我們的任務，不只是與弟兄相交，而且要產生屬靈的兒子。而屬靈的兒子，除了傳福音外，更應帶領他成為主的門徒。這是我們應盡的責任，也是我們每一個信徒要走的方向。

之後，保羅用他慣用的祝福話結束了簡短的前言；這句祝福的話，就是願恩惠憐憫平安，從父神和我們主基督耶穌歸與你(2)。這樣的一句話，是常出現的，也是很重要的。當我們服事神時，我們是靠甚麼呢？保羅所要仰望的，不是人的才幹，不是我們的恩賜，乃是神的恩惠、憐憫及平安。這就代表我們所倚靠的，不是我們的能力，乃是神的恩典。因此，我們的服事中，最重要的乃是要仰望神的恩典，乃是靠恩典而服事。若是如此，我們所遇到的每一件事，都應把之帶到神的面前，祈求祂的啟示，好叫我們可以行在神的路中。

服事神最難的，不是我們沒有自己的能力，因為能幹的人是多的。最難的乃是要放下自己的能力，而單單仰望主的啟示，按主的啟示而行、而服事。我們最難的是捨不得自己的才幹，不願意放下我們所有的。就如摩西在皇宮四十年後，他有了一切的學問後，他所憑的是甚麼呢？是天然的力氣，是他的肉體。但神不要這些，而要他學習先捨下、再服事。因此，他的第二個四十年，是為了使他懂得捨下自己，然後才有最後的第三個四十年的服事。

今天服事主的人，不是怕我們不能幹，乃是怕我們不倚靠神；以及不懂得倚靠神。懂得倚靠神，才真的是一個成功的人；但懂得完全倚靠神的人，卻真是不多的。能聽得到神的話，聽到聖靈的聲音，安靜等候神的時間的人，是很少的。我們大多是急躁的，是不懂得等候神的。當我們不等神的時間時，我們的肉體就會先出來了；而當我們的肉體出來後，神的工作就毀滅了。這就是為何現今教會中充斥了很多世界的東西、人間的思想的原因了，因為我們很難聽到神的聲音，也很不易等候聖靈的時間的。因此，保羅所求於神的，乃是願恩惠憐憫平安，從神和基督歸與服事的人。這就表示服事的人所需要的，不是能幹的恩賜而已，更是神的恩惠、更是神的自己。

之後，保羅就開始了他的教導了。他的教導，是從甚麼開始的呢？是要人防止異教(異端)，是叫人不可聽從荒渺無憑的話、無窮的家譜開始的。這有兩方面，一是與真理相反的道理，就是異教、就是異端。第二是世上的東西，有些是荒渺無憑的，是人自己發明的，有些是無聊的，是人間的小學，是引人離開神的。這些的東西，是不能帶入教會的。一個治理教會的人，是一個守住真理的人；而守住真理的人，是首先要明白真理的人。然而他才可以知道如何把世界的東西、把不屬真理的東西，把之棄絕於門外的。

然而有一個也值得我們思想的，就是：世界的潮流、世上的風俗，固然會有荒渺之話語(4)，但從神的話中去論說，是否就不會有這些東西產生呢？神的話本身是純淨的，是潔淨的，當然不會與世上的風俗相混和的。然而因著人的軟弱及無知，人會用自己的方法，去解讀神的話，於是也就同樣會產生無窮的家譜了。我們在神的話語中，若只從律法的外表去找尋，就找不到生命，就只找得到條文。於是我們就會成為錯解律法的教法師，自己所講說的，自己都不明白(7)。這是因為我們不會用神的話語，我們用得不合宜，就把原是好的律法、以及神的話語，變成無窮的家譜了(8，4)。因此，我們要追求的是義、是從心中發出的愛(5)，而非追求律法的條文；我們不是研究條文，乃是要得生命。有生命就不必律法管的，就自然會活出律法所要求的了。我們要走的是生命之路，而不是走律法條文之路。律法是要人知罪、以及知道自己的不行。然而，人有了律法，卻用來表現自己的行(能幹)、卻用來表現自己的自以為是，這就是錯用了律法，就會產生荒渺無憑的話語，甚至偏離真道了。

晨更分享：士19:16-30

2015/12/17                      jeudi                         士19:16-30

這裡繼續說到這故事，雖然是發生在便雅憫人的城中，卻仍是不安全的。從常理判斷，應是耶布斯人的城比較危險，也似乎在這城中，不會有人接待的；然而耶布斯人是否接待他們，或是發生這種事情，我們不知道，但認為安全的便雅憫人之城，卻不是安全的。第一，除了原住在以法蓮山地的老人外，這裡竟沒有人願意接待他們。這就違背了神的命令，要他們接待客旅之吩咐了。他們似乎是各自顧自己的事，沒有同情心，也沒有愛心。他們不會主動的關懷外鄉人，失去了同情心及同理心，這是一個社會的基本要求。這也許是因為他們怕接待了異鄉人後，就如這個老人一樣，惹了大麻煩之故也。因為他們熟識他們住在罪惡之城中，就不敢表現他們的愛心了。

他們知道這是異鄉人嗎？從這些匪徒圍住房子及叩門的動作來看，就知道他們應是知道的，只是愛理不理而已。第二，當別人接待了這人時，一些匪徒卻強行叩門，要把那人帶出來，要與他交合(24)。這就是欺負外面來的人，而且是用不道德的性行為、神禁止的行為，去虐待一個外鄉人。如此的一個城中，就如外邦的所多瑪一樣，他們已經變成一個與外邦人一樣作惡的城市了。而更有甚之，是他們後來的便雅憫人，還不覺得是罪，還要用武力來維護罪惡，不知悔改，也不覺得要求問神，按神的旨意而活，這更是可怕的。

因此，我們看到了一幅圖畫，第一是利未人已經沒有事奉的事可做了，但他還以為他的家就是神的殿(18)。他自己所做的，是不對的事，但卻也沒有悔改，也沒有覺得是不對的。第二，便雅憫人的城中，卻隱藏了外邦人的危機，而且他們的行為，就與外邦人一樣，更是所多瑪的翻版呢！因此，這樣的一個任意而行的世代，神如何做呢？神當初對所多瑪城是要滅絕的，因為他們犯了姦淫的罪；而對便雅憫城呢？神給他們機會悔改，但他們沒有悔改，他們後來就幾乎滅種了；這是神的懲罰。同時，神的懲罰中，也顯現出神的管教，就是給他們學一個教訓，讓他們知道自己所做的，是偏離神的道路的。但他們卻還不是很能學會功課，因此，他們是有不少的人死了，這就是犯罪而不悔改的結果。

他們所作的事，是荒腔走板的，他們以罪來取代罪，以女子的犧牲，來把同性戀的大罪取代，這是他們的方法。當一個人要犯罪時，若沒有神的話，若沒有真理的教導，若沒有一個悔改的心，那罪是不會消滅的。這老人住在一個別的支派的城市，他不能救這個利未人，因為他也無能為力。他與利未人有一些地緣關係，他也有熱情，他也有同情心，但他不能阻止罪惡發生。因此，熱情、愛心、友情，都不能使這客人得幫助；因為他的能力也有限，而且他是住在一個充滿匪徒的城市中。

為何以色列人的城中，會有這樣的事發生呢？神本來是要這民族分別出來，使他們與外邦人不一樣的。然而他們卻變成了與外邦人一樣，不只是罪惡一樣，而且更不會悔改，更沒有一個羞恥的心。他們不只沒有把犯罪的人拿出來，而且還自恃武力，要與以色列人打仗，這是他們遮掩罪惡的表現。為何神的子民，會變成這樣的呢？我們在這裡，看不到他們提到神的名字，也看不到他們有神的話，以神的真理來提醒犯罪的人。當一個人沒有真理、也沒有神的時候，人就會接受世俗的想法，接受世俗的觀念，人就會變成一個與世界混合的人，於是人就逐漸被潮流感化，而變成一個道德敗亡的人而不自知了。那這些離棄真理的人，若是發生在我們身旁，我們該如何作呢？

這老人用的方法，就是以一個罪來取代一個罪。罪的解決，不是人所能解決的。人沒有能力去解決罪的問題，因為不是以罪取代罪的問題，乃是有能力勝過罪的問題。人犯罪離開神後，就沒有能力去勝過罪了。只有神的話語、神的真理、神的同在，才是解脫罪的方法。老人沒有用神的話，也沒有用責備的話，而是用哀求的方式，以罪易罪，這是人的無力，也是人類的悲劇。一個沒有神、沒有神的話的民族，就會犯罪，也會走向滅亡之路的。

老人該如何做呢？老人所做的，是慈愛的表現，他用慈愛及良善，去接待一個異鄉人，這是好的。但我們發現他是有慈愛，但卻沒有公義。他沒有責備匪徒，因為他是老人，他沒有體力去對付這些匪徒。但他若是敬畏神的人，他應有靈力去用真理的力量，去用神的話教訓他們，提醒他們。我們相信，神的話是有力的，他雖然沒有武器，也不如匪徒們的有力量，但若他有神的話語，用公義的方法，去對付罪惡，那是可以挽回一場悲劇的。

當然，這一時的問題，不只是幾個人的問題，更是全城的問題；也是代表累積下來的問題的。平時沒有好好的教導他們神的話語，平時沒有對付罪惡，那罪惡就會泛濫而來的。因此，這件事只是顯出，他們沒有在平時得到神話語的教導，這個城的整個走向，是走向罪惡，而且是縱容罪惡的。他們包容罪、縱容罪，沒有聖經的教導，沒有悔改之心，只是被罪惡捆綁而不自知。因為沒有人禁止他們，只有鼓勵也；這從老人的口中，就知道他們的文化了。他們的文化，是視犯罪為當然，視犯罪為常態。

老人雖然不贊成他們要把他的客人帶走，作出同性戀的性行為，但也不反對他們作姦淫的事。可見老人的標準也是低的，他們的文化，是一個犯罪的文化。老人反對的是甚麼呢？是他們對客人的無禮，但卻不反對他們對自己的女兒，及對客人的妾的犯罪，這就是以罪易罪的方法。以他們所認為的小罪，取代他們所認為的大罪，這真是解脫罪惡的方法嗎？

老人該如何做呢？若我們在一個充滿罪惡的文化的城中時，這時確是不容易做的。這個城中，需要有神的話語，有神的律法，有神的誡命去遵守的人。而且也要有榜樣的人，出來成為眾人的見證，然後人才知道該如何行的。若一個城中，每個人都是如此的了，你自己的觀念，也是可以讓自己的女兒被人姦污的，那這城中怎會有正常的人，行真理的人出現呢？因此，這個老人，是救不了這個利未人的，因為他自己的觀念，也是不正確的；也是犯罪的。因此，不只是這一時的問題，而且是多時的問題，長遠的問題，是連根腐敗的問題了。

今天教會的文化是如何的呢？是得過且過的呢？還是嚴守真理的呢？我們是否會以一個小罪，來取代一個大罪的心態，來治理教會呢？還是要以絕對的真理來治理教會，不容許任何不合真理的行為及文化，來侵犯教會呢？若我們不注意這些犯罪的文化，那就讓這文化侵犯到了全城，這時要來防止罪惡，就是很難的了。

老人用的方法，不是真理的方法，而是道理的方法(23)；此其一。另外，他用的方法，雖然似乎是愛這客人，但他的愛，是要用犧牲多人的利益而達成的—就是犧牲了女子的利益。原來人間的愛，是愛一個人時，有時是要犧牲了對其他人的愛的。道理不能止息罪惡，只有真理才可以。人間的愛，不應只是姑息的愛，更應加上公義，加上捨己；而不是為了愛一人而捨別人的。若不用真理而只用道理，甚至犧牲別人的利益而去愛人，那只是縱容別人犯罪，而不是止息犯罪的。

「使徒行傳靈拾」出版了

本人的第六本靈拾書：「使徒行傳靈拾」出版了，亦是台北天恩出版社出版。本書主要是論述到教會之路，以及如何治理教會的實際方針。以下為內容簡介，以及兩位教牧之序言，相信本書對一般信徒及牧長均為值得一讀之書：

留待你我完成的使徒行傳！

我們是否領受了神諸般的恩典，卻仍沒有體貼神的心、關心神所關心的事？

我們如何去達成主耶穌所給的使命，不拖延、逃避責任，去做宣教的工作？

本書重點在論述使徒行傳所記述的兩個教會，從他們的表現和見證，探討神對教會的心意與教會當行之路。以教會的生命和使命為主題，來思想現今的教會所應注意的事；幫助我們，回到聖經中，也回到神起初的心意中服事神。

作者從他三十多年的牧會與宣教實務中，深深體會到現 代的教會當以耶路撒冷教會和安提阿教會的優點作為榜樣，並以他們的缺點作為鑑戒。當今的教會不但要傳福音……建立教會，而且要不斷地推動差傳的事工……

林森南路禮拜堂長老 鄭家常

恭讀何長老所寫的書之後，個人有許多的省思與悔改。的確，傳道者的態度，需要謙卑下來，接受提醒，回到聖靈和主的吩咐裡面；以免在服事中離開神的旨意、離開聖靈的引導，只憑自己的旨意服事神。

台北永約教會牧師 洪雅蕙

晨更分享：士16:15-31

2015/12/12                 samedi                     士16:15-31

參孫已經被騙了三次了，但他仍沒有悔改的心，也沒有警醒之心。他還是以為不要緊，還是要把秘密說出來。他這一次的說出來，是屈服於美色之下，他所持的是甚麼呢？他或許以為自己是免疫的，是不會出問題的。他所利用的，是神剩餘的恩典，以為前三次都沒有問題了，這一次也就不會有問題了。他在神的恩典中走鋼線，游走在危險的邊緣中，還不知道危險。可能因為他的成功是太大了。每一次的成功，都是如此容易，他就以為神的恩典是廉價的，以為自己都不會有問題了。豈知他的成功，不是來自他自己，乃是來自神的憐憫。他只是在神的恩典中放縱而已，他沒有在神的恩典中長進，而是在神的恩典中犯罪。因此，他是代表一個有(要)神的恩典，但又不行在神的道路中的人。我們是否也是如此的人呢？

神的恩典是大的，神的憐憫是只要我們有一點點可以憐憫的地方，神就給我們憐憫的。這是在神這方面來看的，然而，我們不能利用神的恩典，就可以放縱。我們應該在神的恩典中長進。參孫有很多可以長進的地方，但他卻沒有長進，他卻只是不斷地消耗生命，把他的恩賜使用淨盡而已，這是很可惜的。今天我們是只靠神的恩典而活呢？還是靠我們與神的關係、靠神的自己而活呢？參孫只要神的恩典、神的恩賜，但卻不要神的自己，也不行在神的道路中。他已經有了大恩賜，就不覺得需要神了。當他作拿細耳人時，神是因著這約而與他同在，雖然這約參孫其實已經破壞了，只剩下外表的頭髮而已。然而神還是給他恩典，仍是給他機會；但他把自己的秘密說出，這是自尋死路，沒有清楚自己的問題所在，以為神的恩典永遠都是不改變的。

因此，參孫的失敗，是很不可思議的。在我們來看，他怎會如此呢？他怎會把自己的秘密說出來呢？明明大利拉騙了他三次了，這是明顯的；但為何他還是要把他的秘密說出呢？以前他對自己的妻，曾經因她騙了他的謎語答案，就拋棄了她，這一次卻仍是不發怒，且最後把自己的秘密都說出來了。這是不可理解的，是超越理智的。這不是理智的問題，也不是勸導或教導的問題，而是靈裡的問題。當他不要神時，當他沒有警覺時，他就會被撒但牽著走，他就一直走在撒但的路中了。而當他走在撒但的路中時，他還不知道自己已經上了當了，已經沒有能力脫身了。當他陷在女色之中時，他就沒有能力出來了，他就完全失敗在女色的手中了。原來當我們走在撒但的路中，或是走在不合神旨意的路中時，我們走久後，就失去了理智，失去了能力回轉了。參孫就是如此，他是被大利拉一直捆綁住，他本應是很易知道這是個陷阱的，但他卻仍是向著陷阱而行，因為他已經無力自拔了。參孫前三次是被繩子綁住，或被木厥子釘住，但其實這不只是外面的捆綁，更是他已經深深被罪惡綑住，不能脫身了；這才是參孫的問題，他無力掙脫這罪惡的繩子、罪惡的捆綁了。

原來一個人若行在罪惡的路中時，他是會失去理智的，他是不會有力量脫身的。明明擺明是要害他的，明知這樣是毒害己身的，是會失去生命的，他還是會去行的。這就是很可怕的事了，因為已經失去了回歸正路的力量了。我們在屬靈的道路上，是否有時也會如此呢？要從一條已成習慣的歪路上脫身，我們是沒有力量的。因為我們雖然知道這是不對的，但我們已經無力自拔了。或是我們知道這是對的路，但因著我已經走上了一條習慣的路，就不能再回頭走回正路中了。這就是參孫的例子，我們都認為他不應說出心中的秘密，這最後一道生命的防線，也因著他走在罪惡中而崩潰了。

有時我們明知道晨更是有益的，是應該每一個人都做的事；但由於我們的習慣是已經走在一條不能晨更的路中時，那我們雖然知道這是好的，但都不能捨棄我們既有的習慣，而每天來到神的面前晨更了。因此，我們要檢討的是有些甚麼成為我們選擇的攔阻呢？我們所走的路，是否本身就使我們沒有力量去行在正路中的呢？我們的習慣、我們的觀念、我們對神的心、我們所處的環境…等，這些都成為我們選擇正路的可能攔阻的。我們應求神幫助我們，知道自己所走的路，是否使我們沒有力量去選擇神的路的呢？我們所習慣的環境，是否是使我們在屬靈的判斷上失準的呢？參孫如此明顯的錯誤，連小孩子都不會犯的錯，竟然他犯了；這是令人驚訝的，是我們不明白的。這是因為他的習慣，他所行的路的問題，就成為他的攔阻、他的捆綁了。

當參孫說完了他心中的秘密時，大利拉好像馬上知道，這就是真的秘密了(18)，她就很有把握地告訴非利士人，而且非利士人這一次手裡拿的不是繩子了，乃是銀子(18)。為何可以如此判斷呢？這表示大利拉已經很清楚參孫了，她對參孫的言行已有相當程度的掌握，才會如此的。連外邦人都知道、都看得出他已經說出秘密了，但有神恩典的參孫，仍是不知道，可見他被罪捆綁有多深呢！

參孫因為享受了神的恩典太久了，他以為神一定會與他同在，不會將他交在外邦人的手裡的。然而這一次神是失望地離開的，因為他一直濫用神的恩典，神的恩典就只好離開他而走了(20)。當一個人沒有神的恩典時，他就完全不一樣了，因此，我們一定要神的恩典，不是靠己力，不是靠世上的方法，乃是靠屬靈的方法。參孫能打敗非利士人，完全是靠神的力量、神給的神跡，而不是他自己的力量的。若神的力量離了他，他就一無所有了。他就被外邦的神所擄，他所作的，就是外邦人的神被高舉，而他及他的神被羞辱了。

參孫最後的悔改，是他經過了整個生命的失敗後，所出來的結果。而這個悔，也算是神給他的最後恩典，讓他省悟過來，重得神的恩典。他一方面是一個任意而行的人，但一方面他仍是一個有神的人。到了最後，他仍是回到神的面前。這時他的頭髮是否長長也不是很重要了，重要的是他願意悔改，回到神的面前。他再求神的恩典時，神就給回他的力量了。可惜的是他這時的成功，是與死亡一同出來的。他的成功，是伴隨死亡而來的。那參孫是成功或失敗呢？他在事工上是成功的，但在生命上是失敗的；然而最後是因著神的憐憫，給他最後的恩典，而他也抓住了這恩典，就使他得回神的憐憫。因此，成功及失敗不是最重要的，重要的是我們的信心，是否倚靠神，這才是要緊的。

參孫的成功，是當他肉體的生命消失時，所得到的成功是最大的。這時他有一個捨己的心，他也有一個完全歸服於神的心；因此，他的成功，是建立在捨去肉體之上。也就是說，當他的肉體死亡後，他才得到成功。當他的肉體還在，就是己還在時，他的成功，不是真的成功。我們的己若不是死了，則我們的成功，還是與死亡及失敗連在一起的。我們不只要事工上的成功，而且要在生命上成功，這才算是完全的成功。參孫的成功，是不完全的成功，是有瑕疵的成功，我們今天對事工的成功，是完全的成功呢？還是以死亡換取的成功呢？我們要的不是身體的死亡，乃是肉體的死亡。惟有肉體的死亡，我們的成功，才是完全的成功。

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2015/12/7                    lundi                    士14:1-9

參孫選擇所走的路，不是一般真理的路，他乃是走在一條非拿細耳人的道路中。不只不是拿細耳人的條例，連一般以色列人所應遵守的條例都不行。他所選擇的路，是自己要走的路，是似乎快捷，但卻是不合神的旨意的路。當神在他未出生前，就已經規劃好一條路給他，就是要完全聖潔，合乎神所用的時候，但他卻走上一條不是神所喜悅的道路，是自己選擇走的道路。他放縱情慾，他接觸死屍，沒有分別為聖；他要娶外邦人的女子為妻，而且他還未與他談話前(7)，只是看見了她時，就喜歡她(2)，這就是情慾，是眼目的情慾。這不是真正的愛，只是一時的衝動。因著一時的衝動，他就把神的禁令破壞了。不娶外邦人為妻，雖然沒有包括在拿細耳人的條例中，但也是所有以色列人該作的。他不守這些條例，只以自己的喜好而作事，這就是己的出來，就是敗壞的開始了。他是一個任意而行的人，是獨來獨往，就是不受約束的人。這代表他的己是大的，是不願意守神的規矩的。

參孫本是神所揀選的，也是神在沒有以色列人的哀求時，主動揀選出來的人選，目的是為了拯救以色列人。然而，除了拯救以色列人外，其實神更希望他成為見證，就是讓他成為一個聖潔的人，不只可以在工作上被神所用，更是在見證上能榮耀神的人。可惜他後來只能在工作上把非利士人殺死，而不能在生命上完成神的見證，這是很遺憾的事。神當初揀選以色列人的時候，也是無條件的，是神自己做的。神也希望以色列人是一個聖潔的民族，是可以見證神的民族，但後來他們還是離棄了神，失去了見證，這就是參孫所代表的。

從世人的角度來看，參孫所走的路，似乎是直接的路，似乎是可以直接殺死非利士人的路；看起來也似乎是比神所走的路快捷得多，是世人所喜歡走的路。倘若參孫的目的，只是為了殺非利士人，那確是可以不擇手段的；然而神所要他走的路，不只是殺死非利士人，而且還要成為以色列人的榜樣，用神的方法，去完成神的工作。神要的不是我們用自己的方法、不擇手段的方法，獨來獨往的方法，去完成神的工作；乃是要我們用神的方法，行真理的路的方法，去完成神的旨意。參孫就是一個貪圖方便，放縱肉體的人；雖然蒙神的揀選成為拿細耳人，但他不看重自己的身份，所以神到了後來，就任憑他了(4)。當一個人自己選擇了自己的道路後，神也就只能任憑他了，因為這道路是人自己選的，他就失去了神所賜的福氣了。

因此，當神為我們預備一條聖潔的道路，是可以既聖潔，又可以服事神的路時，但我們卻只要服事神，而不要聖潔。我們走在自己的路中，雖然似乎也可以服事神，但卻不是神所要我們走的路。這時，因著神的恩典及憐憫，我們雖然還是可以有一點成就，但就不是神起初的旨意了。這時我們所走的路，雖然似乎是成功，但卻是至終賠上了自己的生命的路了。因此，參孫所走的路，是一方面有成功，就是他殺死了無數的非利士人；但另一方面，卻是一條死亡的路，而不是一條活路。因為他一方面步向死亡，一方面步向成功：當一個人不遵守神所給的真理之路，而要走自己的路時，那他雖然或許也可以成功，但最終卻是一條死亡的路。而他的成功，不是以生命換來的，乃是以死亡換來的。這就是他死的時候所殺的非利士人，比他活著的時候所殺的人還多的代表了。

神所安排的路，不是要他走在死亡的路中，乃是要他走在活的路中，而且是成功的路的。但參孫為了個人的方便，卻選擇走在自己的路中，於是他不顧自己拿細耳人的身份，也破壞以色列人不能娶外邦女子為妻的條例了。他接觸死屍，對自己的生活不檢點，於是他的生命就失去了。當一個人屬靈的生命失去時，他所有的成功，都會因著他的生命失去而消滅的。但當一個人一方面成功，另一方面又有屬靈的生命時，他工作的果效是存到永遠的。

參孫在婚姻的事上，稟告了他的父母(2)，但在吃蜜的事上，卻沒有告訴他的父母(9)。第一件事是他違例要娶外邦人的女子為妻，第二件事是他違背了拿細耳人的條例，去接觸死屍。這一件事，他就沒有告訴父母了。他為何沒有告訴父母呢？因為拿細耳人是他父母從神的領受，而今參孫卻不覺得這是最重要的一點。當他有能有把獅子殺死後，他可能覺得，既然自己有這能力，就不必一定要守這些清規了。他不是把心放在敬畏神的上面，乃是把心放在自己的能力上。他不知道這些能力，是從神而來的；他所要的，不應是肉體來的能力，乃是生命來的能力，是從神來的能力，這才是永久的能力。而他的拿細耳人身份，其實是他能力的來源。

拿細耳人的條例，主要有三點規則是要守的，一是清酒濃酒不可以喝，二是不可以用剃頭刀剃他的頭，三是不可以接觸死屍。而他現在開始破了拿細耳人的戒了，就是接觸死屍，他就不敢告訴父母了。這個拿細耳人的條例，算是神與他立的約，算是神揀選他的一個條件，但他破壞了，故此他不敢告訴他的父母，因為這是破例的。而娶外邦人的條例，雖然是以色列人所不可為的，但卻不包含在拿細耳人的規矩中；但接觸死屍，加上後來婚宴中可能的喝酒，以及後來他的頭髮的剃掉，這就完全破壞了拿細耳人的條例，神的能力就離開他而去了。一個人所走的離棄神的路，是一步一步、漸漸墮落的。但第一步不謹慎，以後就會繼續淪陷的了，我們不可不慎。

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2015/12/2                mercredi                    士十一1-28

這裡說到一個人，他的出身是卑賤的，他沒有甚麼身份及地位，但為何得到別人賞識呢？別人看到的，主要是他的勇力，也就是他的恩賜。他沒有身份，也沒有地位，他的出生，是自己不能控制的，但他卻後來成為士師中的一位，至少對以色列人有幫助，把亞捫人打敗了。因此，他是一個從自己卑微的身分中出來的人，是有神的靈與他同在的人(29)，他就可以成功了。

他的成功，是事工上的成功，那他的生命如何呢？他沒有身份、沒有地位，沒有財產；是被世人所棄絕的。他也沒有好的環境，因為有匪徒跟著他，而匪徒跟他的目的沒有說明，但若與匪徒同夥，那代表他也在一個不好的環境中了。然而，他雖然沒有好的身份，也沒有好的環境，他卻仍是不忘記神的(如9，11，及他對神的作為的清楚認知)。因此，他是一個把神放在心中的人，他記得神在以色列人中的作為，他沒有忘記神的作為，像其他的祖先一樣。他雖然出身並不完全，但他亦肯為神所用。

他有先天的缺點，他似乎是在一個匪徒環繞的環境中，但他卻把神放在心中，仍然追求神，在生命上成長，就成為神最後可以使用他的原因了。他不像亞比米勒自立為王，他追求的不是作王，乃是追求屬靈的生命；而因著他有屬靈的生命，別人(及神)自然會找他作王(領袖)了。當基列的長老來找他時，其實是在危險中，他不只是作領袖而已，他是要賣命的。而他這樣的賣命，所得的好處，只是作大家的領袖而已。這擺明了就不是想給你好處，而是你要給人好處。這樣的使命，並不是一個好的使命，但他也願意承擔了。他可以不計前嫌，不只是為了可以作領袖，也是在以色列人有需要之時，他願意犧牲自己，願意用他的恩賜，就是他的勇力，去拯救以色列人；這是一個屬靈的人所應有的本分。耶弗他雖然被人丟棄，但神卻使用了他。他被人棄絕後，沒有報復之心；不像亞比米勒把他的兄弟都殺了。他與匪徒同在，並不是為了報仇，只是為了生活，也可能是匪徒投靠他，免得被人欺壓呢。

因此，耶弗他雖然沒有好的身份，被人棄絕，但卻被神揀選了。為何神要用他呢？因為他心中是有神的，這是最重要得原因。他對神在以色列人中間所行的事，是非常清楚的。他在準備爭戰時，他先以神的作為回答對方，他沒有被對方的言語所騙，他這種不亢不卑的態度，是不錯的。他沒有馬上去以武力爭戰，先以和為貴，免得有死傷。雖然長老來找他，是要他與亞捫人爭戰，之後就可以作基列一切居民的領袖(8)。但他不先注重爭戰，而是先去講道理，先去求和(12)。這與長老們的想法，是有點不同的。能夠以話語止息戰爭時，我們就以話語來止息，而不要先以武力解決。武力是人間的方法，是最後的方法；而通常武力出來時，大都是雙輸的。這是世間常用解決問題的方法，但那不是最好的方法。

耶弗他所用的方法程序是對的，他沒有聽長老的建議，要與亞捫人爭戰。長老們找耶弗他時，是答應他作領袖及元帥，而長老兩次說到，要他與亞捫人爭戰的(6，8)。而我們注意一下，長老們找他，最先說的是要他作元帥，然後才是領袖的。這樣的邀請，就似乎必須要爭戰，才可以作領袖了。長老是要求他爭戰，而給他兩個不同的位分，一個是元帥，一個是領袖。元帥就是要打仗的，但領袖呢？領袖就不單只是為了打仗，更是要領導眾人，作出最好、最有利的判斷，以帶領眾民了。因此，耶弗他最先的選擇，不是作元帥，乃是作領袖。作領袖的人，若能以其他方法止息戰爭時，他就不必打仗了，這是智慧的方法，而耶弗他先用這方法，這是對的。

耶弗他對神的作為清楚，他所說的是事實，這表示他對神的作為是存記在心的。他記得神的作為，表示他是一個心中有神的人。而後來神的靈降在他的身上(29)，這也代表神要揀選他，而不只是長老們揀選他而已。一個對神的作為清楚的人，就代表他對神的話語清楚，就代表他看重神的恩典，他從神的作為中得到信心了。因此，他因著有神的同在，也明白神的話語，他對神就有信心了。他第一件要作的事，就是勸和對方，希望用話語、用道理，去把對方說服，就不必打仗了。

可惜的是對方不聽正確的道理，對方有一套歪理，他希望你接受他的歪理，也希望用歪理把你打敗。然而耶弗他清楚知道真理是甚麼，因此，他就不被對方打倒。今天撒但用甚麼對付我們呢？就是用歪理，就是用他的歪理，試一試你對真理認識多少。若我們今天對真理是模糊的，是不清楚的，那就會像伊甸園的夏娃一樣，撒但只要三言兩語就把她打敗了。若我們對真理是清楚的話，那我們就不會被撒但騙了。而當亞捫王發現耶弗他不接受他的歪理時，他就用戰爭的手段，希望達成他的計謀了。撒但最先的方法，是用言語把我們的心先攻破，若是不行，他就用武力了。當我們不能改變這世界的歪理時，我們就必需要有一個心理準備，我們就必須打一場屬靈的戰爭，而不能避免了。這就如但以理知道世界潮流的可怕，而要立志面對這潮流一樣。表面上他沒有戰爭的環境，但他卻知這是一場屬靈戰爭，就勇敢地下了決心，要穿上神所賜的全副軍裝，去抵擋魔鬼的詭計了。我們今天對潮流的歪理時，也應用屬靈的爭戰把之擊敗，這才是基督徒應有的本分。

耶弗他是希伯來書所說的信心偉人之一(來11:32)，他裡面有神的話語，他作戰時不是單靠勇力，乃是靠神的同在。他在打仗時是先許願的(11:30-31)。雖然他許的願，是沒有經過大腦的，但他能許願，這是代表他是把神放在首位的。他雖然是一個大能的勇士(1)，但他仍然知道倚靠神，並不因為自己的勇力而覺得不必倚靠神。這就是他的謙卑，他知道戰爭的勝敗，不是由他而來的，乃是由神而來的。這樣的認知，就使他可以得勝亞捫人了。

因此，他的身份及出生是卑微的，但因著他倚靠神，因著他把神的作為存記在心，他也把神的話存記在心。他雖然有勇力，但他知道一切都是從神而來的，他就把自己交神手中，讓神使用他了。當別人找他時，他雖然說了一些有關從前他們如何對待他的話(7)，但似乎不是出於埋怨而來的，只是想了解為何現在要找他而已。他也沒有與長老們談其他的條件，他只是接受了長老們的邀請；不因為別人來找他，就故意高抬自己的地位、抬高自己的身份。他雖然被人棄絕，但他對神似乎並不放棄，他了解神的作為，他把神放在心中，預備自己，這是我們要學習的。今天人可以棄絕我們，但當我們對神的心、對神的話是認真的，那神總有一天會用我們的。而能夠被神使用的人，是一個有福的人。耶弗他的家人丟棄了耶弗他，但基列人後來卻找了他，這代表人間的遺棄不算甚麼，只要我們能預備被神使用的話，到了時候，神會找到我們的。