晨更分享：加5:13-26

2015/6/26             jeudi                      加五:13-26

保羅在這裡說到自由的問題，甚麼是自由呢？人是很想得自由的；然而，真正的自由，不是人間所認為的自由、不是無所拘束、不被管束就叫自由。無所管束是叫做放縱，而放縱不等於自由；只是一般社會的人，都以為放縱、為所欲為就等於自由，但那不是聖經自由的定義。人間的自由，到了最後，只是高舉肉體、高舉自我的己而已。耶穌說：真理必叫你們得以自由。聖經的自由，是按真理而行的一切，就是自由；而不按聖經真理而行，只是隨從自己肉體所喜好的去行，就不是自由，那叫做放縱而已。

因此，自由的定義，不是我們可以為所欲為，而是看我們跟隨那一個主人而行。若我們是跟著我們的肉體去行事的，那就不叫自由，那就叫作放縱肉體、以及放縱情慾而已(13，6)。但若我們是被聖靈引導(18)，跟著聖靈而行時，我們就是真自由，我們就在真理中得自由了。因此，人們以為自由就是自己作主人，就是讓我們的己作主人。然而，自己作主人不叫做自由，那叫做放縱而已。我們的肉體，甚麼時候作主人，甚麼時候就會放縱自己，就會在情慾中放縱，而被罪惡所捆綁，就得不到自由了。

因此，自由不是自己作主人，自由乃是讓聖靈、讓真理作主人；我們隨著聖靈而行，這就是真的自由，這就不是放縱自己。這個時候，我們的肉體是被釘死的，我們是把肉體、連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上的(24)。這個願意把自己的肉體釘死，並且讓聖靈作主人的人，就是一個真自由的人了。因此，自由不是要自己作主人，乃是要讓神作主人。若我們可以讓神作主人，那我們就可以不被罪所捆綁，而得以釋放了。

那麼我們會說，若我仍是在神之下作僕人，那有甚麼自由可言呢？第一，我們必需認知，自由不是為所欲為。為我們不能作惡事，而使自己及使神、使人受虧損。作惡的人，是防礙了別人的自由；而防礙別人自由的自由，不是真自由。第二，人墮落後，人就離開了神。一個離開了神的人，是沒有能力可以自己作主的。因為他只能分別善惡，卻不能行出善惡。因此，一個自己作主的人，不是自由，乃是陷在罪惡中。他的結果，只是被罪惡所捆綁而已，他表面上是自由，卻不是自由的，因為一個被罪惡捆綁的人，他是不會喜樂的。而一個不能喜樂的人，不是一個自由的人。第三，若我們是在神的手下而活，那因著神就是愛，神會以祂的愛，來引導我們走每一步，使我們每一步都行在真理中，於是我們就可以勝過罪惡的捆綁，脫離了作罪惡的奴僕的身份了。這時我們一方面在神的愛中、另一方面又脫離了罪的控制，我們就活在喜樂平安中；這才是真正的自由。因為真的自由，是兼有喜樂、平安、滿足、幸福之感的。若我們只是放縱我們的肉體，容許我們的肉體為大，容許它作王；那結果只是得到愁苦、不安、憂慮而已。若人間的所謂自由，只是帶來愁苦、不安的話，那這種自由就不是真自由了。

因此，若我們放縱自己，我們就成為罪的奴僕，我們的所謂自由，就只是帶來不安及不滿足而已。然而，當我們成為神的僕人，成為聖靈帶領而活的人時，我們的生活，就充滿神的愛，充滿了喜樂及滿足。我們就可以脫離罪惡的捆綁，我們可以在愛中自由、在真理中自由而不會越界到罪惡之處。這時，我們是過著一種無憂無慮的生活，而這種生活，就是自由自在的生活，就是不怕罪惡干擾的生活，這才是真正的自由呢！這就是為何保羅說，我們蒙召，乃是要得自由，乃是要我們脫離罪的捆綁，讓我們可以成為靠聖靈得生的自由人也。

律法的作用是甚麼呢？律法是管束我們的肉體的，律法用很多的條例，去使我們的肉體不去作惡，去使我們不能放縱情慾，而要我們循規蹈矩地生活。可惜當律法來了，它的作用本是要管束我們的肉體，但到了最後，由於人的肉體是要作王的，於是肉體也可以藉著律法而表現自己，使肉體變得更大了。律法的存在，本是要使肉體不能出來，本是要管束肉體的，但到了後來，律法反而是使肉體變大，培養了人的肉體了。而當人的肉體出來時，罪也就跟著出來了。律法本來是希望使人的罪減少的，但結果卻是使人的罪增加，成為罪的奴僕了。

基督來了，就把我們從律法及從罪中釋放了。只是這時我們就沒有主人了，這時若我們要讓自己的己作主人的話，我們就從一個奴僕中，進入另一個奴僕中而已，我們仍是不能得自由的。因此，當基督釋放了我們後，我們不受罪惡的管束了，但這時我們仍有兩個選擇，一是選擇肉體—就是我們的己成為我們的主人，二是選擇聖靈成為我們的主人。若我們選擇聖靈，成為我們的主人，這就是我們真得自由的機會了。聖靈會帶我們走每一步，25節所說的靠(跟著)聖靈行事，原文有按部就班，計劃地行事之意。也就是說，聖靈會按我們所合適的狀況，而量給我們該行的路。我們只要順服在聖靈底下，我們就會結出聖靈的果子，而這些果子結出來，就代表我們勝過了罪的轄制，成為自由的人了。

情慾與聖靈相爭(17)，這是我們信主後的「內戰」；就是我們裡面，到底是要讓我們的己作王呢！還是要讓聖靈作王呢！我們的己是喜歡作王的，但一個真基督徒，他應是一個捨己、把己釘在十字架上的人。若我們仍是讓肉體作王，那我們就過一個雖然信主，但還是以肉體為王的生活了。這就是保羅所說的屬肉體的人了，而這樣的人，是得不到真自由的。因為在他裡面，是常常有爭戰的，他是不平安的；他的自由(放縱)，是帶來憂愁而已。

當我們隨從聖靈而行時，我們結出來的果子(單數)，就是愛的果子，就是自由的果子，就是合乎律法要求的果子，就是滿足神的心意的果子。而我們在聖靈中的行事，是自由的，是不受律法所管束的，也不會受撒但所攻擊的，是可以滿足神的心意的。惟有過一個無己、捨己的生活的人，他才是的個自由的人。若一個人還有己，他就成為己的奴隸，他就不能得自由了。

情慾的事中，最後兩樣提到了醉酒及荒宴(21)，這兩類情慾的事，其實是常見於我們周圍的；甚至基督徒也常會如此，這是我們該注意的。醉酒及荒宴，似乎我們不覺得是嚴重的事，但這不是基督徒正常的生活習慣，我們應該學習以神的國為念，不以世上的飲食為念，養成一個好的基督徒習慣，才能更容易緊跟聖靈的引導而行事。

晨更分享：加三:15-29

2015/6/21                   dimanche                 加三15-29

保羅在這一段中，比較摩西律法之約，與神與亞伯拉罕的約之不同；以及說明律法之約的真正目的，不是讓人因行律法得救，乃是讓人知道因行律法是不能得救的。律法是叫人知罪，而知罪後就應會懂得來到神的面前，接受神藉著基督所加給我們的義；這才是律法的真正目的。因此，真正的約是亞伯拉罕的約，而不是摩西律法之約；律法原是為過犯加添的(19)，目的是使人知罪，讓人了解人的本性，是不能靠律法行出義來，因此就不能夠因行律法而稱義。如此說來，律法就是一個過程，而目的乃是基督—就是神指著亞伯拉罕所說的那一個特別的後裔。

神與亞伯拉罕所立的約是單方面的，不必亞伯拉罕簽字的(參創十五)；但摩西之約是雙方面的，要人能守住，然後這約才可以保持的。亞伯拉罕之約是神給人的恩典，是無論人如何，神都要成就的。人雖然軟弱、亦不能行出義來，更不能守約；但這對亞伯拉罕的約都不會受到影響。因為這約不是因為人是否能守得住而立的，反之，這約更是因為神知道人不能守約而立的。也就是說，這約是神因著祂自己的恩典而立的。

神因為要把自己的恩典，白白的賜給人，因而就自己作了主張，立了亞伯拉罕的約—就是要讓亞伯拉罕其中的一個後裔，就是基督，要成為人類的救贖。這是神單方面要給的恩典，是不因人同意或是反對而成立的。神要立此約，不是要限定人，不是要人遵守某些條例，然後才給人這恩典。神立這約，乃是要限定自己，限定自己一定要施恩典給人。無論人如何軟弱，神也一定會給人恩典的，這就是神立亞伯拉罕之約的目的。

神既然立亞伯拉罕之約，是不會因人而破壞，也不會因任何條件而廢掉；那這約就是永遠的約，就是以神的信實保證的約，而不是以人是否能遵守而設立的約了。我們能有這約，不是因為自己的好處，乃是因為神的恩典。今天我們能夠來到神的面前，也是如此。不是因為我們有甚麼值得神欣賞的地方，乃是神要把恩典給我們，使我們得著神的生命，成為神能欣賞的人。

亞伯拉罕的約，是神親自立的，也是神單方面給的。而律法呢？律法乃是神經天使及中保(摩西)而立的。從這方面來看，律法的層次或慎重度，就遠不如亞伯拉罕之約了。雖然都是經過神，但一個是神親自頒給的，另一個是藉天使經中保之手頒的。同時，律法之約是要雙方面同意，也是只頒給以色列人，作為一個例子，讓其他人可以藉著以色列人守律法後的表現，而知道人是不能守律法而稱義的。因此，律法的頒布，不是為了使萬族因此而得福，乃是讓世人知道自己是罪人，而需要另外的拯救。故此，律法只是頒給以色列人，而不是給所有的人。藉由以色列人，就可以讓人知道人類的光景，人類是不能守律法的了。

反之，當神頒布恩典之約給亞伯拉罕時，祂說：萬族必因你的後裔得福，這是指著一個人，就是基督(16)。這裡神說的是萬族因亞伯拉罕的後裔得福，第一是萬族，第二是因著一個人而得福。這就與摩西的律法不同。律法主要是頒給以色列人的，而若以色列人能遵守，就只是以色列人得福而已。更何況以色列人不能遵守呢！這就告訴了世人，我們是不能因律法而得福的，只能因律法而知道人是無力守律法、無力行義的。然而，神對亞伯拉罕所立的約，卻是沒有條件地說：萬族要因你的後裔得福，這就沒有其他條件，只要接受這福就可以了。

但律法的福，卻不是無條件的，乃是凡遵行這律法的，就可以得福(申4:40)。這是需要人遵守的，若不能全守律法，只在一條上犯了律法，就是犯了眾條(雅2:10)。原來律法是要全面遵守，才算是守律法的。也就是說，律法不是從0分到100分都可以，並以此評比自己的義到何程度。律法乃是只有0分及100分之分，沒有其他的分數的；也就是說，通通要100分才是合格。而要得到100分，就只有一個條件，就是全守律法，合乎神的要求才可以的。若只在一條上跌倒，就等於犯了眾條，而犯了眾條，就是0分了。因此，律法是一個整體的，它的要求也是高的，從來沒有人可以守得住全律法的。既然沒有人可以守得住全律法，那就是說，這個摩西之約，就被不能守約的人廢去了。所謂廢去，不是說律法不存在，乃是這約因著人的不能守住，就變成無效了，它的功用—就是守律法而稱義這一方面，就失去了。

因此，律法不是為了讓我們得救的，律法只是一個訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義(24)。律法是一個過程，而不是一個目的，若我們了解自己是不能守律法的，就應回到亞伯拉罕之約裡，尋求真正的答案，那才是神要我們達成的目的。然而，以色列人雖然不能全守律法，他們還是死捉住律法不放，以為能守一些律法，總比完全沒有律法為好。這常是一般人的心理，但律法是一個整體來的，若不能守一條，就是不能守全部了。今既然我們不能守律法，就應尋求那更好的恩典之路，就是基督給我們的信心之路，那才是真正的路。而當我們得到了恩典之路時，我們就不必再回到那當初的律法之路了，那只是一個讓我們來到基督面前的過程而已。

因此，律法是雙方面的約，是要人能守住，才會有效的。然而，凡有血氣的，沒有一個人可以守住律法。因此，人就不必再捉住律法不放；就可以放棄律法，因為我們永遠達不到律法的標準，還需要把之繼續捉住嗎？反之，當我們在基督裡時，由於有了基督的生命，我們就自然會照這生命的本質去行，這生命就是一個能行出律法的生命，而且是自然行出來的，不是出於勉強，也不必靠人的努力的。有甚麼生命，就活出甚麼的生活來，這是必然的現象。人若只有血氣的生命，任憑人如何靠血氣而努力，結果仍是不能活出律法的要求的。但人若有基督的生命，那不必努力就自然會活出律法的要求來的。這就是生命的問題，而不是外面的表現而已。

因此，當我們有了基督的生命後，我們就都成為亞伯拉罕的後裔，就都得到神的應許了。我們不必作以色列人，去守以色列人的律法，我們卻可以作亞伯拉罕屬靈的兒女，成為基督裡面的新人，承受神所給的產業了。

晨更分享：加1:1-9

2015/6/16                     mardi                     加一1-9

加拉太書是保羅寫給加拉太地方的眾教會的書信，主要是因為這些外邦的信徒，被猶太教的信徒迷惑，認為雖然信了基督，但若不同時守律法，就不能得救。這與福音的真正內容是相違背的，於是保羅就為他們焦急，因而快快寫了此信給他們，說明真正的信仰是甚麼。從本書中我們可以看得到保羅心中的焦急，以及他為道而辯解的迫切之心，看得到他恨不得每一個信徒，都認識只有基督及祂的十字架，才是我們所要追求的。而其他的事物，若離了基督，就都不能站立，也必定會過去的。

保羅一開始之時，就先說到他的位分，他是使徒的身分；而且他特別強調這身分的來源，不是別人封他的，不是從選舉而來的，也不是自己稱呼自己的。這身分乃是從耶穌基督及從神的揀選而來的。為何保羅強調自己的身份呢？因為這時保羅所要說的，乃是信仰的真理，乃是絕對的福音。而這樣的真理，若不是出於使徒的身分，是很難令人信服的。若是我們今天說一些普通的話，就不一定需要說出自己的身份，但若說到有關要別人執行的話、說出重要的真理時，那若不是有權威的人說，是沒有太大功效的。

保羅在這裡說出了福音的真理，他所說的當然都是對的，所以從那時起，保羅的這封信就留存至今，成為聖經的一卷書了。然而，保羅一開始時說出他的身分，這就表示要告訴別人一個真理時，不只是說的話要對，而且還要著重是誰說的，別人才會容易接受。一個沒有權柄及身分的人，他雖然說了對的話，但這些話的分量就不是如此的重了。同樣一句話，有權柄、有身分、有把握的人說出，就與沒有身分的人說出的效果是不同的。今天我們不只要說對的話，也要有對的身分，去說對的話，才可以幫助人，才可以用真理改變人的。這就表示今天講道的人，不只是道要好、要對；而且講道的人本身的生命及見證，也要好、要對才可以。他所作的，是否與他所說的道相配，這才是更能使人折服的原因。

因此，保羅在此就先提到他的身分，這表示他說的話是權威的，是從神而來的，是每一個人都要聽的。保羅若不先確立自己的身分，說出他是神所揀選的，說出他是有權柄的，那就不容易服眾了；因為只有從神來的話，才是有權柄的。當我們接受一個人的說話前，是我們先接受了這個人，然後才會接受他的話的。若我們不接受說話的人，那他說的話再對，我們也會把之大打折扣的。

基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代(4)，這一句話，不只是說到基督把我們的罪除去，更是給我們能力，得以勝過罪，過一個聖潔的生活的。基督在十字架上所作的，不只是死了，埋葬了，而且是復活了。祂的死是替我們的罪死，因祂的死，我們相信祂後，我們的罪就不必再受懲罰了。這是消極的方面，是每一個信主的人都可以得到的恩福。然而神的救恩不只如此，不只我們消極的得以除去我們的罪，這就夠了；乃是要進一步可以讓基督救我們脱離這罪惡的世代。也就是說，這裡不只是說赦罪或是脫離罪，而是更要勝過罪、可以脫離這罪惡的世代。那就是過一個得勝的生活，有勝過罪的能力的生命了。若要如此，我們就不只是接受基督在十字架上，為我們完成的赦罪而已；更要跟隨基督走十字架上道路，就是捨己、就是先死而後生的道路了。

今天很多的基督徒，只是取用基督為我們贖罪這一方面的恩典，但卻不願意捨己，也不願意緊緊的追求神，以致我們一方面是脫離了罪的懲罰，但另一方面我們卻還是被這世界所引誘，而過著一個失敗的生活的。然而，基督的十字架，並不只是赦罪，而且是要我們脫離這罪惡的世代，不必再與世界有分，也不必被這世界的罪所引誘的。然而若要如此，我們就必需過一個捨己的生活，就必需立志跟隨主的腳步而行了。

當保羅說了自己的身份，也說出基督所為我們做成的工作，也把榮耀歸於神等這些重點後(5)，保羅接著說下去的，就馬上說他們離開了那藉著基督之恩召他們的，而去從別的福音(6)。保羅一般寫給別的教會的書信，都會加上一些稱讚及鼓勵的話，再說出信中的內容的。然而在這裡他馬上就說到重點，可見他的心是何等迫切，他衛道的心是何等的焦急！保羅斬釘截鐵地說，那不是福音！當福音加上了其他的東西後，那就不是福音了，那就不是令人得救的福音了。

加拉太信徒以為加上一些守律法等行為，而我沒有否定基督，那不是更好嗎？人的心理，總是覺得多一些是沒有問題的，只要不減少就可以了。尤其是加上守律法，這不也是從神而來的嗎？多加一點，不是表示會使神更喜悅嗎？因為人總是認為，若我們多做一點，一定會比少做來得好的。豈不知若是福音的話，是不能增加，也不能減少的。當我們以為增加一點是幫了神的忙、是讓自己加分時，豈知如此的做法，反而使自己得不到救恩，反而把這福音變成不是福音，而是禍音了。

猶太人本來就很看重他們屬神的身分，因此他們認為不能把這寶貴的身分、以及從律法來的地位，因著耶穌而失去。他們認為耶穌我可以信，但律法我也可以守；多守一個律法是不影響我的得救的。這是猶太人的觀念，因此他們就把這觀念也傳給加拉太的外邦信徒，使他們陷在錯誤中了。今天我們要信耶穌，甚麼是信呢？這個信字，除了表示我接受了你的這一套外，還有一個更重要的意義，就是我放棄了自己的一套！我以前認為寶貴的，我以前認為重要的，但因著基督，我放棄了。我不再誇我以前的寶貝，我只誇基督的十字架。我不能一方面接受基督的救贖，一方面又捨不得放下守律法而得到的尊重。這就是猶太人的心態，因為他們認為自己是優於外邦人的。若信了主後，大家都一樣，那他們以前所誇的，就都沒有了。那是一種把自己以前所認為寶貝的一切都丟掉，而只接受基督的一切；這對一些有自尊、有地位的人而言，是很難接受的。

因此，福音不只是接受基督，信心不只是接受救恩，信心還要加上把我們以前的身分、地位、尊貴、別人的讚賞等，都要完全拋掉，這才是完全的信心。因此，羅馬書及加拉太書都是講到信，而加拉太書講到的信，不只是接受基督所作的一切，而且還要加上放棄從自己的肉體而來的一切。加拉太書所說的，是要加上十字架的除去，而不只是單單接受而已。不只是接受(就是穿上)，而且是捨棄我以前所有的(這是脫去)；惟有兩者同時運作，這才是信心的真正含義。

當保羅說到，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛(9)。這樣的說話，第一表示保羅知道自己所傳的，是絕對正確的福音，他所傳的，是他所知道的，也是出於神、從神而來的。第二，這表示福音是絕對的，是排他性的，是只有一個的。在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救，這就是保羅所認定的。今天我們接受這福音、或是傳這福音，我們是否有保羅如此絕對的心態，知道這是最好的、這是最正確的、這是最絕對的呢？福音不能加甚麼，也不能減去甚麼，否則那就變成禍音了。若是如此，我們讀經研究真理時，就更應加倍小心，以免把真理誤解了。

晨更分享 : 摩八

2015/6/11 jeudi 摩八 這裡所看到的異象，是一筐夏天的果子；而「夏天的果子」，在原文與「結局」這字相似。因此，看到了夏天的果子，也表示看到了以色列人的結局了；而這結局，就是懲罰的結局，是不再有憐憫的審判了。先知得到了神的啟示，就可以看到了以色列人的結局，而且他們的結局是悲慘的。然而，對以色列人而言，他們可以看得到嗎？他們知道自己的問題嗎？他們知道自己的結局嗎？當時的國勢是強的，人民的生活，似乎也不差；就如夏天的果子一樣，是很好看的，是可以吃的。然而，夏天的果子，有一個特點，就是很容易腐敗，因為這些果子，已經不在樹上，而是在筐中；同時，因為是在夏天，因此，那環境是不好的、因為夏天是細菌叢生的日子，外面有很多細菌，是很容易讓離了樹的果子腐敗的，因為離了樹的果子，是完全沒有抵抗力的。這些外面的細菌，就如世界的風俗、潮流一樣，常常影響我們的思想，改變我們的觀念而不自知，就如細菌逐漸侵融我們，而使果子變為腐敗一樣。離了神的話，我們是無法抵擋外面的潮流的。 神以一筐夏天的果子形容以色列民，這形容是很恰當的。因為這些果子不是在樹上，而是在籃子裡。在樹上的果子，它們是連於根部，是得到營養的；也就是說，它們是有生命的。有生命的果子，就不易腐敗，因為他們會有抵抗力。但甚麼時候果子離開根部，放在籃子裡後，它們能夠維持不腐敗的日子，就一定會減少的。以色列人離開了神，也沒有神的話(12)，他們滿腦子所想的，只是瑪門，只是賺錢，因此，他們是離開了樹的果子，這種果子，第一是沒有生命的，第二再加上夏天的惡劣環境，因此，他們能存活的日子就有限了。 基督徒就如果子一樣，我們是否連於基督，是否連於葡萄樹上呢？我們是否離了神的話而靠自己的聰明而生活呢？若我們不連於葡萄樹上，我們不只不能結果子，而且是會被丟掉的。果子若離開了樹，它也會一樣腐敗，一樣不能活得長久的。以色列人的問題，是離開了神，就失去了生命，離開了神的話語，他們的生命就失去了供應。今天基督徒不可能沒有神的話語，而仍然活得很好的。這就像離開了樹的果子一樣，沒有生命，結局就只有一個，就是腐敗了。離開了神的話，結局就是夏天的果子，沒有其他的靠碰運氣而活的可能，是必然會腐敗的。 夏天的果子還有一個特點，這個果子本身是沒有生命了，但他裡面的種子，卻仍是有生命的。神對以色列人也是如此，神要把以色列不好的果子滅掉，但還是給他們有剩餘的民，還是給他們機會可以有復國的機會。同時，神也知道誰是有生命的，還會給有生命的人機會，繼續存留、繼續生長的。隱藏在果子裡面，還是有生命的種子，只要有生命，它就必可以再成長。 今天我們裡面有多少生命呢？我們若沒有神的話，就沒有生命，若我們裡面還有神的話，那我們就會有神的生命；而這生命才是好看的果子裡面最重要的一部分。因為果子吃了就沒有了，但果子裡面的種子，卻是延到永遠的。這也告訴我們，今天我們追求的世上的榮華，都是會過去的；而我們所追求的，若是生命的東西，這才可以存到永遠。今天在我們裡面的，有多少是有生命的呢？有多少是可以存到永恆的呢？基督徒在世上所追求的，若只是地上的榮華，那有一天會完全消失的。就如夏天的果子一樣，是會腐敗的，是會失去了。惟有裡面的種子，才是有生命的存在，而這生命的存在，才可以種出下一代及恆久的生命來的。 以色列人所追求的，不是屬靈的永恆，他們所追求的，只是世上的榮華富貴，他們的心中，所充滿的不是神的話，乃是如何算計人，以從別人得利(5-6)。他們在月朔、在安息日中，似乎表面是敬拜神，似乎是守安息日；然而，他們的心卻不是在敬畏神，乃是在籌算如何追求瑪門，追求他們心中的另一位神。原來以色列人可以一邊敬拜神(只是宗教的崇拜)，但一邊心中在追求瑪門的。他們心中充滿瑪門的敬拜，他們覺得瑪門比較實際；他們用詭詐的方法去得利，以獲取更多的瑪門。瑪門成為他們心中的神，並且加倍地追求。他們不知道，瑪門只是暫時的，它只如夏天的果子一樣而已：是好看不好用，很快就會腐爛而過去的。 果子的外表，就如世界的虛榮一樣，代表世界的金錢及瑪門；而果子的裡面，種子的部分，才代表生命，是存到永遠的生命。我們就如一個果子，裡面的部分才是重要的，因為可以維持生命的持久也。而果肉的部分，雖然好吃，但卻不是永遠的。今天世界的東西，就如果肉一樣，好吃、好看，但不能存到永遠。而種子裡面的生命，雖然不好吃，也不好看，卻是使果子源源不斷生長的關鍵。我們在世上，看重甚麼呢？是一時的快感，得到果肉的美味嗎？還是持久的生命，得到種子的永恆生命呢？我們要追求那一方面的事物呢？ 這裡說到的「到那日」，我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗(9)；這個到那日，是甚麼日子呢？可以是指以色列被擄之時，而這些天象的變化，可以是真的，也可以是比喻的說法，說明這時情況的慘烈。但這日子更可以指神最後的審判，就是基督再來之時，所要發生的事。若基督要再來是肯定的，神的審判也是肯定的，為何我們基督徒不覺得這是實在的呢？為何我們似乎還在追求屬世的東西、追求果肉，而不追求生命的種子、而不再追求屬靈的東西呢？ 這裡說人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話(11)，可以有兩個解釋：第一是說他們因著離棄神，他們就得到了肉體的飢餓，他們就得到身體的乾渴。也就是說，他們屬靈的情況不好，就影響到他們得到神的懲罰，使他們屬世的光景也差。他們身體的飢渴，是因為他們不聽神的話而來的。他們不把神的話作話，不覺得神會審判他們，於是他們的懲罰就會速速快來而不延遲。 第二，這代表當人不要神的話時，雖然外面是有餅也有水，似乎可以得到飽足，但他們內心其實才是真的飢渴。而他們靈裡的飢渴，才是真正的飢渴、才是真正的懲罰。因為這時他們雖然想尋求神的話，卻尋不著(12)，他們要找神，卻找不到，這才是真正的飢渴。而這種靈裡的飢渴，才是真正的災禍。 人若硬心不要神，則到了一個程度，人就沒有辦法再悔改，再得到神的恩典了。這時雖然在尋求神，但若錯過了恩典的機會，就得到不恩典了。因此，我們在恩典中要珍惜恩典，不要糟蹋恩典，以為恩典是永遠存在而不悔改；到了一天，神的恩典不再臨到時，就後悔莫及了。

晨更分享：摩三

2015/6/6               samedi                  摩三

這一章開始，就說到以色列的問題了；而在說到他們的問題前，神也說到祂自己與以色列的關係，其中更暗示出神的恩情，神對他們的愛，以及對他們的揀選及帶領。可惜的是以色列人完全忘記了神的恩典，只著重於現實的生活環境，被世界所吸引，就慢慢地離開了神，而偏向於世界了。他們遠離神的原因，一是被繁華所迷惑、被世界所吸引；二是他們的己為大，只顧自己的情慾，而忽略神的律例典章。而更重要的原因，是他們不覺得神的愛，也失去了屬靈的靈性，成為沒有靈性的人，於是就逐漸墮落了。

神把諸般的恩典給了他們，神對他們也有很深切的期望；然而，他們卻忘記了神，他們卻不懂得神的愛，也沒有感受神的愛。在地上萬族中，神只揀選了以色列(2)，但他們卻不知道，他們沒有因而分別為聖，他們也沒有因而寶貴自己的身分；竟然與外邦人一樣隨波逐流，漸漸挪移帳棚，走入世界中，與神的律法背道而馳，這就成為他們失敗的原因了。

今天我們若對神的愛、神的恩無感的話，我們就很易會被世界所引誘，我們就會跟著世界的潮流而行。若我們不覺得自己的身分是特殊的，是神所揀選的，是與這世界的人不一樣的話，如此我們也很容易會被世界所吸引，跟著世人所走的路而行了。就如彼得前書一開始時所說的，我們是被神揀選的人，是有重生的生命，活潑的盼望的人(彼前1:3)。若我們對這樣的身份沒有認知，那我們就會與世人一樣，就會漸漸走在世界的路中，而失去了生命的見證了。

神在這裡提到：二人若不同心，怎能同行呢(3)？這裡的不同心，其中一個意思，就是不懂神的心、不懂神的愛。當神在我們身上，花了如此多的心思，作了如此多的工作，也給了我們如此多的愛時，若我們不懂神的愛，也不知道神在我們身上的期望及旨意時，我們就是一個不能與神同心的人。如此的人，就不能與神同行，就不能行在神的道路中，達成神的旨意；而只能走在世界的路中了。神在我們身上是有計劃、有祂的旨意的。我們每一個人，都應成為外邦人的見證，不只不應離棄神，而且應該在外邦人面前，成為美好的見證，使人可以從我們身上看得見神，這才是神要我們活著的目的。

然而以色列人不只沒有完成這樣的見證，而且他們還成為反見證。當他們只向世界的路走時，他們竟成為外邦人的反見證。當這些外邦人來到撒瑪利亞山上聚集時，所看到的以色列情形，竟是一大堆的暴行和欺壓(9)，他們看不到神的生命，他們所看到的，與在其他外邦城市中所看到的一樣。當以色列人被世界所同化後，他們就失去了見證，他們就成了反見證，他們所行的，就與外邦人所行的一樣了。今天我們所謂的基督徒，被未信的人所看到的是甚麼呢？他們覺得我們是不一樣的人呢？還是也是被世界所同化了的人呢？

因此，以色列的問題，第一是他們偏離了神的道，他們拜巴力偶像，他們的心是向著世界的，他們不認識自己的身份，他們只追求世上的榮華，享受象牙裝飾的房子，宏偉的樓宇，住在不同季節的別墅中(15)。這些的追求，就與世人所追求的一樣，因為他們不知道自己屬天的身分，心中只有世界，而沒有神；更沒有天上的目標，而只追求地上的目標。

今天我們基督徒，是否也是一樣呢？很多基督徒已漸漸被這世界所吸引，忘記了自己屬靈的身份，忘記了自己的使命，被世界所吸引，並且已經習以為常了。以色列人的光景，就是我們的光景。在很多繁華的城市中，已經很難找得到有屬靈使命的基督徒了。他們的使命，是世界的使命，是與世人一樣，要達成世人所追求的目標，就如以色列人一樣，他們有華麗的房子，有宏偉的樓宇，也有冬天和夏天渡假的別墅(15)；但他們所擁有的，卻是必定要毀壞的，那是不能存到永遠的。基督徒若不把目標放在天上，那是最愚拙的，因為努力了半天，所得到的很快就失去了。然而，很多基督徒還是如此追求，就如這時的北國一樣，他們表面是繁榮的，國土是擴張的，生活是舒服的。但他們所得到的華麗，很多是從罪惡中得來的(2:6-8)。當我們跟隨社會的路走時，不知不覺就會陷入罪惡的環境中，也很易就跟著他們犯罪了。

因此，這時的以色列人，他們是沒有靈性的，因為他們把偶像帶入了國家；結果就漸漸的偏離神的道。他們所追求的，也只是屬世的繁榮，而不是屬靈的豐富，因為這世界的吸引力是大的。他們沒有認識到自己身分的寶貴，是神特別把他們從埃及領上來的(1)，是神揀選了他們，成為神的選民的(2)。而他們也沒有明白神對他們的愛及恩典，因此，他們就在神的恩典中放縱，傷了神的心而不自知。這些的情形，也常發生在我們中間。因為我們很多時候，也不明白自己的身份，也不曉得神的心意，對神的愛是無感的。若是如此，我們就一定會被世界所吸引，也被世界所擄掠，使我們寶貴的一生，只是為那虛空的目標而努力，白白浪費了我們寶貴的生命了。

神宣布祂的懲罰是不得已的，神要藉著苦難提醒他們，使他們知道，神不會以有罪的為無罪，神必定會懲罰罪惡的。有果必有因(4-7)，人種的是甚麼，收的也是甚麼。神一方面是愛以色列人，但一方面祂也不能不顧他們的罪，任由他們放蕩下去的。這裡說到神要攻擊祂從埃及地領上來的以色列全家(1)，其實神是很傷痛的，因為祂愛他們，但他們卻不聽神的話，也不明白神的心意，各人偏行己路，以致神不得不攻擊祂所愛的。神的攻擊，目的除了懲罰外，更是為了要使他們回轉，重得神的救恩，可惜的是他們到了後來，悔改的人也不多，只剩下一隻羊腿、一角耳朵、一角床榻、半邊褥子而已(12，新譯本)。

神本是要我們每一個人，在基督降臨的日子，可以得著稱讚、榮耀、尊貴的(彼前1:7)，但當我們不願意走神的路，不知道自己尊貴的身分，而跟著世界的路而走時，那結局就是如火中抽柴一樣僅僅得救而已。當我們看到以色列人的光景時，是否也可以再次省察自己，我是否常是跟著世界而走，是否忘了自己尊貴的身分，是否忘了自己的真正使命及真正目標呢？若我們只為地上的目標而努力，那我們的一生就一定是浪費的了。