晨更分享：路3:23-38

2013/12/31                      mardi                     路3:23-38

這一段是記載耶穌的家譜，一般而言，這個家譜應是說到馬利亞方面的家譜，是說到女人的後裔。也就是說，23節所說的，約瑟是希里的兒子，一般認為希里是他的岳父；而其翻譯就應是約瑟是希里的女婿了。而這一段的希臘文的寫法，其實是很奇特的，也是很有意思的。中文中的許多兒子，其實只有一個地方，是有兒子出現的，就是一開始的時候。而且，這個兒子後面，沒有直接接上是約瑟的兒子，是獨特的一個詞。中文的翻譯應是：「耶穌開頭之年紀，約有30歲，祂是兒子。而約瑟是屬於希里的，屬於瑪塔、屬於利未、………屬於亞當、屬於神」。

這種寫法的特徵，第一是說耶穌是兒子，後面沒有接上誰的兒子。而這個是兒子的「是」字，是現在分詞，等於英文的being。若要翻譯，就是「Jesus being son」。而說了這句後，後面沒有連上任何人，就直接說約瑟了。也就是說，沒有直接說祂是約瑟的兒子，而一直到了最後，推演到神身上。因此，似乎是暗示，祂是神的兒子。

第二，原文中除了第一句外，都沒有兒子這字，那似乎是一句最長的句子，一直到了亞當是屬於神的，才中斷。這表面看來，似乎亞當是神的兒子，其實真正的兒子只有一個，就是耶穌是神的兒子，那才是這一段要說的。

第三，開始說耶穌是約瑟的兒子時，加上了一句依人來看，這一句話的意思，就是說：從人來看是如此，但其實另有蹺蹊的。那只是人的看法，但真正的事實，卻不是如此。也就是說，原來除了依人來看外，還要加上依神來看，這才是對的。但路加沒有直接說出，如何依神來看，但從他寫的希臘文中，就可以看得出來，其實耶穌是神的兒子了。

因著這個寫法，就有特別的解讀了。第一，從這段來看，似乎要表達的，好像耶穌是約瑟的兒子；但那只是依人來看而已，其實其中所要說明的，是耶穌是神的兒子，也就是說，一直推上去，只有耶穌是神的兒子。這個連上去，是從文字中可以看到其寫作的技巧。即是說我們從希臘文中，就可以看得到：這段文字，表面是說耶穌是約瑟的兒子，但其實是暗藏了神才是耶穌的父(即耶穌是神的兒子)。也就是說，神只有一個兒子，就是耶穌。雖然從人來看，耶穌是約瑟的兒子，但那是地上的看法，不是天上的看法。這是值得我們注意的。

第二，這段因為除了第一句外，都沒有說到兒子這個字，於是這就代表約瑟是屬於希里的，這個「屬於」，就不一定是兒子了，就可以是女婿了。因此，這就說明這個家譜，是馬利亞的家譜。那為何路加要說到馬利亞的家譜呢？因為當人犯罪後，神曾說過一句應許的話，就是女人的後裔，必要傷撒但的頭(創3:15)。這句話，就是指耶穌傷了撒但的頭，耶穌敗壞了撒但的作為，這就是救贖的應許了。因此，當馬太顯出耶穌是王者的家譜時，路加卻顯出耶穌是女人的後裔，是推上去馬利亞的父親，不是約瑟的父親。這就代表路加福音所代表的，是一個救贖的耶穌、救贖的家譜、是為人類的罪犧牲的耶穌。馬太是說出耶穌是王，而路加則說出耶穌是女人的後裔，是拯救世人的救主。

第三，這個家譜，不是止於亞伯拉罕，不是只說到王室的脈胳，乃是說到全人類的淵源。這說明耶穌來了，不只是作王(馬太所說的)，而且是要拯救全人類。由於這個家譜是推演到最早的人類，就是亞當，因此，耶穌這個女人的後裔，就是全民的救主，而不只是亞伯拉罕這個以色列人的救主了。神曾應許亞伯拉罕，他的子孫成為一個大國，那就是以色列國(其實有屬靈及屬世的國度，但從人來看，一般以為只有屬世的國度)。因此，以色列人是神所揀選的，神也應許大衛必坐在寶座上。因此，馬太是說到神的另一個應許，是與以色列人有關的(這是其中的一方面而已)，是基督坐在大衛的寶座上。然而，路加所說的家譜，就是與全人類有關的了。這個救贖，就是每一個人都有分，不只是亞伯拉罕的子孫而已了。路加故意把整個人類的家譜說出，而且指出耶穌其實是神的兒子，那就是這個兒子，要來拯救我們墮落的人類了。

第四，這一段中，一方面說出基督是神的兒子，另一方面又說出，基督依人來看，是約瑟的兒子(人的兒子)，因此，神的兒子是道成肉身，是成為我們的拯救的。這也說出耶穌的身份，祂是神的兒子，也是人的兒子；祂是完全的人，也是完全的神。祂道成肉身，是有人的家譜的，但祂追溯上去，其實祂是神的兒子。這從本段的希臘文的結構來看，就可以看得出來了。

第五，從耶穌的家譜中，我們也看到了神的創造。神創造了人類，從亞當開始，一直到約瑟。而耶穌夾在這個家譜中，這就表示耶穌是人類的救主，是因著耶穌道成肉身，就把神的整個墮落後的人類，拯救回來了。也因著耶穌，這創造的計劃，就不致於失敗了。因此這個家譜，是暗藏了創造及救贖在內，是神先創造了人類，再差派耶穌來到世間，完成神的拯救—就是神的第二個創造了(參以弗所書)。

因此，從這一段中，雖然看起來似乎只是一些人名，一些家譜，並不起眼。然而，從這個家譜中，我們可以看到神的創造，神的揀選，神的救贖計劃，耶穌的神及人的雙重身份，神的應許的可靠，以及將來耶穌所要成就的事，那是一個寶貴的家譜，也是一段很寶貴的聖經。

晨更分享：路三1-14

2013/12/29                     dimanche          路3:1-14

這一段是說到施洗約翰出來傳道的事，路加記載了清楚的日期，這時是以當時的王及巡撫的歷史而作標準的。也由於他們是屬神的國度，就加上了大祭司的名字，是亞那和該亞法作大祭司，其實是以該亞法為正式之大祭司。這時約翰開始了他的工作。他的工作的開始，是以神的話為開始的。神的話臨到他，他就來到約但河一帶的地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦(3)。

洗禮是舊約所沒有的一種禮儀，不是摩西在山上所指示的。因此，若約翰開始宣傳洗禮，這就表示了一個新的時代開始了。因為摩西是沒有傳洗禮的，而約翰是因著神的話而開始的(2)，這就表示神開始了一個，與以前不同的啟示了。以前是律法時代，而律法是讓人知罪的，因此，舊約時代是顯出人的罪的時代；而沒有說到太多明顯的赦罪方法。當然如亞伯拉罕時代，就早已有因信稱義的事證，而到了哈巴谷書時，也有指出義人因信得生之途。但一般而言，在舊約時代，救恩還算是隱藏的、不是很明顯的。因此，約翰來了，他有了新的啟示，而這個啟示，就是關乎赦罪之道(3)，就是以悔改的洗禮為代表。

悔改的洗禮，裡面包括了兩樣，一是心中的悔改，二是外面的洗禮。律法是有很多外表的要求的，但卻比較少提到心中的要求。雖然我們一切的行為，都是從心發出的，然而，我們的心是很難讓人知道的。因此，律法一般不提心中的問題，而只提外面的行為。而從外面的行為，其實也可以知道，一個人的心是如何的了。一個人的行為，若是好的，則表示心應是正的，若一個人的行為是壞的，則心一定是壞的了。從外表的行為，大概就可以看得出裡面的心了；這就是為何法利賽人只注重外表，而不注重內心的原因。但他們走了極端，變成了只有外面，沒有內心的表演式行為，而不是自然發自內心出來的行為了。因此，律法所能表達出來的，一是人的罪，人的不義；二是人的自義，人的自以為義。法利賽人就是後者，他們因著只注重外面的行為，就只能行出偽善，而內心卻裝滿了虛假、詭詐等不義的思想了。

然而約翰來了，他所傳的，不只是外面的洗禮，而且是悔改的洗禮。所謂悔改的洗禮，是代表內心的悔改，是真誠的悔改。不只有外面的洗禮，而且這洗禮是代表內心的悔改的。若只是外面的儀式，那是又加上另一條律法而已，然而，洗禮是從內心的悔改而開始的，不是只有外面的儀式而已。並且，這洗禮的目的，不是如律法一樣的使罪顯出，乃是使罪得赦(3)。舊約時沒有明顯有效的赦罪方法，只是要人獻上牛羊等物為贖罪祭，但這只是預表性的贖罪，而不是真正的贖罪，而獻祭的人，也沒有說出要對其內心有特別要求，就是內心的悔改。然而，新約時代的赦罪，是以內心的悔改為主，加上外面的洗禮，這是有關人方面的要求。而我們能因著悔改而得以赦罪，其原因乃是因基督的代贖，而不是牛羊的血。因為牛羊的血，不能替代我們的罪，只有基督把祂的生命獻上，才可以永遠替我們贖罪。

因此，新約來了，新約有赦罪之條例，新約有內心的要求，新約也說到悔改的重要，這都是約翰所帶來的新時代。新約因為有基督的代贖，就使這洗禮及悔改，有了重要的基礎，使我們的罪，得以有效的除淨，這是神給我們的恩典，也是神計劃中一個重要的程序。

約翰能開始一個新的儀式，一個新的規矩，當然第一是神的啟示，有了神的啟示後，他才可以如此宣佈的。然而，若不是他與神的關係，他的可塑性，他與神的相交等，他是不會有能力，把這從來沒有的新鮮事，加入在他的傳道內容中的。而因著基督的代贖，這悔改及洗禮的禮儀，才得以建立，因為有基督的捨命，新約的赦罪才可以開始也。而約翰得了這啟示，開始了一個新時代，也使他的道傳得更活潑、更有力了。這就說明一件事，若我們所傳的，是從神的新啟示而來的，我們傳起道來，就更活潑、更有力了。

約翰所傳的道，不只是儀式的道，不只是單純的受洗而已，更是內心的悔改。若只是洗禮，是容易的，但我們看得到的，約翰所注重的，不只是外面的儀式，更是要人悔改。而且這悔改是要有行為的相稱，要結出悔改的果子來的(8)。因此，約翰所作的，不是外表的工作，乃是深入人心的工作，乃是作在人的心中，使人可以行出好行為出來的工作。他指責罪惡(7)，他也審判罪惡(9)，他也輔助每一個不同的人，作出合乎他們的身份地位中該作的事(10-14)。他不畏強權，他只傳講神的道；他可以有膽量指出法利賽人的罪(7)，也可以告訴那些有權的兵丁該作的事(14)，這是一個神的僕人所該有的性格。

雖然約翰所作的，似乎只是洗禮，但他所看重的，不只是外表的洗禮，更是內心的悔改。他在給人施洗以前，還教導人該如何作，也說出有關悔改的信息，使人聽了之後，可以認罪悔改。舊約時說出很多有關甚麼是犯罪的條文，至似乎沒有太多叫人悔改的條文，但約翰把之指出來了，這就是新約的來臨。因此，約翰的名字是新約沒有的，而他所傳的道，也是新的；他所執行的禮儀，也是新的，是舊約所沒有的。他照著神的指示，開啟神一個新的時代，也為耶穌鋪平了道路，是一個捨己為人的謙卑之傳道者，是值得我們效法的。

(7)為何有人來受洗了，他還要責備人，似乎是不要讓人受洗呢？這是因為約翰所看到的，不只是人的外表，他還要求人的內心的悔改。一般人只注重受洗的次數，似乎如此可以增加屬靈的「業績」；然而約翰所看重的，不是外表的業績，乃是實際對人的幫助，乃是他們對神的心。因此，不是每一個來到他面前的人，都可以讓他受洗的。他是要求人有悔改的內心，才可以受洗的。今天我們作神的工，外表的容易達成，但內心的就難達成，於是我們一般就只注重外表的業績，少有注重內心的悔改，這是不完全的。我們應學效約翰的榜樣，作出改變人心的工作，這才是有意義的。

(9)這時是放在樹根上，不是放在樹幹上。也就是說，若不悔改，就要連根拔起，再沒有別的路了。基督來了，若我們不領受祂的救恩，我們也就不能再有別的得救之途了。而約翰所要求的，是外面的結好果子，不只是外面的受洗而已。而外面的果子，一定是從看不到的根而出來的。若根不好，就不可能結出果子來的。因此，不是從儀式中看我們有否悔改，而是從我們的果子上，看我們有否悔改也。

(11-14)不同的人，有該作的事；也有不同的危險及引誘。每一種地位，有它的危險性，但也有它該盡的責任。我們應在每一個地位及崗位上，作我們應作的事，以能榮耀神，而不羞辱神。

晨更分享：路2:15-24

2013/12/26                    jeudi               路2:15-24

一些不起眼的牧羊人，他們能夠作甚麼呢？為何天使要把這重要的信息，傳給地位卑微的牧羊人呢？這些牧羊人，是第一個(批)知道這大喜的信息的人。神為何揀選他們呢？我想原因應有下面幾點：第一，他們是單純的人，他們是沒有地上的盼望的人，但他們一定是盼望彌賽亞的降臨的人。因著他們的單純，當他們聽了天使的話後，他們就要去看了(15)。

第二，他們是有反應的人，他們是把神的話當話的人，他們不會以自己的事業為重，而是以神的話為先。他們本是按著更次看守羊群的，他們晚上也不能不工作，就表示他們是貧窮的人。因此，他們也不是沒有責任的；他們本來就不是躲在溫暖的被窩中的人，他們是隨時可以去行事的人。當神有一個啟示，一個任務給我們時，我們是否可以馬上行動，是否可以撇下我們的一切，而去完成神的任務呢？

第三，他們是主動的、有責任感的人。天使報了信息後，其實沒有吩咐他們去尋找，也沒有叫他們去宣布給其他的人。然而，他們懂得神的心意，知道這大好的信息，不能只有自己知道就好，還要去報給其他的人知道，叫別人也一同得福的。而他們如此作，雖然不是神所吩咐的，但卻是合乎神的心意的。他們是摸著神的心，去作神雖然沒有吩咐，卻是神喜悅的事。一個懂得神心意的人，神不必多說，他按著一般的常規，就可以知道怎樣作了。

第四，他們對這異象，完全沒有懷疑，他們是完全接受，並且相信。他們聽了神的話後，是想到馬上要遵行。雖然天使沒有叫他們去報佳音，但他們自己去了；雖然天使沒有暗示他，對神的話語應如何反應，但他們的反應，是恰如其份的。這是一個懂得神的心意的人，是願意捨己，願意犧牲的人。

第五，他們是身份低微的人，而且是謙卑的人，是倚靠神的人。他們的心是預備好以接受神的使命及差遣的人，他們屬世的事業不多，是隨時可以犧牲的人。其他的人，可能是睡在被窩中的人，可能是不願意動的人，可能是不把神的話語放在心上的人，可能是對世上留戀的人。原來我們若屬世的事業太多，也會成為我們得不到神的福氣的原因的。因此，我們要作一個單純的人，也要作一個隨時能為神傳揚信息，能隨時為神的話而活的人。

當神有需要，要找一個人去完成神的使命時，我們是否能成為這種人呢？我們是否隨時作好準備，能為神而出去作神的工的人呢？不在乎我們的職業是甚麼，即使是人人看不起眼的牧羊人，他們還是可以把神的話傳出去的。天使沒有叫他們去把這信息傳出，但他們一定會覺得，只要是神的話語，就是重要的，就是要傳出去的。他們有正確的想法，他們寶貴神的話語，也常常盼望彌賽亞的來臨，是這樣的人，就為神所揀選了。

此外，他們也有能力去找得到這沒有地址、沒有門牌、而且不起眼的耶穌。天使給他們的記號，除了臥在馬槽裡，可能是一個重要的找尋的記號外，其他的記號，例如包著布、嬰孩等，都不是外顯的記號，是要到了馬槽後入內才可以看得到的。因此，是需要有一些耐性，一些本領，才可以找得到的。耶穌的記號，不是外顯的記號，是內在謙卑的記號。一個內在謙卑的記號，是需要時間去體會，才可以發現得到的。若耶穌生在貴族的地方，則很易給人找得到，因為人都是憑外在的記號，去找得到人的。然而，牧羊人去找耶穌的，是不顯眼的馬槽，不是顯赫的皇宮，但他們找得到了。這找得到是代表甚麼呢？從預表來說，是代表他是用生命去尋找的，是生命感應生命，是因著他們內裡的生命，才可以找得到相同的生命的。

若馬槽是惟一他們可以憑著，去尋找耶穌的記號，那馬槽是代表甚麼呢？就是卑微，就是謙卑。原來我們基督徒的生命記號，能夠讓人找得到的，認定我們是基督徒的，不是外面顯赫的名聲，不是外面的地位，不是外面的富貴，乃是「謙卑」這兩個字。謙卑是基督徒的重要記號，也是耶穌降生的記號。惟有謙卑，是別人找得到耶穌的記號，也是別人找得到我們的生命的記號。若我們沒有謙卑的記號，那我們就沒有能給人找得到的記號了。

今天我們如何找得到屬靈的人呢？有時屬靈的人是隱藏的，是不顯眼的，惟有生命與生命相交，我們才真能夠找得到隱藏生命的人。這是從一方面來看的。然而，從另一方面來看，若我們有同樣的生命，我們也是很容易找得到有神的生命的人的。因為有神的生命的人，雖然有時是不為眾人所知的，但卻是有生命的人中，人人可知的。你若有神的生命，你的記號雖然是內在的，但卻也是很易為別人所找得到的。

若天使報給一個沒有生命的人，或是住在皇宮裡的人，那他第一不一定願意離開皇宮，去尋找這個卑微的嬰孩，第二，他若沒有足夠的生命，他雖然會去尋找，也不一定有耐性，可以尋找得到的。因此，牧羊人之所以被揀選，不是沒有道理的。而很可能在當時的社會中，能夠被神選上的人是有限的，神找了半天，可能不易找得到最合適的人。而牧羊人一定是所有人中，神認為最合適的人了。我們是否可以永遠是神最合適的人，可以奉召為神作工的人呢？

馬利亞在這裡，聽了牧羊人的話後，她自己是主角之一，但她並不以自己的得著而驕傲，她反而是把一個也是卑微的牧羊人的話，聽進去了。不只聽進去了，她也把之存在心裡，反復思想(19)。原來她是一個不願意漏掉，任何一句有關神的話的人。她自己雖然也得到神的話，但她聽到了牧羊人反過來傳給她的話，就是牧羊人來找到她的時候，對她所說的話後；她就把牧羊人的話記在心中，因為每一句神的話，都是寶貴的。

有時神用這位先知向我們說話，又有時神用另一位先知向我們說話，即使自己也常得到神的啟示的人，也是要謙卑聽從的。就如但以理在第九章時，聽到了耶利米預言有關耶路撒冷的話時，他知道這是神的話，就尊重神的話，就馬上有行動，馬上禁食禱告一樣。但以理自己也是先知，但他還是尊重其他先知的話，這是值得我們效法的。

今天我們若能在神的話上，有一些些的亮光時，我們可能會輕看別人的亮光，我們會覺得自己的領受才是最好的。這樣的態度，是以自我為中心，而不是以神的話為中心。我們無論對神的話有多麼多的亮光，我們還是要謙卑的，因為神的話是豐富的，神的啟示是多方面的。這是馬利亞的態度，她對神的話，以及周遭所發生的事，是不放過的，這就做成她成為神揀選的器皿的重要原因了。

不只如此，她從頭到尾沒有怨言，沒有自己，只有尊主為大。她對神的話語及旨意，是完全的順服的。她渴慕神的話語，也代表她渴慕遵行神的旨意。她是主的使女，情願照神的話行在她的身上。她沒有自己的利害關係的想法，她只是不斷設法行在神的旨意及話語中。這就是為何她不斷的要把神的話存記在心，反覆思想的原因了。

(21-24)馬利亞及約瑟，遵照聖經的吩咐，把該作的作了，把該獻的獻了。這雖然是一個小的動作，卻也代表她是行在神的話語中的人。一個行在神話語中的人，不一定需要有偉大轟烈的行動，但卻是在生活上的一些小節中，完全遵行神的話而行的人。我們是否能在日常生活中所有的小節上，都願意照著聖經的教訓而行呢？

晨更分享：多一：10-16

2013/12/19                jeudi                  多1:10-16

前面說到長老的責任，主要有兩點，第一是能將純正的教訓勸化人，第二是能把爭辯的人駁倒了(9)。教會是有真理的，但社會是沒有真理的，社會所有的，只是一些虛空的話以及謊話而已(10，12)。不但如此，更重要的是，他們的心態也是不對的，他們是不服約束的(10)，是貪財的(11)，是為了目的，不擇手段的(11)，而且他們也是惡獸(12)。而惡獸就是要敗壞人，就是要把人毀滅的。他們也是心地和天良也都污穢的人(15)，表面是認識神，行事卻和神的道相背(16)。

與社會相比，教會是有純正真理的地方，也有敬虔的長老，他是不貪無義之財的(7)。然而，社會的人，是說謊的，是貪財的，是惡獸，是心地和天良都污穢的。因此，我們面對的社會，是一個可怕的社會，若我們稍一不慎，我們就很易被同化了。因為社會是有一股無形的力量，是要將教會同化的。教會最大的敵人，固然就是撒但，而撒但在社會中所表現出來的，就是一股社會的潮流，這股社會的潮流，其內容及表現是與教會不一樣的，是完全相反的，但卻是很吸引人的，因為社會也有其吸引人的地方，是使人很易就分不清楚真理的地方。尤其是一些人，他們說是認識神的，但他們的行事，卻和神相背(16)，然而這種人，卻是更容易引誘人，使人敗壞的呢！

撒但所要作的，就是要把教會的真理，加上社會的潮流，加上社會的那一套，他就是要作混淆的工作，他就是要趁我們不注意的時候，就把社會的謊言，帶進教會中。甚麼是謊言呢？就是似是而非的道理，就是容易使人上當，以為是純正的真理的道理。謊言不一定是180度與真理相反的道理，有時是以真理的表面來說出的。例如撒但對耶穌說：主要為你吩咐祂的使者，用手托住你，免得你的腳落在石頭上。這一句話是出於聖經的，然而，這一句話出於撒但的口，從某一個角度來看，也可以算是謊言。

因為若不是出於神，而只是人的己出來的衝動；若不是神說了，而我們跳下去的話，那神是不負責的，於是我們就上了撒但的當而喪命了。因此，謊言不一定是明顯的，不一定是完全相反的，有時撒但用的聖經，斷章取義的聖經，也都可能是謊言的。因為這不是全面的聖經，只是片面的聖經。若我們沒有純正的真理，沒有平衡的真理，不會用神純正的真理及全面的真理，去與之爭辯，那我們就會上當，我們就會讓謊言進入教會了。

今天贊成同性戀者的言論，也與此相類似。同性戀者所引用的聖經，就是神愛世人，神愛每一個人，因此同性戀者也是人，也是需要憐憫的。同時，他們的性向是天生的，是不得已的，因此，我們責備他們是不該的。然而，我們並不是不愛同性戀者，但我們不能愛同性戀的罪。我們是愛罪人，但卻不能愛罪，這才是純正的真理。同時，我們若是有不同的性向，我們就應靠著神的恩典，去對付這出於罪性來的情慾，靠神攻克己身，而不是放縱不合聖經的性向及情慾的。

聖經對同性戀判定為罪是肯定的，例如神起初的創造，是造男造女，建立家庭，而男女成為一體，這也是清楚明說的，不是沒有性別的。且聖經對所多瑪的滅亡，就是因為他們是同性戀的城市，是第一個遭火消滅的城市。而羅馬書說到罪的時候，就有「男和男行可羞恥的事」(羅1:27)，這就是明說同性戀就是罪的一種了。因此，這是清楚的、純正的真理，從聖經立場來看，是沒有爭議的。但這社會所說的，卻把神的話變成謊言，把謊言滲入到神的話中，而且令基督徒懷疑神的話，這就是撒但當初在伊甸園中所提出的：「神豈是真說…」，是同樣類似的手段及謊言了。

因此，謊言是可怕的，是這社會中的可怕潮流。甚麼是潮流呢？潮流是大浪，是有很大力量的水流。因此，它可以把很多人都沖走，而教會呢？這裡的長老，就是用來抵擋潮流的人，他要能將純正的道理教訓人，他又要能把爭辯的人駁倒了(9)，那他才是善盡長老的職分。因著這社會潮流的可怕，我們就知道，教會是很易被社會的一套論說所搖動的。我覺得同性戀的問題，有很多基督徒都不知道如何抵擋，也不知道應該要抵擋。我還碰到有基督徒，竭力為同性戀者爭辯的，因為不知道純正的真理，只知道部分的真理，這就出問題了。因為部分的真理，就不是真理，而是謊言而已。我們若不能把純正的真理，全面的明白及了解，我們就很不易抵擋這社會所說出的謊言，因為這謊言是似是而非的。當撒但能令我們懷疑：神豈是真說的時候，就是撒但快要得勝的時候了，這是我們要特別小心的。

教會的長老，是否能把爭辯的人駁倒呢(9)，這就視乎長老對聖經及純正的真理的認識度了。若長老對聖經不能全面的了解，就很易會失守了。這世界的潮流，是有一個任務，這個任務就是要入侵教會，就是要把教會的真理，變成神豈是真說的懷疑。當我們不覺得神所說的話是重要之時，撒但就侵佔成功了。撒但原來是不斷的攻城的人，他的目標是攻入教會，把教會的真理，變成世上的謊言，若我們不能守住真理，讓世界進入教會，那就很易淪陷了。

這裡說到不服約束的人(10)，而不服約束的人是甚麼人呢？一個服約束的人，是一個對權柄服的人，也對神的話服的人。若一個人對神的話能百分百的遵行，他就是一個服約束的人，因為他對神的權柄是服的，也是對神的話百分之百相信的。而社會的人，是不服約束的，因為他們不信神的話，他們不服神的權柄。若一個人不服神的話，那他就沒有標準，那他就不會服任何的東西。因為若這世界沒有真理，那誰說的話算數呢？若世界沒有確定的真理，那就沒有任何標準了，於是自己就成了自己的真理，這是世界的悲哀！每一個人說的話都算數，這就變成真理的混亂了。無怪乎這社會充斥著各種奇怪的論說，也讓同性戀坐大，而且漸漸入侵到教會中，使人也不知道該對其採取甚麼態度了，這是很可悲的。

當大家都說謊話時，謊話就變成文化，這就是革哩底人的問題，也是這世代的社會問題。而當不對的道理變成文化後，這不對的道理，就被世人認為是真理了。當大家以謊言為習慣時，人們就以為謊言是真理了。因此，我們的文化，很多時是積非成是的，而我們被教導的，是以為大家都做的事，就是對的了。於是我們就很少能以聖經的純正真理，去檢驗這些文化，就無條件的接受了。教會中能分辨文化的對錯，以及能抵擋潮流的人是少的，求神幫助我們，能夠持守純正的真道，不被撒但攻城掠地，慢慢的入侵教會，而使基督徒懷疑神豈是真說，那就很可悲了。

晨更分享：結47

2013/12/16                   lundi                  結47

這一章所記載的，是聖殿中流出水來，一直產生到最後的結果，就是讓死海變活，讓人可以洑水而不可以涉水。而這水流經之處，讓動物及植物全都變成活的。本來死海的周圍，就是沒有生物的，然而經過這水流入後，死海的水就得醫治(8)，這就是死人復活的一幅圖畫了。

那這水是甚麼呢？水的解釋很多，耶穌說：人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國(約3:5)。水應可以解釋為神的話，而神的話需要聖靈的運作。神的話加上神的靈，那就產生生命了。生命出來後，人就活了，動物及植物就滋生了。鹽海(就是死海)本無任何生物，不只是在其內沒有動物，而且在其周圍都沒有植物。死海的周圍，是一片荒涼的光景，太多的礦物就使動物及魚類無法生活。這死海就代表這世界的死亡，這世界的死亡，是因為沒有神的話，是因為沒有神的靈，沒有神的生命，就是死亡。因此，海是代表世界，是代表被撒但掌權，被撒但掌控的世界，是沒有生命的。

當水從聖殿流出時，水是往東流出的(1)，而聖殿是在耶路撒冷的，而耶路撒冷的位置，大約是在死海北端的西部，也就是說，若從聖殿流出的水，它向東流後，就會到死海。而當它流入死海時，是在死海的北部，而且會從北部一直向南部而流。到了最後，死海的整個，都會被這些水所流蓋住，就可以使鹽海得醫治了。而這個得醫治的結果，就是使生物滋生，使死海重新有活力了。

死海是一個沒有生物的地方，在它的四圍，是荒涼之地，不只其內沒有生物，而且其周圍也沒有植物，四周是一片死亡的光景。然而，死海的礦藏是豐富的，它的價值是巨大的。因此，死海的屬世財富是大的，但卻沒有生命。也就是說，死海有很大的屬世價值，但卻沒有生命，沒有屬靈的價值。這就等於一個有豐富財產的人，但他卻沒有永恆的生命一樣。當我們追求屬世的財物時，我們以為是得到了世上的一切，就如死海一樣，它得到了全世界大部分豐富的礦藏，大部分的稀有金屬，然而，它卻是沒有生命的。今天人若賺得全世界，卻賠上了自己的生命，也是沒有益處的，人不能得任何世上的財物去換生命的。

海是代表世界，當我們一直追求世界的財物時，我們雖然似乎是愈來愈豐富，然而那只是消耗生命而已。若我們只追求世界，我們屬靈的生命就是死的。當死海的礦藏愈多時，它的死亡就愈大；因為這些礦藏都是有毒的、傷害人身的。故礦藏愈多，毒害就愈多！死海若用一般的水流入，也會被它吸乾，而沒有用的。因為當一般的水流入時，它是會被其中的鹽分吸收，而經過太陽的蒸發後，就打回原形了。因此，一般的水是沒有辦法去把死海恢復的，惟有神的話的活水，才可以把之活化。而神的話，要加上聖靈的能力，才可以使人活起來的。

今天的這個世界，就如死海一樣，它給人的感覺，就是可以得到很多的財富，它裡面隱藏了很多的屬世價值，但卻是剝奪生命的。若我們沒有神的話，在這世界活著，就很易被其所影響，我們就只會追求屬世的財富，我們就只會愈來愈死亡，就如死海的礦藏愈多時，它恢復生命的力量也就愈少了。

最近死海的情形是快要乾了，若不救它，在2050年就全乾了。因此就需要把化淡的海水，從南部灌輸到死海中，讓他不致於乾涸。但這只是不乾而已，卻不能使死海活的。死海的活，人是沒有辦法的，不只不能使它活，而且它會愈來愈乾的。只有神的話，可以使這世界活起來，只有神的活水，可以使死海不只不會乾，而且會滋生生命，使其兩岸均有漁夫準備打魚，而且那些魚是各從其類，好像大海的魚甚多(10)。人們是沒有辦法用人的方法改變這世界，也沒有辦法使世界可以再活起來。只有用神的話，我們才可以真的活起來的。

而神的話的多少，也影響我們的生命的。當水只有一千肘時，水只到我們的踝子骨；而再加多一千肘時，就到膝，之後，就到腰，後來水就成了河，使人不能走過，而只能游過。這時，當神的話充滿我們時，我們就只在神的話中行走，我們就被神的話帶著走，我們的一切，就全交給神，我們就可以藉著神的話，與神相交了。

今天我們強調聖靈充滿，但卻很少覺的神的話語亦是要充滿的。當我們追求神的話，並把之活出來時，我們其實就有神的話充滿，以及聖靈的充滿了。因為只有神的靈，可以把神的話活化在我們的生命中，使我們的生命得到滋潤，使我們的生命的以長進。當神的話只有一點點的時候，我們的己仍是大的，我們只有一點的不方便，但我們還是可以用我們的腳走路的。當神的話愈來愈多時，我們的行動就受到限制，而到了最後，當我們充滿神的話時，我們所行的，就隨著神的話而行，我們的行動就反而順暢了。

因此，若一個人沒有神的話時，他的行動是自由的，他的行路是沒有阻礙的。然而，他所行的，是隨自己心意而行的，他是行在自己的道路中，這條路是滅亡及死亡之路而已。但當一個人有了神的話時，他的行動就不是如此自由了，他有一點神的話時，他仍可照自己的路而行，但卻受到一點阻礙；而當神的話愈來愈多時，他的行動就更不自由了，因為他仍想用腳來行。然而，當神的話語最豐富時，他根本不能用腳行走，只能用游的方法了，這時，他就再沒有己的路，就隨著水勢而行了。這是一個充滿神的話的人，他就沒有自己的想法，就只是隨著神的話而行，那他這時又得到自由了。而這時的自由，就不是當初的隨己意的自由，而是在真理中的自由了。沒有神的話語時之自由，不叫做自由，那叫做迷失而已；而在神的話語中的自由，才是真自由。

因此，一個人若沒有神的話，那似乎是自由；卻是迷失；而一個神的話語充滿的人，他就是一個真自由的人了。然而在一半有神的話，又一半有己的意思時，他是最不自由的了。因此，我們真要竭力追求神的話，我們不只要有神的話，而且要讓神的話完全充滿我們，這才是我們得真自由的途徑。

15-23節說到分地業，分地業不是屬世的事嗎？當一個人有了神的話的充滿時，他還要地業嗎？當我們願意把神擺第一時，神也把所謂屬世的地業，分給我們的。當我們把屬靈擺第一時，所有屬世的地業，也都變成屬靈的了。因為當我們把神擺第一時，我們才有資格去得到屬世的地業；同時，當我們把屬靈的事擺第一時，我們才不會被這屬世的地業牽著走。我們的目標是屬靈的事，但神自己會把我們屬世的需要，自動加給我們的。神照顧我們不只是屬靈的需要，更是屬世的需要。然而，若我們只顧追求屬世的需要，那我們除了得不到屬靈的需要外，連屬世的財物也都會失去的。反之，若我們只追求神的國、神的義，那屬世的東西，都要加給我們了。

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2013/12/11             mercredi                 結42

這一章主要是說到聖屋的問題，這聖屋是祭司的緩衝地，就是屬世與屬靈的緩衝地。我們在世上會沾染塵土，這不一定是罪，但卻是污穢的東西，在我們親近神之前，我們都應先把這世上的污穢除去。在世上，污穢是避免不了的，然而我們必須在世上生活，因此，在世上的污穢，我們如何把之去掉呢？就是用愛心、用神的話去洗潔淨。罪是用血來洗的，但世上的污穢，是用神的話來洗的。因此，當我們來到神的面前之先，我們應再次思想神的話，先把我們屬世的思想，藉著神的話來潔淨我們，使我們的心思意念，再次更新，成為一個用神的話來處理事情的人。不但如此，有時我們還需要有一個有愛心的人，去把神的話說出，替我們洗腳，把我們的污穢除去，然後我們才得以潔淨，可以清心的事奉神。這是表現兄弟姊妹之愛的機會，是我們每一個人該作的。

這一章還說到分別聖地與俗地(20)，這是分別為聖，是聖與俗之分。因此，這裡有分別、也有緩衝；分別是絕對的，是罪與聖潔之分別，是不能妥協的。分別是真理與非真理之分別，凡是非真理之事，我們都不能作，我們要分別為聖，只作神要我們作的事，這是分別。有關真理的問題，是百分之日的絕對，是不能妥協的，這就是分別為聖的意思。我們一定要與罪斷絕，是不能有任何姑息罪的表現的。

然而，在這世上不只是有罪，而且有罪人、有污穢的事。我們雖然可以主動地避免犯罪，但我們活在這世上，就不能與世上的污穢斷絕。世上的污穢，就如腳上的沙一樣，當我們行走在世上時，就難免會沾染塵土的，這是無可避免的。但當我們去事奉神時，不能帶著一個有污穢的心態，來到神的面前。當我們來到神的面前時，我們是要把我們的思想潔淨了，也要有一個對的心態，要在心態上與世俗的思想斷絕，這才是我們來到神的面前，獻上祭物的條件。

這裡也說到有柱子及無柱子的問題(6)。柱子是支持我們的力量，是房屋之所以穩固的原因。有柱子就代表是一般的支持，這世人所慣用的方法，這也代表是屬世的支撐。而無柱子應代表看不到的柱子，或是所有內部的力量，都互相支持。看不到的柱子是指屬靈的柱子，是屬靈的支持。神是我們屬靈的支持，神是我們力量的來源。我們今天之所以可以支持得住，這是從神來的力量，從神來的支持。一般人都比較注重看得到的柱子，而正常一般的房子，都是有柱子的。然而，有些高科技的房子，是沒有柱子的。而法國有一個建築物，它的柱子是在外面的。沒有柱子的房子，它是特別設計的，它的支持力是來自裡面的各處。

今天我們基督徒的支持柱子是甚麼呢？詩人說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名(詩20:7)」，因此，我們是倚靠萬軍之耶和華，不是倚靠世上的財物或高位。人們看得到的是車、是馬，但看不到的是神。我們基督徒的後台老板，不是車不是馬，不是高官，不是錢財，乃是看不到的神，這是我們的倚靠。

另一倚靠，就是分散於內部各處的力量，這就是代表基督徒彼此扶持、彼此代禱、彼此相愛的力量。這世上有一種力量，是從基督徒彼此相愛而來的。我們除了從神得到了幫助外，我們還可以從基督徒間的彼此聯絡、彼此激勵，而得到支持及力量，這是看不到的力量，是幫助我們得勝的力量。因此，無柱子的房子，比有柱子的房子，一定是在設計上更穩固，因為設計的人知道它是無柱子的，就一定有特別的結構，是與其他房子不同的。而這些看不到的結構，更是使他們雖然沒有柱子，但一定會比有柱子的房子更鞏固的。

因此，神所設計的房子，一定是比我們設計的房子更穩固。神成為我們的柱子，就一定會比人工所造成的柱子更穩固的。我們應學習以神為我們的柱子，以神為我們的倚靠，也接受弟兄姊妹的支持，使我們成為穩固的柱子，可以承受更多、更大的壓力。這是我們基督徒很重要的認知，是我們得勝的力量及原因。

此外看不到柱子的房屋，不只更穩固，而且會有更多的空間。就如古時教會的建築，一般是在其內沒有柱子的，而這教會的空間，就會比較大。當我們參觀中古時代的教會時，我們就會發現，它們是高的、大的、寬敞的。一進去就給人一種威嚴肅穆之感覺，使人自然會想到神的偉大。若我們是不倚靠一般柱子的，我們是專倚靠神的，久而久之，你就會使人覺得你不一樣，就會對你產生尊敬的了。我們是否走一條不一樣的路，就是專倚靠神的路呢？這就是一條無柱子的路，是不倚靠看得見的柱子的路，是只倚靠神的路！

前一章說到愈上就愈寬、愈高就愈寬(41:7)；而這一章則說到愈上就愈窄(5-6)，那是甚麼意思呢？為何會相反呢？其實這就告訴我們，原來屬靈的路有兩種表現，一是愈走愈寬，二是愈走愈窄。對世界而言，我們是愈走愈窄的，因為我們不再屬這世界，世界已經釘死了。但對屬靈而言，我們是愈走愈寬的，因為得以親近神，就會愈來愈豐富的。因為有耶穌，我們所走的路，看似是愈走愈窄，其實卻是愈走愈寬的。似乎是愈走愈窄，實際上卻是愈走愈寬的。因此，我們不必害怕，有主的同在，就必是愈來愈寬的。

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2013/12/4                      mercredi                結37:1-14

這一段是說到神對以色列人的計劃，是將來的預言，是以色列國的復興。以色列人本來是如枯骨一樣，是死透了的枯骨，是極其枯乾的(2)。因此，當耶和華問以西結說，「這些骸骨能復活麼」時，以西結回答說，惟有你才知道(3，新譯本)。因為第一，人是不可能作得到的，但不代表神不可能。而神雖然可能，但神作不作才是重點。也就是說，神雖然可以作，但祂不一定作，因此，只有神自己才知道，祂作還是不作。假若神要作，就沒有難成的事，但若神不作，那就當然沒有人能作了。因此，以西結說：惟有祢才知道。這是代表一切的決定，是在耶和華自己，主權在神，而不在乎人。一切的權柄是在神，若神要作，即使是枯骨，而且是極其枯乾的枯骨，神也可以使他復活的。

以色列人如枯骨，這是用比喻來說出他們的光景的。枯骨除了是死亡外，還加上了死亡很久了。而這種死亡，是沒有人可以使之復活的。以色列人犯罪被懲罰後，經歷了很多年，照常理而言，是不可能復國的了。因此，神說枯骨復活，而且他們兩杖要合為一(19)，似乎是不可能的事。因此，當以色列人未復國前，很多人都認為是不可能的，甚至很多基督徒也如此認為。而枯骨復活，到底是指被擄的歸回而已呢？或是以色列的復國呢？若只是被擄的歸回，似乎不能道盡這比喻的精華，因為雖然歸回，但沒有成為一個國家，也沒有二杖合而為一的感覺。因此，這枯骨復活，一定是代表以色列人的復國，而不只是被擄歸回而已。然而，當以色列人還未復國時，又有多少人會相信呢？

當神的預言未應驗時，人是會有很多不同的解釋的。而這些解釋，雖然似乎是替神解圍，但卻代表人的信心有限，代表人對神的話語的誤解，對神的能力的懷疑。因此，當以色列人亡國約二千多年的期間，經過了如此多年仍未見復國時，多少人的信心就懷疑起來了，就替神解釋這枯骨復活的比喻了。時間往往是一個很大的考驗，對人而言，時間過去了，很多事情就失去機會了。時間愈久，則機會愈渺茫；然而對神而言，神是超越時間的，祂可以在任何時間內成事。因此，枯骨後來果然復活了，我們是活在枯骨復活後的期間，對這個預言是沒有問題的，然而，對在以色列未復國前的基督徒而言，確是很難以置信的一個預言。枯骨復活不只是難，而且是人永遠辦不到的事。只有神可以使枯乾了二千年的骨再次復活的。這就是以西結所說的：只有祢才知道的意思了。

枯骨復活是神所顯的一個大神跡，是沒有人可以作成的，也不是可以靠碰運氣就完成的。神要作成這件大事，讓人知道祂是耶和華(13)，也讓人知道耶和華怎樣說，事情也就怎樣成就了(14)。我們對神的話是否如此百分百的相信呢？當神說了話了，但環境卻是枯骨時，我們還可以相信枯骨可以復活嗎？我們面對的是一堆枯骨，但神的說話是要這些枯骨復活的。我們要選擇相信神的話呢？還是懷疑這些枯骨果然可以復活呢？在人是不可能選擇枯骨可以復活的。然而，當神要在以色列人身上作這事時，這就沒有不能成就的了。

因此，原來以色列的復國，是等於枯骨的復活。若我們覺得枯骨復活是不可能的，那神就已經作了一件讓全世界都可以看得到的神跡，就是以色列的復國，就是枯骨竟然可以復活了。神當然不會把每一個枯死了的骨頭，都讓之復活，神只是讓祂的選民以色列可以枯骨復活，也就是可以復國。因此，我們在歷史上看到的，就只有以色列的復國，是經歷二千多年後的復國，是極其枯乾的枯骨復活了。若這樣的神跡，也不能讓我們認識神的能力的話，那我們是沒有辦法看得到神跡的了。

以色列人不只是復國，不只是枯骨復活，而且神其實在他們身上作了兩件大事，第一件是讓他們的骨與骨之間可以連接，在骨上加上筋，長上肉，又將皮遮蔽他們，使他們成為外表有人形的樣子。這是第一件事，是肉體的成形。然而，除此之外，神還為他們加上氣息(8，10)，就是活的靈(14)，使他們不只有骨、有肉、及有皮，而且還有活的氣息。而活的靈才是最重要的復興，若一個人沒有活的靈，那他就沒有永恆的生命，他雖然活了，還是要死的。若他有了活的靈，他就可以不必再死，而可以活到永遠了。因此，這復活不只是暫時的，更是永遠的。神把新靈放在他們裡面，是要讓他們認識神，是要他們有一個不一樣的生命，是可以活到永遠的生命。若他們復活了而不把神作神，那他們還是不能得到永恆的生命的，如此他們的復活也只是暫時而已。因此，神所作的工，不只是暫時的，不只是外表的，乃是永遠的，乃是裡面的生命。神要給我們屬天的生命，這時我們就不必再死，而可以與神同在了。

以色列人本已是一無所有，他們能剩下的，只是枯乾的骨而已。枯乾的骨是不可能復活的，因為只有骨頭存在，沒有肉、沒有筋、沒有皮。他們所剩的，已經是沒有任何可以復活的細胞了。這說到以色列的光景，是沒有盼望的，是只有死路一條而已。然而，神卻要把這個完全沒有希望的民族，讓他們可以復活起來，這不只是預表以色列人的復國，更是預表世人的得救。

神要用以色列人的復國，告訴我們神的一個重要計劃。這計劃就是神要把我們原本沒救的人類，從罪惡的死亡中救贖回來。我們本是沉溺在罪惡中，沒有任何本錢的了，我們的分就是死亡，而且是極大的死亡，是極其枯乾的骨而已。然而，神仍在我們這些犯罪的人身上作工，讓我們這些極其枯乾之骨，仍然可以因著耶穌的死及復活，而得著復活的生命。因此，每一個世人的得救，其實就是枯骨的復活，其實就是神極大的神跡。而這個神跡，就是神要告訴我們，惟有神才可以作得到的。枯骨復活的神跡，其實每一天都在上演著，因為要且天都有人得救，而使我們這些枯乾的骨頭，可以復活起來，得著神的救恩也。

神以以色列作為我們的樣本，讓我們知道神是如何作工的。神怎樣作工在以色列人身上，也必同樣作工在我們身上。祂不單使我們肉體可以復活，更把新靈吹入我們身上，使我們得著神的靈，使我們有重生的生命，這就是神救贖的工作。神救贖的工作，就是枯骨復活的神跡，只有神願意如此作，因為祂是滿有恩慈的神，這是我們應當常常讚美感謝祂的。