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2015/11/28      作王的問題         samedi          士9:1-21

基甸死後，人又沒有領袖了。基甸雖然沒有說要帶領他們，但至少基甸在的時候，國中太平四十年，這就表示基甸雖然沒有答應作王，但別人也已經把他當作王，是別人心中的王了。作王不一定是名義上的作王，若一個人有領袖的內涵，他不必有領袖的職分，他自然就可以成為領袖，別人就會跟隨他的。這是實質的作王，是不需要有職分的，這是從一方面來看的。然而，另一方面來看，人也希望有實質的領袖出來帶領的，因為人總是要看得見的領袖，才能安心的。基甸在的時候，雖然基甸自己說不作王，但眾人已經把他當作王來尊敬他的，也企盼有人出來作王很久了。這就做成亞比米勒為何一出來，就可以被擁立為王的原因之一，因為人一直盼望基甸作王，但他不作；到了後來，他兒子一出來，人就自然立他為王了。

今天我們每一個人都應成為給人恩典的王者，而不是要成為屬世的王而已。屬靈的王，是自然形成的，是不必自立為王的。而屬世的王，卻是要自立為王，要用權、用暴力、用親情、用金錢、用關係…等等去奪取的；而且還加上了殺戳的暴力，是很可怕的。世上的王所要的是權，是要自己得益，而要別人投在自己的蔭下(15)，但自然的作王，屬靈的王，是注重供奉神和尊重人，是注重結甜美的果子，是注重使神和人喜樂的新酒(9-13)。屬靈的王，是為人而服務，是為神而作工，這就是王者的身份；而屬世的王，只是為己的利益而已。

今天我們要作王嗎？亞比米勒想作王，而基甸不想作王，到底誰對誰錯呢？亞比米勒想作的，是屬世的王，而基甸不想作的，其實是屬靈的王、或是屬靈的責任。那到底我們正確的態度，應是如何呢？第一，這世界是需要王的，而真正的王，應是神自己。然而，神是要透過一個順服的人去作王的，若能找得到如大衛、早期的所羅門的人作王，那神就可以透過他們而作王了。第二，世界的人，不習慣只有看不見的神作王，而希望實質上看得到的王，出來帶領他們的。也就是說，人是要被帶領的、人是需要有領袖的。既然這世界的人，是需要領袖、需要有王，那下一步的關鍵，就要有好的王出來作帶領了。若沒有好的王來作帶領，那人就跟著壞的王一同敗壞了。這就是亞比米勒出來作王的結果：到了最後，亞比米勒及示劍人只有互相攻擊，而兩者都到了悲慘的結果而已。

因此，我們要了解，這世界是需要王的，而好的王是世界所需要的。若好的人不出來，讓壞的人作王的話，那是基甸的失職了。因為若基甸能成為以神的話教導他們的人，成為他們好的王，那就沒有亞比米勒的這種事會出來了。這裡約坦說了一個比喻，這個比喻是有四種的樹，一是橄欖樹，二是無花果樹，三是葡萄樹，它們三顆樹所說的話，大都是以服事神及服事人為主的。也就是說，它們的心態是對的，他們不是想用權管理別人，乃是用愛供應人。這種人的心態是對的，他們若能成為眾人的王，應是對眾人有益的。然而，他們卻不願意成為王，不願意有這位分。因為覺得不應飄颻在眾樹之上也(9-13)，然而他們的觀念，只對了一半：他們為神為人的心態是對的，但不願意作王是錯的。一個有資格作王的人，是要更進一步謙卑，成為眾人的僕人，服事神及服事人，這是屬靈的王的條件。

屬世之王，是以權來操控的，因此，這確是飄颻在眾樹之上的。然而，屬靈的王呢？卻是在眾樹之下，成為眾樹的僕人的。這就是另一種不同的觀念：就是我們不是搶著作屬世之王，乃是要搶著作屬靈之王才對。當一個人有王者的本質，有供奉神和尊重人的能力，有使神和人喜樂的新酒，有結出甜美的果子的本領時；他就應更加謙卑自己，成為眾人的領袖；目的不是為己，乃是為了眾人得更多的福。世上的王的用權，是為了自己，是以金錢、暴力、權位、詭詐…等去轄制人；但屬靈的王卻是用愛去使人服於神的權下。屬世的王把人帶到自己的蔭下(15)(其實荊棘那有甚麼蔭呢)，但屬靈的王卻是把人帶到神的蔭下。惟有神的蔭才是真的避難所；而人的蔭是不能讓人得安穩的。荊棘的蔭，一方面是很微小的蔭，另一方面若我們躲到它的蔭下時，可能還會被荊棘刺傷呢！

因此，若我們選世上的人、屬世的人作王，那結果就等於選荊棘作王了。屬世的人作王，表面上似乎可以讓人在他的蔭下得以庛護，其實當我們到他的蔭下時，還會賠上被刺傷的危險呢。惟有讓一個屬靈的人作王，把我們帶到神的面前，如此才是我們的益處呢！因為沒有一棵樹的蔭，是比得上神的蔭的，我們不能把人帶到自己的蔭下，而要把人帶到神的蔭下，這才是作王者的責任。

那麼，基甸推辭不願意作王，而亞比米勒搶著作王，我們應該如何作，才合乎神的旨意呢？我們不要搶著作屬世的王，我們乃要搶著作屬靈的王。然而從另一方面來說，屬靈的王也不是搶著做的，乃是每一個屬靈的人的責任。同時，不是你說要做就可以做的，是要捨己及有犧牲的心志的人，才可以做的。屬靈的王是要作眾人的僕人，也要有能供應給別人的東西，才可以作王的。因此，我們的第一步，是要有供奉神和尊重人的油，我們的心態是要服事神及服事人的；我們的生命是要成熟的。如此的人，才有資格成為王，才可以把人帶到神的面前的。若我們沒有這種特質時，我們應求神給我們，有足夠的生命，能把好處分給眾人，這才是我們正確的態度。

因此，既然人是需要有王的，而當一個有屬靈的生命，能夠成為別人的王的人存在時，這人就不應推辭，就應在神的幫助下，謙卑地成為眾人的僕人，成為屬靈的王，使人得到屬靈的福。凡是世上屬世的王，沒有一人可以真正帶給人平安及喜樂的，惟有屬靈的王，按著神的心意把人帶到神的面前，這才是眾人的福，這是我們要爭取的。

因此，作王一方面不是搶來的，不是用金錢、用屬世的方法去搶來的。但另一方面，一個屬靈的人亦應「搶著」去幫助人，去把人帶到神的蔭下，這就是另一種搶著為王的動作，是為了別人的益處，不是為自己的益處。搶著為王，是搶著成為別人的僕人，因為凡願為首的，就必作眾人的僕人。然而，我們其實對作僕人這樣的教訓是不明白的，因為我們對作王所有的觀念，就是要用權去管轄人，而不是用愛去幫助人。若我們有神給的愛，就是加上公義的愛，就必能幫助人，把人帶到神那裡去的。作王的任務，就是把人帶到神的面前，讓神成為他的王，這是作王的任務。若一個作王的人，只是把人帶到他自己的蔭下，而不是帶到神的蔭下，那他就不配作王了。

   荊棘的作王，可以代表屬世的王。屬世的王，第一他是沒有果子的，他不是可以供奉神及人的，他不是可以使神和人喜樂的，他是一無所有的。連它的蔭，也不是真的蔭，是小的蔭。第二，他有的是刺，是傷人的刺，是用權用暴力來轄制人的。同時，在它的裡面，還會有平時看不到的火出來的(15)。這就代表屬世的王，他們的方法是暴力，是殘酷，是用權。而屬靈的王呢？是對神對人都能使之喜樂的，是供奉神和尊重人的，這就是屬靈的王與屬世的王的不同了。而屬靈的王不必膏立，他自然成為王的。

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2015/11/22              dimanche                 士六1-24

這一章又是一個新的開始了。以色列人得勝過後，卻沒有把得勝的生命，放在他們中間。他們經歷過神的恩典，但卻不能保持神的恩典，不能讓他們的生命成熟，這就做成了不斷的循環了。今天我們若對神的事有更多的了解後，我們就不能只是把知識存在腦中，乃是把神的話語存在心中，成為我們的經驗、我們的生命。如此才真是有用，才可以拿出來用的。若我們所有的，只是知識而不是生命；只是過去的神，而不是現在的神，那我們永遠都只能在外面中得勝，而不能把外面的得勝，變成我們裡面的得勝的。當他們經歷了耶和華如此大的恩典時，他們的領袖死亡後，他們又行耶和華眼中看為惡的事；這就是他們學不會功課，不能把經歷變成他們的生命，就永遠落在失敗及軟弱中了。

然而我們該如何得生命呢？以基甸為例，他是有神的歷史在他的腦中的人(13)，他把列祖的教訓存記在心，但這只是第一步。他似乎不懂得現在神的作為，他不能把過去的神的作為，放在現今的生活中。他有知識，他有神過去的作為，但他不覺得神的同在，也不覺得神可以在現今依然會恩待他們。這就是基甸起初的問題，也常是我們的問題。以色列人不能把神的話語，成為他們的依靠，而只能成為他們的故事；故事只是別人的、是過去的。若是如此，於是他們就不能享受神的同在，也不能得到神的恩典了。

他們所看到的，是過去的神，雖然神也有奇妙的作為，但他們覺得神現在已經沒有這奇妙的作為了；他們覺得神已經丟棄他們了，這是他們的想法。其實不是神丟棄他們，而是他們丟棄神；但他們卻把責任丟給神。這也常是我們的光景：我們在遭遇不好的事時，不覺得是自己的責任，只覺得是神的丟棄而質問神，認為神不照顧我們。然而我們應知道，神的恩典，是因著我們對他的心而出來的。若我們對神沒有一個敬畏的心，我們拜其他的偶像，那就不能得神的恩典了。這時，是我們的責任，而不是神丟棄我們。我們遇到不好的事時，第一要檢討的，乃是我們的責任，尤其是我們與神的關係如何，這才是最重要的一點。

當以色列人遇到不好的環境時，他們只懂得一樣事情，就是呼求耶和華(6)。而他們呼求耶和華的內容，聖經雖然沒有寫出來；但一定只是希望神拯救他們而已。他們有了問題，不去問問題之因，而只求解決這問題之法。其實探討產生問題之因，比解決問題的本身是更重要的。若以色列人知道了他們問題產生的原因，而能把問題之因去除，那才是永久之計。可惜他們所求所要的，只是暫時的解決，而不是永久之因之去除，這就做成這惡性循環的發生了。

而這一次神也特別差遣先知到以色列人那裡，對他們說話，說出他們遭遇難處之原因，乃是因為他們不聽從神的話(10)。這就是他們遭遇難處的原因，必須把這原因去除，他們才會有安寧的日子的。因此，不是把問題解決就好，乃是把問題產生的原因去除，才是真正的幫助。然而以色列人不懂這些，他們只看得到屬世的原因，而看不到屬靈的原因。人只是想得屬世的益處，卻不知道屬世的益處，是連於屬靈的原因的。若一個人敬畏神，神就會賜福給他，他就可以得到不只屬靈的益處，而且是屬世的益處了。

神一方面告訴他們真正的原因，另一方面也興起一個士師來幫助他們。前者是治本的方法，後者則是治標的方法；神不只是要治標，還要加上治本。可惜的是人只看重治標，而不是看重治本的。這就是他們不斷犯錯的原因，因為他們看不到自己真正的問題，而只看得到表面的問題也。因此，興起士師只能治本，而聽從神的話，離棄偶像，這才是真正長治久安的方法呢！

神為何要揀選基甸呢？基甸有何特徵呢？第一，他是一個把神的話藏在心中的人。他記得神的作為，也記得神在列祖中的作為，知道神的作為是奇妙的(13)，只是他不知道為何現在神好像不與他們同在了。他是心中有神的人，只是有很多的不明白而已。同時，他也是願意接納對方的話的人，他雖然覺得自己是不配的，他在理智上通不過的事，卻仍是在行動上表明他對神的奉獻之心。原來他還是知道有神的，他還是要奉獻給神的；這就是他的信心。原來信心不一定要通過我們的理智的，信心是雖然通不過我的理智，但我仍是要接受，甚至仍是要奉獻；把我的不足，交在神的手中，由祂來主導，這就是基甸的信心。他的信心是有行動的，他本來是不足的，他本來是有不明白的；但他雖然不明白，他仍是要奉獻，他仍是要敬畏神，就是這樣的心志，讓神揀選了他。

因此，神揀選他的原因，第一是他有神的話，第二是他有一個順服的心，也有一個主動作在神身上的心。在這樣的困難的境況中，他要把一隻山羊羔，一伊法細麵，作成湯及祭品，其實是不容易的。因為他們的糧食是不夠的，是給米甸人擄掠的。然而，在不夠中他沒有吝嗇，他還是把神擺第一，這就代表他其實是有信心的。當神顯現給他看時，他就因神而有了信心。後來他知道這是耶和華後，他就覺得自己會死了(22-23)，這也是一個敬畏神的人的反應。由此也可以知道，他蒙神揀選之因，是他把神的話及神的作為存記在心，而他也願意存敬畏的心對待神，也願意把神擺第一。先求神的國、神的義，在自己窮乏時，仍然不吝嗇對神的奉獻，這代表對神的愛。是這種人，才可以蒙神的揀選，才可以成為以色列人的士師的。

同時，當神揀選基甸時，他說：我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中，是至貧窮的，我在我父家是至微小的(15)。這一方面似乎是退縮，但也是代表他的謙卑。神所使用的人，是一個謙卑的人，因為一個謙卑的人，才懂得倚靠神的能力。我們之所之能贏，不是因為我們有能力，而是神的能力。然而，謙卑就是能力，神說：你靠著這能力去拯救(14)。甚麼是這能力呢？若一個人能謙卑、能倚靠神，這就是能力。因為能力只是從神而來的，若我們知道而倚靠神，能力就得以出來了。

因此，基甸是一個有神的話的人，也是一個有預備的人(11)。他是謙卑、敬畏神，把神擺首位的人，他也順服神，在極窮之時，還要奉獻給神。這樣的人，在當時是不容易找得到的。因此，神揀選了他，讓他成為以色列人的士師。

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2015/11/17                      mardi                  士3:12-31

這一段是說到士師以笏的故事。他是當以色列人被摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人時，神興起他來擊殺伊磯倫王的。他有點如我們古代的荊軻刺秦王的故事，但荊軻是失敗的人，而他是成功的人。因為他有神的幫助，他倚靠神，而且因神而得到智慧。雖然我們看到的，是以笏的整個故事，似乎看不到神的幫助，但背後是神主導這件事的。每一個士師，所用的武器都是不同的，有的是用劍、有的是用趕牛的棍子，有的是用驢腮骨，有的是用磨石，都是不同的武器。因為他們能用的正式武器不多，然而不是武器的問題，而是神的恩典的問題。若神的恩典同在，就不管用甚麼武器，都可以把人殺死的。因此，當我們能完成一件事時，我們之所以成功，不是因為我們用甚麼武器，乃是因為神的恩典、神的幫助，這才是真正成功之因。

原來我們所用的武器是甚麼並不重要，重要的是神是我們的武器、神是我們的倚靠。我們的武器，是神的恩典及憐憫，若有神的恩典及憐憫，則我們用甚麼武器都不要緊，因為最要緊的，不是武器的本身，乃是神所預備的環境。就如以笏這裡所面臨的環境，是一個以寡敵眾的環境，是一個以卵擊石的環境。若不是神把整個環境都配合了，使王主動的說：迴避吧，那以笏就不是如此容易就下手，也不會如此順利，在下手後可以逃走了。而另一方面，我們看到以笏可以自製武器，這也是不簡單的，表示他是一個有能力的人，是在艱難的環境中，可以成功的人。

故此我們在世上雖然有我們所倚靠的，無論是武器，是我們的勞力，我們的知識等，這都不是最重要的。重要的乃是神的恩典，神的憐憫，這才是我們成功的途徑。就如但以理一樣，他立了志後，本是一個很艱難的環境，因為他是沒有本錢可以不吃王的飲食的。然而，神卻給他恩典及憐憫，這就是他可以行出這件看似不可行的事的重要原因。我們今天固然要努力，也固然要有智慧，但更重要的，乃是要倚靠神的恩典。

從以笏這件事來看，我們第一看得到以笏的智慧、以笏的鎮定、以笏的不慌不忙、不徐不疾；他行事是有分寸的。但另一方面，我們更要看神在背後的幫助。若不是神的幫助、神的恩典、神的配合，人雖然有了這一切，有了勇力及智慧，還是會失敗的。這就是荊軻的例子所表現的，他因為不是信神的人，他雖然有努力，也有智慧及機會，但他卻失敗了，因為他沒有神的幫助。那時的秦王，其實也只有一把劍，其他的侍衛是沒有劍的，以荊軻的武術，本可以把秦王刺死的，然而因著沒有神的幫助，這個對比就明顯地不同了。因此，我們不只要看得到以笏的智慧及勇力，更要看得到神的憐憫。這就是我們要學習，用屬靈的眼光去看一件事，如此我們會從我們的環境中，更多地看出神的恩典及保守的。

然而，以色列人雖然哀求士師，但他們卻不能從士師中得到屬靈的益處，他們頂多只能從士師中得到屬世的益處而已，這是他們經過了這些循環後，還是沒有得到益處的原因。神興起士師，當我們讀士師記時，我們或許也注意這些士師的功績，也注意他們殺了多少人等。然而我們更應注意的，是神在背後的心意，神不只希望他們從敵人的手中得拯救，更希望他們從這些事件中，學習到仰望神及倚靠神，這才是長治久安的源頭。但當我們讀完士師記後，我們發現以色列人沒有從士師中得益，我們沒有發現以色列人得到屬靈的益處。因為每一次士師走後，他們又行耶和華眼中看為惡的事了(4:1)。如此的話，一次的成功，又有何用呢？若人只是利用士師的武力，利用士師的屬世益處的話，那即使士師可以殺死所有的敵人，士師死後，以色列人還是會失敗的。因為敵人是殺不光的，不是要把敵人殺光而已，更是要加上一個倚靠神的心，這才是真正能安居樂業的原因。

當士師成功後，我們是應該慶祝的；但若士師走後，以色列人仍是失敗的話，那士師的成功，只是暫時的，那就沒有永恆的價值了。今天我們所做的事，可以是成功的，也可以是失敗的；但成功不是我們最終的目標，能夠把成功帶入永恆的，那才是我們的目標。當以色列人只注重屬世的利益，只為了他們目前的生活而著急時，那他們是很難把眼光放在將來的天上的。當然目前有困難，而且是生活上的困難，那是需要解決的。然而，只解決這些生活問題的本身，而沒有解決困難產生的原因的話，那只是治標而不治本而已。若標的問題解決了，但本的問題沒有解決的話，那就產生士師死後，以色列人的困難就再出現了。

因此，真正要解決的困難，是以色列人沒有遵行神的話去行，也沒有離棄他們的偶像，然後神才會讓這些敵人興起的。當我們能察覺我們失敗之因，而回到神的面前時，我們才可以得到長遠的安居的。士師解決了屬世的問題，但卻解決不了屬靈的問題，這就是士師記的光景，是人的方法及想法的偏差，就導致他們不能長久解決真正的問題了。

以笏也是拯救者(15)，但他所作的拯救工作，也不是把以色列人從屬靈的墮落中挽回來，而只能從仇敵手中挽回來。一個拯救者的工作，是應把人從屬靈的墮落中挽回來，這才是拯救者的目標。若只是把以色列人從仇敵手中挽回來，那不是解決問題的原因，這是不夠的。惟有耶穌是把我們的所有問題都解決了，也加給我們足夠的力量，以回到神的面前，這才是最後及最好的道路。

以笏是一個有信心、有智慧、有倚靠神的人。他在王面前宣告神的名，他作事是不慌不忙的。他殺死了王後，並不因此而緊張，也不是馬上逃走，他乃是把門關上，這一個小動作，就使他不只安然逃出，還可以再召集人來，把摩押人打敗了。殺了一個王，只是一個開始，他不以一時的成就為滿足，乃是以長久的勝利為滿足。因此，他所做的，是一步一步來，直到可以把敵人都消滅為止的。我們作事，也當學習以笏，他是有條不紊的人，也是一個細心的人。基督徒應該有這樣的細心，會在各方面來思想：對神他是全然的倚靠，對人他也有細心的策劃，想到每一個大小的關節，而一樣一樣的處理，這是我們應學習的榜樣。

以笏當初來到王的面前時，似乎以色列人沒有要他去把王刺殺的，只是要他獻禮物給王而已(15)；那就代表是他自己抓住機會，自己把任務擔當的。而當他第一次任務成功，且全身而逃走後(26)，他的成功，又帶來了另一次的成功；就是他號召以色列人去打仗，再把摩押人殺了及制服了(29)。這是他兩次的成功，他兩次成功，都是主動的，第一次是利用機會，主動去刺殺王。第二次也是利用成功的機會，主動召集以色列人，去乘勝追擊，就把敵人滅絕了。我們以為有第一次的成功，就自然會有第二次的成功，這是理所當然的。事實上卻不是這樣的，有些人的成功，不會帶來第二次的成功，反會帶來以後的失敗的；因為我們第一次成功後，有時就心高氣傲、有時就放棄了，於是就做成下次的失敗了。但以笏的成功，是帶來之後的成功的。以笏是從成功中再次成功，是正確的道路，是我們要走的路，也是我們要學習的功課。

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2015/11/12                 jeudi                 士一：1-21

這是士師記的開始，進入一個新的時代了。這時，他們已經進入了迦南，但迦南仍然有一些民族，他們是不能趕出去的。他們是憑信心作了分地的動作，但真正得到地的，不只是應許，還要加上人的願意、人的努力、人的倚靠神，才可以成功的。而以色列人在約書亞死後，失去了一個屬靈的領袖，因此他們來到神面前求問耶和華(1)，這是對的行為。他們所求問神的內容，有幾個重點：第一，他們知道他們是要去攻擊迦南人的，他們不能坐在那裡，讓敵人圍繞四圍，而沒有動作的。第二，他們雖然已進入迦南，也已經得到神的恩典，但他們仍要有自己的努力，再加上神的恩典，然後才能成功的。一方面靠恩典，一方面也要有人的努力。因此，他們是按照神的應許，在神的旨意下求問的。第三，他們的求問，雖然是按照神的旨意，但仍是加上了自己一些的隱藏的意見，這些意見，就是不必全體都上去，而只是一些人上去就好。因此，他們的問題，是在他們中間，誰先上去的問題；而不是問神，我們當如何奪取這些未得之地？他們是有設定一些條件及限定的。故此他們不是完全把自己交神手中，不是完全沒有自己的意思的。

原來我們求問神時，很容易就把自己的意思加上去而不自知的。他們的問題中，似乎已經是很不錯的了，因為他們知道是要打仗的，他們也知道要靠神的，因此，他們就來到神的面前，去求問神。求問神本身是對的，因為他們需要神；故此他們的態度是對的。然而，他們應如何求問神，這就不是先問誰先上去的問題，而是應該問神，我們該怎辦，我們該如何上去的問題了。若問神誰先上去，就把一同上去的可能性否定了。雖然神也可能把之糾正過來，但神一般是按人所求的，去回應人的。當然，誰先上去，也不是錯的問題，神也回答了他們，是猶大先上去。一個先上去的人，可以成為別人的榜樣，若他們作得好，則後面的人也就作得好了。故此，神也會先揀選可以成為榜樣的人，讓人學習、讓人跟從的。若首先的人，不能成為別人的榜樣，那首先的人就成為別人的絆腳石了。但總是要有首先的人，誰願意成為第一個呢！這就是他們的問題。

猶大族沒有趕出平原的居民，這就成為後面的支派也不能趕出其他民族之開始了(19)。因此，作為一個開始的人，是需要有好的榜樣，然後後面的人，才會跟得好的。故第一個上去的，也確是很重要的人物。我們在教會中，不只需要第一個人，而且需要第一個人能有好的榜樣，如此才能萬眾一心，把整體的好見證活出來。

從這裡可以看得到，以色列人一方面是求問神的，這表示一方面他們倚靠神；但他們也不完全倚靠神。他們的禱告，一方面是求神，但另一方面也是加上了自己一點點的意思而不自知；此其一。第二，他們一方面倚靠神，連在山地的居民，也可以趕出了，但因著平原的居民有鐵車，他們就覺得難以攻打，於是他們就放棄繼續求問神了。他們雖然知道要盡自己的責任，但他們的責任是有選擇性的。容易的、或是覺得自己有能力去做的就去做，而難的就不去難而放棄了。他們知道要盡責，但卻不是完全倚靠神。當他們遇到困難時，他們不懂得求神，也不懂得要面對這些困難，而不敢面對，於是就做成他們日後的困難了。若他們山地的居民也可以趕出，為何平原的居民不能趕出呢？若平原的居民有鐵車，那他們有神，為何不再求問神，應否再攻擊他們呢？原來有時我們對自己某一些缺點，是願意克服的，但對另一些缺點，卻覺得不能克服。其實任何的難處，只要是倚靠神，就沒有不能克服的了。若山地的居民可以趕出，平原的居民為何不能趕出呢？這只是我們的懼怕，自我設限而已。

因此，他們第一次有求問神，但之後似乎就沒有再求問神了。他們碰到了鐵車，卻不求問神去對付之；他們成功了一大半，只有一點點的不成功，他們覺得不要緊，就成為日後失敗的原因了。他們盡了一半的責任，卻不能完成所有的責任，因為他們沒有繼續求問神也。因此，他們是半調子的信徒，既是相信神，但又不是完全倚靠神。他們有禱告，但卻沒有繼續禱告。他們完成了一半任務，就覺得滿足，沒有完全把敵人打敗，就放棄。這常是我們基督徒的光景：我們不是不禱告，我們不是不倚靠神，但我們不會繼續禱告，不是完全倚靠神。當我們有一點成功時，我們就不想持續下去，不想得到持續的成功，這是我們的軟弱，是需要求神幫助改變的。

還有就是俄陀聶所代表的，他所求的，不只是田，而且是水泉。田若沒有水泉，田是不一定有用的；但有了水泉，有田才有用的。因此，他所求的，就不只是田，而更是水泉了。這代表他的眼光是長遠的。他不只是滿足於現在的光景，他是要求永遠的安全。他現在雖然得到了一個太太，作為他的獎賞；故現在他是喜樂的。然而他不只是滿足於現在的喜樂，他的眼光是看長遠的。因此，今天我們的眼光，也應是看長遠的，不是滿足於目前就可以的。他也是有智慧的，因為他知道，得了一塊田是福，但若沒有另外的福—就是水泉，那前面的福，就不會成為福，就得不到前面的福了。因此，一個福得到了，有時還需要伴隨另一個福，前面的福才可以顯出它的福來的。

而猶大呢？他們因為能趕出了山地的居民(19上)，就覺得滿足了，他們覺得已經作了一些事了，至少目前還可以生活；就不馬上再倚靠神，而把平原的居民也趕出(19下)。他們看的是現在，而不是將來；他們看到了鐵車，而看不到神。然而，他們能趕出山地的居民，也不是靠神自己的能力嗎(19上)？他們為何不想到繼續倚靠神，一鼓作氣把所有的迦南居民都趕出去呢！如此才是長住久安之保證呢。因此，一個有眼光的人，不只是滿足於現況，不只是一時的成功，不只是一時的靠神，乃是不斷倚靠神，不斷的來到神的面前，有屬靈的眼光，看得更長遠的將來，這才是一個有智慧的人。

從這段聖經來看，以色列人是既倚靠神，又不是完全倚靠神的人。他們有禱告，但卻沒有持續禱告。他們有求問神誰先上去，但求問了這個禱告後，就看不到繼續的求問了。例如，當猶大趕不了平原的居民時，他們不應停止下去，而應求問神：我們該怎麼辦？若能如此求問，那神一定有路給他們的。若他們肯做更多，神一定與他們同在，一定會幫助他們，把所有迦南人都趕出去的；因為這是神當初的旨意也。然而人若不覺得可以靠神而完成任務，也不覺得需要加上自己的努力，就不能完成神所託付的任務了。我們不要作半調子的基督徒，一方面倚靠神，另一方面又怕難而不敢面對，這就成為我們失敗的原因了。