晨更分享：詩80：8-19

2011/12/30 vendredi 詩80：8-19

這一段是用比喻，繼續描寫以色列人，如何被神揀選及栽培的光景，從葡萄樹開始，直至香柏樹(8，10)。然而，好景不常，後來神把這樹的籬笆拆毀，任憑一切過路的人摘取(12)，於是以色列人就得不到神的保護，他們就遭到野獸的攻擊(13)，這樹也如同被火焚燒、被刀砍伐一樣(16)。原因是神不再保護祂所栽的，丟棄了祂自己所堅固的枝子(15)。於是詩人這時再求神轉回(14)，從天上垂看，眷顧這葡萄樹。先從神的憐憫開始，然後，以色列民就要求告神的名(18)。

這一首詩求告神的內容，有一點與其他的禱告不同之處，就是詩人求告神先轉回，而不是以色列民先轉回。這裡看到的，是詩人求神先施恩，把以前對以色列人的恩典，再次的恢復，然後，以色列民就可以不退後離開神；若神救活他們，他們就要求告神的名(18)。這個次序，是與我們以前的認知不同的，似乎是倒轉過來的。詩人在這裡所看重的，是神的恩典，是神的發動，而不是人的這一方面而已。因為若神離開了以色列人，以色列人就滅亡了。神的保護及施恩，是最重要的因素，若神的恩典離開了，那以色列人就一無所靠的。因此，詩人所看重的，不只是以色列民的轉回，更是神的轉回。甚麼時候神若轉回，那以色列人就有救了。

一般而言，當我們犯罪後，我們都知道，是我們要悔改，是我們要來到神的面前，是我們要轉回，然後神才會施恩給我們的。這樣的觀念，是我們所認知的，這是我們的責任，這是對的。然而，詩人在這裡的呼求，與這次序相反，這是甚麼意思呢？詩人並不是否定我們應先到神的面前來，乃是告訴我們另一方面的事實。這事實就是，一切的憐憫，都是從神而來，若神願意給我們機會，我們才有機會再次來到神的面前，再次悔改，而再得到神的憐憫。若神不給我們機會，我們就算想悔改，也是沒有辦法的。這裡所強調的，乃是神的主權，神的恩典，以及神的憐憫，神的開始。詩人把這主權交給神，並不代表人沒有責任，乃是代表詩人知道，即使是人的悔改，也是神的主權。神可以使人悔改，也可以使人硬心的。其實這時，詩人已來到神的面前，就代表他已知道自己的罪，他也代表以色列民，來到神的面前悔改了。然而，他還是把主權交給神，他不誇自己的悔改，他不以自己的悔改為換取神施恩的功勞，這是對神更深一層的認識，是知道神掌握一切，天上地下的權柄，包括人的悔改，在某一程度上，其實都是神的主權、神的恩典，這是我們應加上去的另一個層面的認知。

然而，這樣的認知，並不會減低了我們的責任，因為神其實是樂意施恩的神，因著祂的恩典，我們才可以有把握，說我們若來到神的面前尋求祂，就必尋見。這不是說尋求祂，是我們的功勞，也不是因為這功勞，神就把恩典給我們。我們的尋求，其實也是在祂的恩典下，因著祂的恩典，然後我們的尋求，才可以得著祂。一切都是祂的恩典，而祂的主權的出來，就是以恩典為主，我們才可以祈求就得著，尋找就尋見，叩門就給我們開門的。我們必須要有這一方面的認知，才會存謙卑的心，來到神的面前，一切倚靠祂，順服祂，而可以得著祂。

這裡的形容，是從葡萄樹到香柏樹(8，10)。葡萄樹是軟弱的，它的枝子是軟的，是沒有能力的；而香柏樹是堅實的木材，可以建造堅固的房屋。這就說明神可以把軟弱的葡萄樹，栽培成堅固有用的香柏樹。也代表人的本質，本是軟弱的，如葡萄樹一樣而已。然而，若在神的保守及看顧下，軟弱的葡萄樹，可以變成堅固的香柏樹的。我們的本身，是軟弱的，但加上神的保護看顧，我們卻可以成為佳美的香柏樹，被神所大用。這關鍵是有否神的同在，若以色列人離開神，那這葡萄樹就是軟弱的，就被別人所蹂躪了。因此，人不能離開神，人一切的剛強，全都因神的緣故，而不是人自己的本領，我們必須有此認知，才懂得倚靠神，順服祂的。因此，詩人所求的，是神把已經縮去的手，再次伸出來；把拿去的保護，再次給回以色列，如此，以色列人才會有真的復興，才會再次得救(19)。

晨更分享：詩78：1-24

2011/12/25 dimanche 詩78：1-24

這一篇也是亞薩的詩，全詩一共72節，是很長的一篇詩篇。其內容是再次述說神的作為，尤其是神在帶領以色列人出埃及，以及在曠野中所施行的奇事。而詩中更哀歎以色列人的無知，多次失敗跌倒，似乎對神的作為及旨意，不能明白。詩中也說到神的揀選，祂揀選了大衛(70)，也揀選了猶大支派(68)，要藉著再一次的揀選，而使神的子民得以復興。

神在以色列人中，是有很多奇妙的作為，其中不斷在聖經中提到的，就是神把以色列人拯救出埃及，並且在曠野中施行奇事神跡的事。這是在以色列的歷史中很重要的一件事，因為這代表神的救贖，神的施恩，神大能的作為。這些偉大的作為，不只是要刻劃在歷史中，更應該是刻劃在以色列人的心中。然而很可惜的是，在以色列人身上，曾發生過如此大的神跡奇事，但他們似乎是健忘的；他們很快就忘記神，不把神的恩典存記在心。這許多發生在以色列人身上的事，是何等奇妙及轟動世人，然而以色列人竟然可以忘記，竟然不把之放在心上。這些偉大的神跡奇事，發生在以色列人身上，就好像沒有發生一樣。他們不斷的試探神(18)，把神的恩典當作應該的事。神已經行了這麼多的神跡，已經帶領他們來到曠野了，但他們竟說，神在曠野豈能擺設筵席(19)。他們經歷過別人所沒有經歷過的神跡，但他們把神跡作為家常便飯，並不珍惜而寶貴之；也不會因著神以前行的神跡，而產生信心，相信神日後也會如此的行。因此，神跡發生在他們身上，除了使他們肉體得到飽足外，似乎對他們的心靈，一點都影響不到他們，這就是他們的問題了。

為何以色列人不斷經歷神跡，但仍不相信神呢？我們也會如此嗎？以色列人要神跡，也常有神跡，但他們每次發生神跡後，卻不把神帶入他們的心中。他們只把神跡，帶入他們的生活及肉體中，於是神跡出來了，他們不會感恩，也不會珍惜，而是認為理所當然。如此的一個態度，再多的神跡，也是沒有用的。耶穌說，一個邪惡淫亂的世代，除了約拿的神跡外，再沒有神跡。耶穌的意思是，真正的神跡的用處，不是改變外面的環境，乃是改變裡面的心境。對神而言，大自然的神跡容易作，但改變人心的神跡，就不容易了。若我們的心態不改變，那麼大自然的神跡，對我們而言，是沒有幫助的。惟有我們的心被改變了，人心的改變，才是最大的神跡，也是耶穌所要的神跡。

因此，神行了很多的神跡，但似乎對以色列人幫助不大；因為他們不懂得神跡的意義，也不能讓神跡改變他們的心，這是亞薩這一篇詩的主要內容。詩人一開始時就說，他要開口說比喻，他要說出古時的謎語(2)。之後，他就說出了神許多奇妙的作為。這就讓我們看得到：原來神的作為，就是比喻；神的作為，就是謎語了。神的作為，為何是比喻及謎語呢？原來神的作為作出來了，人未必了解其意義，就好像耶穌說了比喻，人不一定了解其背後的意思一樣。因此，神的作為，在某一方面是明顯的，然而對人而言，因著人的有限，人不一定懂得神的作為的意義。於是神的作為在某一方面來說，對人是謎語及比喻，而不是全部解開的。然而，謎語及比喻，是可以解開的，是可以明白的；但卻需要我們用心去思想，需要我們去尋求答案。若神的作為，只如一個謎面給了我們，而我們永不想去解這謎底，那神的作為再多，我們也只是如以色列人一樣，在我們身上是產生不了功效的。因此，神所作的一切事，我們可以以古喻今，以神所作的事，而推測到神的性格，神的原則；而知道我們今天所遭遇的事，神也必會用這原則去作在我們身上。於是我們就可以從神古時的作為，推測到現今祂會如何作了。我們讀聖經就是讀神的作為，而這些作為，就如同比喻一樣，其原則是可以應用在我們身上的。神所作的事，好像是謎面，而我們就要找出神所作的事背後的謎底。當我們得到了謎底，也得到了這比喻的原則後，我們就懂得如何把之應用在我們目前的生活上了。

神在以色列人身上，作了這麼多的作為，但以色列人似乎不知道。今天，我們都說神沒有太多的作為在我們身上；然而，是真的沒有作為呢？還是我們的神在我們身上，也有很多的作為，只是我們不知道，也不去解這謎底，如以色列人一樣，就永不記得神作在我們身上的作為呢？求神幫助我們，能多思想神在我們身上的作為，使我們可以把這些作為所代表的比喻及謎面，找出它們的意義及答案，而可以實際應用在我們身上。

晨更分享：詩74：1-11

2011/12/20 mardi 詩74：1-11

這是一首詩人向神祈求的詩，背景是敵人來，把以色列人的地及聖殿佔據了(4，9)，而且把聖所中的一切雕刻打壞了(6)，又用火焚燒了聖所，又褻瀆、又拆毀(7)。這樣的佔據情形，似乎有一段時間了(1，10)，但仍沒有看到神的插手，似乎神不管他們了(1，11)，因此，詩人就向神呼求，求神顧念祂所立的約(20)，不要忘記敵人的聲音(23)，求神起來為自己伸訴(22)。從這詩的描寫中，似乎比較像是說到巴比倫攻陷猶大時的事實；若亞薩沒有在巴比倫的時候活，那也可以是他用這詩說出預言，或是其他某時候發生的類似的情形，而詩人用當時所發生的事，進一步預言到將來巴比倫入侵的事實。不論背景是那一幕，最重要的是說到以色列的地被佔了，聖所被毀了，而神好像仍不伸手救援，這是這詩的背景。

詩人提到的以色列是神所得來的會眾，也是神所贖，作神產業支派的(2)。也就是說，以色列民是神所揀選的，也是神所救贖所寶貴的。若是如此，按照一般的常理，神就不會不顧他們的；然而，現在神竟然容許敵人來，把以色列境佔領了，也把聖所毀壞焚燒了(6，7)，以前神所居住的錫安山(2)，也因敵人的佔領而變為荒涼了(3)，這些都是不可思議的。神為何容許敵人這樣作呢？只有一個原因，就是以色列人犯罪了，他們離棄了神，神才會容許這些患難臨到他們的。神可以不要他的聖所，神也可以不要他的聖民，只因為以色列人離棄神，神也就只得離棄他們。因此，這些事情的發生，只有一個原因，就是以色列民犯了罪，神就不得不把苦難臨到他們身上。

苦難臨到他們的原因，第一是懲罰他們，讓他們知道，他們雖然有了聖殿，但聖殿本身不保證可以讓他們永遠成為神的選民的。惟有遵行神的話，謹守祂的命令典章，才是惟一保證他們可以永遠成為神的選民的原因。以色列民到了後來，以為他們有聖殿，有錫安山，就是神所居住的山，就必定會蒙神的眷顧，而成為他們的保障。他們所靠的，是聖殿及錫安山，而不是神的自己。然而他們錯了，神藉著敵人攻陷他們的國境，去告訴他們一件事，若他們不遵守神的話，聖所也可以放棄，聖殿也可以被毀的。而本詩的內容，就是說明這一點，或許會提醒當時的以色列民，讓他們知道他們的靠山不是聖殿本身，乃是神自己；而他們若要得到神自己，作為他們永遠的靠山，就必須靠遵行神的命令，而不是靠聖殿的外表而已。

神容許這些災難臨到以色列民，除了懲罰他們外，還要提醒他們，喚醒他們沉睡的心靈，讓他們經過災難後，更了解神的心意，更知道他們當行的是甚麼。神雖然不會丟棄祂自己的選民，但若選民不聽神的話，神還是會把不聽話的人滅掉的；而且經過了苦難後而得救的人，就像火中抽柴一樣，只剩得救的餘數了，這也是很可惜的。當人不要聽神的話時，神就只好用災難來提醒他們，只有依靠神，才是惟一的路。也就是說，神有兩樣給我們的寶貴，可以在我們身上作工的，一是神的話，二是苦難，前者是平順的工具，後者則是難過的工具。若我們平時就可以遵行神的話，我們的生命就不斷改變，就不必接受我們所不喜歡的苦難的。但若我們不聽神的話，神為了提醒我們，就只得把苦難給我們，讓我們可以在苦難中醒悟過來，而重新得到神的賜福了。因此，苦難是神所用的器皿，是對人有幫助的。但有些苦難是我們犯罪後才得的，這本是可以免的，但我們因為犯罪而得到了；那這苦難除了可以達到提醒我們的目的外，還加上了對我們的懲罰的目的。盼望我們能永遠行在神的路中，就可以免去這種犯罪而得的苦難了。

詩人多次提到「永遠」(1，10)，以及「要到幾時呢？」(9，10)等類的詞句，這一方面說明苦難對人們而言，是很難受的，我們只要受一會兒的苦難，就都覺得是永遠的了。另一方面，也代表人的永遠，與神的永遠，是有很大的差別的。我們的永遠，其實不是真的永遠，是我們在有限的時間中錯誤的感覺而已。神的永遠才是真的是永遠，我們在苦難中，總會覺得是出不來的，也會覺得是永遠如此的。這是人的感覺，不是真的永遠。神不會不顧我們，神也不會向我們永遠懷怨的，但有一個條件，就是我們必須要悔改，重新來到神的面前，這才可以重新得到神的憐憫。因此，永遠與否，其實與我們有關，若我們肯來到神的面前，我們就把我們的「永遠」結束了，神就不會拖延而不伸手的(參11)。因此，是否永遠，有時是握在我們手中的，尤其是我們因罪而得來的苦難，這更是視我們是否悔改，而重新來到神的面前了。

詩人這詩中，充滿了提醒神的話，其實更應是提醒我們，神若不顧我們，就必定有祂的原因的。這是因為我們的罪，我們的轉面，神才會轉面不顧我們的。因此，要神回轉的一個主要原因，乃是我們的回轉，若我們回轉了，神就必定重新施行祂的慈愛，重新憐憫我們的。這是我們在祈求神憐憫我們時，所應認知的一件事。很多時候我們禱告時，一直在等神的作工、神的施恩；其實在另一方面我們也應知道，神也在等著我們呢！祂也很想施恩，祂也在等我們悔改，等到我們悔改後，祂才可以再施恩給我們呢！因此，當我們說，神為何永遠丟棄我們時；當我們等著神把永遠除去時，其實神也等著我們回轉向祂，祂才可以施恩呢！因此，若要把這永遠拿去，有時是我們先要作的動作，而不是神先要作的動作呢！

晨更分享：詩72

2011/12/17 samedi 詩72

這一篇是大衛的祈禱，是對掌權者的期許，而全篇中充滿了公義的統治，也充滿了對神的讚美，因著公義，而得到神的恩典。公義是神的性格，神是有絕對的權柄的神，而在祂絕對的權柄中，含有一個很重要的目的，也是一個使命，就是藉著祂的權柄，要把公義公正彰顯，使眾人都可以得到祂的恩典，也使眾人都認識到公義的重要性，原來公義對人們是一種極大的福氣，是我們每一個人都需要的。

當我們談到公義時，我們一般都覺得公義是可怕的，因為公義似乎會與懲罰連在一起，因此，我們就自然很易產生不喜歡公義的想法。然而懲罰不是公義的真正目的，施恩典、給慈愛，才是公義的真正目的。公義是對眾人的愛，而懲罰是為了達成公義的手段而已，懲罰的本身不是目的。公義的真正目的，乃是要把恩典賜給眾人，就如在這篇詩篇中所看到的。當一個國家的君王，能秉公行義時，他的國家自然會興旺，人民自然會得福，連大山小山都要因公義而使民得享平安(3)。也就是說，當人們能得到秉公行義的君王治理時，神是會與他們同在，把一切的福氣，都賜給這民。因此，公義的目的，不是懲罰，乃是施恩；就如愛一樣，公義是為萬民的好處，使人得福，也使全體的人民，都能接受神的愛。而一個施行公義的君王，更可以得到神的同在；而有神的同在，就是最大的恩典，是一個國家最大的祝福。

公義與神是連在一起的，公義的根基其實不是懲罰，乃是慈愛及恩典。公義是神對大眾的愛的一種表現，是神慈愛的性格的另一種表現方式。而公義的存在，背後必須是有一個有權柄的君王，有權柄的人，才能把公義彰顯出來，一般的人民百姓，是沒有辦法彰顯公義的。因此，公義的施行，就一定落在君王、審判官或領袖的手中了。作為一個君王，他是不能忽略這個交給他的責任，他一定要用權柄而把公義彰顯，施行公正公平，這是作為君王的重要責任。因此，神賜給君王權柄，賜下權柄的目的，就是要君王用這權柄，去廣施慈愛，就是把公義公正施行出來，那就是真正對人民的愛了。

君王擁有國家最大的權柄，但神賜下這權柄給君王，不是要他用這權柄去濫行不義，或是用這權柄去濫財，去為自己著想，這是不對的。神賜給君王的權柄，乃是要他用以幫助人，保護人，使人得益，這才是權柄賜下的目的。這是作為領袖的人，所應注意的。所有的權柄都是來自神，而神給我們權柄的目的，乃是要人施行公義，保護人民，使人得福。若人民得福，則君王也必得福，就如這一篇詩篇一樣，所看得到的福氣，是全體人民的，而當全體人民得福時，其他的國王，也都要進貢及獻禮物(10)，君王也要繼續掌權，從這海到那海，從大河直到地極(8)。同時，人認識了公義，也就認識了神，使諸王都要叩拜萬君之王，因為公義是神的特徵，是世人所需要的。

這首詩是說到王的公義，但其實也把神的公義顯出來，有時在經節中，我們分不出到底是王還是神(如6，8，11…)。這就說明了一點，當一個人把真正的公義顯出時，他的作為就等於是神的作為，神也就與他同在，神的賜福也臨到他。他所作的，就都可以代表神，也等於替神執掌政權，就必得到神的賜福了。若一個君王能把公義彰顯，他也就能把神彰顯了，因為只有神有真正的公義，在人間是沒有公義的，公義是神給的(1)，是神的恩賜。若我們把公義影顯，那神也就在我們身上被彰顯了。世上的人，是沒有公義的，人們只會為自己的利益著想，只會為自己努力，而不顧他人的利益的。因此，公義的施行，是出於神，只有神有公義的性情，我們應追求公義，應把公義行出來，如此必蒙神的賜福，也必得到祂的同在。

結論：作王是神給的恩典，但一個作王的人，有一個責任，就是要把神公義的性格彰顯出來，使人民得福，使萬民都認識神，使神得榮耀。

晨更分享：申32：1-26

2011/12/12 lundi 申32：1-26

這一章是描述神的救恩史，以及以色列人從得到神的揀選、茁壯、背叛、懲罰以及再得恩典的故事。這雖然是以色列人的故事，但也說明我們世人的光景，神的救恩的偉大，神的忍耐，人的悖逆等。人的性格是乖僻的，因而他們的行事，也是邪僻的(5)。人本是神所創造的(6)，因此就是神的子民，神的兒女，可惜的是人背叛了神，有邪僻的弊病，就不是祂的兒女了(5)。而神在這邪僻的兒女中，先揀選了一個民族，專心培養他們，陪伴他們、賜恩給他們，目的是希望他們能夠與世人不一樣，可以認識神、敬畏神。如此一方面可以繼續得到神的恩，也可以在萬邦中成為敬畏神而得福的見證；藉此以告知世人，蒙福的惟一途徑，就是相信神，敬拜獨一的真神。

然而以色列人雖然得到了神諸般的恩典，也有很多的機會認識神，但他們最後還是與外邦人並無差別，他們還是離開了神，去事奉別的神(15-16)，這是令神非常傷心失望的。而神的公義的火，就不能不發出來(22)，把他們懲罰了。但由於神費盡心血所栽培的子民，是有神的約在他們身上的，神不能違背祂的約。因此，神雖然懲罰了他們，還是為他們留下了餘種，神給他們禍患，目的除了懲罰他們外，還希望他們可以從禍患中得到教訓，不再敬拜外邦的神，而只敬拜獨一的真神。神在祂的懲罰中，仍留下了末後的恩典，使救恩仍可以從他們出來，也使萬民仍有機會得到神的救恩。

從以色列人的故事中，我們可以看到神的用心，以及人的敗壞。人是很易偏離神的，因為人在墮落後，人的天性是邪僻的；人因犯罪，就使這世代成為乖僻彎曲的世代(5)。雖然加上了神的用心，神的特別照顧，神多次多方苦心婆心的勸告，但人還是很易出軌的，這就是人的光景。神是否知道人會出軌呢？神當然會知道，然而祂在祂的預知中，知道了人以後的光景，祂還是要照樣費盡心思的在人身上作工，因為祂仍是盼望人可以悔改，可以知道神的心意，可以回轉過來，就得到救恩。神因為祂的約，不能不把救恩給世人，但世人又不認識神，常常惹祂生氣，可見神在人的身上工作，真是又大又難的事。我們應該感謝神，神沒有因為我們的叛逆，就把我們全然滅絕了，若是這樣，我們就沒有救恩了；神還是用百般的忍耐，在明知不可為的情形下，還是要把這救恩給我們。我們本是全然不配得神的救恩的，然而神還是用百般的慈愛、百般的忍耐，不厭其煩地在我們身上作工；我們雖屢次叛逆祂，祂還是繼續祂的工作；我們多次傷透了祂的心，祂雖然用公義把我們懲罰了，但還是用祂的慈愛，再給我們機會，這就是我們的神，我們思想這些，就更應向祂存謙卑感恩的心，服在祂的面前，遵行祂的旨意，使祂可以得到安慰。

神對這些多次叛逆的子民，雖然是百般的忍耐，但若只是忍耐而達不到效果，這忍耐也是白費的了。因著人的個性是叛逆的，那若最後人還是不聽，那神的忍耐雖然給了我們，但人還是不接受，那神豈不是仍是白作工了嗎？神在我們這些不聽話的兒女身上，雖然似乎也很無奈，但神還是有一張王牌的，就是祂的兒子耶穌。祂最後要打出祂的底牌，就是基督的救贖，因著基督的救贖，神的生命就賜下來了。因著我們有了基督的生命，人的性格才可以改過來，不再是叛逆的，而是順服的了。人非有了基督的生命，人就不能接受神的恩典，因此，神把基督賜下來，不只是消極的除罪，而且是積極的把我們的生命更新了，有了這更新的生命，我們才可以有本錢去接受神的救恩。只是我們應該知道，神要把祂的兒子給我們，對我們而言是極大的恩典，但神願意犧牲祂的愛子、祂的獨生子，其實是很大的犧牲的，這是祂的捨己之愛，我們才可以得到的。我們一點都不配，得到至高神的兒子，作為我們得救的關鍵；然而，神就把這個我們不配的禮物，慷慨的給了我們。很多時候，我們還不知道自己的不配，我們還不知道神把基督給我們，背後有多大的恩典，神願意割愛而把祂最寶貝的兒子給我們，這們真的不明白這背後的愛，是有多大的。

看到了以色列人的叛逆，反省我們自己的光景，以及神的百般忍耐，我們應該更多深入的了解神的愛，並向祂獻上最大的感恩，這才是我們的責任。我們不應再叛逆祂了，祂把祂最寶貴的兒子，都給了我們，為的就是要挽救我們這些不成器的人類，這些孺子不可教的罪人。這真是天下最大的愛，讓我們從今以後更多的存感恩的心，調整我們向神的心，遵守祂的話，成為一個討祂喜悅的兒女。

晨更分享：申卅11-20

2011/12/9 vendredi 申卅11-20

神一切都預備好了，祂把祂的話語，給了以色列人，也把道路指明出來，不必人去天上取下來(12)，也不必從海外取了來(13)，神把祂的話放在我們面前，只要人遵行，那就可以得福及得生命了(15)，因為神是我們的生命(20)，離了神，就沒有生命，我們是靠神的話而活的。而摩西認為，遵守神的話，不是難的事(11)，因為只要肯遵行，只要有一個願意的心，就可以了，神已經預備了一切，就差我們的肯與否而已。神不能替我們決定肯或是不肯，但祂已把一切祂能作的，都為我們預備了，只等我們踏上這一步而已。

那到底遵守神的道，是難或是易呢？摩西說：我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是離你遠的(11)。從這句話來看，我們必須相信，神的話不是難遵行的。然而，為何以色列人這麼難遵守神的話呢？以色列人在這個摩西認為是易行的誡命上，屢屢出錯，那就似乎是難行的吧？其實誡命本身不是難行的，但人有一個難處，就是人的不肯，人的自由意志本身，才是我們的難處。誡命及神的話，不是我們的難處，但我們的自由意志，我們的己，是不願意行神的道，而一直想行自己的路的。這才是我們真正的難處。一個人若真的願意選擇神的道而行，若他一直堅持要行神的路，那神的恩典就會出來，就成為他的幫助，很多看似難的事，就都會迎刃而解的。例如但以理立志不以王的膳為膳，這似乎是難以登天的事，因為在當時的社會，他是完全沒有本錢如此做的。但當他堅持要守神的道時，神馬上恩待他，使他在太監長面前蒙恩(但1：9)；然後，他就很容易的行出神的誡命，在外邦人中成為美好的見證了。因此，甚麼是難呢？難是我們不願意，難是我們不想行，因為覺得難也。甚麼是易呢？易是我們願意行，也相信神的恩典，知道神可以把最難的、或是看似不可能的事，變為容易的事。惟有神可以把難的變易的，神可以幫助我們，把不能的變成能的；而關鍵就是我們的願意，我們的肯，以及我們的相信了。

當時的環境，在列國中有各式各樣的神，在這種環境的影響下，以色列人很難不想去模仿別人的。因此，神就把獨一神的觀念，啟示給以色列人，這是對他們的恩典，使他們懂得誰是真神，誰是真正賜福給他們的神；而不必作錯誤的選擇。因為拜錯了神，其實是很可怕的；就如生病看錯了醫生一樣，不只病得不到痊癒，而且還會使病情加深，甚至會喪命的。而拜錯了神，不只我們得不到福，而且還使我們屬靈的生命損失掉，這比看錯了醫生所損失的肉體生命，還嚴重得多呢。因此，神所給以色列人的，其實就是最寶貴的啟示，他們可以認識真神，又得到可以使人活的神的話，只要他們願意遵行，那福氣就更會不斷而來，這不是容易的事嗎？然而人的己確是沒有那麼容易折服的，人的己總是想法去作自己喜歡作的事，人的己會選擇及模仿別人的，也會受周遭環境所影響的，這就造成我們的難處了。明乎此理，我們更應該謹慎小心，要有如但以理一樣的心志，立定心志、恆久靠主。若我們肯如此，我們走這道路就必愈走愈輕鬆，愈走就愈容易了。

(14)這一節聖經中，說到口、心及行三個字。口是外表的表現，心是裡面的生命，而行是行動的實踐。口是最初的步驟，當我們得到神的話後，我們就有了知識，有了理解，也可以把神的話唸出來，這是口。而之後，我們就要把之放在心裡，這是把之成為我們裡面的生命，把之寶貴成我們裡面的珍寶。而當神的話成為我們的生命後，我們就用行為把之表現出來。因此，我們遵行神的誡命，還不只是外表的遵行，而是從裡面的生命行出來的。這就與法利賽人不一樣了，法利賽人只是有外表的表現，但卻缺少真正的生命，因此，其實他們只是停留在口的階段而已，沒有進到心中，那他們遵行，就不是神所要的行了。我們必須要從口到心，然後從心到行，如此才是遵行神的誡命的步驟。

(15-20)摩西把一個重要的真理說出，就是神是我們的生命。人的生命，不可能離開神的話，也不可能離開神。人活著，不是單靠食物，乃是靠神口中所出的一切話。這是一個重要的觀念，今天我們屬靈生命的活著，是因為有神的話，而不是其他。除了神的話外，沒有其他的東西及食物，可以供養我們屬靈的生命。這是我們要清楚認知的，因為這是絕對的。而屬世的生命的是否長久、是否得福，也都與屬靈的生命有直接的關係；若屬靈的生命豐富，則屬世的生命也必豐富。一切福氣，是從聽從神的話而來，除此再沒有其他的路了。

人的生命要豐富，就要選擇神、以及選擇神的話了。而選擇神的意義，就是指我們要愛神(16)。愛神就是要把神擺第一，要與祂相交，要了解祂的心意，如此我們才可以遵行神的話。若一個人不愛神，他是不可能遵行神的話的。因此，要遵行神的話的必要條件，就是要愛神；我們不可能不愛神，而可以遵守神的話的。因此，摩西將生與福、死與禍陳明在以色列人面前時，所吩咐他們的，第一是愛神，而第二是遵行祂的道(16)，二者是不可缺一的。

(20)耶和華是我們的生命，我們的生命、動作、存留，都在乎神，神及神的話，是我們的生命的來源、生命的維繫，以及生命的成長。沒有神的話，人的生命就是死的了。因此，我們的生命有多少，就看我們有神多少，就看我們遵行神的話有多少了。

晨更分享：申28：36-52

2011/12/4 dimanche 申28：36-52

這一段所說懲罰的話，是非常可怕及嚴厲的。當以色列人得到神諸般恩典時，若他們忽略了這些恩典，而忘恩負義，不敬拜給他們恩典的神，不遵行使他們得福的神的誡命，那他們的光景，就必受咒詛、就與神所賜的福完全背道而馳的。若他們不要敬拜真神，神就領他們到不認識的國去，在那裡他們只能事奉木頭石頭的神(36)。而事奉假神就是一種懲罰，因為當一個人沒有神同在時，那是最大的痛苦。離開了神的人，一切所作的，都不順利，那是勞苦而沒有功效的(38-42)；與有神的同在的福相比，是完全相反的。

神揀選以色列人，是明定要給他們福氣的。神把各種得福的條件，以及各種可以得的福氣，都說明清楚了；然而，他們所要做的一件事，就是遵守神的誡命，聽從神的話，前面的福氣，就等著他們去拿了。反之，他們不遵守神的誡命，違背了神的律法，去事奉敬拜別的神，那他們的結局，就是得咒詛。只有兩個選擇、只有兩個山，一個是祝福的基利心山，一個是咒詛的以巴路山(27：12-13)；沒有中間及其他的山了。而得祝福或是得咒詛，就看人是否遵守神的誡命了。這是很容易的選擇題，神把這兩個公式，都給了他們了；神也特別把神的話語，在西乃山上顯現，親自用神跡異能的方法給了他們。這表示神的話語的重要性，使他們不致忘了這偉大莊嚴的一刻。

神是很想把福氣給以色列人，然而有一個條件，就是他們願意遵守神的誡命，聽從神的話，遵照神的吩咐而行。這一方面，是需要他們自己作的，神不能替他們來作。因此，神是多次多方的提醒他們，使他們謹記神的原則，也使他們可以立志遵從神的話。但以色列人還是失敗了，他們本來可以作萬國之首的(13-14)，但卻反而作了別人的尾(44)；他們本來是可以借給別人，而不必向別人借貸的(12)，但因著不遵守神的話，反而是別人借給他們，而他們卻不能借給別人(44)。一個本來屬神的國，卻因著輕看神的恩典，不守神的誡命，而反而成為居於不屬神的國之下；神最後只得用不屬祂的子民，來教訓他們了。這就是敬酒不吃吃罰酒，有神的恩典卻不珍惜，輕漫神的話，不把神作神的結果了。要神就是要福氣；不要神就是要咒詛，這在申命記中是很清楚的。今天也是一樣，神的原則是不變的：若我們要神，就是要福氣；若我們不要神，就是要咒詛。若我們留心神的話，按著神的話而行，就是智慧的開端，就是福氣的來源了。

這一段中一共有五個「直到」[45，48，51(兩次)，52]，前面的四個「直到」，都是直到以色列人滅亡、滅絕的；但最後一個「直到」，是直到以色列人所倚靠高大堅固的城牆，都被攻塌為止。四次是說到滅亡及滅絕，而一次則說到亡國及被擄；前面四次是犯罪所得的公義的懲罰，後面一次是神的憐憫，要給以色列人存留餘種，以使他們有悔改的機會。這是神的恩典，是神特別為以色列人，留下得救的餘數，使他們可以再得到神剩餘的恩典。但也由於前四次的滅絕，他們其實是很痛苦可憐的；因為犯罪的結果，就是懲罰，若不是萬軍之耶和華為他們留下餘數，他們早就如所多瑪、俄摩拉一樣的完全被滅絕了。因此，神還是記念祂的約，神在公義中還隱藏了慈愛，在五個直到中，還存有一個直到，是給他們恩典的，也就是說，神留給以色列人一條後路，讓救恩可以出來，讓以色列人仍可以有機會悔改而得救。今天神對我們也是如此，祂不只是用公義對付罪惡，更是用剩餘的憐憫，為人類預備了救恩，使我們可以因基督的救贖而得救，這就是神的工作，也是神對整個人類的恩典，我們若還是忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？

(47)這裡說到富有，甚麼是富有呢？富有至少有兩種，一種是屬靈的富有，一種是屬世的富有。這一節中說的富有，可能代表以色列人屬世的富有。當以色列人有了神後，也遵守神的話，於是神就給他們福氣，他們就富有了。然而，當他們有了這富有後，卻忘了屬世的富有，是從屬靈的富有而來的；若他們要保持這富有，就必需在敬畏神的事上繼續努力(就是保持屬靈的富有)。然而，他們卻反而因為屬世的富有，而忽略了繼續追求屬靈的富有；於是他們屬世的富有，很快就失去了，他們就進入飢餓、乾渴、赤露、缺乏之中了(48)。因此，若我們不懂得富有是甚麼，可能屬世的富有，反而成為我們得到真正富有的障礙呢！真正的富有，是追求屬靈的富有，如此，我們就不只有屬靈的富足，而且更有屬世的富足了。

(52)神給他們恩典，給他們高大堅固的城牆，但他們不懂得倚靠神，反而只倚靠神所賜的城牆。因為人不懂得要神，而常只懂得要神所賜的福。然而，若我們要神所賜的福時，我們就必需要神自己；如此才可以真得到神的福的。以色列人常是只要神的福，而不要神；他們也妄想只要神的話，而不要神的自己(參出20：18-19)，如此就一定是失敗的。就好像前面所說的，他們只要屬世的富有，而忽略屬靈的富有，於是他們最後就變為貧窮了。