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2010/12/25 samedi 提前三：1-13

這一段是說到教會中的監督及執事的資格，也就是說，教會中作領袖的資格及條件。作為一個教會的領袖，當然是很重要的。一般而言，領袖如何，教會也就如何；有怎樣的領袖，就會有怎樣的教會。因此，選立監督及執事的條件，看起來是很嚴謹的。而從這裡所列出的條件來看，領袖的人才，也是很不易找得到的。若我們完全遵照保羅所列的條件，確是很少人可以合乎這些資格的。因此，教會要做的，是要主動的找到人才，並積極的栽培他們；同時，教會亦應不斷的在神面前祈求，求神給教會適當的人才，讓教會不斷有好的領袖產生，這才是教會當務之急。否則教會的接棒問題，就會出現問題。就如約書亞死後，找不到人接班，便只能進入士師時代的混亂時期了。

從這裡保羅所列的條件中，可以見到監督及執事，大致上的條件都差不多。都是比較著重生命、見證及心志(1，9)方面較多；而比較少談到治理事情的恩賜及能力方面。只是保羅提到了一點，就是人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢(4，5)，以及好好管理兒女和自己的家等(12)；這是作監督或執事的條件。而從管理自己的家是否成功，就可以看得出他們整體處理事情的方法、心志、以及能力了。因此，保羅在這裡要求的，比較是心志、生命、及見證的問題。但對於事情治理的能力，就從其個人的家庭來觀察；看一下他們的兒女是否凡事端莊順服，大概就知道將來他在教會中的治理，是否也是得到眾人順服的了。治理家庭比治理教會為難，若一個人治理家庭的能力都沒有，他就一定不能治理好教會的，因為治理教會是更複雜的事。保羅所提出的這一點，就是看他們的家庭，來看他們的辦事及治理能力，其實是很實際的一點。無論是監督及執事，保羅都提到，他們是否能好好治理他們的家，兒女是否端莊順服(4)，執事是否好好管理兒女(12)。這都是很好的擺明出來的治理能力，這種治理，不只包括能力，而且包括了他在神面前的心志、態度、生命、對真理的認識及如何實際的認用；是很有用的一個觀察指標。今天我們要選立監督及執事時，也應按這人治理家庭的見證來選立，是一個很有用的指標。

對作監督而言，初入教的，不可作監督；但執事則似乎沒有這個限制。然而作執事的，也要先受試驗，若沒有可責之處，然後叫他們作執事(10)。也就是說，其實他們都要經過一些履歷，然後才有能力去處理事情。一個人信主後，是應可以不斷地吸收屬靈的新知識，並且加以應用，這就成為累積的經歷。若一個人只有知識，但卻不能應用，知識對他就是死的，就不能變成他的生命了。因此，經過試驗，是看這人是否會把知識應用於生活中，成為他累積的生命，這是很重要的。有知識不一定可以應用，也不一定可以變成生命。很多人聽了道、讀了聖經後，不去應用；於是知識就是死的，就看不出他的長進了。因此，執事所要注重的，是活的知識，不是死的知識；是應用的真理，不是頭腦中的認識而已。

而監督呢？他們要善於教導(2)，才能作監督。甚麼是善於教導呢？這也是一種經歷過的生命，才能教導人。不是只有知識的教導，乃是經驗的傳承；是把神的話語明白了，也經歷了，而且懂得如何應用，如何教導別人，影響別人，這是善於教導的意思。也就是說，一個善於教導的人，是先自己有領受，有經歷，有生命的見證，然後才教導人，並且產生正面的效果。這就是一種活的知識，生命的經歷，真理的實際應用了。

(9)固守真道的奧秘，這裡提到奧秘，也提到固守。若要固守，就必須先明白。因為神的道是奧秘，救恩是敬虔的奧秘(16)，因此，我們必須要在聖靈的啟示下，多多的禱告尋求，以使我們更多明白神的話語。而當我們明白了神的真理後，我們就要守住神所啟示的信仰，而且是擇善固執的去行，不管別人的反對，就是堅守神的真理。這在治理教會中，也是很重要的條件。教會若沒有人可以守著真理，就會容易讓世界的潮流，把教會的真理漸漸沖去，到了最後，可能就只能變成社團了。而守住教會的真理的，就是教會的領袖了。

這裡提到女執事(原文是女人)，可能是指監督或執事的妻子，所應有的本分。也可能是說到教會中作執事的女人。若是前者，這也是說到執事的家庭中，不只選立丈夫是有條件的，其妻子如何，也是要符合條件的。總而言之，屬靈的品格，是很重要的一個條件；其次就是屬靈的經歷，是否可以用於生活中，是否可以教導人，是否可以固守真道的奧秘；而治理事情的能力，則可以從其治理家庭的能力看之。但治理家庭的能力，不只是代表其有辦事的能力，而且還加上背後的生命，心志及真理的應用等的條件的。這些選立監督及執事的條件，都是值得我們遵守的。

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2010/12/24 vendredi 提前二

這一章可以大致分為兩段，一是論到萬人得救的有關事情，二是論到教會中男女的追求方向及異同。保羅寫這封信，目的是教導提摩太如何治理教會，因此，第二段的寫作目的，是可以理解的；但第一段與萬人或是萬國的事有關，看起來就不是直接與教會有關的了。然而保羅還是提到了要為萬人禱告、代求、祝謝等事，保羅的想法是甚麼呢？

當我們治理教會時，一定要有國度觀，而不只是局限於自己的教會。我們治理教會的目的，乃是為了神的整個國度，為了萬人的得救，而不只是讓我們所牧養的教會，自己長進而已。神所心的，乃是祂的所有教會，是整體的教會的長進，而不只是一個教會的長進而已。教會是神的國度的前身，神的國度，是所有教會的組合，生命的成熟而形成。因此，一個治理神的教會的人，不只是關心自己的教會，更是以神的整個國度為念，這才是一個好的牧者。若只知自己的教會，只看見自己的教會，而看不到神的整個國度的需要，那就不是真正的好牧人了。

保羅在這裡所提的，為萬人禱告，也為君王及在位的禱告，是一種關心神的國度的學習。教會雖然是屬靈的，然而教會也是在地上的；既然在地上，我們就會受地上的君王所管治。此外，教會的工作，不只是牧養，更是傳福音。而傳福音的對象，就是世上的人。神所關心的，不只是教會的長進，更是萬人的得救。因此，教會與世上的國，也是息息相關的。教會若有神的國度觀，也就應為世上的國度禱告，而且要用盡方法，把福音傳出去，使萬人有機會得聽神的福音。因為祂願意萬人得救，不願意一人沉淪。

世上的君工，享有治理國家的權柄，因此，他們的決定是很重要的。他們是否讓福音得以自由傳播，是影響了神的福音的傳播速度的。因此，我們要為他們禱告，目的是讓福音可以自由傳開，可以讓更多人可以享受福音的福氣。敬虔端正、平安無事的度日，這不只是為了舒服，更是為了一個好的福音環境而求告神。一個好的福音環境，是可以助長福音的傳播的；若我們的環境，是可以自由傳福音的，則更多的人就可以聽到福音了。若在那些嚴謹而禁止福音自由傳播的國家，那些人民百姓，就不易可以聽到福音了。今天，我們能有一個可以自由傳福音的環境，是神的恩典，我們應該把握這個機會，繼續為國家而禱告，讓福音能夠更多的廣傳。

因此，保羅叫提摩太為萬人及君王禱告，其實是因為要提摩太有一個國度的眼光，讓他也關心神所關心的。因為基督為萬人捨命，這是神關心普世的人的榜樣。我們作為治理教會的人，就應有整個國度的眼光，不只是關心一個的教會，更是關心普世的人，及神的整個國度的擴張了。

第二段是說到有關男女的職份的問題。當保羅談到男女的問題時，似乎保羅不只是針對當時的社會背景而談的，更是推溯到神的創造，因此，他用的理由，不是當時的文化風俗而已，更是推到先前神創造人時的心意(13)。神造人時，男女的功用本就有異，他們的性格也都不同。神定規是男人是女人的頭，男人要愛妻子，而妻子要順服丈夫。這些定規，都是當初就定的，也是不能改變的。而風俗是後來加上去的，是可以因時、地的不同而改變的。保羅不許女人講道，也不許她轄管男人，其舉出的理由，不是因為當時的風俗，乃是因為先造的是男人，後造的是女人(13)。這個理由，就不是風俗的問題了，乃是次序的問題了。保羅在聖經中也說，凡事都要規規矩矩的按著次序行(林前14：40)，而先造的是亞當，後造的是夏娃，這就是次序了。其次，保羅也提到男女的不同，從創造時就可以看到，女的比男的先(容易)被引誘(14)，而且是女的把罪帶入世界中。這雖然似乎是當時的個案，但保羅卻以此為例，覺得這不只是個案，而可以推廣出去，而有暗示女人比較軟弱的味道，也可能暗示，女人一出頭，就容易犯罪之意。

因此，保羅不許女人講道，不只是因為當時的風俗的原因；若是如此，聖經的價值，就只是當時的風俗而已。一般而言，聖經的價值，不是為了風俗，更是為了真理的認知的。因此，保羅所講的，乃是一般的真理及原則，是從創世時開始談的，而不是從當時的風俗來談的。而且保羅提到在生產上得救(15)，這也與最初時女人犯罪後的懲罰有關。這是保羅用以解釋，為何他不准女人講道的原因；不只是因為當時的風俗，保羅更是把眼光，提升到神的創造時，提到起初神的旨意，及分析當時男女的不同，而作出結論的。

男女的創造，各有其功用；男女有不同的角色，也有不同的位份。不同的工作，不等於不平等，這乃是分工合作，各盡其職。女人應以順服及善行，作為她的妝飾，作為她的出頭，而不是講道。女人又當常常操練信心愛心及聖潔自守(15)，她就可以在生產上得救。生產痛苦的咒詛，是女人犯罪後而得的，這是一個表明女人犯罪後的懲罰，也是代表女人犯罪的記號。是神把這記號，放在女人身上，讓女人記得女人的軟弱，及女人自我出頭後的結果。而當一個女人，能常存信心、愛心及聖潔自守的話，她就可以不致再出頭而犯罪，她就可以在生產的記號上，得以學到功課，她就不必再有生產的咒詛了，也就是說，這個記號，在她的身上，就可以除去了。

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2010/12/19 dimanche 士二十：1-28

這事應發生在士師記的早期，因為這時，亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈還在(27，28)，而且，似乎以色列人還以他為領袖，去透過他求問耶和華。而且這時以色列人肯一同集合，如同一人，這是很難得的，大概在士師記的中後期，是很難發生的。因為在中後期時，他們遭到不同的外敵的入侵，就不易一同集合，如同一人了(1)。但反過來說，倘若以色列人在遭到外敵時，也可以如這時的內戰一樣，一同出來抵抗敵人，那可能就不會如士師記的如此混亂了。

因此，他們全以色列人能聚集起來，這是好的；可惜的是他們在對內時，才可以聚集起來，而對外時，卻不能聚集起來，這就是美中不足了。而且，他們這時一同起來，是要把以色列的大惡除去，這也算是合乎聖經的教訓的(申17：12)。只是，他們是否先用大軍壓境的姿勢，然後再用談判的方法(13)；還是先該屬靈領袖，去與他們講道理，這就是有爭議的地方了。有些人是吃軟不吃硬的，有些是怕硬不怕軟；而便雅憫人是撕掠的狼(創49：27)，那表示他們是很兇狠而不服人的。若在大軍壓境下，反而會使他們不服輸，這場戰爭就不可能避免了。因此，以色列人的同心是對的，以色列人要解決這問題，也是對的。但是否一開始就用武力的方法呢？他們有神作為他們的主，應該求問神，是否可以用神的話語，就得以解決這問題；如此，就可以避免了一場戰爭了。

人要解決問題，最常想到的方法似乎就是武力；但一個有神的人，其實還有很多可以解決的方法。只是這個世界的一般想法，武力似乎是很好的一張王牌，是用來解決爭執的最後武器。以色列人是有神的民族，其實不應先用武力的。武力所可以解決的問題，是表面的，它解決了一個問題，就會產生另一個新的問題。而這個故事的結尾，就是如此，他們就產生了一個新的問題了。因此，要真正解決問題，並且沒有副作用的，不是用武力，而是用神的話。若神的話能解決問題，就沒有後遺症，就是最完美的方法。因此，以色列人不應一下子就想到用武力，這是世人的方法，不應是神的子民的方法。世人因為沒有神，所以誰也不服誰；然而，基督徒是有神的，因此，我們最先的方法，一定是用神的話語，用真理使人服，這才是正確的道路。這裡的以色列人，雖然也用道理勸便雅憫人(13)，但他們不是以神的話作為後盾，而是以武力作為後盾。他們可能覺得，武力比神的話作後盾更為有用。誰知他們的軍隊人數，雖然是對方的十五倍(2vs 15；400000：26700)，還是兩次都失敗了，而且死了四萬零三十個人(21，25，31)！因此，不是用武力作為後盾，乃是以神的話作為後盾，這才是有神的人，所應表現的。

同時，以色列人決定了以武力作為後盾後，他們才求問神，誰首先上去爭戰(18)。他們是有神，但卻不是從頭到尾求問神，是他們決定了以武力為後盾後，他們才求問神。而且，他們是給神選擇題，不是問答題。也就是說，他們不是問，我們該怎麼辦呢？用何法可以把這惡除去呢？他們也可以在一切之前，求神的幫助，要神施憐憫，把那些匪徒自願交出來，處置那些匪徒就可以了，不必傷及無辜也。然而，他們是決定了要打，而在對方不肯聽之後，才去求問神；而且給神的問題，也只是要神選一個支派，作為首的支派去打仗而已。他們不把所有主權交給神，是自己決定一些事後，再把部分的主權給神；問神一些支節的問題。他們如此做，不是因為想順服神的旨意，而是怕失敗，怕死而已。也就是說，他們的求問，不是為了神的榮耀，而是為了自己的利益。因為若神告訴我，我就會成功，就不會失敗了。因此，他們的求問，是為了自己的成功，但卻不是要以遵守神的旨意為主，也不是為了榮耀神，而只是怕失敗而已。因此，神就按著他們所問的，給他們答案；但因為他們如此問，神也就只好用他們的方法回答他們了。結果是他們怕失敗，反而失敗了。而第二次的求問，比第一次進步多了，是問可以不可以(23)，而不是誰要先上去了。但他們已經作了這事，神也暫不停止他們了。等到第三次求問時，他們更進步了，不只是把主權交回給神，同時也透過了大祭司非尼哈來求問神，這就是完全聽神的話了。因為他們失敗了兩次，才懂得要把主權完全交給神。當我們懂得完全把主權交給神後，這時的求問，才是真正的求問，而這時神才可以把祂的旨意說出了。

因此，我們的禱告，若只是給神部分的主權，而不是把自己完全交神手中，我們所得到的回答，也可能只是神次要的旨意而已。同時，我們的求問，若不是真的為了榮耀神，甘心聽祂的旨意，而只是為了自己的利益時，神不一定會把祂的旨意啟示的。因為這時，我們是不會願意遵守神的旨意的，神所啟示的，是要給一個肯遵守神的旨意的人，如此，祂的啟示才有用的。若我們只是求問，其實是不想遵行神的旨意的，這時，神也不會把祂的旨意告訴給我們的。等到我們的心都預備好了，願意無條件遵守神的旨意時，神才會把祂的心意啟示出來的。

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2010/12/14 mardi 士十七

這一章開始，是描述士師記期間，當時的以色列人的生活及宗教等一般情形。他們的道德及宗教，似乎都是沒有規則的，是隨己意而行的。十七章及十八章是描寫一件事；而十九至廿一章，是另一件事。從這兩件事中，可以看到以色列人當時的敗壞情況，而士師記的最後結束，是用「那時以色列中沒有王，各人任意而行」來結束的。這是當時的以色列人的生活，說明他們雖然有神，但更加上了他們自己的旨意而行，於是就產生了道德的敗壞，以及宗教的敗壞，而本章更說出了一個新的人為的宗教的產生了。

本章所說的米迦，他是以法蓮山地的人，他先是偷了他母親的錢，而這筆錢的數目，算是相當多的(比對1節及10節)；因此，這家看起來應是富有人家。他母親因為不知是誰偷的，就咒詛偷錢的人；他兒子知道了後，可能是怕咒詛，而把錢還給母親。而母親看見了是兒子偷的，於是有點後悔以前的咒詛；就說出一些祝福的話(2下)，並且又把錢分出一部分來，為兒子而獻給耶和華，希望因此而可以減少以前的咒詛，所產生的懲罰。然而，他們所作的，卻是自己所想的，他們認為作兩個像，一個是雕刻的，一個是鑄造的，目的是為了獻給神、敬拜耶和華，如此就可以沒有事了。於是他們就因此而創造了一個宗教，是與神所吩咐以色列人的不同的。

米迦偷了母親的錢，本身就是一個道德的問題；然而，他仍是有點怕咒詛，也就是說，他仍是怕神的，因而就把錢自動還出來。但他的害怕，是怕自己受罰及受咒詛；而不是真的敬畏耶和華。這種害怕，其實是以利益為主的，不是以高舉神，榮耀神為主的。也就是說，主體是自己，而不是神。因為怕自己的利益受損，才要敬拜耶和華。這就是一方面是有神，但另一方面是有己，而在他心中，己是大於神的；是要讓神成為他得利的手段而已，但不是為了遵守神的話，為了榮耀神而作事。這就是動機是為己，不是為神；是看到了自己的利益，不是看到了神的榮耀。這樣的心態，也常是很多人敬拜神的態度及表現。由於人有這種心態，是不可能成為真正敬拜神的，但人又不能改變這心態，於是人就創造了新的宗教，這就是新宗教產生的原因了。也就是第十七章所描述的，為何他們有神，但仍是產生了一個「與神的吩咐不同的宗教」的原因了。

米迦的這個新宗教，其實是從正宗的宗教出來的。也就是說，本來他們是有神所吩咐的律例的；他們是有神的。從他們口口聲聲提到耶和華的名字，也想到要獻給耶和華，就知道他們是知道神所吩咐的宗教的大概的。然而，他們因為心態不以神為主，就很易把一個他們自己想像中的，比神所吩咐的更方便的宗教，創造出來了。這個新的創造出來的宗教，一方面似乎有原先宗教的外表，但卻又加上了自己的方便想法，而出來的新宗教。其實很多的新宗教，都是如此出來的。人們無法完全走神的路，但又不敢不敬拜神，於是就創造出偶像來。這裡的米迦，是創造出有形的偶像來，是加上了神所沒有吩咐的；其他的宗教異端，有些是加上無形的偶像，或是神沒有吩咐的。因此，新的宗教，是原先神所吩咐的，加上了人所想像的，模仿神的吩咐而成的。

米迦就是如此，他自己設立了祭司，先是設立他兒子作祭司(5)，這是就近取材，是方便的現成宗教。後來，剛好有一個利未人來到，他也就以這利未人為祭司，因為覺得如此可能更合乎神的旨意，因而更會蒙神的祝福了(13)。新的宗教，是原先的加上了自己的想法；若是方便，可以更多的遵守原先所吩咐的，那就無妨而加上去。這就是為何他把這利未人接待，使他成為祭司之因。若是不方便的，就以自己的旨意為主，這就是米迦的新宗教了。

米迦所作的，是完全違背神所吩咐的。他造了神所禁止的偶像，他還以為可以用此而討好神，還以為這是奉獻給神的(3)。他設立的祭司，先是自己的兒子，這是方便行事；這是破壞神所吩咐的祭司的體制。後來他看到了一個利未人了，是自動找上門的，他就覺得用利未人作祭司，更像是神的正統規定。也由於有這個方便，他也就順便設立這人作祭司了；因為他認為如此，他必更蒙神的賜福的。因此，他作這些，目的是為了福，為了利益，而當然不是為了耶和華了。他以為如此必可以得到神的喜悅，這是不懂真理，是利用真理而想得到自己的利益。其實一個人真正的福氣，是行在真理中，而不是用自己的方法，利用外表的宗教，以期得到自己所認為的福的。後者不是真正的福，只是世上虛浮的福而已。我們在事奉神的當中，是否也常會無意中，加入了自己的意思，而成立了一個新的宗教，而不自知呢？

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2010/12/10 vendredi 士十四

這一章是說到參孫開始被神使用了。參孫是被神使用了，可惜他不是沿正路被神使用，由於他的任性及喜好女色，神就只能就著他的缺點來用他，而不是就著他的美好生命來用他。神雖然可以用任何人，但若人不走神的路，他雖然仍可以被神所用，但他自己就必會虧損了。參孫是一個很隨便的人，神本來要他母親，讓他從一出胎起，就歸神作拿細耳人；然而參孫除了不剪頭髮外，拿細耳人的條例，他幾乎都不遵守的。他接近死屍，也可能在宴會中，與非利士的朋友一同喝酒；這都是拿細耳人不應該作的事，但他卻都作了。他雖然還有點聽他父母的話(2)，然而，他接觸了死屍，卻沒有告知父母(9)，他也任意而為，要與外邦人通婚，這就是參孫的品格的失敗了。參孫在打擊非利士人的事中，似乎很是成功，但他能被神用的，也只是他的武力，而他也失敗在自己的好色中，死於自己的任性中；而不能被神繼續使用，也不能影響到其他的以色列人，這是很可惜的。

(4)這是甚麼意思呢？他的父母，不許他娶外邦人的女子，難道是錯的嗎？這不是錯的，是對的，只是他的父母不知道參孫的性格，以為參孫是一個可以成材之人。然而神知道參孫是不能走正路的人，神也就只能如此使用他；在他不走正路中，神仍藉著他施行拯救了。這不代表，若參孫不娶非利士女子，神就沒有其他的方法，去作祂的拯救。這事是出於耶和華，而父母不知道；這代表父母是想參孫行正路，在遵守神的旨意中，被神所用；這才是一條正確被神使用的路。然而，參孫的父母不知道的，就是參孫不可能在這正確的道路中走的，他的性格是任性的，是不能遵守拿細耳的約的，因此，父母的期待，是沒法達成的，這是父母所不知道的。因此，他們希望參孫不要走這不合神旨意的路，但參孫卻執意要行；而神也就任憑參孫，在參孫所行的路中，仍然用他去拯救以色列人。這是神次好的旨意，不是神最初的旨意了。因此，是父母不知道參孫的性格，也不知道他只能被神在這路中使用，而不能如其他人一樣，在正確的路中被神使用。這是神早就看出參孫的性格，也希望參孫能在父母的教導中悔改，然而，參孫仍是不能，於是神就只能在他所走的歪路中，去使用他了。

當參孫在亭拿看到了一個非利士人的女子(1)，他喜歡了她後，這就註定了參孫第一步的錯了。他的第一步，就是走在不合神的旨意中的路。猶大人是不能與外邦人通婚的，然而參孫不理這許多，只要他喜歡的，他就會任意而行，這就是參孫的性格。也因為如此，父母雖然希望他可以悔改。不要走這不合乎神旨意的道路，但參孫是不能改的；父母希望他可以在走正路中，被神所用。然而，參孫卻不能如此，神就只好任憑他了。每一個人的第一步，是很重要的，也可以在第一步中，看到了這人的後來。若我們選擇的道路，不是神所喜悅的；神雖然仍可以用我們，但我們也就必然因罪而虧損了。

(14)參孫因為有神的靈的感動(6)，他可以輕易的把獅子殺死，他可以制服獅子，但他不珍惜神所給的恩賜。他接觸死屍，就破了拿細耳人的條例了。他可能也在宴席中喝酒，這就破了拿細耳人另一個條例了。他只剩下頭髮的條例沒有破，成為他最後的防線。然而，他最後還是全都破了，使聖靈的同在因而失去。因此，他可以從強者中找到喫的，但他最後卻變成弱者而已。因為失去了聖靈的同在也。獅子他可以制服了，獅子可以喻表撒但。撒但這個強者，被參孫制服了，這是因為神與參孫同在的結果。神與我們同在，我們就可以勝過強者撒但，可以從他口中得喫，因為神比撒但強。然而，若人一旦失去了神，就一定落在撒但的手中，而輸給撒但，這是沒有例外的。人只能靠神而制服強者，人不能靠自己的力量，去制服強者的。參孫不知道自己因為得到神的祝福，才可以制服獅子的。他濫用神的恩典，不珍惜神所賜的；不走神的道路，只走自己的道路，這就是他的失敗之處了。

(17)他有大的能力，卻敗於他所喜歡的女子手中。這一定不是最後一次，而是會繼續發生的。若他不改過，同樣的事又會發生；而最後一次，他就不能有這一次如此好的運氣了。同樣地，我們的性格，是導致我們失敗的原因；若失敗後，不知悔改，那我們以後還會一而再，再而三的失敗的了。參孫就是這樣，這一次他因女人而失敗，也因而破了一些拿細耳人的條例；但他仍是喜好女色，導致他至終還是敗於女子手中的。參孫的成功，都因一個女人而漏失了。其實是因他的罪而漏失了；因為他不要走神的路，只要走自己的路，這是他失敗的背後真正原因。

(19)這一次參孫雖然沒有難處，把問題解決了。也就是說，他的妻子的詭詐，似乎害不了他。但以後他就不一定可以如此幸運了。他不懂得在這些事上反省，以為自己的能力，可以勝過一切的女人的詭計，於是他不防備女人，以為以他的能力，沒有難成的事。於是他就可以放縱，輕忽了神的恩典；他認為即使女人設計害他，他也可以應付的。這就是他不知悔改，不明白他是靠神的恩典及力量，才可以有今天，因導致他終於失敗之因了。

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2010/12/2 jeudi 士十：1-16

本章是記載兩個士師，一個是陀拉(1-2)，另一個是睚珥(3-5)。這兩個人的事跡，記載不多。士師記中一共記載12個士師，其中六個記載比較多一些事跡(如俄陀聶、以笏、底波拉、基甸、耶弗他及參孫)；而其中六個記載比較少的事跡(如珊迦、陀拉、睚珥、以比讚、以倫及押頓)。本章所記的兩人，就是後者，他們作士師分別為23及22年。只知道他們是拯救以色列人(1)，但卻很少他們的事跡。而本章中還有一個重點，就是以色列人在困苦中哀求神(10)，求神的拯救；而神雖然念了他們一些話，也責備他們，然而，神還是因著祂的憐憫及恩慈，而施恩拯救他們。

一般而言，一個人能對神有所認識，是藉著兩個方法，一是神的話，二是不好的環境，尤其是困難的環境，更會使人想到神。本章中的以色列人的哀求神，就是因為在苦難中，知道惟有神可以救他們，因此，他們就來到耶和華的面前了。因此，苦難雖然也可以使人跌倒，但更多的時候，是使人回轉歸向神！在士師時代中的士師，他們可能作了很多拯救的工作，這是很好的。然而，只作拯救的工作，是不夠的。士師們若能把神的話教導他們，使他們可以認識神，可以不選擇偶像而拜，只拜獨一的真神；那神的恩典就會臨到，而不必受如此多的苦了。

這裡的兩個士師，他們作了些甚麼呢？陀拉所作的，聖經說了一句，就是拯救以色列人(1)，其他所記的就不多了。這代表他所作的，是把以色列人，從敵人手中救出，但卻沒有多作其他，就是教導以色列人歸向神。而後者才是最重要的。拯救人是讓人脫離苦境；然而苦難並不一定是對人不好的。苦難可以使人想到神，使人更倚靠神。因此，若只把人帶離苦難，而不把神的話語教導，那只能暫時的幫助人，卻不能使人永久的得到神的福。如此的工作，是沒有長久的功效的。
我們要作的，就是把人教導好，使人認識神，使人敬畏神，使人了解神的話語，這才是可以存到永遠的功夫。否則，士師死了以後，他們就失去了士師的幫助，也不懂得依靠神，因而得不到神的幫助，他們又再次陷入困境了。這就是士師記中，為何每次士師死後，他們就又遭到敵人的欺壓的原因了；因為他們沒有懂得，神才是他們的幫助。他們所求的，只是順利的環境，而不知道得到神，就得到一切的福。他們是捨本逐末，為了得到順利的世上的福，而不要真神的福。他們不知道得了真神，才會有真正的福。這是因為沒有人教導，也不明白神的話語的原因也。

睚珥呢？聖經中只描述他的生活，他有30個兒子，有30座城邑(應是有堅固堡壘的住所)，連拯救的字眼就沒有提到了。這表示他可能有拯救，可能是一個有能力的人。然而別人所知道的，不是他的拯救及武力，乃是他的屬世的富有及奢華的生活及享樂。他有眾多的兒子，可能也表示他有很多的妻妾。這就代表他不只沒有教導好以色列人，而他自己，也不一定是追求屬靈的福氣的人了。若連士師也不太認識神，那就不能要求他們，有能力可以教導以色列人，去敬拜及認識真神了。

神揀選士師，其實不只是要士師拯救以色列人，脫離敵人的手而已；更是要他們，能夠教導以色列人，用神的話語建造他們，使他們倚靠神，如此，才可以一勞永逸，可以長治久安的。然而，士師們作了很好的拯救工作，但卻沒有作很好的話語教導，這就是士師時代的問題，這就是為何他們不斷循環下去，當士師死後，他們又離棄神之因了。

當士師們不能把神的話教導他們時，神就只好興起苦難來(7)。苦難來了，就是要提醒他們，讓他們知道要倚靠神，讓他們看到了自己的罪(15)，而悔改回轉歸神。因此，苦難是第二個神用的方法，目的是使人可以回轉歸神。然而，苦難不是目的，苦難只是帶我們回到神的面前的手段；而當我們回到神面前後，若沒有神的話語的教導，我們還是沒有辦法得到苦難的好處的。若我們回到神面前後，又再只求拯救(15下)，而不求神的話語的建立，那我們就永遠只能落在苦難及脫離苦難兩者的循環中而已。因此，我們在苦難中的悔改，不是只為了求神拯救我們脫離苦難，更是要讓神的話語，扎實的進入我們的生命中。等到我們的生命成熟了，我們就可以得勝仇敵，就不會離棄神；這時神就不必再興起苦難來，使我們歸向神；而我們就可以過一個平安、及有神同在的幸福生活了。