晨更分享：但四：28-37

2012/8/29                         mercredi                    但四28-37

尼布甲尼撒王的事到此為止，他的結束，在聖經而言，是美的；因為最終他認識了神，而且看起來是謙卑的。不只是認識神，而且把之成為自己的生命，這才是真的認識。因此，尼布甲尼撒王的改變，從第一章到第四章，其實可以代表神作工在一個驕傲的王身上的作為。神把一個驕傲的王，改變成一個謙卑的王，這個過程是值得我們思想的。神讓尼王有機會遇到但以理及其三友，讓尼王不斷看到神跡，但最初這些外在的神跡，不能改變他，直到最後作在他身上的神跡(苦難)，才真的改變了他，使他謙卑下來，完成了神的工作。於是此後在但以理書中，就不再提到他了，因為神的工作，已成功在他身上完成了。

當一個人能謙卑時，他才是真的有生命；而若一個人驕傲時，他即使是認識神，他的認識也只是知識而已，而不能成為他的生命。從尼布甲尼撒最後所說的話中，我們就看見了他的謙卑，他不只認識了神，而且也成為他的生命了。若我們比較尼布甲尼撒以前兩次所說的話(二47；三：28-29)，我們就發現，尼王以前所說的話，都不把但以理、沙得拉、米煞、亞伯尼歌所信的神，作為自己的神。他都只是說，這是他們的神，而不是自己的神。雖然他那時也認識到神應是至高之神，是萬王之主，又是顯明奧秘事的；然而他還不把之作為自己的神。直到這一次，他才說他稱頌至高者，讚美尊敬活到永遠的神，因為祂所作的全都誠實…。比較起來，他不再稱耶和華為別人的神，而是把之作為自己的神了。同時，祂也認識到神的作為，是作在自己身上的神，而不只是作在別人身上的神，或只是行一個神跡的神而已。

不只如此，尼布甲尼撒前兩次所說的話，雖然是口中有神，但其實他也同時有他的驕傲。也就是說，他雖然認識了神，但他也同時高舉了他的驕傲；因為他仍以自己的命令為至高(參二48；三：39)。神雖然是神，但我尼布甲尼撒也是王；我可以知道神，但我仍是作王的。因此，他在第二、三章說話時的心態，仍是驕傲的。然而，到了第四章時，他最後的說話，是自心中出來的。這時他並沒有降旨給國人，只是說出自己經過苦難後的心得。他好像是向人的宣告，也似是向神的禱告。更重要的，他這時說話的心態，是謙卑的，而不像前兩次所說的話，那時他的心態仍是驕傲的。類似的話，以前是有神也有己，而現在是有神而捨己了。他變成一個謙卑的人，這是神作工在他身上的結果。

從世人的角度來看，尼布甲尼撒王是有驕傲的本錢的，因為他確是有極大的權柄；因此，從世人的角度來看，他是可以驕傲的。然而，神不喜歡驕傲的人，因為神認為尼王是一個可以作工的人，祂就作工在他身上，使他改變。而神作在他身上的工，也是成功的。今天我們都是驕傲的人，而且一般是沒有驕傲的本錢，但我們仍是要驕傲的；因為驕傲常是我們的性格也。而神卻要作工在驕傲的人身上，盼望我們能從尼布甲尼撒王的身上，看到神如何作工，也願意我們讓神作王，使我們都可以成為謙卑的人。

尼布甲尼撒王是神給他的恩典，讓他可以有機會遇到但以理等四人，也有機會見到神的奇妙作為。然而，前兩次的神跡，沒有辦法讓尼布甲尼撒王有生命的改變，而只能讓他有知識的改變而已。當但以理能解別人不能解的夢時，他是很驚訝的，他甚至可以向但以理下拜(二46)，也明白但以理的神，是萬神之神，萬王之主。然而，當他認識神是萬王之主時，而且他又曾經下拜但以理時，他卻仍沒有真的把耶和華作為生活中的萬神之神、萬王之主。他馬上就造了一個金像(三：1)，要叫人拜這金像。同時，他把金銀銅鐵泥的像，變成只有惟他獨尊的全金像，這是顯出他的自大及驕傲了。因此，他的知識，沒有進入到他的生命及生活中，他仍是以己為王的。這是第一次。

之後，他又看見了沙得拉等三人的見證，他也明白他們的神是真神，他也頒布命令，把自己先前的命令收回，而另外降旨，要人不能謗讟沙得拉、米煞、亞伯尼歌之神。這時他也在知識上認識了神，但也只是他們三人的神，而不是自己的神。因為他看到了神跡，但卻沒有讓神跡改變他的生命，因為這神跡是作在別人身上的，不是作在他身上的。因此，他的知識是有，但是生命卻沒有改變。因為這神跡沒有直接作在他身上，他不能在生命上有深刻的印象，不久就忘記了。

到了第四章時，神又啟示他這個夢，是說到他的遭遇了，這時就不只是在他身旁的事了，而是關乎他的生活生命的事了。當神啟示了這夢時，他又再次看到了神的能力，但他仍不會悔改，因為他仍只是把神的話，作為外掛式的話，沒有應用在他的身上。很多時對神的話，我們並不如此尊重，也不覺得如此實在。一個人對神的話的態度如何，就決定他的生命如何，此其一。第二，一個人是否把神的話，作在他自己的心中，成為生命；或是作在他的頭腦中，成為知識。這二者的不同，就影響到他的生命是否成長了。

若有人聽了神的話後，他把神的話放在他的腦中，而不是放在心上，以改變他的行為，並且謙卑下來；那神的話只會使他驕傲，而不是謙卑。但當一個人把神的話放在他的心中，並且能因著神的話而謙卑，那他的生命才會成長的。原來神的話聽多了，還可能是驕傲，而不是謙卑的。尼布甲尼撒看見了如此多的神跡，從第一章開始他就看到神跡了；然而，他仍是驕傲(參四30)，那就表示這些神跡，只會助長他的驕傲，而不是助長他的謙卑。他看到了神的作為，卻仍是驕傲，因為這些神跡，並沒有作在他的身上，而只是作在別人身上。因此，神這一次就把神跡作在他的身上，神的管教就來了。而且神的管教沒有收手，而直接作在他身上了。

其實神也在等他十二個月，看他是否會悔改。然而，他沒有生命，就不會悔改了。神的話不能改變他，神就直接把神跡作在他身上了。惟有在神的管教中，在苦難時，人才容易看到自己的卑微，人才會尋求神。使人的生命改變的，很多時候是非苦難不可的，這是人的光景；尼布甲尼撒王也是如此。我們會想，那尼布甲尼撒王若在這十二個月內悔改呢？神會停止祂的作為嗎？神給他一個夢，一方面是要說到神的作為，另一方面也是提醒他，希望他悔改。但其實神也知道他不會悔改的，故此此異象就已經說了他的結果了。然而，他若悔改，或可以避開災難，但苦難其實是對他有益的。因為經過了苦難，他就完全改變了，他就成為一個真謙卑的人了。因此，有時神覺得我們遭遇苦難，我們的生命所得的好處，會比不遭遇苦難來得多的話，那神為了我們的好處，就會把苦難賜給我們了。而事實證明，這苦難確是對尼布甲尼撒王有很大的好處的。因為以前他沒有生命的改變，但這次是有了。因此，明顯地苦難是對他有用的；也會對很多基督徒有用的。

從尼王這次的宣告來看(34-37)，他的詞句是很美的，除了向人宣告外，這也可視為他向神的禱告。從他的詞句來看，他確是真的懂得謙卑了，他確是認識了真神了。他說的這些話，是生命的表現，是從生命中出來的，而不是從知識中出來的了。他知道一切的權柄，是從神而來，今天他能有權柄，是神的恩典，而不是他的功勞。他是經過苦難後的生命，是謙卑的生命，是讚美的生命。因此，苦難不只沒有把他打倒，反而使他的生命更成熟了。我們也不要害怕遭遇苦難，因為當神把苦難給我們時，神也一定會把神自己給我們的。而尼王的事跡就到此為止，這表示神的工作，已在他身上劃下一個句號了，而且是一個很美的句號。我們是否也應讓神工作在我們身上，使我們成為謙卑的人，而劃下一個美好的句號呢？

晨更分享：但二31-49

2012/8/24                vendredi                            但二31-49

一、神把問題及答案同時啟示了

這個謎面及謎底同時揭曉了。當神的啟示來到時，神不只是給我們問題，同時也給我們解決問題的答案的。然而，從人方面來看，人有時連問題是甚麼都不知道，只是從沒有謎面的問題中，去找謎底而已。若我們連謎面都不知道，則我們尋求人生問題的答案，很多時都是白作而徒勞無功的了。感謝神，神的啟示來到時，祂所給我們的是完全的，是包括正確的問題，以及正確的答案的。原來人不只是要找答案，而且還要找到正確的問題，我們所找到的答案，才是有意義的。人若連對的問題都找不到，那人活在世上，只是漫無目的之研究，漫無目的的生活而已。今天科學有很大的進步，但科學真的是知道人生的真正問題在那裡，然後才去找答案嗎？若我們假設的問題，不是人生真正需要的問題，那我們研究了半天，或許所找到的答案，也不是我們所需要的呢！

科學是假設一個問題，就是假設人類的生活進步了，方便了，舒服了，那人類就幸福了。然而，這假設是對的嗎？人類的問題，真的只是缺少方便，缺少知識而已嗎？若這不是人類的真正問題，那科學即使找得到了進步的答案，那也不是解決人類問題的答案的。因此，科學是進步了，也似乎解決了不少人生生活的難處，但科學是人類的答案嗎？我們生活進步了，但道德卻沒有因科學而進步，反而因著科技之升高，而使犯罪更猖獗而已。

科技之增加，沒有使道德同步進步，這就如這個大像一樣，當後面的銀、銅、鐵、是愈來愈有力之時，但其價值也比起金頭是愈來愈少了。科學似乎是愈來愈發達，人類似乎過得愈來愈舒服，但人類的道德卻愈來愈敗壞。因此，科學似乎不是從謎面著手，去找到謎底的；科學似乎是假設了一個不對的問題，然後去找答案的。然而，若問題本身就有問題，問題本身若不是人類想要解決的問題，那科學所找到的答案，就不是人生所真正需要的了。因此，科學是有答案，但這答案卻不是解決人類真正問題的答案。它可以解決人類某些的問題，但原來的問題、根本的問題，還是沒有解決，還是找不到答案也。惟有神把問題啟示，也把答案同時啟示出來，這才是人所需要的。

二、這異象的深意

這異象是先論到世上的國度，然後再啟示天上的國度；而人類的真正答案，是最後的石頭，而不是這些人工的金屬。這異象有一些特點：(一)世界如此大，但似乎神只論到以以色列為中心附近的世界而已，至於美洲，似乎沒有加入。一切的世界大事，似乎都在繞著以色列而出來。(二)前面四個國度，就是巴比倫、波斯瑪代、希臘、羅馬等，都是用金屬作的。這些金屬，無論是金、銀、銅、鐵，似乎都是要用人工方法提煉的。然而，最後的石頭，卻是天然的，卻不是人工作的。而人作的東西，最後都毀於天然的石頭中。因此，這世界若離開神，人以為靠人的力量，可以作成漂亮、堅硬、有價值、有能力的國度，但這都不能永存。只有從天降下的石頭，才可以存到永遠。這塊石頭，可以預表那房角石，可以預表耶穌的國度。只有神的國度，才是永遠的答案。人在找答案，人在努力，但無論是從最高價值的黃金，到最堅硬的鐵的能力，都不是這世上的國度的答案。最後所加上的半泥半鐵，就是民主加上政權，也不是最終的答案。人類最終的答案，是天上的國度，是基督作王的國度，而不是世上的人努力所建立的國度。

這世界曾試過不少的制度及理想，如資本主義、如共產主義、如馬列主義、如民主政權…但這些都只是如金頭、銀胸、銅腹、鐵腿、半鐵半泥的腳而已。這都是人建造的，各有優點，但也有缺點。惟有從天上來的石頭，不必人工造的，是從神而來的，那才是我們所需要的國度。這是這異象的啟示。因此，我們活於這世上，我們的盼望不是政權的改變，不是制度的改變，從民主變極權，或是從極權變民主，這都不是答案。真正的答案，是那天上來的石頭，不是人手所鑿出來的石頭，是人類瞧不起的石頭、是不起眼的石頭，是匠人所棄的石頭，然而這石頭才是人類的真正答案。

三、人類真正的答案

列國的強盛，只是暫時的，神的計劃不是列國，而是天上的國。是基督統治的國度。人們試著用人的方法，去建造更值錢，更有能力的國度；豈知人類嘗試的方法，所有人類的努力，都不是真正的答案。而人類想不到的，不起眼的那石頭，就是從天上降下來、非人手所鑿成的石頭，才是人類的真正答案。這對人類真是一大諷刺，因為人努力了半天，找了一大堆的答案，都不是真正的答案。因為人不知道問題在那裡，沒有對準人類的問題而去解答，於是建造了諸多國度，都不是人類的答案。整個人類的歷史，就是人類在尋找人生答案的歷史，可惜人的大前題就錯了，那就不會找得到真正的問題，更不會找得到真正的答案的。

原來人類的答案，是那石頭，而不是那些人工的、珍貴的金屬。石頭看起來不起眼，卻反而是最珍貴的、也是人類的答案。而但以理可以預表那石頭，因為他解答了尼布甲尼撒的難題，他裡頭有神的靈，因此，那金頭就要向這石頭俯伏下拜了(46)。這是預表式及象徵式的，是代表人類惟有向神下拜，才是人類的答案。金頭是代表了這像中最尊貴的，也是起頭的。然而，這起頭的、最尊貴的，要向有神同在的但以理下拜，這就代表神才是真正的王，基督才是人類問題的答案。

或有人說，為何但以理不拒絕尼布甲尼撒王的敬拜呢？我想，但以理是一個歸榮耀給神的人，他在說預言前，已清楚表明，他是沒有能力解夢的，能解夢的只有天上的神。因此，但以理是謙卑的，但以理不只不會把自己當作神，更會謙卑自己，隱藏自己的。而這一次尼布甲尼撤王向他下拜，為何他沒有拒絕呢？我想這是神故意在此向我們啟示，這時的但以理，是代表有神同在的人，是代表那從天上來的石頭，而那石頭是代表人類的答案、是代表基督。因此，但以理這時的身份，是代表神的。而尼布甲尼撒王，不是代表一般的人而已，更是代表世上的至大權柄的王。而這世上至大權的王，若向基督敬拜，這就代表了整個世界，向基督的敬拜了。這是世人的看見，基督當然不會拒絕世人的敬拜的，因為祂是配得人敬拜的。反而，但以理若逃避，反而代表基督的不配，這是不恰當的。布甲尼撒王的敬拜，也代表世上的最尊貴的金頭，也要向萬王之王基督下拜的；因為基督是人類的真正答案。

四、但以理不居功

但以理的成功，不只是個人的，而是整個教會的。他可以是教會明顯的代表者，但教會中有很多的同工，是默默的支持他的。他沒有忘記那些為他代禱的同工，他不因自己出峯頭而忘了隱藏的同工。別人看不到但以理三個朋友的功勞，但但以理清楚他們的代禱功效，因此，上陣的得多少，看守器皿的也得多少。他為三個朋友向王求職(49)，是代表他不以己為最偉大者，他顧念到代禱者的功勞。這是值得我們學習的。

一般而言，當教會一個領袖成功時，很多時或多或少都會覺得自己了不起，是因為自己的能力、擺上、犧牲、奉獻、愛主、…等而成功的。於是我們很易會把其他同工的擺上及幫助、把他們的貢獻就抹殺了；這是很常有的事。然而但以理不是如此，他知道是整個同工團隊的功勞，而不只是他的功勞；他知道代禱者的功效，而不只是個人的成功。這個觀念是正確的，是我們所必須有的。領袖的成功，是整個教會的貢獻，而不只是一個人而已。作領袖的人成功後，不要忘記同工的功勞，不要忘記這是一個團隊的服事，如此才是一個成功的領袖。

晨更分享：但一：1-7

2012/8/20                         lundi                              但一：1-7

但以理書是猶大國準備滅亡前後，進入外邦世界的記載。其中因為有忠心事奉神的但以理，就成為外邦人的見證；也因著他，我們就得到啟示，知道神的心意，以及整個世界將來的走向。因著猶大國的滅亡，神的福音就可以開始在外邦國度中傳揚，使人可以得到福音，也使外邦世界得以看到耶和華的作為。因此，猶大國的滅亡，雖然是對猶大及以色列人的一個懲罰，但卻是神藉著他們，而向世人發出恩典的開始。其中有一個非常重要的關鍵點，就是神找到了幾個人，其中以但以理為主，成為神的見證人。神找到了一個忠心的人，可以在外邦人中成為美好的見證，在偶像崇拜的南國中，能找到幾個人，不向偶像屈身，不向外邦人讓步，情願死亡，也不願意作違背神的律法的事，這其實是很難得的事。可見神在歷世歷代中，也不斷地作揀選的工作，使祂的計劃不致於中斷。我們是否是神所揀選的器皿，能為神所用呢？

這時是第一次被擄，被擄後，但以理要面對不一樣的環境，他馬上面對一個完全外邦化的環境；那裡沒有聖殿，沒有祭司，沒有敬拜。只有屬世的言語，只有偶像的崇拜，只有外邦的神祇，他要怎麼辦呢？是要入鄉隨俗呢？是要堅持信仰呢？入鄉隨俗是比較容易的，而堅持信仰是難的，因為沒有好的環境，沒有了好的朋友，沒有聖殿，沒有祭司，他想要行出一條出路是難的，甚至是不可能的。然而，在這個環境中，既沒有聖殿，也沒有祭司；只有外邦人的神，只有外邦人的言語，這麼一個不好的環境，但以理卻「殺出了一條血路」來，成為最美好的見證，不只使當時的人，可以認識神，更幫助了後世成千上萬、無以計數的人。只因為他立了一個志，不以王的膳和王所飲的酒，玷污自己而已(8)。因此，在絕望的環境中，我們可以殺出一條出路嗎？但以理是如何殺出來的呢？

當時的環境，完全是無神的環境，是外邦人的環境，所有的言語、所有的環境，全都是外邦的。但以理除了他的三個朋友外，幾乎沒有志同道合的人。他若不是與神的關係是好的，他絕對不會勝得過這個環境的。他可以立志走一條不一樣的道路，一定是神給他的啟示的，他一定是一個與神有相交、有默契的人，他才會如此有信心、有把握的走一條與世界背道而馳的路的。世界有計劃的栽培他，他可以走一條不一樣的路，而仍然可以走得出來嗎？世界提供他的方法，是正常的，是優越的，是每一個人都羡慕的，也是成功的必然之路。然而，在世界有計劃的提供一條成功之路後，你是否找到另一條成功之路呢？

今天這世界所走的路，都是要成功的。世界也有成功之路的方法，也會造就了不少成功的人才的。這世界的路，不是不可靠的路，不是達不到成功的路。當你肯定有這世界提供的成功之路時，你還會走別的路嗎？你還會敬酒不吃吃罰酒嗎？若這世界沒有提供你一條路，你自己走神的路，那是有可能的，因為你沒有辦法走世界的路了。然而，若這世界已提供了一條成功的路時，而且似乎是一定成功的路時，那你還會堅持，走一條只有信心才看得到的路、而肉眼是看不到成功的路嗎？這就是當時的但以理所面臨的考驗了。

但以理已經有別人為他所鋪好的成功之路了，但他不是不要成功，他要的是神跡的路，不是只有成功的路。他要的路，是有神同在的路，這樣的路，就不只是成功了，而更是神跡的路了；因為有神同在的路，就是神跡的路，就一定會有神跡的。而一條有神跡的路，就一定是成功的路來的。因此，他把成功的路，變成神跡的路，方法是把神加進去，把神加在生活中，而且是放在首位，如此的路，就是神跡的路，就一定是成功的路了。這世界有成功之路，但這世界卻沒有神跡之路；因為世界是沒有神的，沒有神的路，充其量只是成功之路(世上的成功)，而不是神跡之路。但有神的路，不只是有神跡，而且是一定是成功的，而且這成功，不只是世上的成功，更是屬靈的成功的。我們能否把世界的成功之路，都變成神跡之路呢？

還有一點，但以理是把被動變成主動，別人為他安排了路，他不是被動的走上去，乃是主動地把別人安排好的美好的成功之路，成為他自己主動安排的神跡之路。他要為這路加上神跡，就是加上神去。他如此之要求，從人來看，是不合理的，是不可能的。因此，他第八節的要求，是非有神跡不可的路。若不是有神跡，他怎能把白開水及素菜(12)變成有營養的食物，而且還可以長胖呢？因此，他其實是勉強神來行神跡了，他其實是有神的話，有信心神要用神跡來幫助他了。他的主動，是主動接受挑戰，是主動要求神給他神跡，是主動把神加入他的整個生活中。因為除了神之外，沒有人可以讓他的決定，可以成功地達到世人所希望的目標的。他的主動，是大膽的，是有大信心的，是要求神跡的一個挑戰。我們是否也可以要求神在我們的生活中，加給我們神跡呢？若我們肯走在神的道路中，堅持不走世界的路，神跡就可以出來了。我們是否有一個心志，要走神跡之路，而不只是走成功之路呢？

晨更分享：林後十

2012/8/13                               lundi                             林後十

保羅是一個依照神的旨意而行的人，然而雖然如此，還是有很多人對他有意見。因此，不是一個照著神的話去行的人，就一定沒有人說話的。但我們卻不能因為如此，而不行神的道。這種人對保羅有意見，不是保羅的問題，乃是他們的問題。因此，保羅還是很耐心地解釋他的作法，目的還是讓別人可以了解保羅。當這些人對保羅不友善時，其實一個存有成見的人，看一個人是不順眼的，他會把白的看為黑的，他左看、右看、上看、下看，無論如何看，還是不順眼的。保羅在真理上是平衡的，他有公義及慈愛，有責備也有鼓勵，有誇口但也有謙卑(1，8)，他是一個平衡的人。然而，這個平衡的屬靈偉人，在有成見的人眼中看到的，卻是一個矛盾的人。他們把平衡作為矛盾，這是因為成見而產生的。可見成見若存在，是可以把人毀掉的。人與人之間，若存在成見，這是很難的事。我們要避免成見的產生。

成見如何產生呢？這些誤會保羅的人，主要是質疑他的使徒職分，他們覺得他不是使徒，因此就不能責備他們，也沒有權柄去管理他們，他不應該多管閒事。他們對保羅之所以有成見，有幾個原因：第一他們覺得保羅說的是一套，作的是一套。保羅不在他們中間的時候是勇敢的(嚴厲的)，但到了他們那裡的時候，卻是謙卑的(1)。因此，他們認為他根本是作賊心虛，不敢用神的權柄，只在背後說人的話，其實保羅是有愛也有公義，而他所表現的，是愛加上公義，才會使人覺得他是兩面人。第二，他們覺得保羅是憑血氣而行事，沒有在真理中而行(2)。其實保羅是憑神的能力，而不是憑自己的能力。他不是靠自己，乃是靠聖靈。他是在真理中責備人，而不是在血氣中逞強。第三，這些人以為自己是屬基督的(8)，而別人卻是低他一等的。他們把自己的身份提高了，就覺得保羅的身份比不上他們，因此，保羅沒有資格去管他們。其實保羅的權柄是從神而來的。因保羅的權柄是要造就他們，而不是用來敗壞他們(8)。當這些人自以為有高的身份時，他們所做的，不是造就別人，乃是敗壞別人。他們是以自己的標準為標準(12)，不是以神的真理為標準。他們是自以為是，自以為比別人強，他們是沒有真理的。第四，他們覺得保羅是越界去管理他們(13-14)，他們覺得保羅多管閒事了，他沒有資格去管他們的。然而哥林多教會，是保羅建立起來的，因此，是神所量給他的地界，他當然有權及有責任去管哥林多教會。保羅不是因為有權而管，乃是因為有責任而管。他不只要管，而且是用愛去幫助教會。他更盼望哥林多教會可以將福音傳到教會以外的地方，讓福音可以遍傳天下。

因此，人與人之間的誤會是深的。保羅所做的事，都是按真理而行的；然而，他雖然按真理而行，但仍是受到人的攻擊。例如他用公義時，人們覺得他嚴厲；若他用慈愛時(第1節的謙卑，就是慈愛的自然表現)，人們又覺得他氣貌不揚(10)，似乎沒有膽量。而他按真理而行時(2)，人們卻又認為他是在血氣中行事(2-3)。然而保羅是用愛心、真理、加上責備；是使用權柄來造就人，而不是使用權柄來敗壞人的(8)。因此，一個全心全意遵守神的話的人，他對神、對人、對自己的良心，都是無可指責的。然而，還是會有人說話的；若你是保羅，你會如何對付這些人呢？可以不理他們嗎？因為我在神面前，是沒有作錯，那這些人是他們自己的問題，似乎不關我的事了。但保羅仍是寫信去勸勉他們，仍是要解釋這個衝突。原來人與人的關係，是如此重要的。不一定是我們的錯，只要是對方向我們懷怨，我們就應把獻祭的禮物放下，先與弟兄和好，然後再獻上禮物。我們應該儘量與眾人和睦，這是保羅的榜樣。

保羅不只是接受了福音的挑戰，他也接受了「教會中對他有成見」的挑戰。這個挑戰，他本來可以置之不理的，因為他沒有錯。然而，他卻接受了，他知道這是撒但的作為，他要接受這挑戰，以攻破堅固的營壘，將人所有的心意奪回，使他都順服基督(5)。這與傳福音的挑戰是一樣的，也是要把撒但的計謀攻破，使人心歸服基督。因此，保羅主動接受挑戰，不只是福音的挑戰，也是人與人之間成見，所產生的毀滅性的挑戰。這是兩種不同的挑戰，也都是重要的挑戰。今天我們若是保羅，大都會置之不理，說：又不是我的問題，是他的問題而已；我為福音的緣故，就沒有時間處理了，就交給神吧！然而，保羅卻接受挑戰，因為他不怕苦，只為了基督，就不挑選容易的道路，這是值得我們學習的。

最後，這章中有兩件事，是值得我們思想的，一是誇口，二是權柄(8)。權柄及誇口兩件事，因著被世人的濫用，使基督徒就覺得它們是不好的東西。然而，權柄若用得宜，是用來造就人的；而誇口若是指著主誇口，那是榮耀主的事，是應當作的。因此，這兩件事本是好事，只是人因著己的利益，就使之失色，使之變為醜陋而已。今天我們作為基督徒，要把這兩件被世人扭曲了的事，更正過來；使人改變它們的印象，使人知道正確的運用權柄，正確的指著主誇口是對的，也是好的。讓神給我們智慧，懂得如何用權，如何誇口，以造就人，以榮耀基督。

晨更分享：林後七：8-16

2012/8/9                           jeudi                              林後七8-16

保羅的責備是有效的，第一可以令他們憂愁，第二，可以使他們從憂愁中得到悔改，第三，可以使他們成長，以及使人歡喜(13)。哥林多教會的成長是實際的，是使提多有感覺的，而且是使他也會產生對哥林多教會的愛(15)。這是一種因責備而產生的成長。也可以說是與因苦難中的成長類似的。

一般而言，成長有幾種途徑，第一是在一般的情形下，我們讀了神的話後，就照著去做，這時我們就因行在神的話語中而成長。第二是在苦難中，因著苦難而使我們更依靠神，緊緊的與祂相親，而得到生命的成長。第三就是這裡所說的，一個人作錯了事，也被責備後，由於知錯悔改而更依靠主，以致使人不只離棄罪惡，而且更得到生命的成長。第四就是追求聖靈充滿，被聖靈管治，順服聖靈，而得到的生命成長。

哥林多教會有問題的人，在保羅寫了這第二封信後，就因而產生憂愁，再因而悔改，再因而有行為上的改變。這種成長，是另一種的成長，是在難處中的成長，是在錯誤後的悔改，是更懂得向著神，也更懂得向著人的悔改。他們悔改後不只是向著神的心增加了，他們向著提多及保羅的愛心也增加了。因此，一個悔改的人，他是真向神，也真向著人的。有向著神的心的人，就一定是向著人的。當他們就著神的意思憂愁時，就產生了沒有後悔的懊悔來，以致得救(10)。這個得救，不是靈的得救，乃是魂的得救，是生命更成熟了。

因此，責備是使人成長之路之一，但責備卻還是使責備人的人擔憂的(8)。保羅寫了這信後，雖然是出於愛心的責備，但他還是擔憂的。擔憂他們承受不了責備的話，擔心自己的責備太重了，使人不是悔改，而是跌倒，那就不好了。因此，當我們責備人時，我們應注意下面的事，才會使責備產生效果的：第一，責備人的人，一定要出於真理，是以真理來責備人，不是以我的喜好來罵人。我們不能隨意責備，隨意責備就失去了真理，若要責備人，一定是對方違反了真理，我們才能責備人。第二，責備人的人，一定是加上愛心，他的心一定是寬宏的(六11)。也就是說，一個責備人的人，一定是以愛為根基的。若沒有愛，若沒有真理，那就不是責備，那就只是罵人而已。罵人只會產生仇恨，只會使人灰心，只會使人跌倒；罵人是不會使人成長的。因此，我們在教會中要避免罵人，但我們看到了違反真理的事時，我們應以愛心來責備人。責備既是一個使人成長的工具，我們一方面不能亂用，當另一方面，我們應當適時的使用它，而不要怕得罪人而不敢責備。教會中若有人出問題，偏行己道，該責備的就當責備，不能置以不理也。

第三，當我們以愛心責備人後，我們應在神面前為他禱告，使這責備能在他裡面生效，能使他的生命成長，能使他產生從憂愁中的懊悔來(9)。如此就真的是成功了。因為當我們責備人後，能使人悔改的，是神的話及神的靈。若聖靈不作工，則無論我們如何責備，也必不能產生果效的。因此，使人成長的路，一是順利時神的話話，二是困難時人的依靠神，三是責備後的悔改，四是追求聖靈的充滿後，聖靈的工作。這都是很重要的成長機會。

一般而言，責備所產生的成長是有風險的，因此保羅在責備人後，還是有幾分憂愁，就是此意(8)，因為沒有把握也。因此，我們責備人後，一定要確切的為這人禱告，讓神作工，人才可以悔改的。若我們責備人後，就不再記念他，這是表示我們沒有真愛這人。因為我們不能使人悔改，因此我們責備人後，要把人交在神的手中，這才完成我們的責任的。

憂愁有兩種，一是在聖靈中的憂愁，或是按照神的意思憂愁(9)，二是世俗的憂愁(10)。前者是以神的國神的義為念的憂愁，而後者是以世上的榮華、富貴的追求而帶來的憂愁，二者所產生的效果也是不同的。我們不只要憂愁，而且要產生悔改，產生生命所結出來的果子，就是生命的成長，這才是憂愁的價值。悔改是需要的，但一個悔改的人，更要懂得來到神的面前。當他作錯事了，他也悔改了，這是好的；但若他不懂得來到神的面前求憐憫，而只是來到人的面前，他的悔改，也不能使他得救，亦不能使他生命成長的。若一個人不懂得悔改後來到神的面前，他就只能如猶大一樣，他的悔改只能使他上吊而已。因為他來到人的面前，他來到祭司長的面前，但卻得不到人的憐憫；他不懂得再次來到神的面前，於是他的悔改還是把他帶到無助及死亡而已。因此，不只悔改，而且要來到神的面前悔改，而且要懂得接受神的救恩，這才是正確悔改之路，才可以生出生命的果子來。

晨更分享：林後四1-6

2012/8/3                       vendredi                          林後四1-6

保羅在這裡，其實是有一點自己檢討的意思。若別人不信基督，到底是我的責任呢？還是別人的責任呢？若保羅是受了神的託付，而不忠心地傳福音，使人不能看得到神的光，那福音就會被蒙蔽了(3)。而福音被蒙蔽，是有兩種原因的，一是傳福音的人的責任，二是被傳福音者的責任。因此，作為基督的僕人(參5)，第一，我們是負在很大的責任的，因為有時是因我們不夠積極而使人聽不到福音。第二，我們應時時檢討，是否我們成為信道之攔阻，是否我們的行為，被外邦人視為虛偽的人，而使他們不相信我們的話，因而不接受福音。若是如此，這就是我們的責任了。我們應常常檢討自己，這是一個盡忠之人所應該作的事。

保羅的生活態度是如何的呢？他受了神的職分，這職分其實是帶給他整個生活的改變，而這個改變從人來看是可憐的，因為他時常冒死，經歷一些不必要的苦難。然而他有一種榮譽感，他反而覺得是神給他的憐憫(1)，他反而喜樂而不喪膽，這是第一步要作的事。就是知道自己有一個職分，而這職分是榮耀的，但也是很重的責任臨到了自己。然而，保羅對這職分是歡喜的接受，積極的接受，而且是把命擺上去，完全為這職分而活。他不喪膽(1)，這是表示他把這職分視為神的恩典，是神賜給他的最好禮物。這是保羅的第一步，是他對這職事的態度是嚴謹的，是喜歡的接受的。

其次也相似，因著他接受後這職分，他的整個生活方式就改變了。他不作那些暗昧可恥的事；他也不行詭詐、不謬講神的道理，只將真理表明出來。他如何將真理表明出來的呢？他不只是用嘴巴把神的道說出來，而是用生活把神的真理表明出來、活出來，把自己薦與各人的良心(2)。這就是說，他的整個生活方式改變了，而且是大大改變了。他為了活出基督，而讓他的生活成為美好的見證，他要讓他的生活，成為活的見證，成為美好的薦信，讓每一個人都可以從他的身上，看得到福音的見證。這是我們該學習及效法的。

今天我們服事主的人，是否只是加上一個工作而已呢？保羅看的不是加了一個工作，乃是加上一個職分。工作可以是附加的、外掛(加)的，然而職分卻是內加的；內加的意思，就是這職分與我們的生命是相連的，是加在我們的生命內，而不是與生命無關的。我們若接受了這榮耀的職分，是神的憐憫；而這職分就與我們的生命相連，就是分不開的了。從保羅的見證來看，當他接受了這職分後，第一件要作的事，不是思想如何說話，如何工作，乃是思想如何改變他的生活方式；以及如何傳講神的真理(2)。也就是說，他第一件要作的事，乃是把自己的生活整個調整，使這生活是成為一個服事神、服事人的生活。同時，也讓這生活是可以推薦出去、可以見證神的生活。

保羅傳福音及講道之所以有能力，因為有他的整個生活作為他的支持。一個人的福音果效能彰顯，除了他所說的言語外，更重要的一點，就是他的生活的見證。若他是一個可以把自己薦與各人的人(2)，那他的福音果效就必是加倍的。若這樣的人傳福音，也不被接受的話，那就不是他的責任，就是因為對方是滅亡的人(3)，也是心眼瞎了的人，這就不關保羅的事，是對方的問題了。我們作為神的僕人，是否也有保羅的心志，是否也可以先調整我們的生活呢？我們不只是用言語說出神的話，更是用生活推薦神的話，使人信服基督的。

甚麼是暗昧可恥的事呢(2)？保羅也會行暗昧可恥的事嗎？暗昧的事，就是見不了光的事，就是我們的生活習慣中，不是正大光明之事。從保羅的榜樣來看，其實一切屬世之事，都是可恥的事；一切不把基督放第一的事，都是暗昧可恥的事。我們或不會主動作很大的詭詐的事，然而在我們心中，若有任何不誠實的事，若有任何不想人知的事，而把之藏起來，那就是詭詐的事了。因此，雖然這似乎只是外邦人所作的，但基督徒甚至服事主的聖職人員，其實也很容易有的，這是我們該注意的事。一個人是否誠懇，是令別人是否尊敬的重要條件；若我們的說話及生活，被人看得出是誠懇的人，那就會增加別人對我們的信賴度的。基督徒若行在光明中，讓人覺得我們是一個光明誠懇的人，那是對福音有很大的幫助的。

保羅接受了這職事，他就認知自己是神的僕人(5)，而神的僕人就是一個服事神，以及服事人的人。若一個說自己是神的僕人的人，卻不懂得服事眾人，那他的說話就是假的了。但保羅不只是神的僕人，更因耶穌而作眾人的僕人。作神的僕人容易，但作人的僕人是難的，口頭上說說是容易，但真正的服事人就難了。順服神容易，但順服人、以及服事我們所不喜歡的人是難的。而保羅可以因耶穌而作眾人的僕人，這就必須真為神的僕人，真正謙卑的人，才可以如此的。耶穌來到世間，就是作人的僕人，作服事人的工作(參可十45)。一個事奉神的人，必須能謙卑的服事人，才算是神的僕人，否則那是假的口號而已。我們應學習保羅的榜樣，不只作神的僕人，而且能作眾人的僕人。如此的人，才是真的神的僕人。

晨更分享：林後三1-18

2012/8/2                        jeudi                         林後三：1-18

這一章是說到新約的職事，與舊約的職事的比較(參9)；也說到寫在石版上，與寫在心版上的比較。舊約時摩西的律法，是寫在石版上；而新約的救恩，卻是寫在心版上。寫在石版上的，雖然有榮光，但其榮光若不繼續於心版上，是會漸漸褪去的。同樣，今天我們有了新約，若不讓聖靈在我們心中工作，把基督的信寫在我們心上，那我們的榮光，也會漸漸褪去的。

耶穌曾說：天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全(太五17-18)。那這裡保羅似乎有說律法要廢去的意思，這是如何解釋呢？律法是啟蒙的師傅，目的是為了引領我們到基督那裡去。而當我們到了基督那裡去後，律法就可以藉著基督而成全了。這時，律法就不是寫在石版上，而是寫在心版上了。這時，律法從某一個角度去看，似乎是廢去了，其實它不是廢去，乃是藉著基督成全了。而這時的律法，因為已經寫在心版上了，那寫在石版上的律法，就等於是沒有功用了，似乎從某一個角度來看，那就形同廢除了。其實它是因著基督，而使律法的話語更彰顯出來了。而當這話語彰顯出來後，就更表示律法是不會廢去的，它是藉別一形式而存在的。

此外，保羅在這裡所說的，似乎是那榮光的漸漸退去(13)。榮光是摩西因著親近神而有的，當他親近神時，就不必蒙上帕子，而可以將帕子揭去；而當他來到百姓面前的時候，帕子就蒙上，使他們不能看到那榮光。因此，若一個人能繼續親近神，那榮光就不會消失的。今天，在新約的時候，我們都能親近神，我們都可以敞著臉、得以看見主的榮光，那我們就不必看那漸漸褪去的、摩西臉上的榮光了。當我們可以直接來到神的面前時，神的光就寫在我們心中，而不只是寫在我們的臉上了。這個心中的光，是溫和的，是不會傷害人的，是不會成為人的攔阻，使人不敢來到神的面前來的。反之，它更會吸引人，使人更喜歡親近神的。

舊約的律法，是永遠長存的，但它長存的模式，是存在人的心裡，是藉著基督而把律法寫在人的心裡。這樣的存在，比寫在石版上更可靠，而且是永遠的見證。因此，從人的心裡去讀律法，就表示律法是永遠存在信主的人心中的；若從石版中去讀律法，就似乎看到它褪去的榮光而已。然而，這褪去的榮光，因著基督而可以存在於人的心中；而且這榮光是愈來愈多，是榮上加榮的(18)，到了最後，更會變成主的形狀，如同從主的靈變成的(18)。因此，若從人被基督改變，人直接從神得到榮光而言，那榮光是長存的；也就是說，律法不是廢去，乃是成全。而成全後的律法，就是原來律法的見證；那原來的律法，就可以功成身退了。

舊約時是摩西把帕子蒙上，因為舊約的律法是定罪的職事，是用來定罪的(9)。但今天我們得到的，乃是稱義的職事，是屬靈的職事(8，9)；這職事的榮光，是在我們身上出來的。因此，不必把帕子蒙上，因為我們是內在的榮光，而不是外面的榮光。外在的榮光，會刺傷別人的眼睛，但內在的榮光，不只不會刺傷別人的眼睛，而且更會吸引人的眼目，使人可以明白基督的救恩。因此，新約時代不必蒙上帕子，是人人都可以接受的恩典，而不必摩西主動把帕子蒙上：臉可以蒙，但心是不能蒙的。

舊約時代，是由於以色列人怕見神的榮光，因此，摩西只得主動把帕子蒙上，使他們的眼睛不致刺眼。但他們得到了不刺眼的好處時，同時也得到一個壞處，就是看不到神的榮光，也就是與神隔離了。但新約時代，耶穌已把帕子除去了，聖殿的幔子已裂為二了，客觀上來說，帕子已不存在了。也就是說，摩西已不會把帕子蒙在自己的臉上了。然而，雖然摩西已不能有蒙面的帕子，但我們自己卻可以把帕子蒙在我們的心眼上。若我們不願意歸向神，那我們的帕子還是會蒙在我們的心眼上的。這帕子就不是摩西蒙上的了，乃是我們自己蒙上的了。原來今天我們是否有帕子，乃是由我們自己決定的，不是摩西可以做的。若我們讀神的話時，心不是歸向主的話，那我們的帕子，還是在自己的心上的(15，16)；但若我們的心歸向主，我們就沒有帕子了。因此，我們讀聖經的時候，應求神把我們的帕子除去，把我們主觀的想法去除，讓神的話語可以進入我們的心中；如此我們才能更能清楚的看到神，也可以明白神話語的意思，而不是讀出自己的意思來了。

因此，別人不會把帕子蒙上，但我們自己卻仍然可以把帕子蒙上，以至我們不能看見神的榮光，不能接受神所給的恩典。這問題不是別人的攔阻，乃是我們自己成為自己的攔阻。我們的心甚麼時候歸向主，帕子就幾時除去了(16)。這是心的問題，而不是帕子的問題。今天攔阻我們看見神的，不是摩西的帕子，乃是我們的心。若我們的心是歸向神的，我們的帕子就不見了；若我們的心是不歸向神的，那帕子還在我們心上的(15)。因此，比較重要的，乃是我們的心歸向神，這才是把帕子及攔阻除去的主因。

信主後我們都當服事主，而服事主就等於我們都在寫信。但不是寫在石版上，而是寫在別人的身上、別人的心版中。一個服事主的人，我們都要寫信，別人怎知你服事的成果呢？不是看你有多少工作做出來，乃是看你建立及建造了多少的人，以及這人生命的程度。工作會過去，但你能否藉這工作，把信寫在人的身上，使別人可以誦讀呢？若別人誦讀得出來，就表示你的工作是有果效的，是把信寫在別人的心中，使人一看就知道是你寫的。當然這寫信的背後，更是基督的工作(3)，是祂把生命寫在別人身上，但這生命的建造，是我們有份寫的，這就是我們服事主的人的目標。這是很好的薦信，不必我們用文字寫的，是任何人都可以看得到，可以讀得出來的。一般的信是死的，但寫在人的心中的信是活的，是容易使人讀得出來的。我們服事的目標，就是要努力寫這樣的薦信，使別人可以看得到基督在人身上的工作，這才是活的聖經，是活的薦信。