晨更分享：可五1-20

2013/2/26                    mardi                     可五1-20

耶穌來到格拉森，只作了一件事，就是把這群鬼趕出，就回去了(18)。祂沒有多待一下，沒有趁機在這個有外邦人居住的地方，去傳福音及作更多的事，其中的一個原因，可能是因為那裡的人不歡迎祂(17)。他們注意物質、財產，多於注重生命。他們所看到的，是二千隻豬的價值，而不是一個靈魂的寶貴。他們不注重靈性的得著，而只注重物質的得著；因此，耶穌就沒有辦法在此多作工作了。而耶穌為了彌補這缺陷，就讓那被鬼附而痊癒的人，可以在這地方，把他親身的見證表明出來，讓眾人仍有機會可以聽得聞神的大能。可惜這時他們所聽的，不是直接從耶穌口中的說話，也不能看到耶穌的言行了。因為他們拒絕了耶穌，聽了這人的見證後，就也只能知道這回事、及覺得希奇而已(20)；但對靈裡的幫助，似乎是小的，這是很可惜的。今天我們對屬靈的追求態度如何，就決定我們是否可以得到耶穌更大的福，或是得到一些周邊的福氣，或是得到耶穌更多的直接的福氣，這是不一樣的。

耶穌故意到格拉森的地方去，目的似乎只是為了那被鬼附的人，就回去了(18)。但其實若是其他的人，也對耶穌有心，要耶穌留下來的話，那他們所得的福，一定不亞於這個被鬼附的人的。這被鬼附的人是不幸，因為他是一個沒得救的人。從人的角度去看，他只能住在墳塋裡，他不能與活人一同生活，只能與死人一同生活。他的生命，是已經被鬼附著，不能自主；而且是明顯的附著，是別人都看得到的；因為他的生活，是異於常人的。然而，其他的人呢？包括養豬的人，以及那些來看耶穌的人(15-16)，他們的生活，似乎是沒有被鬼附著，但其實也是被鬼控制的。他們來看耶穌，是要耶穌嗎？其實他們不是來看耶穌，是來看看財產的損失，來看看他們的利益。他們所害怕的，一方面是耶穌的能力，驚訝祂若有如此大的能力，那若用來對付祂們的罪，那就慘了。因為豬是猶大人所不養的，養豬的人算是得罪神的。另一方面卻是害怕這事的結果，就是豬隻損失的結果。他們或許覺得，耶穌如此的能力，竟然能勝得過沒有人能勝過的鬼(參3-4)，那萬一祂要把損害帶到這地方，那他們的損失，就比2000隻豬大得多了。

他們所看的，不是耶穌將要帶來的恩典，不是耶穌救人的靈魂的福氣，乃是他們所害怕損失的物質，或是其他屬世的福。他們不會為了一個人的重生而慶幸，卻是為了二千隻豬的失去而難過。他們看事，是從屬世的角度去看，而沒有一個接受救恩的心靈，於是他們就得不到後續的救恩了。那被鬼附的人的捆綁是明顯的，因為眾人都看得到。他沒有自己的意志，沒有自己的主見，他是活在鬼魔的控制之下，是明顯的被鬼附。然而眾人呢？他們似乎沒有被鬼附，沒有明顯的問題，然而，他們的思想，仍是屬鬼的。他們不是明顯的被鬼附，但卻是暗中的被鬼控制。因為他們所思想的，都只是世上的利益，他們對屬靈的事，是沒有知覺的，這就是被鬼控制的結果。今天我們雖然沒有被鬼附，但我們是否仍是被鬼控制，使我們只思想屬世的利益，只以屬世的事為掛念，而對屬靈的救恩，卻是視而不見，聽而不聞呢？這些人就是這樣，他們看似是沒有被鬼附，但他們比這被鬼附的人所得到的結果還不如。因為被鬼附的人，明顯有得救的需要，他就得救了；而眾人卻似乎不覺得有得救的需要，因而他們要求耶穌離開他們，這是很可惜的。

眾人來到那穌那裡(15)，他們要看甚麼呢？不是來看耶穌，不是來就近耶穌，不是渴慕耶穌！他們乃是來看看他們的利益，來看看屬世的損失。他們所關心的，不是耶穌能再給他們甚麼福氣，而是耶穌會帶來甚麼損害。他們來看耶穌，不是要耶穌，乃是不要耶穌！他們有機會認識耶穌，卻被屬世的利益而蓋過去了。耶穌難得到他們那裡，也解決了他們一大難處，就是把他們治不好的被鬼附的人治好了。然而，其實他們主要目的，不是為了想治好那人的病，而是怕那害病的人損害他們的利益而已。他們認為那人若仍被鬼附，可能會傷害他們，會干預他們的生計，因為這人力大無窮(3)，沒有人能制伏他(4)。然而，這人若好了，反而使他們損失了二千隻豬，那他們的利益就虧損了；如此他們就不會喜歡這人的病醫好的。原來他們的愛心，只是因著利益而已，不是真的關心人的靈魂，只是被世上的財物及背後的撒但所捆綁而已。

今天世上有兩種捆綁，一種是被鬼附的捆綁，是每個人都輕易看得見的捆綁。但另一種捆綁，是看不到的捆綁，那是不要耶穌的眾人所代表的。這種人被世界的利益所捆綁，他們沒有一個屬靈的追求的心，他們似乎是自由的，卻是被牢牢綁住的。被鬼附的人，可以被耶穌所拯救；而眾人的被捆綁，卻不能被解救，因為不知道自己的需要，因為只看到屬世的利益，而看不到屬靈的利益也。今天我們是否有被世上的物質、利益所捆綁而不自知呢？

耶穌沒有准那被鬼附的人跟隨耶穌，其中一個原因，是要他先學會把自己的見證傳到那地方。不是每個信耶穌的人，都一定要作全職的傳道人，但每一個信耶穌的人，都應在自己的周遭環境中作見證，傳揚神在我們身上的見證。在低加波利一帶，若不是這人的見證，是很少有人會在這地方傳道的。因此，這個得救的人，就是這地方的惟一見證者，我們不要忽略我們的職分，在我們每人分散的工場中，我們或許就是少數可以在此特別的工場作見證的人，我們就應先盡好我們的責任，去傳福音給我們周遭的人，這是合神心意的。

晨更分享：可二13-22

2013/2/20              mercredi                   可二13-22

這裡的兩段故事，都與法利賽人有關。法利賽人是嚴守舊約法律的人，他們守律法本是好的；但守律法到了後來，卻沒有人性，卻只守律法的條文，而忽略了律法的本意，到了最後，還把要成全律法的基督殺死，這就是法利賽人的問題了。還有，他們因守律法，而自以為義，也看低所有不嚴守律法，或是不跟著他們的想法，去守律法的人。他們以他們的律法為神，而不以神為神、不以真神的旨意為重。他們以守律法為得救及自高的條件，於是律法就成為他們的神，律法就成為他們的護身符。有了律法，他們就不要神了；有了律法，他們就夠了。他們的守律法，就成為他們的財產，並以此為誇口、以此為傲。

他們因著律法的持守，就覺得自己是聖潔的。由於覺得自己是聖潔的，他們就與罪人隔絕，而不是與罪隔絕。一個聖潔的人，應是與罪隔絕，但卻不會與罪人隔絕。一個有愛心及憐憫的人，他是對罪人憂愁，而且會對罪人伸出緩手，而不是拒絕罪人，把罪人視為垃圾的。然而，法利賽人因著守律法，而輕看稅吏及罪人；他們的聖潔，不是從生命出來的，乃是從律法的條文出來的。生命的聖潔，是憐憫人的，是能夠使罪人悔改的；然而條文的聖潔，卻攔阻耶穌使罪人悔改。他們的聖潔，不只沒有影響罪人，使罪人羡慕及悔改；反而攔阻別人得救。宗教的義，是貶低別人，使人望塵莫及，使人不能得救的。

耶穌的義，是生命的義，是帶有憐憫、恩慈及謙卑的。祂可以親近罪人，祂可以自然就吸引罪人，使罪人羡慕這美好的生命，而來就近祂。一個有生命的人，是自然能吸引人的。其實傳福音的成功與否，與這人的生命的吸引力有很大的關係。若我們每一個基督徒，都能有美好的見證，都能有吸引人的生命，那人自然就會跟，就如利未一聽到耶穌的呼召後，就馬上跟隨祂一樣。今天我們的福音傳得艱難，其中一個原因，就是沒有太多美好出死入生的見證。因著沒有這樣的見證，我們傳福音時，人們不覺得重要，人們不覺得寶貴，願意聽的人自然就會少，這就做成傳福音的困難了。而有時我們的條文，我們的律法，也會成為攔阻人信主的很大阻礙，就如法利賽人之對稅吏，就很難使他們有機會接觸福音，而只有令他們自卑，而得不到福音的好處了。

然而耶穌是謙卑的，祂可以看到有需要的人，也可以看到卑微的罪人。祂來了，是要找有病的人，而不是找那些不覺得自己有病，而自以為康健的人。耶穌這裡說的康健的人，至少有兩個意義，一是真正康健的人，那這種人確是不需要醫生。然而世上沒有真正康健的人，因此，其實每一個人都需要醫生的。第二，那是代表有病但卻不知道自己是有病的人。這種人是無知的人，是不知道自己的病，是假健康的人。這種人最難了，因為自以為無病、自以為得救，看得到別人眼中的刺，但卻看不到自己眼中的梁木。這就是法利賽人的光景，他們是有病的，而且是病入高肓，但卻不知道自己的病，因此就很難得到救恩了。

耶穌的看見(14)，與法利賽人的看見(16)是不同的。耶穌的看見，不只是看到這個人的外貌，而且是看到這個人的內心。祂看到了利未的渴慕，祂也看到了他的願意悔改；祂知道人心的乾澀，是需要救恩的。然而，法利賽人只看到了這人的罪，他們沒法讓這人不犯罪，沒法讓這人脫離罪惡的捆綁。律法只是定人的罪，但卻不能救人脫離罪；法利賽人已把這些稅吏及罪人定了罪、審判了他們了，因此，他們就沒法去拯救這些罪人了。而耶穌是看到了他們的罪，而把他們從罪坑中挽回來，這是不同的。

當一個稅吏悔改時，他的悔改還影響了他的同伴，還帶了其他的人來到耶穌面前。我們每一個人都有我們的同行，但我們是否可以也把他們帶到耶穌面前呢？耶穌只呼召利未一人跟從祂，但利未卻把一些他的同事，帶到耶穌面前，讓他們可以認識耶穌而得著救恩。我們得到神的恩典後，是否也可以把這恩典分給眾人呢？

耶穌論到禁食的問題，耶穌不是反對禁食，乃是告知禁食的意義。法利賽人及約翰的門徒都在禁食，但禁食的目的是甚麼呢？不是只有條文的吩咐而已，乃是有其目的的。禁食的目的，乃是要更多親近神，更多了解神的心意，更多得著基督。因此，禁食不是為了自己的自義，乃是為了更多的得著神的義。禁食的人，應是謙卑的人，應是可以得著神的生命，而得到神的義的人。然而法利賽人的禁食，卻是愈禁食就愈多得人的義。因為他們不知道禁食的目的，乃是為了得著基督，乃是與神親近。他們不知道得著耶穌，乃是禁食的目的。而耶穌就把這目的告知他們，讓他們知道，耶穌就是那新郎，耶穌就是禁食的人所要得著的。而當耶穌在的時候，他們不必禁食，因為只要好好從耶穌身上，就可以學得生命的謙卑，就可以得生命了。

耶穌來了，是告知一條成全舊約的律法的路，這路就是耶穌自己，是耶穌這個人，而不是律法的條文。惟有得著耶穌這個人，我們才有機會成全律法，我們才可以滿足律法的要求。然而，法利賽人仍然持守那舊的皮袋(22)，而不願意以新的態度，去面對新的生命。一個沒有神的生命的人，只靠自己的努力，是不能完成律法的要求的。因此，耶穌要他們有一個新的思維，去迎接新的生命；否則，若他們不要脫去舊人，就永不能穿得上新人的。

晨更分享：可一：14-28

2013/2/17                     dimanche                    可一：14-28

這裡說到耶穌的開始傳道。祂的傳道，是從約翰的下監開始的(14)，這表示他在約翰傳福音的這一段時間中，神先作預備人心的工作，也在裝備耶穌。神先讓耶穌受洗，然後受試探，被聖靈引導，得勝撒但，然後就出來工作。每一個人出來為神工作時，我們一般只會看他服事的這一段時間，也認為服事時才是有意義的，而少有看人的預備方面。其實人的預備、人的造就及裝備，是服事的根基。若一個人裝備是好的，那福音的效果就大，服事的能力就出來，權柄也就出來了(參22，27)。耶穌的裝備，除了聖經的知識外，還特別加上了順服神這一方面。祂的受洗、祂以神的義為義，祂能成為神所喜悅的，這都是順服的裝備。祂被聖靈充滿，被聖靈引導，這一方面是代表祂完全把自己交給神，另一方面也代表祂的一切言語行為，是因著聖靈的引導而作出來的。祂是一直順服，也是一個一直被聖靈充滿的人。因此，祂的權柄是從順服神、從被聖靈充滿而來的。同時，祂有神的話語，祂的能力及權柄也就出來了。

聖經雖然沒有直接的提到耶穌的裝備，然而，祂的裝備卻是實在的，是一個順服神、以神為主的生活。如此的人，祂就有權柄，祂就與別的教師及文士不同了。耶穌三十歲才出來服事，而祂的服事，只有短短三年多，可見服事前的裝備，比服事是來得重要的。我們看的大多是明顯的服事，但隱藏的裝備，其實才是服事的根基，是我們應該注重的。而我們的裝備，應是生命的裝備，而不只是其他的裝備，這是裝備的重點。

耶穌出來工作服事時，祂第一步是呼召門徒，這是有意義的。當我們一出來服事時，我們就應想到接棒的問題，因為我們在世上的服事，是不可能永遠的，但能夠找得到接棒的人，才是長久的。而我們一出來服事時，即應注意接班的問題，這是我們要知道的。同時，耶穌一開始時就呼召了門徒，這就給祂有夠長的時間，去作門徒訓練的工作；這就讓祂可以一邊傳道，一邊訓練門徒。我們也當如此，就是當我們服事時，是同時要訓練接班人，如此的服事，才是有計劃的服事，才可以讓神的教會不斷有人才、有服事的人。

西門及安得烈是撒網的，而約翰及雅各是補網的。耶穌找的人，是當時的一般職業者，是漁夫而不是高級知識分子，也不是一般的文士或聖經教師。這代表耶穌可以訓練任何的人，不是職業的問題，而是他們的心是否預備了的問題。耶穌呼召他們時，他們是馬上回應的(18，20)，他們沒有猶疑，也沒有不捨。一般而言，對於有很多財產的人，他們可能不是那麼容易就願意捨下一切，去跟從耶穌；但對於這些漁夫，他們卻願意捨下他們的職業，而作得人的漁夫，這是捨己的開始。我們的服事，是從捨己開始的；不只是開始時的捨己，而且也以捨己繼續下去。因為耶穌說，若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我(路九23)。這就是從捨己開始，進入不斷的捨己。一個捨己的人，才是一個服事神的人；而耶穌所需要的人，就是一個捨己的人。

耶穌的服事，所顯出來的是權柄。不論是傳講神的話(22)，以及趕鬼(27)，聖經都說祂是有權柄的人，以及用權柄趕鬼的人。服事神的人，權柄是重要的，也應是每一個服事神的人所有的。我們可能沒有其他恩賜，例如醫病的恩賜，我們或許沒有；但講道及趕鬼，就不只是恩賜的問題，而是權柄的問題了。一個有權柄的人，別人一聽就可以聽出他與別人不一樣，因為不只是話，而是話中的權柄；不只是道理，而是權柄。你說出的是話，別人聽到的，是話中的權柄，如此你才算是成功的。

醫病是恩賜的問題，但趕鬼卻是權柄的問題。這裡說到耶穌一開始時的服事，還沒有說到醫病，只說到講道及趕鬼；因為醫病需要恩賜，而趕鬼卻不是恩賜的問題，而是權柄的問題，也是生命的問題。一個服事主的人，是一定需要權柄及生命的。若一個人有神的生命、有神的話語、有順服神的權柄的榜樣，他的話就自然有權柄，就可以作有功效的服事了。我們服事神及服事人，是否輕易讓人看得到權柄呢？若是如此，我們的服事，才算是成功的。若我們服事神，別人看不到我們的權柄，那我們的服事果效，就必是低微的了。而耶穌的權柄及生命，是連污鬼也馬上看得到的。

污鬼似乎不是認識祂是神的兒子，而只是聖者(24)，這可能是因為污鬼看得到耶穌不一樣的權柄，而知道祂是從神來的，其他的詳情，污鬼就不知道了。這與撒但試探耶穌時說：「你若是神的兒子…」的能夠認識耶穌的身份，是不同的。但雖然不認識耶穌的身份，污鬼卻認識祂是從神來的。因此，你若有權柄，人就知道你是從神來的了。你若有權柄，你的服事就順暢了，因為在這裡的污鬼，似乎是主動的喊叫的，主動的發現耶穌的不一樣，而喊叫的(23-24)。也就是說，當我們有權柄時，別人就自然敬畏你，就自然服你的了。

晨更分享：耶52

2013/2/15                vendredi                                  耶52

這是最後一章了，這一章是說到耶路撒冷被攻取後，最後的結果。這一章的出現，總括了耶利米所說的預言的結論，應驗了神的一切話，因為神的話是不會落空的。神藉著耶利米所說的預言，都要應驗及成就，以前是這樣，現在是這樣，將來也是這樣。神的話是不會改變的、是句句都要定準的。我們看歷史時，就會清楚一切；然而當時的人，正在歷史中時，卻不明白神的話語，也不相信神的應許，在我們現今的人來看，這是愚昧的。然而，其實我們很多時也都是這樣，我們有了神的話，但卻仍常是懷疑神的話，不把神的話作話，於是我們就落在痛苦審判之中，而不得拯救了。今天我們第一要有神的話，第二要聽從神的話，然後才可以活在恩福中。

當時的君王，只有假先知的話，只有人的話，但卻沒有神的話。神的話對他們而言，只是參考，而他們心中所有的，全都只是自己的思念，自己的看法。對於神的話，他們是沒有接受的可能的。今天呢？我們是否真能接受神給的話語呢？一個沒有神的話的人，只是活在黑暗中而已，他的結局是悲慘的。當猶大眾領袖沒有神的話，而感到汒然時，他們來到耶利米的面前求神的話(參42)；然而，他們後來卻不是聽從神的話，只是隨從他們心中所想的去做。因此，一個人除了有神的話外，還要聽從神的話。若一個不聽從神的話的人，他有沒有神的話，都是一樣的。我們除了要尋求神的話外，我們還應要遵照神的話去做，這樣，神的話才真的是對我們有益的。今天聽道的人多，明白聖經的人多，但當要遵行神的話時，人們常常會把神的話打了折扣，到了最後，人們行出來的，不是神的話，而只是自己的想法而已。這就是當時猶大首領的光景，這就是為何神最後不得不把他們滅掉之因。

這一章除了描寫耶路撒冷的陷落，以及各王的結果外，還描寫了聖殿的光景(17-23)，以及大祭司及副祭司等人的結局(24-27)。當猶大國不保時，神的殿也不保了。神沒有保守神的殿，是因為猶大人以為有神的殿，一切都就穩妥，他們以為抓住神的殿，就是抓住神。因著他們以為抓住神的殿，他們就可以抓住神，於是神就忍痛把祂的殿，交在外邦人的手中了。這是很不得已的事，因為猶大人的方向錯了，他們因著倚靠神的殿，就有持無恐，就以為一定不會滅亡；因而他們反而敬拜外邦的神，就離棄了真神了。

一個抓住屬神的事物，而不是抓住神的人，他們的結果反而是不要神，反而是離棄神。今天我們抓住甚麼呢？是抓住事奉呢？是抓住工作呢？是抓住屬神的事物呢？還是真正的單單抓住神呢？我們應該分辨清楚，甚麼是我們該抓住的，也應該知道，我們抓住的，是對的呢？還是不對的，免得我們以為抓住了神，其實只是抓住屬神的事物，只是抓住屬靈的氣氛而已。

神的殿本是代表神的同在，也代表神的恩典，神的眷顧；然而，如今神的殿毀了，祭司等人也都被擄了，這是很嚴重的問題，是神本來所不願意如此作，而不得不作的。得到如今的光景，乃是猶大人所做成的。當一個人不要神，而只抓住屬靈的事物時，神也就不要人，也不顧念祂的殿；神就把人所抓住的除去，免得人繼續深陷其中了。

因此，神這次的毀滅，一共毀滅兩樣，一是他們的偶像，二是他們所倚靠的聖殿。毀滅偶像是理所當然的，因為人不能敬拜偶像，然而毀滅聖殿，就不正常了。當一個人抓住聖殿而自持時，原來人們的心中，就等於拜偶像一樣了。表面是屬神的事物，表面是敬拜神，然而真正的內心，是與敬拜偶像無疑的。因此，我們雖然不會敬拜偶像，但當我們抓住屬靈的事物，而不是抓住神自己，並且因而以為有所倚靠，而不再倚靠神時，我們其實就等於敬拜偶像了。而雖然聖殿是神所設立的，但當人只要聖殿而不要神時，神就把之與偶像一同毀滅了。求神幫助我們，讓我們在教會中所抓住的，不是屬靈的外表，乃是神的自己。若我們不會抓，那就會把屬靈的事物，變成我們心中的偶像了。

(31-34)這是神恩待祂的選民，神還是要保留大衛的一個苗裔，使耶穌可以從大衛的子孫中出來，成為眾人的救贖。神在作毀滅的工作時，祂仍是為人類留下救恩，祂沒有忘記祂的應許，祂在毀滅之後，仍有建造的工作，使祂的救恩，仍可以臨到世人。感謝神，祂的計劃是不會改變的，我們來到神的面前的人，都必可以得到祂的恩典的。在神一切看似屬世的作為中，都有祂屬靈的旨意，也有祂屬靈的計劃的。祂所作的一切，都是為了祂的救恩，要完成祂給人類的應許，因為祂是信實及慈愛的。

晨更分享：耶四十三章

2013/2/6                     mercredi                            耶四十三

這一章是說到，當耶利米說完了從神那裡來的話後，首領及眾人的反應。以約哈難為首的一切狂傲人，他們的反應是馬上的(1-2)，他們是不假思索的。他們沒有經過一個謙卑的檢討，沒有去思考神的話，就馬上回答耶利米，說他所說的是謊言，是別人挑唆他們而說的(2-3)。由此可以看見，他們的心中，早就存滿了自己的想法，他們沒有任何空間，去接受不同的話、不同的意見。他們對神的話，是不能接受的，他們只是希望有神的話給他們背書，而不是讓神的話成為他們的想法。

原來有些人努力去尋求神的話，不是因為想知道神的想法，也不是想要遵行神的話；而只是想用神的話，來背書自己的想法，使自己的想法，更得到印證，更有權威而已。他們是利用神的話，而不是順服神的話；他們是要得到安全感，而不是要得到神的話及神的自己。這樣的尋求，只能把自己的旨意尋求出來，而永不會把神的想法，去成為自己的想法的。於是當神的話不合自己的意思時，他們就認為這不是神的話，只是別人的謊言。他們自己的想法，已經決定了神該說些甚麼，以及不該說些甚麼了。如此的尋求，只是導向自己走進錯誤的道路中而已。我們是否也是如此？在我們的思想觀念中，可能早就已經塞滿了我們的定見，是不能再容許不同的意見進來的了。若是如此，我們怎能把神的意見，加進我們的想法中呢？

約哈難尋求耶利米及神的話時，似乎是很謙卑的，他也說他們必聽神的話，一定會遵從(42：5-6)。然而當神的話說出來，而且是不合他們的胃口時，他們的態度就完全不一樣了；他們就馬上翻臉，反對聽從神的話了。他們一方面尋求神的話，一方面又不聽神的話，這只是證明他們心中的矛盾及不安。他們沒有安全感，他們因著沒有神，就沒有踏實的道路。他們一方面不要神，但另一方面又想要神，於是他們就產生了又要尋求神，又不要神的話的矛盾情形了。我們今天是否也是如此呢？我們是想尋求神的旨意呢？還是只想自己得益而已呢？若我們真想尋求神的旨意，那我們就應完全順服神，先把我們的成見放在一邊，然後才來聽神的話語。若我們不先脫下我們的舊有思想，我們就不能穿上從神來的新觀念。

當我們脫去舊人後，我們才能穿上新人；若我們不脫去舊人，則我們穿上的，恐怕也只是我們原先的舊人而已。因此，先脫去再穿上，這是屬靈的原則。而我們是否能完全脫去我們的舊人，那是我們應在神面前省察，以及竭力追求的。當我們每次來到神的面前，尋求祂的旨意時，我們應先求祂把我們的舊有思想除去，如此我們才真可以穿上神的新觀念的。

這些不聽神的話的人，不只自己不聽，還把其他的人也帶到埃及去了。他們自己不聽神的話，那是自害己命，是自作自受。然而，他們明知到埃及的人，是要死的(42：17)，但他們仍是要把餘下的猶大人，將他們一同帶到埃及地去。他們到底是好心呢？還是想害他們呢？或許他們是好心吧？或許也是為了壯一下自己的聲勢吧！然而，即使是好心，但這不合乎神的旨意的好心，最後的結果，也只是害人而已。因此，只是好心是沒有用的，一定要行在神的旨意中為大前題，那我們所作的，才真是有意義、才真是能幫助人的。

一個不聽從神的話的人，他們不只害死自己，還把別人也都害死了。今天我們在教會中，若是作領袖的人，更應注意聽神的話，因為若我們不聽神的話，不但自己受虧損，而且是會連累整個教會的。這就是約哈難等領袖，他們不聽神的話，就也把別人帶到死亡中去了。在教會中也不只是好心，或是作一些好心的事而已，在教會中不是要只作好心的事，更是要作合乎神旨意的事，按神的旨意而作事，這比作好事更美。作合乎神旨意的事，那就是美事，而不只是善事或好事而已了(參可十四6-7)。

這些不聽神的話的人，他們到底憑甚麼而不聽神的話呢？似乎沒有任何本錢。他們所憑的，只是眼見、只是屬世的判斷。他們認為埃及地是安全的，然而他們所看到的，是不真實的；他們以為埃及不會遭遇戰爭，其實戰爭很快就會臨到(11)。這些人不聽神的話，其實不是因為他們很有本領，可以看得到將來的事；也不是他們很有本錢，不怕任何爭戰的事。原來他們的本領及本錢，卻都只是虛空的看見、虛空的判斷而已；那都是靠不住的資料。人拾到了一些破舊的衣服，就以為可以保暖，就以為可以用來炫耀，其實人所有的，人所能誇的，都只是虛浮而不實在的東西。我們能憑甚麼去抵擋神的話呢？原來只是一些不值一顧的虛浮理想而已。人是沒有可誇及可靠的東西的，只是人以為自己了不起而已。這就是這班狂傲的人(2)的表現，是一群可憐而不自知的人：自己沒有任何本領，卻不聽神的話，以致遭害，這是最可憐的人，我們是否也會這樣呢？

晨更分享：耶卅八

2013/2/1                          vendredi              耶卅八

這一章說到耶利米再次被王周圍的人，想把之殺害，而王卻沒有太多的主見，竟然容許害他的人，可以得逞，而把耶利米放在牢獄中，要活活把他餓死。然而王自己卻又想聽耶利米的話，他想從耶利米處得知神的旨意。可惜的是，當他得知神的旨意後，他又不敢遵行，因為怕那些投降加勒底人的猶大人(19)。他是一個諸多顧忌的王，沒有決斷力，也沒有魄力去遵行神的話。他似乎很想聽神的話，而這時也似乎想遵行神的話，但他心中有很多的害怕及攔阻，以致他只能知道神的話，卻行不出神的話。全城的存亡，全操縱在他的手中，他若聽神的話，城就不至被火焚燒，他的命也必存活(17-23)。但他卻沒有勇氣決定要投降迦勒底人，因為這是一個叛國的舉動。他也怕其他的首領，很快就聽從他們的話(5)，去把耶利米下在牢獄裡(6)。他自己本來是不想殺死耶利米的，但卻讓別人把他囚禁，幾乎就致死了(9)。因此，他有自己可以決定的權力，他也有自己的想法，但他卻不能照自己的想法去作，只因為怕那些首領，以及怕猶大人(19)，這是一個左右搖擺不定的王，也是一個沒有主見的王。

在國家將要敗亡之際，不同的雜音一定很多的，先知有神的聲音，假先知有人的想法，到底那一種聲音才是對的呢？因為真先知與假先知的說法是相反的，就只會有一種說法是真的而已。在大環境中，人當然不想國家滅亡，因此假先知是一味的說國家不會滅亡。然而，國家已到此境地，從人的角度來看，焉有不亡之理？除非是神插手，否則就必敗亡。假先知認為這是神的民，神不會不插手，因此他們就從這一方面去想，就發出自己的想法，而不是神的話語。神本來是會眷顧這城的，條件是要人遠離罪惡，回轉歸神。然而假先知一方面希望神拯救這城，但一方面又不肯回轉，如此怎會得到神的眷顧呢？他們一廂情願，以為神是無條件的保守這城，而不知道自己要負自己的責任，就造成城中很大的困擾，也攔阻了王去遵從神的話了。

假先知憑甚麼去宣傳好的消息呢？他們只曲解了神的保護，而忽略了人的責任；他們憑藉的，是一知半解的真理，是對神表面的認識；他們是與神沒有關係的。西底家呢？他心中有很多的攔阻，第一，他肩負國家的重任，但卻不知如何行。第二，他有很多的害怕，他害怕那班主張不會亡國的首領的話，他也怕一般的猶大人(19)；他怕人而不怕神、怕人而不怕國家的敗亡。這些害怕，就成為他的攔阻，使他不能也不敢遵行神的話了。他真是一個可憐的王，表面上他是作王，但他卻只是被自己的害怕作王，被害怕管理著他的自己而已。一個沒有倚靠神的人，就不會成為好的王的。

西底家懂得再找耶利米(14)，是表示他至少有一點相信耶利米的話，也表示他想要有神的話。這代表他在難處時，是想要神的。然而，光有想要神的心，還是不夠的。一個人不只想要神，而且還要把聽得到神的話，完全遵行，而不要害怕別人的說話，別人的意見，這才是有用的。然而，西底家想要神的話，卻不敢行出神的話，因為怕別人的說話，也怕別人的戲弄(19)。作為一個王，卻怕別人的戲弄，這表示他真的沒有擔當，也沒有魄力。我們是否也是一樣呢？我們知道神的話的必要，也知道神的話的重要，也很想遵行神的話。然而，我們若也同時存有一個害怕的心，害怕別人笑，害怕別人反對，害怕別人戲弄…那我們就只能止於想聽神的話，但卻行不出神的話的地步而已。在教會中也是一樣，一個沒有擔當的人，是不能作好的領袖的。

西底家聽了神的話後，他的反應是甚麼呢(24-28)？他所想到的，不是要如何遵守神的話，不是要問耶利米，他該如何行出神的話。他所想到的，乃是要如何隱藏這些話，不要讓人知道他有了神的話、聽了神的話呢！原來他連聽了神的話、有了神的話，都怕別人知道，也怕首領反對。這個王確是有先見之明，因為後來這些首領果然來問耶利米(27)，想要知道耶利米有否對王說些甚麼。有先見之明的王，卻不敢作出正確的主張，也不敢聽從神的話。他的主張，乃是如何隱藏神的話，而不是傳揚神的話。他的反應，與他想聽神的話，是完全背道而馳的。那他得了神的話，是用來作甚麼的呢？只知道神的話，對自己有甚麼意義呢？今天我們是否也是只想知道神的話，但卻不敢遵行神的話呢？

有時我們是想遵行神的話的，但我們有一個攔阻，就是怕別人。因為這個世界的環境，一般是不以神的話為重、是不想遵行神的話的。甚至教會中，也可能有一種環境，不想全遵守神的話的，因為全遵守神的話，是太難了。於是我們就不敢把神的話，全然的遵守，而只能把之隱藏起來。也不敢把神的話張揚，以免別人反對我們。這就是我們常有的光景，是這樣的害怕，把我們對神的話的遵行，不知不覺地就打了很大的折扣了。

(27)這裡的耶利米，也照著王的話而行，而不敢說出真話來。第一，這可以代表耶利米的軟弱，因為他也是人，他在困難的境況中，就比較以生命的安全為重了。第二，或許這也代表這些人既已不能聽神的話，那耶利米就不必對他們多說了，因為對他們多說，他們也不聽的。因此，耶利米就只得將神的話，暫時隱藏了，而只對那些想聽、想遵行的人才說。這是因為神的話向願意遵行的人而言，是敞開的；但對不願意聽的人而言，就是關閉的。然而，還是有一些人，會聽神的話的(26：11-16)；也有一些人，是幫耶利米的，例如這裡的古實人(7-9)。因此，對於想聽的人，神是有話語的；但對於不聽神的話的人，神對他是沒有話語的，因為是他自己把神的話語塞住，神就再沒有話語臨到他們了。