晨更分享：出卅二15-35

 20210523                                        dimanche                                 出卅二15-35

人確是軟弱的，常常會給神添麻煩。人的罪性很容易出來罪行，他們的問題就是不要耶和華，但卻要耶和華的福，並且不知道該如何敬拜耶和華。他們因為沒有人帶領他們，他們想到的，就是死亡，就是失去福氣。於是就會想到要找一個帶領他們的神，於是神像就這樣出來。原來人的看見，不是用屬靈的眼的，他們由於看不到摩西，他們就因而緊張，覺得他們沒命了，於是就要找一位神來拜。偶像是自找的神，是由於看不到真神，就只能找一個假神來拜。

這就證明人還是需要神的，但人所需要的神、所盼望的神，是看得見的神。人為何看不見神呢？因為人的眼只能看屬世的事、只能看那看得見的事物；至於看不見的神，人是不容易相信的。以色列人的問題很多，其中一個就是因為不會看看不見的神，於是他們就造一個看得見的神。然而，當他們把看不見的神，用人的方法去看見後，那就不是真的神，只是偶像而已。今天我們看得見神嗎？我們可以從一些事情的本身，去看到事情的背後嗎？我們可以把看不見的神看見嗎？以色列人的方法，要看見他們的神，就必須要造一個偶像；但那不是真的神，乃是假的神。若要看得見神，不是用人的方法，不是用我肉眼能捉住的方法，乃是要學習用屬靈的眼去看神才可以。

原來我們的眼是沒有受過訓練的，一般只是懂得用屬世的眼去看事、去判斷事，於是我們的看見是不完全的，常常只是屬世的一面。然而，我們要學習用屬靈的眼，去看見屬靈的事；那不是用我們的方法，把一個像造出來，而是要操練我們屬靈的眼去看事。原來我們的眼所看的，是屬世的事物，但用屬世的眼，是看不見屬神的事的。我們要用屬靈的眼，把屬世的事，變成屬靈的事。

例如約書亞記第九章中的基遍人，他們本是迦南地南部的人，而這時南部的五王，看見了約書亞把耶利哥及艾城的人打敗後，他們就恐慌，要攻打約書亞。因為他們看到的，乃是屬世的事，看到約書亞打勝，於是他們就要聯合起來，不讓約書亞把他們打敗。這是屬世的看見，是一般的看見。然而，這裡有一批基遍人，他們看的比五王多，除了看到近處的事外，他們還看到遠處的事，就是神領以色列人出埃及的大能。他們看到的是神的手幫助以色列人，領他們出了埃及，而且要將迦南地賜給他們。他們看到的是神的大能、神的公義。然而還不只這些，他們還看到甚麼呢？乃是看到神的憐憫！他們是怎樣看的呢？耶和華一直帶領以色列人，他們如何看得到神的憐憫呢？這就是屬靈的眼睛，是神的啟示，他們才可以看得見這些的。因著看見了神的憐憫，以及神的大能，他們才要做一個決定，就是要想法得到神的憐憫。後來他們果然得到了，因為他們看見了神的憐憫，這才是看見的重點。

以色列人的眼不會看，他們在出埃及記廿章18-21節時，是不想見神的面，只想由摩西代替神說話的。於是他們就把摩西取代了神，他們要看見的是實體的神，不是看不見的神。原來人喜歡把神實體化，因為這習慣於人的眼睛，人的看見。若我們不操練我們的眼睛，只習慣於肉眼的看見，那我們是很容易造出偶像來拜的。原來在教會中，我們常常是做出我們的眼睛看得見的偶像來拜的。我們不習慣屬靈的事，不習慣屬靈的看見，不習慣聽聖靈的聲音；於是我們就製造一個環境，要我們的肉眼看見的，要我們能掌握的，我們才會敬拜神的。

他們造偶像的原因，是因為若沒有偶像，就不會敬拜；必須要有一個實體的東西，然後才可以敬拜神的。今天我們是否這樣呢？是否也是需要造一個實體的偶像，然後才會敬拜神呢？在教會中，我們用很多實體的東西，取代看不見的聖靈，我們把投票選舉，作為選出同工的方法；我們把民主作為決定事情的方法，這豈不是我們的偶像嗎？因為我們要看得見的東西，才懂得敬拜神；我們不習慣看不見的屬靈事物；我們不會用屬靈的方法，去做屬靈的事。我們是在做屬靈的事，但卻是用屬世的方法，這就是以色列人的問題。如此就會大大得罪神，於是他們就遭到神的懲罰。若不是摩西求情，他們就會全被滅絕的。

對罪神是要懲罰的，但在這之先，摩西還是要先作揀選，揀選一批願意從罪中出來的人，那就是利未人的分別為聖(26)。神先讓一批人從罪中分別出來，然後才作懲罰的工作。這是神的公義面，是必須要作的。而另一方面，摩西來到神的面前求情，這是代表神的慈愛面，也是神的憐憫，讓他們還可以繼續前進迦南。只是這時帶領他們的，就不是神自己，乃是神的使者(34)。他們已經得不到神的最佳福氣，這是人犯罪後的結果，是失去神的同在。神的同在才是最好的福氣，但因為罪的緣故，人就失去神的同在。

摩西一方面以公義的方法懲罰他們，另一方面他又來到神的面前為他們求情。懲罰的原因，是滿足神的公義，而代求的原因，是激發神的慈愛；這就是平衡的愛。我們對罪是要處理的，但對犯罪的人，是應該以愛待之，讓他們可以再有路悔改的。這就是摩西的做法，是合乎神的心意的。我們在教會中處理罪時，也應學習這樣的方法，一方面有公義，另一方面有慈愛，這就是摩西的手段，也是神的原則。

摩西把神寫的法版摔破了(19)，這是對的嗎？神容許他嗎？這個摔破的法版，是代表人不能守神的約，是代表律法對人是沒有用的，因為人不能守約。神沒有對摩西生氣，只是叫他再造兩塊石版，神還是要寫字在其上(卅四1-4)。那第二次的法版，就沒有再摔破了；這代表第二次是聖靈的律，是寫在人的心版上的，那就不會被摔破，那是聖靈幫我們完成神律法的要求。若法版還未到人面前，還未被人看到前就摔破了，那代表甚麼呢？就代表人是不能守律法的，這是明顯的。神沒有責備摩西，這代表神容忍人不能守律法的實情，但第二次是神再賜下法版，就是寫在人心版上的律法，加上聖靈的幫助，人就可以完成律法的要求。

晨更分享：出廿七1-21；卅八1-20

 20210516                                dimanche                         出廿七1-21&卅八1-20

這裡說到做祭壇的方法，以及祭壇附加的盆子、鏟、盤、肉叉和火鼎等；還有做會幕的院子，主要做帷幔及其柱子、銅座、鉤子和桁子(即杆子)。而卅八章8節中，則加上做洗濯盆。而院子的特徵，是有銀也有銅；祭壇是皂莢木加上銅，這是這些器具的材料。帷幔是在板之外面，是把板遮蓋住的；它也有柱子及插座及鉤子，把之支撐起來。洗濯盆是為了清潔，也可以照到自己，作鏡子用的。這些器具，都是有其功用的。

祭壇是為了獻祭給神，獻上的祭，主要有贖罪祭、燔祭、素祭及平安祭等，這是與神相交所為用的。一個人要到神的面前，首先要注意的，就是我們的罪的問題，那是贖罪祭及燔祭所代表的，是要成為一個無罪的人，然後才可以與神親近。燔祭除了代表贖罪外(利一4)，還加上一點，就是獻上自己，成為活祭，把自己的全人獻上，讓神可以使用我們。而平安祭是還願、是感恩祭，也是與神親近的喻表。素祭是立志過一個合神心意的生活，過一個簡樸的生活，能夠為神所用的生活，這是全人的獻上。而這些祭中，除了除罪外，更是加上除己；就是再不是為己而活，乃是為神而活。當我們來到神的面前時，不是為己而活，乃是為神而活。而為神活的一個重要指標，除了是無罪外，更是要無己。我們不能為自己保留任何一分，而是把自己全獻上給神用；也不能有自己的意思，是要聽神的旨意而活。

獻祭之後，就是洗濯盆，就是如耶穌與門徒的洗腳一樣。甚麼是洗濯呢？就是把我們的塵洗淨，就是脫離世界的風俗、文化，不要沾染世俗的東西。當我們得救後，我們就是屬神的人，我們的罪就得以解脫。然而還有一個問題，因為我們是活在世界的，故此我們的身體是會沾染世上的風俗習慣的；我們是不能把這些風俗習慣帶到神的面前，是要把我們的思想改變，心意更新而變化，才可以事奉神的。因此，洗濯盆是要脫離世界的習俗，完全以神的話潔淨我們，然後才可以以聖潔公義事奉神。

也就是說，未到聖所及至聖所之前，我們先要把我們的罪除去，也要把我們的己除去，這是第一步。之後，我們要檢討自己，是否帶有世界的風俗，世俗的思想來到神的面前呢？當我們被神救贖後，我們就是潔淨的，但還要做一步工夫，就是洗腳的工夫(參約十三1-11)。因為我們的腳是與世界的塵土接觸的，因此，要把這些塵土除去，然後才可以真正得到潔淨。今天我們事奉神的人，是帶著甚麼來事奉呢？或許我們的心已經是屬神的，已經是被神救贖的。然而，還要把世界的這一套除去，完全用聖經的真理來事奉神，這才是更重要的。當我們在世界上活的時候，都會用世界的邏輯、世界的方法去活的。然而，事奉神不是用世界的方法，乃是要用聖經的方法，就是神的啟示。

神的啟示有兩個來源，一是聖經的原則、聖經的話語，二是聖靈的啟示。聖經的話語，是一般的原則，是原則性的規範；而聖靈的啟示，是即時的話語，是針對現在的情形而說的指示。事奉神不只是要有心，而且還要加上對的方法，走的路是神的路，而不是人的路；也不是世界的方法，乃是聖經的方法。神的路與人的路是完全不同的，我們要學習的，是經歷神的神跡，就是神的作為。在生活上我們應是常常經歷神的神跡的，在事奉上也應是如此。我們若與神的關係是好的，就可以常常經歷神跡，這是事奉的人應有的正常現象。

洗濯盆除了洗濯及清潔外，還有一個功用，就是成為鏡子(卅八8)。鏡子是甚麼用呢？就是看到自己的樣子，了解自己的本相，知道自己的真實光景；因此，洗濯盆又可以作為檢討自己的一個器具。今天甚麼是我們檢討的器具呢？聖經是我們的鏡子，從聖經的啟示中，我們了解自己的真相，知道自己的問題，然後可以改正之。因此，我們讀經一定要讀出我們的問題，一定要看到自己的本相，這是讀經的其中一個目的。要能看得到自己的本相，那就需要聖靈的幫助，讓我們可以從聖經中，找出自己的問題。因為聖經是與聖靈連在一起的，要明白聖經的真義，一定需要聖靈的解釋，而不是自己做學問就可以的。

除了聖經及聖靈的幫助外，還有一樣是可以成為我們的鏡子的，那是甚麼呢？就是當我們看到別人的刺時，就應想到自己的梁木；一個人若在看到了別人眼中的刺，就能夠看到我自己眼中的梁木的話，那別人就會成為他的鏡子，成為他的錯鏡。然而我們一般是不會從別人的問題中，看到自己的問題的，只會看見別人的問題而已；我們應學習從別人的問題，可以看見自己的問題這方面的功課，就可以多多了解自己的真正問題。若一個人是謙卑的，不是自以為是的人，他就可以從別人的錯中，看到自己的問題；若一個人是驕傲的，那他看到別人的問題時，就以為自己不會有這些問題，就不會有好的檢討。每個人都是罪人，別人犯的錯，自己也會犯的；能夠從別人的錯中，預防自己也陷入其中，是智者的行為。我們可以讓別人成為我們的借鏡，這是要學習的功課。

至於外圍的帷幕，有銅、有銀，銅是代表審判，銀是代表救贖。我們來到神的面前，要了解神的公義(審判)、慈愛(救贖)，對神先有全面的認識，然後才進到院子內，這是第一步的條件，是我們對神的認識。若對神沒有完全的認識，我們就來到神的面前，就容易出問題的。這就如那得到一千銀子的人，對神的認識只是嚴厲，卻不知道神的慈愛及能力，於是就只能把銀子埋在地上，辜負了神給的恩典。因此，來到神的面前，要先知道神的救贖，也明白神的公義，如此才可以正確地來到祂面前親近祂。

晨更分享：出廿三20-33

 

20210509                                                        dimanche                                                         出廿三20-33

這一段是神的應許，說到神準備要作的工作，以及以色列人該盡的責任。也就是說，神要帶領他們的路，大原則是神的手作工，但他們要行在神的路中，這是有條件的應許，不是無條件的；這番說話，是原則性的說話，不是條文式的說話。這個約是要他們遵守的，遵守神的話，就有諸般的恩典；若不遵守神的話，就必成為他們的網羅(33)，即不能得福，反而得禍之意。

亞伯拉罕的約是沒有條件的，是神定意要把恩典給世人；這個約是代表神的救贖，是必然要做的。亞伯拉罕之約是在西乃山之約之先，因為有這約，因此神就必須救贖世人。然而在這約之後立的約，就是西乃山之約，這約是在救贖之後立的約；一方面是在亞伯拉罕之後，另一方面，也是出埃及之後，代表救贖之後人要遵守的。因此，西乃山之約，是代表有條件的賜福，是人要行在神的路中，要讓神成為帶領者，然後就會得福。這可以代表得救之後，人應盡的責任。若亞伯拉罕之約，是代表因信稱義之約，那西乃山之約，對新約的人來說，就代表因信成義之約；是要用新生命來完成的。

得救是白白的恩典，是神一定要給人的，當然人也要領受，但這是沒有條件的。但得救之後呢？那就要走在神的路中，由神來帶領我們的路，然後才可以得福。除了聽神的話，走在神的路中外，這是積極的路；還要加上「不能和迦南的神立約，不可讓他們住在你的境內，恐怕他們使你得罪我(32-33)」。這就是消極的作法，是不能與世界相交，是要避開世界的引誘。當我們願意這樣做時，那神就作我們仇敵的仇敵，作我們敵人的敵人(22)。而在這個新生活中，神差祂的使者在路中保護我們，帶領我們(20)，這是神的應許。這就是一條全新的路，不是埃及的路，也不是外邦人的路，乃是神帶領走的路。

故此，今天的這段經文，是神給的新生活的原則，不是條文式的規矩，乃是原則性的規範；代表當一個人得到神的拯救後，所應過的新生活準則。這一段話雖然是對以色列人說的，似乎只與當時的以色列人有關；然而，這番話也是說給每一個有新生命的基督徒聽的。也就是說，這代表得到新生命、得到神拯救之後的人所該走的路。

西乃山之約原來有條例式的約定，也有這一段的原則性的說話及約定；條例式的說話，與當時的文化背景有關，而原則性的說話，也就與我們有關。因此，這一段中的原則，就是得福的原因，就是新生活的原則，就是基督徒應走的路。這一段說話，有甚麼要點呢？

第一是神在我們前面帶路，新生活的路，不是我們自己走的，因為這路以色列人從未走過；故此就一定需要神的帶領。原來今天我們的生活，應該是由神來帶領的，這是最重要的第一步。若不是神的帶領，我們是不會走的。然而今天我們的路，大多數時候，就是由自己決定的，我們不習慣讓神來帶領，也不習慣聽聖靈的聲音；於是我們的路，大都是自己決定的。我們是否可以學習聽神的聲音，是否可以凡事都問聖靈，由祂帶領我們的道路呢？這裡的使者(20)，不是指摩西而已，更是指神自己。摩西只是表面的使者，真正的使者是神自己。他們是由神指引他們走每一步的，這才是真正得福的原因。

若第一步是由神帶領，那第二步就不能加入其他的偶像，也不可以讓外邦人的偶像進入我們的範圍內(24)。這是代表專一的讓神來帶領，不加入其他的方法及可能性。不只是神帶領，而且是只有神帶領，惟一的帶領者就是神；然而我們常會加入其他的方法，因為我們常是不服神的帶領的。我們會認為自己的想法更好，也會參考世界的作法，來決定我們的前途的。基督徒比較多的表現，是一方面由神來帶領，另一方面又由世界來帶領。我們很難完全由神來帶領前面的路，這是基督徒的難處。

把外邦人的偶像除去，是要積極地做的，方法就是打碎他們的柱像(24)。這個動作，是代表積極的避免有任何可以使我們被引誘的機會，也是代表有些環境，是要避開的。這就是保羅說的要逃避少年人的私慾，同清心的人一同禱告之意。看得見的偶像還容易除去，但看不見的偶像，就是心中的偶像，是很難除去的。我們的心中，是充滿世界的東西、世界的邏輯的，這些是心中的偶像，是看不見的；因為看不見，故此我們自己都不知道，就較難除去的。雅各說，與世俗為友的，就是與神為敵，這就是我們的問題，是不易除去的偶像。

當我們跟著神的帶領而行，也把偶像立志除去後，這時，神的福氣就必然臨到我們(26-28)。這些福氣，有些是隱藏的，但卻是肯定的(26)，有些是明顯的，是對仇敵的得勝(27)。原來我們經歷的生活，有些是不知不覺的恩典，例如能生育的婦女，健康的得到，這都是神的恩典，但人似乎不一定知道的。有些卻是明顯的恩典，是神在仇敵身上的作為。我們過的生活，就是恩典的生活，沒有災病是隱藏的恩典，得勝仇敵是明顯的恩典，這都是神給的恩典。今天我們能活著，這全是神的恩典，是應感恩的。

除此之外，我們還要學習一件事，就是順服神的帶領。有時我們想快速達成的工作，神卻比我們清楚知道，有些事情不是快就是好的，是有計劃的循序漸進才是好的(29)。這時我們就要學習照神的計劃而行，我們把自己交在神的手中，是最安全的；不必自己愁煩，只要把一切憂慮卸給神，由祂帶領我們的路，如此就是最大的福氣。原來當我們願意走神的路，順服神的帶領時，我們除了得到外面的福氣外，還有一樣福氣，那就是不必憂慮、沒有愁煩的生活呢！這就是耶穌說的，不必為明天憂慮之意；明天是指神的路，今天是指自己的責任。我們只要盡了自己的責任後，那就不只享受神的福氣，而且也不必有任何憂慮的。這不是一個最好的福氣嗎？

晨更分享：出十九

 20210502                                        dimanche                                 出十九

這時過了三個月了，這三個月是預備期，是把他們的衣食住行初步都解決後，神就開始祂的工作、就開始頒布祂的律法。這也說明一件事，對神而言，祂是先把人的衣食住行準備妥當後，才會開始祂的要求的。若西乃山之約，是神對祂的子民之要求，那就等於神的屬靈憲法，是神對人的要求。然而，在這要求之前，神已經把人的生活問題先解決了。這就給我們看見，對我們而言，神要求我們是先求神的國、神的義，這些東西(就是衣食住行的需要)都要加給我們。對我們而言，是先神的國、神的義，然後才是衣食住行。然而對神而言，卻是相反的；神在頒布祂的法前，是先把人的衣食住行安頓好後，才開始要求的。這也如耶穌復活後，呼召彼得牧養祂的羊前，是先讓他們吃飽後，才呼召他的(約廿一)。這就是神的慈愛、神的原則，是先顧到人的需要，才說到神的需要的。故此，一個服事神的人，原來是不必擔心的，因為神一定會照顧他的生活的。若我們顧到神的需要時，神也必先顧到我們的需要的，這是神的原則，是我們應感恩的。

因此，到底是我們先顧神的國、神的義先呢？還是神先顧我們的生活需要先呢？這是當我們先顧神的國、神的義時，神就會拾搶先顧我們的生活的，這就是神做事的法則。當他們的食物及水的問題解決後，當他們在曠野已經過習慣了生活，經過三個月後(1)，那就是適應了屬世的生活、曠野的生活後，屬靈的生活及要求，才會出來；這就是神做事的方式，是對軟弱的人的憐憫。

當神頒布祂的律法時，人先有預備，這預備就是聖潔，就是潔淨自己，就是要洗衣服(14)。他們經過了三個月的生活訓練或是生活適應，之後，神要頒布律法之前，再要經過三天的潔淨時間。生活是三個月，屬靈預備是三天，神給他們三個月的適應期，表示對他們的生活照顧是多的，是需要較長的時間的。然而，對屬靈的潔淨及要求，人卻只需三天就好。可見神給我們的恩是多於我們給神的回應的。神的要求只有三天，但在這三天之前，神已經給了他們三個月的恩典；讓他們充分認識神，訓練他們知道神的大能、神的憐憫後，才要求他們潔淨的。

這就代表神先給他們恩典，而且是更多的恩典，讓人認識神的慈愛及大能後，再對人有要求的。神所給我們的一切要求，都是人所能承受的；神會顧到人的軟弱，也知道人所能承受的擔子。因此，當神給我們一些要求時，神也必先衡量過我們的能力；不會給我們過於承受的能力的。這就是保羅所說的：我們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，在受試探的時候，必會給我們開一條出路，叫我們能忍受得住(林前十13)。

在這裡我們看見的，是神的要求，是人要聖潔，要洗衣服；且不能摸這山，也不能上山。這樣的要求，是一而再、再而三的說出，可見這是嚴謹的，是不能疏忽的。這樣的要求，容易做得到嗎？這不是難做得到的，只要人存順服的心，以及敬畏神的心，在能力方面，是每個人都可以做得到的。神從來不會給人難擔的擔子，若有難擔的擔子，神也必然會加力給人，使人可以做得到的。因此，我們不必怕行在神的道中，雖然看起來有點可怕，因為有火、有密雲、有角聲、有閃電、有雷聲等(16)；這都是可怕的。然而，雖然有這些可怕的東西存在，他們卻是安全的。只要不摸這山，也不存好奇之心上山等，就必然會安全的。然而，若不聽神的話，摸這山或是上山觀看，就必然會死亡(21)。

這代表人只要行在神的話中，外面的環境雖然有多麼的可怕，但也不會有絲毫的危險的。然而，若不聽神的話，自己作主行在自己的路中，就必然會死亡的。神這樣嚴厲的吩咐他們，是有他們對神存一個敬畏的心，不能輕忽神的同在；也不能輕忽神的要求。這三天的預備工作，不只是外面的洗衣服，聖潔的要求，更是內心對神的敬畏，謹慎的心態的預備，這是更重要的。

神要他們預備三天，並要存敬畏謹慎的心，是代表這律例的重要，是一個不一樣的約。這個西乃山的約，是建立神的國度的一個條件(6)。神要建立祂屬靈的國度，要選召一班屬於祂的人，成為地上的榜樣；讓人可以從他們的身上，了解屬神的人的生活是不一樣的，讓人可以從他們身上，看見神的榮耀、看見神的影子。

那亞伯拉罕的約，與西乃山的約有何不同呢？亞伯拉罕之約，是對所有受割禮及未受割禮之人的約(羅四11-12)，即是對全世界的人頒布的。亞伯拉罕之約，是白白的恩典，是不必人簽約而是單方面神的恩典，只要接受就可以。然而西乃山之約，卻是對神的選民而立的，這不是單方面的約，乃是雙方面的約。若以色列人遵守這約，就是神的子民，若然不遵守，神就只能讓他們被擄到外邦去。然而雖然他們不能遵守西乃山之約，他們還有一條亞伯拉罕之約，神還是恩待他們；這就是以色列人雖然毀了西乃山的約，但神還是因著祂對亞伯拉罕的應許，仍然恩待他們的原因。

神先立了亞伯拉罕之約，這約可以說是保護的約；因為有這約，神就不論人如何軟弱，還是要成就祂的應許的。因為有亞伯拉罕之約為根基，神再頒布西乃山之約。後者預表當我們有亞伯拉罕因信稱義之約後，神還是要求我們，活出美好的生命見證的，這就是摩西之約的代表。雖然在舊約時，因為他們沒有神的生命，因此，他們就不能行出律法的要求來；然而到了新約，人還是應靠著聖靈，活出神要求的律法的。因為新約時，神是把律法寫在我們的心版上，讓我們可以靠聖靈，活出西乃山之約的要求。

這就代表有了亞伯拉罕的約—就是因信稱義之約後，還要加上西乃山之約—就是因信成義的行為出來之意。舊約時西乃山之約，他們是遵守不了的，因為沒有神的生命；故舊約的律法，只是讓他們知罪而已。但新約時的我們，是應該在信主後，行出這個西乃山之約的—不是外面的條文，乃是裡面的生命。因為這時我們有聖靈在裡面，也有神的生命；就應如羅馬書第八章所說的，順服聖靈，而行出神所要求的義出來。這就是西乃山之約，對新約信徒的意義。