晨更分享：箴十八

2018/4/26                  jeudi                               箴十八

我們沒有一個人是完全的，也沒有一個人是明白一切的真理的；因此，我們要學習一件事，就是謙卑自己，就是尊重別人。應學習與別人相處，而不要離群獨居、只建立自己的堅城、把己建立起來，使別人不能攻破(參19)，就可以得真智慧(1)。若我們有一個能力，就是吸收別人的說話，從別人的說話中，看出自己所沒有的；那就是智慧。好表現自己，只覺得自己的想法是最好的，他就是愚昧的人，是不會得到智慧的(2)。原來智慧除了從神的話得到外，至少還可以從人的說話中，尋得明哲，增長知識。然而智慧有一個攔阻，就是我們的己；我們得己是會如堅地一樣，別人攻不下的。若我們是一個只喜愛顯露心意的人，我們就不能得智慧(2)。若我們是一個謙卑的人，就可以從別人的話語中得到智慧。因為智慧人的說話，好像湧流的河水，是智慧的泉源(4)。

當然人的話語，也不是甚麼都可以聽的，有些人的言語，是傳舌人的言語，它的表面如同美食，只滿足我們的肉體，卻是與智慧遠離的(8)。能夠從人的話中篩檢出智慧的話，以及拒絕傳舌人的說話，就是智慧。其實我們每天接觸很多的說話，我們是否能把這些話變成我們的智慧，而不是成為我們的攔阻，那就是要學習的功課。傳舌人的言語，是好聽的言語；但好聽的言語，不一定是智慧的話語。我們要聽的，不是好聽的話，乃是智慧的話。傳舌人的話語，只深入人的臟腑、滿足人的肉體，卻不能成為人的智慧、滿足人的生命。我們要聽的話，不是好聽的話，乃是智慧的話、有幫助的話。一句責備的話，可以深入聰明人的心(十七10)，但傳舌人的話，卻只能使肉體舒暢，但對生命是沒有幫助的。

好聽的話，只能滿足我們的肉體，或許使我們偏向世界的歡樂；但智慧的話，使我們可以來到神的面前，使我們可以思想屬靈的事。我們的肉體是喜歡聽好聽的話，因此，也因為有市場，人就說出更多好聽的話來，以滿足人的心。一個基督徒要學習的，乃是說出智慧的話、屬神的話、甚至責備的話來幫助人；而不是說出好聽的話來滿足人的肉體。今天講道的人，因為人是喜歡聽好聽的話，而不喜歡聽責備及逆耳的話，於是不知不覺間就只說出人喜聽的話；而少說神的話。神的話是與人的邏輯相反的，因此一般是逆耳的話；但卻是智慧的話。智慧的話常是逆耳的話，卻是有幫助的話。我們應尋求神的話，這才是真正讓人得智慧的。而講道的人，應儘量用神的話來解釋神的話，如此人的悟性就會解開，就會發現神的話是有深度、有智慧的。

(9)懶惰的人，是與浪費為伍的；那懶惰的人，他們浪費甚麼呢？他們浪費的，乃是時間；而時間是比金錢更寶貴的。一般而言，人比較懂得不浪費金錢，但卻少有人懂得不浪費時間的。我們是否可以不浪費一分一秒，可以把握每一分的時間呢？很多的生命成長的機會，是浪費於我們的時間中；只因為我們懶惰，一天推一天而已。浪費或可翻譯為破壞、消滅、滅亡，這是比浪費更嚴重的。我們應養成一個習慣，每一分鐘都要珍惜，因為神給每一個人的時間，每一天都是一樣的；但你利用的24小時，可以變成48小時嗎？勤奮的人就可以如此；而懶惰的人，則可能只剩下12小時、甚至更少。

這裡說到幾個堅固城(或臺)的問題，第一是神的名是堅固臺(10)；第二是富足人的財物是他的堅城及高牆(11)；第三弟兄的結怨，是堅固城一樣難以攻取(19)。神的名是堅固臺，這不是城，也不是牆，乃是一個臺(或譯塔)。這個臺不是為了某一個國的，乃是給每一個人的。這個臺是神所築的，是最堅固而不會破的。人喜歡自己築牆或築城，然而人的牆及城，都只是人工的，是會塌陷的。這就如耶利哥城的城牆一樣，是經不起神所築的信心之牆而倒塌的。若神已經築了一個牆給我們，我們就不必自己築牆了。

後面的兩個牆，都是人築的。一個是外面的牆，另一個是裡面的牆。外面的牆是用金錢築的，看似穩固，卻不是不倒的；但人卻都在築這牆，只是築的大小不同而已。另一個就是裡面的牆，那是把自己的己包圍起來，別人是不能碰的；這個牆也是難攻的，是不易攻破的。然而這個不易攻破的牆卻不是好的，因為智慧的話就不能進來，甚至神也不能攻破它，因為他不願意順服神也。這就是以弟兄的結怨作為例子，所築起的牆，是別人不易攻取的(19)。這是因為自己築起一道自我的牆，是自以為是的牆，這個自以為是的牆，是更難攻破的。若我們自己不願意與人和好，我們的己若不願意的話，是沒有人可以用任何辦法攻破的。若我們的自由意志，不願意讓神來改變時，那即使是神，也不能改變人的己的—除非人願意才可。

因此，這裡有三種高牆，人自己築的外面的牆，人自己築的裡面的牆，以及神給我們的堅固臺。人自己築的金錢的牆，不是完全可靠的，還是可以倒下的；這種牆人以為可靠，其實不是堅固的。但人築的另一個牆，是自己的牆，是把自己圍困於其內，這卻不是別人可以攻破的；甚至神也不能攻破，因為神給了人自由意志，若他不肯，神也改變不了他的。最後是神自己築的高臺，那是神的話，那是神的名，那是最堅固的，是沒有人可以攻得破的。惟有這個臺，是我們要的，也是我們所依靠的。

其實今天我們每個人都會築牆，你築的是甚麼牆呢？你可以學世人一樣，築成金錢的牆；也可以學愚昧人一樣，築起一個以己為主的牆，成為一個與眾寡合的人(1)。與眾寡合的人，其實不只是外表的寡合，更是裡面的寡合。也就是說，他似乎外面還是可以與眾聚合的，但心中卻是不會接受人的意見的。如此，就不能得到智慧的話，也不會改變自己的生命。這種牆一築起來，就沒有人可以破解。這時我們活在自己的自我中，自以為聰明，卻是愚拙的。因為連神也不能進入，那就失去很多恩典了。我們有否自己築了一道牆，只有我們自己的意見、自己的想法，才能進入我們裡面的高牆呢？若是如此，我們就永不會得到智慧，就只是活在自我感覺良好的環境中，自己被自己的牆所困住而已。

這裡又說到果子，就是口中所結的果子(20)，這種果子，是言語所結的。上一章所說的果子，是我們種出來的，就是種出生命的果子。這裡的果子，是言語所結出來的果子。原來我們的說話，正常時是要結出果子來給人吃的；我們應檢討我們的言語，有讓人吃得到果子嗎？我們是否常說出智慧的話，使人得到幫助呢？若言語有如此大的能力，我們是否要求神給我們，常能說出智慧的話來，以幫助更多的人呢？很多時我們自以為聰明，未曾聽完就先回答(13)，這就是我們要表現我們的己的一種現象。然而耶穌回答問題，祂不是回答問題的表面，更是找出問題內的問題，而回答裡面的問題的。我們應在回答及說話前，求神給我們啟示，深思熟慮後再說出來的話，才能幫助人的。

晨更分享：箴十二

2018/4/18                      mercredi                  箴十二

箴言最基本的教導，就是要我們走義人的路，成為一個義人。而義人的生活，要養成一些良好的習慣，才可以幫助我們生命的成長。因為一個基督徒，若沒有良好的生活習慣，是不能成為一個好基督徒的。因此，箴言是從生活的習慣、智慧的柱子著手，教導我們如何過一個人見人愛的生活；並因而促使我們生命的成長。

這一章書中，說到喜愛管教(或譯教訓)的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類(1)。其實喜愛管教或教訓的人是少的、甚至是絕無僅有的，why？因為管教時，我們的肉體是不舒服的。但喜歡知識的人，卻是多的；但箴言把這兩樣放在一起，似乎是很難兩者都一同喜愛的。原來管教是可以增加知識，管教是對我們靈裡的生命是有助益的；管教所帶來的，才是生命的知識、是真知識。不但管教可以增加知識，管教還有一個隱藏的作用，就是讓我們學習捨己。這是甚麼意思呢？沒有人喜歡管教的，因為人的己是大的，人大多是自以為是的。若是管教出來，我們的己是受不了的。然而，當我們的己受不了時，我們的知識，卻是會增加的。這時，我們不好的習慣，我們的盲點，都可以藉著管教而得益。然而問題是當管教時，我們大多會抗拒的，因為這似乎會貶低我們的己，會使我們不舒服的。

因此，管教是一個學習捨己的機會，是要我們學習謙卑在人及在神的面前；如此我們所得到的，就不只是屬世的知識，而且是屬靈的捨己。屬靈的捨己，是生命長進的一大途徑，是我們應每天操練的。若我們能學習捨己，接受別人的教導，接受別人的指責，那就是一個很好學習捨己的機會。愚妄人的惱怒，立時顯露，通達人能忍辱藏羞(16)，這也是說到捨己的問題。愚妄人的己，是馬上出來的，當別人說了一些自己不能接受的話後，就馬上惱怒，而不會自思己過的。但通達人、智慧人，卻可以忍辱藏羞，而忍辱藏羞就是捨己的功課。

其實義人的道路，就是接受神的話的道路，就是行出神的話來的道路。然而，神的話與我們的觀念，常是不同、甚至相反的，這時，我們該怎辦呢？若我們沒有一個捨己的心，那我們就自然會產生抗拒，就會無意中拒絕了神的話而不自知。同時，當我們讀神的話時，有時讀到不合我們的想法、不合我們的邏輯時，我們也會不經意地抗拒的；這是因為我們的己是大的，是隱藏在我們裡面，不時與神的話作對的。因此，我們應求神給我們一個謙卑的心，能夠聆聽神的話、能夠接受別人的教導；並在教導中學習捨己，如此就必能使我們的生命有所長進。

原來我們的己常是不經意的出來，成為我們的攔阻的。我們的生命要長進，我們的知識要增加，這都是與我們的捨己與否有關的。然而我們是否捨己，有時是隱藏的，是我們自己都不知道的。這就需要神的話光景，也需要別人的提醒了。這就是15節所說的，愚妄人所行的，在自己眼中看為正直；惟智慧人肯聽人的勸教。原來自己看自己、與別人看我們自己是不同的。自己看自己，常是認為自己是正直的；但別人看自己，才會指出我們沒有捨己時，看不清楚自己的面貌的那部分。

當我們沒有捨己時，我們的己是常會出來的，有時是覺得自己是不一樣的，有時是驕傲地認為自己不錯的。然而，這個己除了當別人責備管教我們時，我們會恨惡(1)，這是明顯的抵擋；這個己更會在很多事上，隱藏地抵擋真理而不為自己所知的。例如我們看自己，由於有己的緣故，由於我們的己是自以為是的，於是我們看自己就會偏差、會有很多的盲點；就很容易看不到自己的問題。因此，我們應更多地喜愛管教，喜愛接受別人的看法，這就會慢慢成為一個懂得捨己的人。若我們不會捨己，很多知識就無法得到，因為我們的己把我們的眼睛遮蔽之故也。

這一章也說到有關言語的問題，提到說出真話(17)、說出智慧及醫治的話(18)、拯救的話(6)、說出良言使人心歡樂(25)、不要說謊等(22)。因此，我們的話語，也是需要學習如何說的。舌頭是要管理的，我們的舌頭雖小，卻能說大話。雅各書第三章說到舌頭的問題，它是掌管生命的舵，是我們要特別注意的。我們的說話，也是要學習的，我們要注意我們每天說的話是甚麼，是會幫助人的呢？是會成為別人的良藥呢？是會增加人的知識的呢？還是為了某些目的，只是說謊話而已呢？我們應求神，讓我們所說的每一句話，都可以幫助人，都可以使人得到益處。

這裡說到智慧人的舌頭，是醫人的良藥(18)。原來可以醫治人的，有幾樣的東西，第一是一般的醫藥，是專業的醫學。第二是喜樂的心，那是生病的人所要具備的。然而，生病的人要喜樂，是不容易的；他需要有好的生命、需要有倚靠神的生命才能有喜樂的心的。第三，是別人的智慧的話、安慰的話，就成為醫人的良藥。這是我們要操練的說話，因為是可以醫治人的。我們不都是屬世的醫生，但我們可以成為屬靈的醫生，成為醫治別人的良藥。這就視乎我們所說的話，是否真話、是否良言、是否帶有安慰別人的話，成為別人的良藥了。我們可以向神求，讓我們成為屬靈的醫生，讓我們的話語成為良藥的。

此外就是說出真言，而不說謊言。有時人為了一時的利益，就說出不實的謊言，這似乎可以收一時之效(19)；然而當一個人說了謊言後，一定會有後遺症的。因為謊言自己不會保證自己不會被拆穿的，謊言是很容易被人發現的。這時，人就不再信任你，於是日後你所說的言語，都成為別人懷疑及不相信的言語。如此，一句謊言所付出的代價，是很大的，是會使你之後所說的言語，都不得到別人信任的。然而說出真言，就心中安然，就不會擔心說謊言後的被拆穿；同時，真理自己就會證明它是真的，不必你去證明。因此，我們要學習一個習慣，就是說出真言，拒絕謊言，這是我們生活中所必須有的智慧柱子。

晨更分享：箴六

2018/4/10                       mardi                       箴六

1-5節是說到作保的問題。為何不可以替人作保呢？我們不是要有友情嗎？不是要幫助人嗎？這確是一個值得探討的問題。箴言的智慧，不是一時的智慧，乃是長遠的智慧，是有深度的智慧。作保的時候，或許大家都是沒有問題的，然而，之後是否有問題，就不得而知了。因為第一，人是會改變的，現在是友情，是否將來也是友情，就不得而知了。第二，環境是會改變的；現在的環境是好的，不代表日後的環境也是好的。人不能控制環境，現在可能是富有的，但將來是否會富有，那就不得而知了。現在很會做生意，將來是否會一樣順利，就不是人的能力可以控制的。因為人雖然有聰明，但很多因素及大環境，是人所不能掌握的，這就讓人不能因而掉以輕心。

因此，這裡強調的，是不要落在朋友手中(3)；反之，是要落在神的手中。落在人的手中，是沒有保障的，是不安全的；因為人是會變的。即使人不變，但人的能力是有限的，他不能控制環境，他不是全能的。只有神是全能的，而且是全愛的，因此，我們惟一的道路，是落在神的手中，不是落在人的手中。作保是有一段時間，把自己交在朋友的手中，是不能保證一切都順利的。不是一次幫助就好，而且是有一段時間，落在這個保證中；這就是問題的所在了。

還有一樣是作保的人要注意的，今天我們不願意為了失去一個朋友而作保，因為覺得朋友是應有義務幫忙他的，我們為何不幫忙呢？至少有兩種幫忙，一是在他需要的物質上幫忙他，而且是短期的幫忙，不會有後患的幫忙。而作保呢？那不是一次性的幫忙，而是長期的合約。這個長期的合約，就受了很多的因素影響，使人不能控制。在這長期的作保期間，我們是沒有把握環境、人事、條件等都不改變的。若這些的改變，是我們不能控制的，那作保的原意，原是為了幫助人，是為了保存友情；但到了最後，可能反而是破壞了友情呢！因為「講錢失感情」，因著作保而失去友情，甚至反友為敵的情形，是屢見不鮮的。若我們借錢或作保，對方雖然想還錢、也不想違約，但有時不是自己能力的問題，就會被動的失約，就會破壞友情。因此，長期性的幫助，風險很大，且很易破壞友情，失去了一個弟兄，這是我們不應做的事。

(6-11)這裡說到螞蟻的例子，牠們為何沒有人教導，也懂得要聚斂糧食呢？理由是生命的需要，是神給牠們的能力，是生命的本能。原來我們的生命，有求生的能力，這是神給的能力。但若我們不理這能力，不運用這能力，就會失去生命的活力，就會懶惰。懶惰就如強盜一樣，會把我們所有的都奪走的。原來我們要對付的屬靈強盜，是懶惰而不一定是其他。撒但當然是要對付的，但那是外來的；但懶惰是我們裡面來的，而且是一個強盜，是自己產生的強盜，是使我們貧窮、使我們一無所有的。

我們有一個問題，就是屬靈的懶惰，就是在屬靈上一天推一天；我們永遠覺得會有明天，我們常會把今天該做的事，推到明天去的。我們應養成一個習慣，基督徒應是勤勞的，應是晝夜工作的。這就如保羅對以弗所教會所說的，他的兩隻手，供應了他們的需要(徒廿34)，可見他是勞苦勤奮的人。一個被主呼召的人，不應是一個隨便的人，我們應愛惜光陰，為主作工，因為救靈魂的工作，是一刻不容緩的。

(12-19)這是指無賴的惡徒，他們是全身都是惡。他們的肢體，是用來犯罪的。他們的口、眼、腳、手指等，全都是為了作惡而行，那就不是為了生命，那就是浪費生命。耶穌說，若我們的眼睛叫我們犯罪，就乾脆把之挖走，免得我們落在地獄裡。因此，原來有些肢體是使我們犯罪的，我們就要小心，免得讓這些肢體，使我們跌倒。

當我們的肢體不能被神所用時，就容易被罪惡所用。當我們的心偏向邪惡時，我們的肢體就容易配合。因此，我們要注意的，是要使用我們的肢體來獻給神，為神所用；若不是如此，就會被世界所用了。例如我們的眼睛，若是用來注意手機的一切，而不是用來多讀屬靈書籍、多讀聖經，那我們的眼睛，就會被罪惡所吸引，就會被撒但所用，就會向著罪惡而行。

一個服事主的人，是應全人服事的。你有否看到一個信徒，你覺得他的手、腳、眼、口、心都是連在一起，都是一同服事主的呢？我們的行動，常是配不上我們的心的。我們心靈願意，肉體卻軟弱，這是大多數人的光景。如此就不是全人的服事，就不是眼耳口鼻心手腳等全人的服事，就變成口中讚美神，心卻遠離神的光景了。我們要全部肢體一同配合來事奉神，這才是正確的事奉態度。

(20-35)淫亂的問題，是箴言常常提到的，也是勸勉我們要避免的重點。淫亂的傷害，不是財物的問題，更是身體的問題。而一切所犯的罪，都在身體以外，惟獨淫亂，是在身體之內，是破壞神的殿，是一個最大的罪。這也是有話說：萬惡淫為首」的意思，一切的惡，都在身子之外，但淫亂是敗壞自己的身子的，是一定要避免的。

前面一章是說到淫婦破壞婚姻，而婚姻是避免淫亂的一種途徑。這裡說到神的話(父親的誡命，就是指神的話)是保守我們遠離惡婦、遠離外女諂媚的舌頭的方法(24)。因此，我們要注意的，就是常把神的話放在心中，成為我們的保護。因為淫亂是最大的引誘，尤其是目前社會中，愈來愈間接鼓吹淫亂，社會新聞常報導男女的複雜關係，使之習之為常，就誤導大眾認為淫亂也不是重要的。於是這世界給人的感覺，就是使人覺得淫亂是不要緊的，是現代人的進步；這就與聖經的教導背道而馳。我們切不能把世界的觀念，滲入我們的觀念中，如此就會放縱自己，使人失去了保護力，就向著淫亂之道路而行。

神當初造人時，是造男造女，並且親自設立婚姻的制度，淫亂是不容許的，這是與神當初創造時的律相反的。因此，基督徒是一定要盡力避免淫亂，因為淫亂的殺傷力是大的。這裡說到賊因飢餓而偷竊，人還可以原諒他，他只要用錢去賠償就可以。然而，淫亂的事，親近鄰舍之妻的，就不是賠償而已，是金錢不能解決的事；那是要人的生命的。

一般而言，這世界幾乎所有的事，都是用金錢解決的，也大都可以解決。然而，淫亂的事，不是使用金錢就可以解決的，他是把嫉恨放在人的心中，是把仇恨種入人的心內，甚麼贖價，都不能抵償這個罪行的。因此，這是嚴重的罪，是等同不能解決的罪，是我們要特別謹慎避免犯的。