晨更分享：弗6:10-24

2017/9/25                    lundi                         弗6:10-24

這是保羅最後的話，最後的圖畫顯示出來的，是一個爭戰的圖畫，就是爭戰的生活。這幅圖畫放在最後，不代表它是不重要的，反之代表它是無孔不入，是散佈於我們生活的每一個角落，是不能逃避的。那就是我們每一個基督徒，都要面對撒但的掌權，因為這裡說的，那是執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。魔鬼本來已經敗在基督的手下了，然而它的時候還沒有到，還未到把他丟在琉璜火湖中。因此，他的勢力還會在，還是會在末後的時間中掙扎，並且與基督繼續作垂死掙扎。而因著基督已經得勝了，我們就要站在基督得勝的立場上，與撒但爭戰；不必用我們的力量，但卻要用神所賜的全副軍裝去應戰。

這場戰爭得勝的秘訣，第一是認識我們的對象是誰，第二是站穩在基督得勝的基礎上，第三是要有軍裝，而這軍裝，就是屬靈的裝備，就是生命的全副軍裝。第四不只是站穩，還要前進攻擊。我們要知道對象是誰，他不是我們的家人、友人，或是某一件事情的發生，乃是隱藏在背後撒但的詭計。他利用人、物、事來攻擊我們，自己卻隱藏在裡面，使我們把家人、朋友等變成仇敵，他的計謀就得逞，他就因而高興。

甚麼是站穩呢？站穩就是不退縮，就是不怯戰，就是勇往直前。這個時候不是坐、不是行、乃是站。站穩乃是一種信心的表現，而信心是我們整個信仰的基礎。我們對主的信心有多少，那就是得勝有多少。面對撒但我們是不能逃的，因為我們的裝備，都是在前面的，若是逃跑，就一定會被撒但攻擊的。因著基督已經得勝了，我們就一定可以得勝；因著我們有救恩，我們的頭就是安全的。因著我們有護心鏡，就是因信稱義的義，我們的心就是安全的。雖然軟弱的人，可能身體其他部分會被他刺傷，但由於頭及心是沒有受傷的，那就不會死亡。因著有頭盔及護心鏡的保護，我們怎樣打都不會死的，這是代表最大的保護。若我們明白基督的救恩，我們就可以先站立在不死的立場中。然而從另一面來看，若我們只要救恩，而不要其他，雖然從預表上可以不死，但仍是遍體鱗傷的。

這軍裝之中，有三樣是不能動的，那就是真理的帶子、救恩的頭盔與公義的護心鏡(胸甲)。頭盔是神的救恩，是不會改變的恩典，已在上文述過。而真理的帶子，那代表整體的、全部的、不改變的真理，是神固定的話語及神的約，這是不改變的。神的真理及神的約，是給我們力量的來源，那就是束腰的帶子。此外就是公義(就是義)的護心鏡，義就是因信稱義的義，是讓我們的心得保護的。這三樣不動的裝備，是先使我們立於不敗之地，是守護的裝備，是使我們不置於死的三樣武器。

還有可動的裝備，就是：⑴可以走動的平安的福音，那就是主動的傳福音；⑵信心的籐牌，那是抵擋魔鬼的暗箭的，⑶是聖靈的寶劍，就是神的道，這裡所說的神的道，與上面說的真理稍有不同。真理是代表固定不變的神全部的話語，是神的約所帶出來的結果，是整體不變的。而聖靈使用的神的道，是即時活用的話語，是神的話應用在不同的環境中，而產生力量及幫助。最後還加上⑷，就是靠著聖靈的禱告，而使福音傳開，以攻擊撒但的地盤；這也是活的武器。福音是走路的鞋，就是把撒但的地盤進攻及佔據起來，是我們不只不敗，而且可以勝利的武器。

信心的籐牌，那就是用信心對抗撒但的引誘，防止撒但的暗箭。我們的信心是在神的話語上，我們的保護是大的，就不要怕魔鬼的花言巧語；這是防衛的話語。還有一樣是攻擊的話語，就是聖靈的寶劍，是進攻的、殺敗撒但的話語。就如耶穌在受試探時，是用聖經的話語來攻擊撒但，使他最終離開基督的。若我們能使用神的話語，那我們就可以如基督一樣的說：撒但在我裡面是毫無所有的了。

神的話是寶劍，但這裡說的是聖靈的寶劍，這代表原來神的話是要靠聖靈來啟示，來使用的。而聖靈所用的武器及工具，就是神的話；離開神的話，聖靈是不能作工的。因此，我們應熟讀神的話，應讓聖靈來解釋神的話，而不是我們自己解釋神的話。神的話在這裡有兩種武器是成形的，一是籐牌、二是聖靈的寶劍。籐牌是防禦用的，是在任何情形下，魔鬼主動攻擊時使用的。而聖靈的寶劍是主動的攻擊，是我們用神的話語加上聖靈的禱告，再加上福音的傳播，就可以攻打撒但的地盤，可以把撒但的國度擊破，使人從撒但的國度，遷移到神的國度裡。

能主動的把撒但的地盤攻擊的，就是聖靈的寶劍、就是福音的鞋子，就是聖靈的禱告。這都是攻擊撒但，讓他的國度縮小的武器。若我們每一個基督徒都能成為傳福音的使者，那撒但的國度就會愈來愈小的。可惜的是我們基督徒大都不太主動攻擊，也不太作傳福音的工作的；於是不只我們不會把撒但的地盤奪去，而且我們更會被撒但奪回我們所有的。若基督徒沒有爭戰的觀念，不想爭戰的話，就很容易被撒但擄去，就可以被他反攻的。因此，這一場戰爭不是我們被動的，不是我們不得已不對付的，不是撒但開始了，我們就只得應戰的；乃是我們要主動的去攻擊，乃是我們有足夠的裝備，可以在基督得勝的基礎上，實際地再去得回撒但的地盤。

每一個基督徒都應有如此爭戰的心態，就是若我們不主動出擊，撒但也會主動攻擊我們的。今天基督徒都不像處在一場爭戰的戰爭中，我們過的生活是安逸的生活，是沒有危機意識的生活，是一個享受成果的生活。現今基督徒所過的生活，似乎不覺得是一場戰爭，而且我們還會逃避戰爭；沒有危機意識的基督徒，就很容易失敗的。或許我們都不似在爭戰，而似是被撒但擄去的人。因著我們不想爭戰，也不知道要打仗，因此，撒但就會輕易地把我們擄去，而成為撒但的俘虜而不自知，這是很可惜的。若我們不想打仗，那我們就是輸家，就會被撒但擄去的。若我們的裝備不夠，我們是不會想打仗的。因此，最重要的一件事，乃是要check一下我們的裝備是否足夠：我們對神的話，是否是清楚的；我們對主的救恩，是否是有足夠的信心的；是否有在我們的生活中，主動出擊，成為打擊撒但的戰士，這都是我們應該檢討的。

保羅最後提到的，仍然是不忘記傳福音，而這裡說到走路的鞋，是說到福音的傳開；因此，這場戰爭最後的目的，乃是把福音傳開去，讓撒但的地盤在地上縮小，使神的國度擴張，這才是這場戰爭的目的。然而我們大多數時候，都只是想到個人的得勝、個人的不敗而已；而不是想到福音的傳播，這是我們的眼光不夠遠，我們的看見不夠廣，才會如此的。然而戰爭的目的，是在基督的得勝基礎上，把撒但的地盤奪回來，這才是這場戰爭的目的。

晨更分享：弗4:1-16

2017/9/20                   mercredi                     弗4:1-16

神給了我們恩典，目的是為了甚麼呢？當然恩典是白白的，是神要主動給我們的。然而神給我們恩典，我們不應只是想到自己的益處，更要想到神的益處，更要想到主的需要，這才是我們承受恩典後的行動。今天若我們接受了別人的恩典後，我們也一定會想到要報恩的；而我們如可向神報恩呢？這裡說到：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱(1)。而這個相稱，就是配得上之意。我們配得上神的恩嗎？最先是配不上的，我們是不配蒙恩的人；然而未信主前是配不上的，但信主後呢？我們應該要配得上才好，若我們信主後，仍是如信主前的行為一樣，完全沒有改變，也沒有靠神的恩典而活出聖徒的榜樣，與蒙召的恩相配時，那我們就辜負了神的恩典，就不會報恩了。

因此，我們本是不配得神的恩典的，但神卻已給了我們，那我們如何報恩呢？就是要在行為上，靠主的恩典而作出與蒙召的恩相配的行為，這就是報答神的恩典之方法。從第四章開始，就說到我們應如何報這大恩的方法，是說到有關我們四種生活。一是教會生活，二是一般生活，三是家庭生活，四是爭戰的生活。而在這之先，我們要有的，就是一個對的生命，就是愛的生命、謙卑的生命、合一的生命。這不只是個人的生命改變，而且是顧及整體生命的長進。謙虛、溫柔、忍耐及愛，這是生命的表現，是說到個人的生命；而合一的生命，卻是整體的生命。要把謙虛、溫柔、忍耐及愛心，用於別人身上，這就可使整體生命長進了。

教會中不只是個人生命的長進，更是一個整體生命的長進；而整體生命的長進，就是要有合一的生命。合一生命的要素，就是要有捨己的生命，就是要有虛己的生命。當我們有了這些生命的特質後，就要用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡，竭力保守靈裡的合一。這裡說到互相及彼此，就不只是一個人的生命，而是眾人的生命了。因此，個人生命長進後，就要用愛心及和平成為工具，去促使眾人有合一的生命。故此愛心及和平，就是合一所使用的工具。甚麼是和平彼此聯絡呢？就是要用和平來促使合一；而和平是甚麼呢？就是基督在十字架上的捨命，就把中間的牆拆掉，就成就了和平(2:15)。基督廢掉了冤仇，甚麼是冤仇呢？常常不是人與人的深仇大恨，只是一些看不過眼的小事而已；而這些小事，就成為人與人間的冤仇了。

因此，和平是捨去自己的利益，捨去自己的生命，而換取來的。人與人之間，其實是有很多不滿及怨言的，當我們與人相處時，我們會有批評論斷的言語，我們在別人背後，會說別人的壞話，會不滿意教會很多作為，或是別人的表現。然而一個和平的人，是不說別人的壞話，是用謙虛溫柔的方法，去聯絡各人的。和平的人，是用溫柔忍耐的心待人，是只為別人的益處的。若能如此，教會就可以合一，各人就可以聯絡得合式，就可以一同增長；這是我們要學習的。

合一是生命的自然現象，而合一與聯合是不一樣的。合一包括聯合，但聯合不一定是合一。聯合可以是組織的結果，但合一是生命的自然現象。若是有相同的生命，且在同一個身體內，那合一就自然會出來，是不需要人工的。但組織的合作，不是生命的合作，乃是人工的合作；是出於意願，不是出於生命的。生命的合一，是謙虛、溫柔、忍耐及愛心與和平等品質，自然散發出來的表現。一方面是生命的自然表現，另一方面卻也是需要我們用和平及愛心去建造的。今天教會是合一或是合作呢？合作是有的，但一定要出於合一的合作，才是真的身體的生命力，才可以使整體一同增長的。(Union is not unity, union without unity is useless).

合一的標準，就是七個一，這也是生命的合一標準。沒有這七個相同的一，就不能有合一，最多只是合作了已。這七個一，多一個不必，少一個不行，是合一的基礎。若任何一個七缺乏了，那就不是合一，那最多只是聯合而已。若教會沒有合一，只有合作或聯合，那就只是公司而已，那不是教會。而合一是我們每一個教會所要達成的生命目標。教會中不只要有事工目標，而且更要的生命目標。生命目標似乎是看不到的，是不容易衡量的，但卻是最重要的。事工目標容易看得到，也容易衡量，但事工的目標，不是最後的目標，最後的目標，乃是生命的目標。而生命的目標，乃是產生生命及建造生命。我們不只要產生生命(福音的結果)，更要建造生命(使人成為主的門徒)。而生命的目標，就是合一，就是捨己、就是十字架的功課。

之後，保羅說到恩賜，而恩賜是每個人都有的，是基督給各人的恩賜。這些恩賜，與聖靈所賜的不一樣，是基督所賜的，是每個人都有分的。不只聖靈賜下恩賜，基督也賜下恩賜。故此，我們的恩賜是多的，是不會缺少的。而這是甚麼恩賜呢？基督所賜的，與聖靈所賜的有何不同呢？基督升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人(8)。這就說到當基督把仇敵捆綁後，撒但就不能攔阻基督的工作，基督就可以賜下恩賜來；而聖靈就在基督的根基上，再賜下各種的恩賜了。因著基督先做成祂的工作，就把恩賜賞給人；之後，聖靈就照著基督所給的而給人。這裡說的「祂(基督)所賜的有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師(11)」，是指到恩賜的人而不是恩賜而已；而聖靈所賜的恩賜，是恩賜的本身。那恩賜與恩賜的人有何不同呢？恩賜的人是正確使用恩賜、建立教會的人。

之後，保羅說到教會的建造，就是整體的建牾。當我們有了個人的生命、以及合一的使命後，神又給我們一些恩賜的人，神使用這些人來建造教會。這些恩賜的人，就是使徒、先知、傳福音的、牧養和教導的。這裡說到四種人，是教會整體建造所不可缺少的。使徒是建立教會的人，先知是從神得啟示，可以深入解說神話語的人，而傳福音的是使人得救的人，牧養和教導的，則是使人成長的人。今天教會的牧者，不應只是做牧養和教導的工作，乃要做從建立教會開始的這四種工作，教會才算是完全的。然而大多數的牧者，只是做最後一項的工作，那是教會的虧欠，是不足夠的。教會若不做福音工作，不做建造教會的工作，不作深入的解釋聖經，使聖徒用於生活上的工作，那是不完善的。

晨更分享：弗1:15-23

2017/9/15                      vendredi                       弗1:15-23

這一段是保羅的禱告，他為何會有這樣的禱告呢？他看見甚麼？甚麼是促使他禱告的原因呢？第一，他是先看到神在創世之前所預備的計劃(3-14)；第二，他是看到了以弗所教會的信心及愛心，於是他就為他們感謝，心中充滿喜樂而禱告。也就是說，他是先看到了天上的計劃，然後再看到地上的信徒；這兩者加在一起，他就自然發出讚美及感謝。而他禱告的內容，也與一般的禱告不一樣，就是以神為主，就是以屬靈的得著為主，而不是以屬世的益處為主。同時，當他看到天上的計劃，再看到地上的信徒而禱告時，他禱告的最後，又把地上的事帶回天上去了(21-23)。所以他是從天上到地上，又從地上回到天上；天上與地上的相連及相關的，這是他禱告的特徵。

一般而言，我們的禱告是為了甚麼、或是遭遇甚麼才禱告呢？我們的禱告，一般就是遭遇困難、疾病、或是升遷、順境時，我們就會禱告的。但保羅這時所遇到的事，既不是順境、也不是苦難；他是看到了天上的偉大計劃，再加上地上的屬靈狀況後，才發出的禱告。這個禱告，不是為了世上的益處，乃是為了神的偉大工作而讚嘆的禱告。這個禱告，是異於一般人為自己的益處而感謝的禱告，雖然都是感謝的禱告，但我們的眼光，是放在自己的益處呢？還是放在天上神偉大的工作而感謝呢？這個禱告的眼光，是放在天上為主，再看到地上的光景，配合到天上神的計劃，因而發出來的感謝。因此，我們是否也可以學習有這樣的禱告，就是因著看到天上，而再看到地上的配合，然後發出來自然的禱告呢？

今天我們的禱告，常是先是地上的事情發生了，我們就會想到要禱告；我們大都是地上的事為先，然後再是天上的事。我們常是以自己的利益為主，然後才會想到神的旨意的。然而我們其實應學習保羅的禱告，先求神讓我們看到天上的計劃，看到神工作的偉大，然後才看地上的我們，是否在神的計劃中，有何配合及得恩典的地方，因而獻上我們的感謝，這才是對的次序。

還有，當保羅看到了天上偉大的一個計劃時，他再看地上的信徒時，他所看到的是甚麼呢？他所看到的，是這些人在這計劃中的位置，是這個計劃對他們的影響。因著天上的計劃，神創世前的旨意，使他們可以屬於神，信從主耶穌、親愛眾聖徒(15)；於是保羅就為他們而感謝，是配合先前所看到的神的旨意及計劃，而發出的禱告。保羅沒有看到他們屬世的問題、屬世的需要，也沒有為他們屬世的飲食等而禱告，乃是為他們屬靈的長進而禱告。由此我們就知道，甚麼是我們禱告中最重要的呢？是屬世的衣食住行嗎？還是屬靈的光景呢？我們的禱告，是否可以如保羅一樣，只注目於神的國度、只注目於神的計劃、只注目於屬靈的事，而不是我們的利益、屬世的需要而已呢？這樣的禱告，不只是為自己而禱告，更是為別人而禱告；而且是主動的禱告，不是別人提出後才會禱告的。

一般而言，我們為別人的禱告，常是別人有需要的時候，而且這需要是屬世的需要，例如生病了，或是升學就業等的需要；同時，常是別人提出後我們就為此而禱告的。然而保羅這時的禱告，不是以弗所信徒提出要他禱告，但卻是他常常想到(聽到)他們時，就主動為他們禱告的。我們是否也會常常主動地，為別人的靈性禱告呢？

保羅禱告的內容是甚麼呢？我們說過，不是為他們的屬世需要、生病升學就業而禱告，乃是為他們的屬靈生命而禱告。那他如何為他們的屬靈生命禱告呢？他所求的，就是神將智慧啟示的靈賞給他們，使他們真知道神(17)，此其一。前面說過，信徒信主時，就已有聖靈，但有聖靈後，我們是否可以得智慧、得啟示呢？所有神的話語，都不能從我們的想法去了解的，一定是要靠聖靈的幫助，才可以了解的。因此，當我們讀經或是解讀神在我們身上的作為時，我們一定需要謙卑在神的面前，求聖靈的啟示，賜我們智慧，才可以解讀神的話語，以及神在我們身上的作為之意義。而這智慧及啟示是每一個基督徒都需要的，這是保羅因著他屬靈的看見，而知道這祈求的重要性，因而為他們祈求。我們是否也知道這個祈求的重要性，而常常求神賜給我們智慧和啟示的靈呢？

賜下智慧及啟示的目的，是要我們真知道神(或譯充分認識神)；那我們不認識神嗎？若沒有智慧及啟示的靈，我們是不可能真認識神的。我們的認識，不能從屬世的角度去認識，神是豐富的，祂的豐富，不是人的眼光所能完全明白的，惟有聖靈的啟示及智慧，我們才能更深地認識神。同時，我們對神的認識，不是一下子就認識的，是永遠都認識不完，是要窮永恆的時間，去完全認識神的。

第二，保羅的祈求，是要神照明他們心靈的眼睛，使他們知道神的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀…(18)。這個祈求，是要我們有屬靈的眼光，懂得用屬靈的眼睛去看事物，而不是用屬世的眼光去看事。一個不懂得用屬靈眼光去看事的人，是不會明白屬靈的事的。就如耶穌時代的猶太人，當耶穌對他們說話時，他們全都把之屬世化，只懂得用屬世的眼光去看事，就把神的話屬世化了。例如耶穌說，還沒有亞伯拉罕，就有了我；這是啟示，但他們卻用屬世的眼光去看，說：你還沒有五十歲，怎會見過亞伯拉罕呢(8:57)？這都是人把耶穌的話屬世化了，沒有屬靈的眼光的人，讀起聖經來，就只會把聖經屬世化，就只會用屬世的定義，去解讀聖經。

因此，屬靈的眼光是很重要的，我們應常求神給我們一個屬靈的眼光，能夠用屬靈的話，解釋屬靈的事；如此才真能把神的話語吸收，而不會經過了我們的頭腦後，就把神的話語改變了。同時，當我們讀聖經時，更要常常以神的角度去看，也常要看出神的心意及神的心情。我們要從神永恆的計劃來看我們，我們的禱告，要以神永恆的計劃的達成為主要目標。如此我們就懂得如何更貼近主的心，更有合乎神心意的禱告了。

第三，保羅的禱告中，還有一點就是要我們看得到神的能力，不只是在基督身上，而且也運行在我們的身上。這能力可以運行在我們身上，那這能力有何用處呢？當我們想到能力時，我們都會覺得，這就可以幫助我們在屬世事上得益；然而這個能力，卻是叫人可以從死裡復活的能力，不只是屬世的復活，更是屬靈的復活—就是屬靈的更新。只有屬靈的死而復活，才會產生生命，才是神的工作要點。今天我們願意讓神的這個能力顯在我們身上嗎？我們願意讓神在我們身上作十字架的工作嗎？若能如此，我們就可以配合神的永恆計劃，讓神的旨意可以在我們身上完成。

晨更分享：但10:11-11:1

2017/9/8                        vendredi                   但10:11-11:1

但以理是一個大蒙眷愛的人，所以他得以看見異象，也得以被提到天上，看到異象，也可以參與異象中的爭戰。原來當地上看不到甚麼之時，天上是有爭戰的。這場爭戰，是一般的人看不到的。地上是亂的，那天上呢？為何天上有爭戰呢？是神的力量有問題嗎？還是神要藉著爭戰，作些甚麼呢？神是一定會得勝的，但在撒但未完全丟入火湖中時，神容許爭戰的發生。那爭戰有益處嗎？這就如苦難一樣，苦難臨到人是有屬靈的益處的。若苦難臨到人是有屬靈的益處的話，那神還是要讓苦難出來，使人得益處的。

原來每一個國度，除了神在掌權外，還有撒但的攪擾，而神容讓撒但在做工，是要讓神揀選一些順服神的人，讓神可以揀選一批得勝的人。而但以理就是這種人。神要揀選一個聖潔沒有瑕疵的新婦，是要藉著撒但的攪擾，來煉淨一些屬於神的人的。但以理的異象中，除了看得見將來的事外，他還可以參與這爭戰，看得到這爭戰。那他看到這爭戰，對他有何幫助呢？他在這爭戰中，是無能為力的，因為他看見了異象，就如死人的樣，是沒有辦法可以站立得住的。天上的爭戰，我們連看見都失去能力，而且但以理是一個有美好靈性的人，是一個有能力、有恩賜的人；也都如此，我們更不必說了。然而，這不是人的本質的問題，乃是神的幫助的問題。若神不幫助我們，我們是連站立起來都不行的。因為人是沒有辦法離開主而可以得勝的，這些屬靈的爭戰，是天上的天使與撒但的爭戰，我們只能靠神的能力，才可以看得見，才可以感受到那威力的。

但以理看到了異象，不只不能參與，而且還會沉睡(9)，不能站起來，渾身無力、面貌失色、毫無氣力(8)。因此，原來人是連看見爭戰、看見天上的異象，都是無法承受的。因此，但以理就蒙神三次摸他，三次(其中兩次有內容)向他說話，加添他力量，三次摸他或按手在他身上，幫助他有力量。因此，這裡看得到人是沒有力量的，但神的力量加給我們後，我們才可以承受天上的異象，才可以看得到天上的爭戰。雖然在某種角度來看，但以理已經以禱告來與神一同爭戰，但其實人所能參與的有限，因為人的本質是弱的，是沒有能力的。我們雖然願意，肉體卻軟弱了。然而我們是要得到神的恩典，才可以在這場戰爭中參與的。

為何神可以給但以理恩典呢？當他願意專心尋求神的幫助時，神就給他恩典，而且是主動的恩典，第一是把他帶到天上去，讓他看到了大異象。然而，他對這個大異象，是連看都會沒有能力的，那怎辦呢？神就主動的加給他力量，神用的方法，第一是說話，第二是摸他、扶持他。

神對但以理說話，有幾次，第一次是說話後就沉睡了(9)，似乎是沒有太多的幫助。然而之後的說話，他就開始有改變。神對他的說話，第一次是沉睡了，第二次是開始戰戰兢兢的立起來(11)，第三次再說話之時，就可以有力量(19)，可以有能力接受神的說話了。原來我們對神的說話，若是直接說出時，還是沒有能力接受的。然而當我們繼續聽神的說話時，就會逐漸可以從神的話語中得到力量；這是甚麼原因呢？我們最先聽神的話時，可能是不習慣的，因為神的話語是有能力的，而這個能力出來，會使我們的軟弱顯出來，就不能夠接受了。然而繼續下去，我們還是要聽神的說話，我們就逐漸可以改變，可以把神的力量，變成自己的力量了。原來接受神的話，也是有過程及適應期的，不是一下子就可以的。這就給我們看見，當我們讀經時，或許最初之時，我們是覺得困難的，但當我們還是繼續的聽神的話時，我們就逐漸得到力量，就可以與神對話(19)。而當我們可以對神說話時，那就會聽到神說話的啟示內容了。

神(使者)所說的話，最先但以理是聽見聲音(9)，表示不太了解內容，如此就睡著了。後來是聽到內容，叫他站起來，他就站起來了(11)。之後，叫他剛強，他就有力量，而且可以與神對話了(19)。這可以給我們看到了一個程序，與我們讀神的話或許有些指引。最先的時候，人讀經時或許只是聽到聲音，只是讓人沉睡；但之後，神給我們恩典，多次扶持我們，就可以有力量，就可以與神對話了。而當我們可以對話時，神的啟示才會開始，才說到內容的解讀。從這個過程中，我們看到讀經不只是明白一個異象，一個啟示而已；更是要與神互動、與神對話、參與在其中(19)。這就是但以理的親身經歷，是他看異象後、得啟示前的過程。

當神給人一個恩典，可以把但以理帶到天上時，這個恩典，若沒有神繼續的恩典，則這個恩典可能只是災難而已。因為若他看到了天上的異象後，沒有神的扶持、沒有神的說話、沒有神的加力，他就只是沉睡、只是戰兢而已。然而當神給我們一個恩典時，他一定也會同時把更多的恩典給我們，使我們可以因著有後續的恩典，而可以承受前面的恩典。

這就如當神差遣我們要到遠方去傳福音時，這其實是一個恩典，然而或許對我們是難的，因為差傳是難的。然而當神給我們第一個恩典時，祂又會繼續給我們恩典，使我們有力量去承受第一個恩典，而不是把恩典變成災難的。差傳是苦的，但若有神的恩典，那是恩上加恩，是不斷地承受恩典而已。今天我們所遭遇的一切事，若不再接受神的恩典的話，那這些事可能對我們只是災難而已。然而當我們接受了使命後，繼續求神給我們恩典的話，我們就可以不只不會把之變成災難，而且是恩上加恩的大福呢！這就是但以理所遭遇的，也是我們該學習的。

那神給的恩典是甚麼呢？第一是說話，第二是摸他或是按手在他身上。這裡有三次說話(指針對他而說的話，不是啟示異象的內容的說話)，第一次有說話而沒有摸，就使他沉睡(9)。第二次是有摸也有說話，摸他時他勉強微起，但說話後就可以完全站起來(10-11)。第三次是有摸沒有說(16)，就使他痛苦而毫無氣力。最後是有摸又有說(18-19)，他就可以與主對話、與主互動了。而與主對話及互動，才是得啟示的最終目的。因此，摸與說話都是恩典，都是扶持我們的恩典。說話就是神的話，而摸就是神的自己、神的同在，這兩樣都要有，缺一不可的。