晨更分享：約十七1-10

2012/3/29 Jeudi 約十七1-10

這一段是耶穌離開世界前，向父神的禱告。頭五節是先提到祂與神的關係，以及神所交託祂的使命的達成；之後，就是為門徒以及將來的教會的禱告了。而為門徒及教會的禱告，主要重點就是要他們能合一。而合一的基礎，就是先讓他們可以在基督裡面，也可以在父神裡面。基督在這裡的禱告詞中，都集中在為信徒的禱告，而並沒有直接為世人禱告(9)；然而事實上，祂是有間接為世人禱告的(21下)。基督禱告的重點，是讓信徒得以完全，也得以合一，然後信徒就可以出去作見證(18)，然後世人就可以信耶穌是父神所差來的。因此，基督的禱告，是集中在門徒及信徒身上；基督所看重的，乃是門徒及信徒。若門徒及信徒能走在神的路中，若他們可以完全遵照神的話而行，那有關世人信主的下一步，就沒有難處、就很易水到渠成了。由此可見我們信主的人，是基督所寶貴的，也是基督所關心的。我們也負有一個重要的使命，就是要成為合一的教會，成為基督的見證，叫世人因著我們，而可以相信及接受基督。

耶穌在首五節中，先交待祂在世上的工作。祂說祂已經榮耀神，父所託付祂的事，祂已成全了(4)。這是最重要的任務，我們在世上也有使命，我們應清楚知道我們在世上的任務是甚麼；然後我們才能夠向著這目標而行。我們活在世上是有目標的，我們的總目標，就是要榮耀神，就好像基督在世上榮耀神一樣。基督在這裡提到祂在世上的任務時，其實是有兩樣事的，第一是基督的上十字架，第二是祂在地上的工作任務，就是要保守神所賜給祂的人、就是除了那滅亡之子外的十一個門徒(12)。

有關基督上十字架的使命，耶穌在這裡並沒有很直接的提到，但卻是隱藏的提到，就是祂求神使祂同享榮耀，就是未有世界以先，基督同父神所有的榮耀(5)。未有世界以先的榮耀，就是沒有犯罪、沒有攔阻的榮耀；是所有創造物都完全順服主，所帶來的榮耀。現今因著人類的犯罪，這榮耀就被虧缺了(羅3：23)；但因著基督的代罪，這榮耀又將得以恢復了。因此，這一節聖經，是隱約說到基督在世上的一個重要使命，就是上十字架，就是為人類的罪受死的事。然而這一件事是沒有問題的，這一件事，沒有牽涉到人的意志，只有基督的順服；因此這事就很容易成就了，因為基督是完全順服父神的。也因為如此，我們在基督的禱告中，就沒有發現太多的為這一件事祈求；因為基督是預知這事一定會成就的。於是基督就只為事情成就後，所要得到的榮耀，向神呈上，好像把成果呈獻給神一樣；而不是祈求神要成就這成果，因為基督知道，這成果是沒有問題的。

但到了為第二個使命祈求時，基督就用較多的篇幅，去為門徒祈求了。基督在世上，得了神所賜給祂的人(2，6，7，9等)，就是神所給祂的門徒；基督就把神的話賜給他們(8上)，也把自己顯現給他們，讓他們知道(8下)。基督的任務，就是要造就他們，使他們成為延續基督的工作的人。而因著這十一個門徒的順服，基督就因他們得了榮耀(10)。基督的第二個使命，是與人的自由意志，及人的選擇有關的，就不像基督的完全順服父神，以及基督的完全明白父神的旨意，來得容易了。門徒會有不明白之時，也有不順服之時，也有疑惑之時；因此，要造就門徒，就不是那麼簡單了。因此，基督用在這一個使命的時間及禱告，也就特別的多及長了。這就可以看到，我們人是軟弱的，需要基督不斷的為我們禱告，然後我們才真可以順服基督，也才真可以明白神的旨意的。此其一。

然而，從另一方面來看，就是從神的方面來看，我們卻看到，在耶穌的禱告中，祂卻認為門徒已經領受了神的道、也知道基督是從神出來的、也信基督是父神差來的(8)。基督也認為他們已遵守了神的道(6)，並且也知道凡神所賜給基督的，都是從神那裡來的(7)。同時，基督更因著他們，就已得了榮耀(10)。這樣的光景，比照約翰福音所描寫的門徒，似乎是我們在門徒身上不易看到的；但基督在神的預知中，也在祂的保守下，並在祂的眼光中，祂能宣告如此的事，這就是基督透過祂的寶血、祂的能力、祂的保守中，所看到的門徒。這代表神的工作，雖然作在軟弱的人身上，雖然暫時似乎有些攔阻，但終究是一定成功的。這是在信心中所看到的光景。今天我們在神的面前，一方面我們是軟弱的，但另一方面因著神的保守，我們又是得勝的。這不是出於我們自己，乃是出於神的保守，也加上我們一個順服的心；這是神所給我們的恩典，是要大大感謝神的。盼望我們一方面能謙卑，知道自己的軟弱；另一方面，也知道神的大能，我們就來到神的面前，得到祂的保守，就可以不再看我們的軟弱，而可以勇敢的向前，為神作美好的見證，榮耀祂的名了。

晨更分享：約十六14-24

2012/3/27 mardi 約十六14-24

耶穌要釘十字架及復活、以及升天，聖靈的降臨等，都是門徒的思想中沒有的事。要門徒能把這些事完全明白，而這些事都是在事情未發生之前的，那確是難的；因為他們並沒有把這些事，放在他們的觀念中。一個人假如沒有一件事情的觀念及想法，他是不會明白這事情的。因此，耶穌所說的一句簡單的話：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我」，他們就不明白了。原來明白事情，是與我們的觀念、想法及經驗等都有關係的。若只靠我們的經驗、觀念及想法，要去明白神的話，了解神的旨意，確是不容易的。這就是為何我們讀神的話語時，一定需要聖靈的幫助也。人有人的觀念，但耶穌所說的話，卻是超出門徒的觀念的；因此，一句簡單的說話，我們現在不難明白的，但在當時就不容易明白了。因為那時的門徒，是沒有把耶穌的受死，放在他們的思想中的；更不會把復活，加入他們的可能性中的。當然，那時更不懂得聖靈是誰，也不懂得聖靈會在耶穌升天後會降臨的。

因著門徒的經歷、觀念、思想等的限制，他們很自然就不會明白耶穌的說話了。而他們雖然在彼此討論(17，18)，為了要明白這話是甚麼意思；聖經用兩節幾乎重覆的話，來說他們的疑問，就代表他們在討論，也重覆著想知道答案也。然而，討論了半天，最後的結論，他們仍是不明白耶穌所說的話也(18下)。今天的我們，是在聖靈時代，聖靈已經來了；因此，我們讀神的話時，就不是用人的方法去討論，或是用猜的了。我們讀神的話時，就可以求問聖靈，讓祂把我們先入為主的觀念除去，並把我們所沒有的、卻是神的觀念，加給我們。如此我們才真能讀得懂神的話語的。因為神的話語中，到現在很多仍是啟示性的，我們必須讓聖靈，把神的話啟示給我們，我們才可以真正懂得神的意思的。

那麼耶穌所說的：等不多時，你們就不得見我，再等不多時，你們還要見我，到底是甚麼意思呢？這是一句耶穌所說的預言，是告訴門徒耶穌將不久人世了，但之後的不久，祂又會再出現的。聖經中的預言，很多時候都是多次應驗的；因此，這一句話的預言，至少可以有兩個解釋。第一，耶穌要上十架受死，在祂死亡後，門徒就不能見到祂了；然而，祂三天後很快就要復活了；因此，等不多時，門徒又可再見祂了。第二，耶穌復活後四十天就要升天了，那時，門徒又不能見到祂了。然而，再過不久，五旬節到了時，聖靈又降臨了。而聖靈的降臨，就等於耶穌藉著聖靈，又與門徒同在了。這是這句話的第二個意思，是第二次預言的應驗。最後還可以加上一個更遠的預言應驗，就是耶穌還要再來(十四3)，這時，耶穌就要與門徒永遠同在了。

以上的解釋，無論是那一個，對門徒而言都是新事，都是未曾想到過的，因此，他們就不會明白了。有些事是到了時候，才可以明白的；因為這時聖靈還沒有來。但今天聖靈已經來了，有些事雖然是未到時候，但我們也可以藉著聖靈，而得以知道及明白的。因此，耶穌升天後所留下的兩大寶藏，一是聖靈，二是奉祂的名的禱告(23-24)；我們若善用這兩大寶藏，我們就可以明白神的啟示，就可以更清楚神的旨意了。

(20-21)耶穌這裡所說的比喻，就是生產的比喻，這是指屬靈的生產而言的。屬世的生產，我們都能明白；生產是要經過痛苦的，是要出死而入生的。而經歷過痛苦的生產後，就多了一個新的生命了。因此，耶穌將祂的死亡，比喻成生產之苦，然後祂的復活，就是一個新的生命的誕生了。而這個新的生命，可以給世上所有的人，那是無限的生命，只要相信神，就可以得的新生命。屬靈的路，就是先捨而得的路；沒有捨，就不會有得，這是屬靈的路的原則。門徒是希望耶穌不要受死，而直接得榮耀；撒但引誘耶穌時，也是叫祂拜一拜撒但，就不必上十架，就可以得到全世界的榮華。然而，這不是耶穌的路！耶穌的路是先捨而後得的路，是經過生產而得到新生命的路。今天我們跟隨耶穌的人，就當捨己，天天背起他的十字架來跟隨祂。若不捨己，就沒有屬靈的路，這是我們服事主的人，所應注意的。

(14)聖靈來要作的工作，有一個大原則，就是祂一切所作的，都是為了榮耀基督。祂把基督的工作延伸了，祂把基督的工作，具體的放在每一個信主的人心中，祂堅固耶穌所作的。因此，聖靈把基督的生命、以及聖靈的恩賜，加給信主的人，使我們可以繼續聽到耶穌的話，繼續走耶穌所要走的路。聖靈也要差遣信徒，把基督的福音，傳到更遠的地方，使全世界的人，都可以聽聞及接受福音。因此，聖靈在我們身上的工作，一是生命的工作，是讓我們的生命更豐富，把基督的生命，更多的加給我們。二是福音使命完成的工作，把聖靈的恩賜給我們，使我們可以有能力去服事神，而主要的就是把福音傳到地極去。這一切所作的，都是為了榮耀基督而作的。這就是聖靈作工的原則。

晨更分享：約十四25-31

2012/ 3/22 jeudi 約十四25-31

耶穌離開他們到天上去了，門徒似乎應是失去了耶穌；然而，從耶穌的話中來看，他們不是失去，而是得著更多。他們得甚麼呢？就是得到聖靈(16)、得到平安(27)、得到喜樂(28)、得到神的話(25)；也得到聖靈隨時說的話(26上)、以及聖靈提醒及解釋耶穌所說的一切話(26下)。因著耶穌所留下的，他們更得到盼望、愛心及信心。盼望是因為耶穌還要再來，接他們到天家去(3)，這成為每個信徒在世上的盼望，是驅動我們事奉神，完成神的使命的力量。愛心是因為神給我們聖靈，聖靈就把神的愛澆灌在我們的心裡(羅五5)，於是我們就會愛神，也會遵守神的話(23)，我們就因此更會恩上加恩，福上加福。信心是因著神給我們的話，句句都要成就；以及當我們奉主的名求甚麼的時候，祂就必成就(13-14)。因著這些，當我們有了這些經歷時，我們的信心就必加增，而因著信心，我們在世上就可以有更多的喜樂及平安。不但如此，神也給我們得勝撒但的能力，就是當我們有了神的聖靈，也有了神的話時，我們就只聽神的話，不聽撒但的聲音，於是撒但在我們裡面，就毫無所有，好像他在耶穌裡面毫無所有一樣(30)。這是何等豐富的恩典，祂留下的是如此的多、如此的寶貴啊！我們該當如何感謝祂呢！

原來耶穌離開了門徒，門徒不是失去，而是得到更多。因為耶穌的離去，反而留下更多、更好、更實際的一切，給門徒。包括了聖靈以及因著聖靈，而帶來的一切益處。這樣的益處，因著比耶穌在時的益處更多，門徒也就可以作比耶穌更大的事了(12)。也由於我們得了如此多的益處，耶穌也給我們一個使命，就是要作耶穌所作的事，並且要作比這更大的事。這是耶穌給門徒以至給所有的信徒的使命，是我們每一個信祂的人要遵行的。然而，神給我們使命之前，就一定給我們足夠的恩典，使我們絕對可以完成使命的。我們或許會羡慕門徒，因為他們那時候，有耶穌的同在，這是很幸福的；而我們現在，卻沒有能親自看到耶穌，似乎比門徒沒有如此幸福。其實若從耶穌在本章中所說的來看，我們的幸福，比門徒還多呢！因為耶穌留下給我們的，比起祂同在時更多。這些留下的，不只是給門徒，也是給我們每一個基督徒的。我們可以經歷及體會到嗎？
我們真的會享受耶穌目前所留下來的一切恩典嗎？我們有聖靈充滿嗎？我們有聖靈對我們常常說話嗎？我們有因著聖靈的解釋，就明白耶穌那時所說的話嗎？我們有喜樂、平安、信心、盼望及愛心嗎？我們有等候祂的再來嗎？我們有覺得，我們的確是正在作比耶穌更大的事嗎？這一切耶穌所說的，若我們不能經歷，我們就一定只能覺得是耶穌離開我們而已。然而，事實上耶穌沒有離開我們，祂是藉著聖靈而與我們同在，只是我們不追求聖靈充滿，不順服聖靈，不每天求祂向我們說話，於是我們就經歷不到聖靈的同在，經歷不到祂的說話。於是我們就只能過一個貧乏的基督徒生活而已了。

今天耶穌沒有停止祂的話語，也沒有停止祂的同在。只是我們沒有追求祂的話，也沒有追求聖靈的充滿而已。若我們常常求神向我們說話，明白神的旨意，遵守祂的話而行，我們就必常有耶穌的同在。聖靈有兩方面的說話，是向我們說的：第一是祂親自的教導，就是在我們日常生活中，隨時教導我們該作的事(26上)；這是神的話的活用，是指教我們當作的事。第二是聖靈使我們想起耶穌所說的話；那是已經說過的一切話。這些話，以目前的情形而言，就是聖經的話。因為聖經是記載神所說的話，也記載耶穌所說過的話。而聖靈使我們想起這些話，就是使我們了解明白這些話的意思，以及將之可以應用在我們現在的生活上。

有些話是神先說了，但當時我們不明白；就如同門徒在事情還沒有成就前，他們是不明白的；必須等到事情成就的時候，才可以明白的(29)。這些話的明白，就是聖靈的工作，是聖靈把聖經的話，適時的放在我們的生活中，叫我們在生活的實際中，得到神的話的力量。因此，聖靈是把神的話更活化在我們心中，也在我們的生活中。我們不只需要神的話的解釋明白，更需要神的話可以活化在我們的生活中，而這些都是聖靈的工作。

因此，耶穌所留下的，最重要的兩樣就是聖靈和祂的話(就是聖經)。因著有這兩樣，其他的就都從這兩樣而來。例如信心、愛心、盼望、喜樂、平安、得勝撒但……等，都是從聖靈及聖經(神的話)而來的。因此，我們在世上要追求的，就是聖靈的充滿、就是神話語的充滿。這兩樣，是我們追求的一切根基。當我們有了神的話後，我們就不必再聽這世界的話語，我們就不必聽撒但的引誘，我們就只聽神的話，跟著神的話而走。這時我們就可以與耶穌一樣說，撒但在我裡面是毫無所有的了(30)，這就使我們不只可以完成耶穌所吩咐的使命，而且在生命上也可以隨時得勝撒但了。

晨更分享：約十三12-20

2012/2/17 samedi 約十三12-20

耶穌為何要洗門徒的腳呢？祂若愛他們，其實有很多方法可以表示的。而其中最大的具體行動，就是為全世界的人類，釘在十字架上了。然而，直到最後的晚餐時，門徒還是不太明白耶穌為何要上十架；而且，他們也不覺得耶穌一定要死的。然而，耶穌已定了上十字架的路，這是不可以避免的。門徒們不明白耶穌要上十架，因此，也就連帶不懂得耶穌的愛了。然而，耶穌用甚麼方法，在祂受難前，要讓門徒知道祂的愛呢？就是用這簡單的動作，把主具體的愛顯明出來。

此外，耶穌洗門徒的腳及洗腳後所說的話，其實是特別說給猶大聽的。猶大這時的心，已被魔鬼佔據(2)，耶穌是要與魔鬼爭戰，要搶回猶大。祂如何搶回猶大呢？祂又不能替他決定是否悔改，祂所有的最大的武器，就是愛。因此，祂要以愛來感動猶大的心，讓他可以轉回。這時耶穌心裡憂愁(21)，祂憂愁甚麼呢？他不是憂愁自己的被賣，祂乃是憂愁猶大的沉淪；祂希望用愛挽回他，因此，祂就用一個愛的動作，希望可以把猶大挽回來。可惜的是猶大是硬心的，他還是不願回頭。猶大可能想的是，耶穌是不會死的，因為祂是神的兒子，因此，祂若被賣了，還可以再逃脫的。他可能認為耶穌既可以行這麼多的神跡，祂一定不會死的。因此，他賣了耶穌，得到了一些錢後，這些錢是白賺的。他的盤算，是以自己的想法去想，不會理會神的計劃。因此，耶穌這時其實有說：祂必要去世，但賣人子的人有禍了，那人不生在世上倒好(可14：21)。這是提醒猶大的話，但猶大也沒有聽得進去。因此，耶穌是在最後的一刻，特別為猶大做了一些事
，也說了一些話，因為祂要挽回猶大也。

然而，耶穌為何要揀選猶大呢？祂若知猶大不悔改，那不揀選他就好了！祂說，「我知道我所揀選的是誰」(18)，因此，當祂揀選猶大時，祂是知道他會賣祂的。然而，祂為何還要揀選一個賣祂的人呢？我們揀選一個人，目的是為了他可以成材，可以達到我們訓練他的目的。若一個人明知不能成材，我們一般是不會揀選的，因為我們的揀選，都是以我們的目標、我們的利益為主。然而神卻不一定是這樣；祂可以為了愛而揀選，不一定為了目的而揀選。祂早知道猶大會賣祂，但祂也要揀選他，因為祂不只是為了目的，更是為了愛也。祂要把祂最大的愛，就是神的愛，藉著這三年左右的時間，在生活上、在言語上、在各方面表露出來，讓猶大知道，他雖然是賣耶穌的，但耶穌還是愛他的。神對仇敵仍是愛的，祂看見了猶大的可憐，祂憐憫他，祂用愛對待他，希望他感受到神的愛，而不要往沉淪的道路走。這是耶穌揀選猶大的原因，是為了猶大，是為了愛，不是為了耶穌的「益處」，乃是為了猶大的益處。

原來耶穌揀選猶大，是為了愛。祂知道有一個人要賣祂了，但這可以挽回嗎？祂要把全世界最大最好的愛，顯明給他看，希望他可以回頭；祂要用愛挽回他的心，這就是耶穌所作的。因此，在最後的晚餐時，耶穌心裡憂愁(21)，說出了有人要賣祂的話。祂說這話，不是因為自己要死，而是覺得猶大不值得進入永死。祂是憂愁猶大的心硬，希望他可以回頭。

那耶穌若知道猶大不會回頭，還要揀選他嗎？那這揀選不是浪費時間了嗎？猶大雖然不回頭，但耶穌卻仍可以藉著揀選猶大一事，讓其他的人，知道耶穌的愛。因為這證明耶穌可以愛一個賣祂的人，耶穌可以愛仇敵。耶穌願意花這麼多的時間，去作工在一個不悔改的人身上，這就更證明神的愛，是只求付出，而不求回報的。這樣的愛，才是我們該學習的愛。而耶穌也要門徒彼此相愛，就是以祂愛猶大的例子，要門徒可以愛仇敵，愛他們所不喜歡的人。

此外，猶大可以代表全世界最不易悔改的人；而這個最不易悔改的人，神就揀選他，把他放在全世界最有愛的人身邊。有時，我們看到有些有名的傳道人，如葛理翰，他卻有一個不聽話的兒子。他的兒子起初是背逆的，是很難馴服的。然而，到最後，神還是改變了這兒子，成為第二代的傳道者。那為何這麼好的葛理翰，卻有一個如此差的兒子呢？為何神不把聽話的兒子給他呢？有可能是神預先看到了葛理翰的兒子的不聽話，就把他生在屬靈的葛理翰之家，讓這兒子可以得到最大的愛，最大的屬靈教導，而最終可以回轉。這也是神把猶大放在耶穌身旁的原因之一，因為神的愛，神預見猶大的不順服，就把他放在耶穌的身邊，希望他能得到最有可能悔改的機會。這就是神的安排，神的愛了。雖然耶穌不能替猶大作悔改的決定，但耶穌已經把最好的給他了，無論猶大是否悔改，神的愛藉著這件事，就都顯明出來了。

也藉著猶大，耶穌叫門徒學習耶穌的愛(15)；祂的愛是愛仇敵的愛，是愛一個祂所揀選、要賣祂的人(18)。耶穌把榜樣擺出來，就是要門徒看到，神的愛是付出的，是不求回報的，是捨己的。不是因為得到一個好的門徒，祂才揀選；即使是得到一個出賣他的門徒，而且是永不悔改的門徒，祂還是揀選他，還是愛他的。這就是神的愛，耶穌愛他到底(參1)，直到他死亡為止。神的愛，反而更藉著揀選猶大一事，顯出來給我們看了。而這樣的愛，是令罪人及我們悔改的重要的原因。

晨更分享：約十一45-57

2012/3/12 lundi 約十一45-57

耶穌行了一件復活的神跡了，猶太人有甚麼反應呢？有人信了祂(45)，但也有人要殺祂(53)。耶穌所行的神跡，是預表信祂的人，可以得到復活的生命，可以有永恆的生命的，那正是人類所需要的最大恩典；也是人類最大的益處。因為這是人類犯罪後，最需要的答案；是解決人類的罪孽最正確的方法。然而，這個最大的屬靈益處，有些人看到了，就信祂；但還是很多人看不到，而不信祂，並要把祂殺掉的。這些人為何要殺耶穌呢？就是因為益處的問題(參50下)。

甚麼是益處呢？益處就是好處，就是得益；而益處簡單來說，可以分為屬靈的益處，以及屬世的益處。耶穌來了，正是他們所盼望的彌賽亞；他們其實一直在盼望彌賽亞來，使他們得到益處。然而，法利賽人想得到的益處，似乎只停留在屬世的益處中，而不明白屬靈的益處。他們擔心若人人都信耶穌，那羅馬人就會認為他們有作反的可能，就會來攻擊他們(48)，如此他們就得不到益處了。他們看重的，是屬世的益處，所以他們要殺滅耶穌。然而，那些信了耶穌的人，他們所看重的，乃是屬靈的益處，所以他們要信耶穌。

法利賽人和祭司長，不是在盼望彌賽亞的來到嗎？而彌賽亞的來到，不是會給他們屬靈的大益處嗎？然而，當耶穌來了，他們發現的，是這個屬靈的益處，好像與屬世的益處是衝突的。耶穌來了，第一，很多人都信他了，那法利賽人宗教上的地位，就失去了；第二，若大家都跟著耶穌，羅馬人以為他們作反，就會來滅絕他們了。這就是他們所認為的，他們的益處會失去了。因此，他們是把屬世的益處，放在屬靈的益處之上，他們也以為屬靈的益處，是與屬世的益處衝突的。而當屬靈的益處，與屬世的益處衝突時，他們所選擇的，乃是屬世的益處，而不是屬靈的益處。

人們都是以益處為著眼點的，這似乎是人類的個性。然而人們看益處，大都只會看屬世的益處，而不會看屬靈的益處的。法利賽人及祭司，見到耶穌行了復活的神跡後，他們對耶穌所帶來的屬靈益處，完全視而不見；他們所見到的，只是屬世的益處。他們認為耶穌來了，是損毀他們的益處的。耶穌所做的一切，是對他們的地位有損害的；同時，他們更把之推想出去，就是與國家的益處有損。其實他們所注重的，是自己的地位，大於國家的興衰的。因為若眾人都信耶穌，自己地位的有損，是一定會發生的；而羅馬是否要滅他們，也只是他們的猜測；後者只是他們用來殺耶穌，其中的一個冠冕堂皇的理由而已。

每個人都看重益處的，但我們要注意的，第一不是只看重自己的益處，而忽略了別人的益處。第二，我們不要因看重屬世的益處，而忽略了屬靈的益處。屬靈的益處，比屬世的益處是好得多了，我們應把屬靈的益處放在第一位；而不要如法利賽人一樣，只以自己及屬世的益處著想。如此，他們就會完全忽視了耶穌所會帶給他們的屬靈益處了。

當神顯出祂的作為，要給我們屬靈的恩典時，我們會不會因著以為自己的屬世利益受損，而不注意神給的屬靈恩典呢？法利賽人及祭司長，就是這種人。他們只看到屬世的益處，他們只注重自己的利益。於是他們不會覺得耶穌的話，是給他們更大的恩典及益處的。他們因著不會看屬靈的利益，就不能得到神所賜的彌賽亞之福。他們等候彌賽亞，而當彌賽亞來到時，他們反而把祂殺了。這是為甚麼呢？原因之一，就是他們不懂得看屬靈的益處，只懂得看屬世的益處，而且只懂得看自己的益處而已。這真是可惜啊！因著人不懂得甚麼是真益處，就把最大的益處失去了。而當一個人失去了屬靈的益處後，他所有的屬世的益處，也都是虛空的了。

那屬靈的益處，真的是屬世的益處的攔阻嗎？法利賽人及祭司長，只懂得看屬世的益處，他們對屬靈的益處是瞎眼的。其實屬靈的益處，是不會攔阻屬世的益處的；若我們懂得把我們的益處，放在更高的層次，就是屬靈的益處，那我們會發現，我們的眼光擴大了，我們的眼界放寬了，我們就會明白，屬世的益處，是包在屬靈的益處內的。若我們把屬靈的益處放第一，那我們得了屬靈的益處後，屬世的益處也會跟著來的。

耶穌來了，是要把更大的益處帶給世人，祂所給的益處，不只是屬靈的益處，而且包含屬世的益處的。然而，當祂把這大益處帶來時，法利賽人卻只看到他本身的屬世權益，而忽略了更大的屬靈益處。因此，當他們把屬靈的益處抽走後，他們看事就愈看愈眼瞎了。他們不只不信，還要阻擋別人信(48)；他們自己不要屬靈的益處，還不要別人得到益處。然而，他們以為他們所做的，是最大的益處。今天我們是如何看一件事的益處的呢？我們有否把屬靈的益處，放在最要緊的地位呢？

該亞法的話中，也談到益處。他所說的話，偏重屬世的益處(50)，也是指到若耶穌死了，人就不會跟祂，那羅馬人就不會覺得猶太人作反，於是因著耶穌的死，通國就不會被羅馬所滅了。這是益處，然而，這也是不完全的益處。真正的益處，卻是耶穌為全世界的人而死，救贖了所有的人，使人人可以得救，可以歸回成為神的子民(52)；這才是最大的利益。但當他如此說時，他是只以屬世的益處的角度來說的。然而，由於他是大祭司，神把這話藉由他口中說出，是要對眾人的啟示，而不只是他自己的想法而已。他的想法，是屬世的益處而已；然而神把屬靈的益處，在他說的這話中加入了。就是說，耶穌不只是為了救猶大國，也不只是屬世的拯救，使之免於羅馬的滅國；更是為了救所有的人，而且是屬靈的救贖，而不只是屬世的救贖。神把該亞法的話擴大了，神把人的想法擴張了。我們思想事物時，是否只是以屬世的益處著眼呢？神要把我們的眼界開闊，讓我們常可以把屬靈的益處，放在第一位，如此才是最大的益處的。

(54)當眾人都不接受耶穌時，耶穌就只能與門徒同住。這時，得到屬靈的益處的，就不是那些只顧屬世的益處的人，而是懂得屬靈的益處的門徒了。我們若不以屬靈的益處為先，我們就會限定了耶穌，使祂不能給我們屬靈的益處了。

(55-57)猶太人是很注重宗教的，然而，他們卻只有外表，也不懂得他們真正敬拜的對象是誰。他們要潔淨自己，然而，最後卻要把耶穌釘十字架了。一個只懂宗教的敬拜的人，而沒有明白真正屬靈的益處的人，最後還是會把耶穌殺了的。

晨更分享：約十11-21

2012/3/7 mardi 約十11-21

這一段中，耶穌說到祂不只是門，而且是好牧人。門是進入羊圈的要道，而好牧人則是羊的主要帶領者及供應者。我們不只要從基督進入神的國，而且還要跟隨基督、依靠基督、從基督而得到豐盛的生命。

誰是好牧人呢？好牧人有甚麼條件呢？他有甚麼資格及特徵呢？好牧人的資格及特徵有三：第一是要為羊捨命(11)，第二是要認識自己的羊(14)，第三是要使所有的羊歸於一個牧人(16)，同屬神的蔭下。也就是說，所有的羊，都同屬天父，也都在主裡是合一的。

耶穌說到為羊捨命，那是好牧人的一個條件。為羊捨命，就是基督的使命。而得到這些羊，就是用命去換取的。牧養的工作，不是簡單的，不是高高在上的，乃是謙卑捨己的。牧養不是管控，不是濫權，乃是捨命，乃是付出。因此，一個不懂得犧牲、不願意捨命的牧人，就不是好牧人。作為教會的牧人，一定要學習捨，一定要有捨己的生命，一定要用生命來牧養，而不只是用權柄來牧養的。權柄固然需要，但那是為了保護羊群，也是為了羊群的益處，而不是為了自己的益處。生命及愛，是牧養的要件，若沒有這兩樣，就不是好牧人了。

耶穌的為羊捨命，雖然似乎是祂的使命，也是天父的計劃；然而，這更是祂自己願意的(17-18)。沒有人強迫祂捨命，包括天父也不會強迫祂的；是祂願意自己捨命，而也加深父與祂的愛(17)。基督本有豐富至高的生命，是祂自己願意，來到世間，把自己的生命擺上，才成就是救贖的工作。這種從至高，降到至卑的表現，是捨己最大的表現；也是神生命才有的捨己。我們盼望我們也能夠如此，才可以成為好牧人。

耶穌在這裡也談到雇工的問題(12)，一個雇工可以因工價而牧養群羊，然而，他們與羊是沒有生命的關係的；雇工與羊的關係，只是金錢利益的關係。他可以因工價而擺上時間，力氣，但卻不願擺上生命；也就是說，他是不願意捨去生命而服事羊群的。雇工與好牧人，在外表上有時是不易分別的，然而，當狼來了之時，雇工與好牧人，就可以分別出來了。因為這時的雇工，他是會逃命的(12-13)；而好牧人卻是願意為羊捨命的。

當耶穌談到雇工時，祂心中的目標，是誰呢？誰是雇工呢？當時的法利賽人，是雇工之一；因為他們的牧養，是按自己的利益。他們的帶領，是為了他們的名譽及地位，而不會願意為羊群捨命的。他們也不懂得神的心意，他們也不認識父(15)，又不認識羊(14)。因此，法利賽人應是耶穌所指的雇工。那今天的我們呢，誰是今天的雇工呢？一個牧養教會的人，是生命的投入，是生命的認識。他的服事，是捨己的服事，是為了神及為了所牧養的羊，而把自己完全擺上的。若沒有這種心態，則我們只是雇工而已。很多時候，我們服事，雖然是為了主，但卻仍是加上了其他很多的目的，例如自己的名聲，自己的地位，自己的利益等。我們可能不像法利賽人，完全只為自己的利益；但我們在為主之時，卻常也把自己的利益加上去，而作為我們服事的考慮之一的，這就是雇工的心態了。

在教會中，我們常看到一些情形，就是對教會不滿時，最簡單的方法，就是逃離教會，不在此服事了。這是人間最容易的方法，但這其實也是雇工的方法。雇工在沒有狼時、沒有不好的環境時，是不會逃的。然而當狼來了時，雇工就不要羊了，就逃走了；因為自己的生命利益比較重要。但一個服事主的人，若是與羊有生命的關係時，在狼來時他也不會逃走的。例如碰到地震之災難時，我們常常看到的，是母親把孩子緊緊抱住，為了可以犧牲自己，而使孩子得到安全。父母不只不會自己逃走，反而會捨去自己的生命，以保護孩子的安全。若我們的服事，是生命的關係；若我們在教會中，與弟兄姊妹的關係，是生命的關係，那雖然問題來了，我們不但不會逃走，而且是更加緊保護、而且是捨命的保護的。這就是雇工與好牧人的不同了。

好牧人的第二個條件，是認識他的羊(14)，這種認識，不是外面的認識，乃是生命的認識。而且，不只是認識，更是因著認識，而有生命的相連。好牧人與羊的生命，是連在一起的。因此，這種認識，就如天父與耶穌的認識一樣(15)，是生命的認識，而且是生命的相惜，是愛的交流，是愛的相通。這就是好牧人的性格，是有愛、有生命、有相通，也有捨己的。今天我們認識我們的羊嗎？不是外表的認識，乃是生命的認識。我們的認識，會增加我們對羊的愛嗎？我們會珍惜每一個弟兄姊妹嗎？教會的牧養工作，一定不能只有雇工的心態的。一定要有好牧人的心態，要肯捨命，要有生命的認識，這才會有好的牧養的。

好牧人的第三個條件，是把其他的羊，也帶入羊圈之中，成為一群，歸一個牧人(16)。這一方面說到外邦人的得救，另一方面也說到教會的合一。今天我們在教會中牧養羊群，仍是負有傳福音的使命，而不只是在教會中的羊群而已。而當我們傳福音，得到更多的羊時，他們可以不是這圈裡的(16上)，也就是說，不一定是屬同一個教會，但他們必須是屬於一個牧人(16下)，就是同屬基督。傳福音所得到的人，可以成立新的教會，只要他們是歸於基督的就可以了，不必一定歸於我們的教會。好牧人的牧養，不是為自己增加人數，乃是為基督增加人數。常常看到教會之間也有地盤的問題，這就因為是雇工，而不是好牧人，才會有這種情形出現的。

(19-21)猶太人的矛盾，其實是自己心中的矛盾，是他們的心中存有了矛盾，又不願意放在神的光中，照明事實的真相。於是他們心中的矛盾，就永遠都不能解開了。我們若先有自己的成見，就不會真明白聖經中神的旨意的，求神讓我們可以每次讀經時，均有一個虛心的態度，讓神光照我們，啟示我們祂的旨意，如此我們才能得到真理的啟示的。

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2012/3/4 dimanche 約九1-12

這一段是說到耶穌醫好了一個生來是瞎子的人，使他的眼開了。這瞎子的眼開了，還不是結束，而這只是一個開始。其實耶穌是要藉著這件事，達成幾個目的：第一，祂要人知道祂是世上的光(5)。第二，祂要這個瞎子，不只是有屬世的看見，更是進一步有屬靈的看見。第三，祂要顯出法利賽人的瞎眼及無知。法利賽人屬世的眼目是很靈光的，然而，他們屬靈的眼目，卻是瞎眼的。也因著他們屬靈的眼目的瞎眼，他們屬世的眼光，就不會清楚的；這就做成了他們真正的瞎眼了。因此，真正的瞎眼，不是屬世的瞎眼，乃是屬靈的瞎眼。若我們屬靈上是看不清楚的，那才是瞎眼；倘若只有屬世的眼睛看不到，但其屬靈的眼是看得見的話，那還不是真的瞎眼呢！

因此，這一章是耶穌讓我們看到，甚麼是瞎眼，甚麼是看得見。瞎子是從屬世的看見，進入到了屬靈的看見；他因著耶穌，就完全看見了。這是因為耶穌是世界的光，這光的看見，不是用屬世的眼睛來看的，乃是要用屬靈的眼睛去看的。法利賽人沒有屬靈的眼睛，因此，雖然有耶穌這個光站在他們面前，但是他們沒有可以接受這光的屬靈眼睛，他們就看不見這屬靈的光，他們只看得見屬世的光。於是他們才是真正的瞎眼者，而更可怕的是，他們不知道自己是瞎眼的。

那個瞎子，是知道自己是瞎眼的，他知道自己的問題；然而，法利賽人卻連自己的問題都不知道(40)。他們看到了耶穌這個光，卻不能接受，因為他們自以為看得見，他們肉體的眼睛看得見，就攔阻了他們屬靈的看見了。這是很大的諷刺，是耶穌拿一個瞎眼的人，來與法利賽人相比較。瞎眼的人，是肉體的眼睛瞎了，但他屬靈的眼睛，卻沒有瞎。經過與法利賽人多次的說話(等於自己的追求)，及耶穌的啟示(等於神的恩典)後，他屬靈的眼睛，就漸漸開了，而最終他完全看得見了。他不但是屬世的眼睛看得見，這時，他屬靈的眼睛也看得見了。

而法利賽人呢？他們肉體的眼睛是明亮的，然而，他們屬靈的眼睛，卻是瞎的。而因為他們肉體的眼睛太明亮了，而使他們不覺得自己需要耶穌的照亮，他們反想要去照亮別人。於是我們從這一章中，就看到一些瞎子，在審問一個以前是瞎子，現在卻是看得見人。而到了後來，這個以前是瞎子的人，反而愈來愈看得清楚，他屬靈的眼睛被開啟了。而法利賽人則是愈來愈看不見，到了最後，要把耶穌也要殺了。

今天我們是不是瞎子呢？我們屬世看得見，是否屬靈也看得見呢？我們屬世的看見，會否成為我們屬靈看見的攔阻呢？若我們以為我們的看見，是一定對的，那我們可能就不能接受耶穌所給的醫治，那我們就可能成為一個真正的瞎子了。只有不斷接受耶穌的光照，不斷的從聖經中看見神的啟示的人，他才是真正開眼的人。若一個人不能不斷從聖經的話語中，看得見神的新的啟示，他就會失去接受光的能力，那他就是瞎眼的人了。我們屬靈的看見，一定是神的恩典，是神給的，我們就當謙卑的向神求，神就會開我們的眼睛，使我們屬靈上能看得見。

(2)門徒看見一個生來是瞎眼的人，他們的反應是甚麼呢？他們就想到罪的問題。這是一般的想法，是人們自然的反應。有時我們遇見一件事時，我們自然會有馬上的反應。然而，這些反應，只是事情的一面；我們更應求神光照我們，知道如何從神的角度去看一件事情，如此才會更準確去判斷事情的。而耶穌的回答(3)，重點不是誰犯罪，重點乃是要顯出神的作為來。其實當人類犯了罪後，罪就來到了世間；當我們以為這人或這人的父母犯罪，而導致瞎眼的結果時，我們已經落入了自以為是的光景中了。我們以為我們今天的健康，是因為我們沒有犯罪，而這人的生病，是因為他犯了罪。當然有時疾病是與罪有關的；但我們沒有病，不等於我們沒有罪也。因此，耶穌是從另一個角度去看事，祂說，這是要顯出神的作為來。神可以在犯罪的人身上，仍然顯出他的作為來；只要這個人願意，只要他肯來到耶穌面前，相信祂的話，神的作為就可以在他的身上顯出來了。這就是這個瞎子得醫治的原因，因為他肯相信，肯來到耶穌的面前。今天世上的人都犯了罪，本是虧欠了神的榮耀的；但神仍然可以在我們身上作工，使一切相信祂的人，可以得到祂的救恩，顯出神的榮耀來。

因此，犯罪固然是一個問題，當然也會做成苦難的來源，也會做成疾病的來源。然而，這時耶穌所看到的重點，不是犯罪的懲罰，而是犯罪的解救。犯罪了，若只從懲罰來看，那就是疾病、就是苦難、就是與神隔絕、就是死亡！然而，耶穌來了，祂是世上的光(5)，祂來了不是要定世人的罪，乃是要拯救人。因此，祂這世上的光來了，若我們不是瞎眼的，若我們可以接受祂的光，這光就成了我們生命的光，我們相信祂，就不致定罪，反得永生。這就是耶穌說話的重點，祂要在犯罪的人身上，顯出神的作為來。祂要把這光顯出來，使凡看見的人，都可以接受這光。這瞎子看見了，但法利賽人看不到；於是這瞎子的看見，就顯出法利賽人的瞎眼來，這是一個強烈的對比。

(6，7)耶穌這一次不是只說一句話，例如你的病好了等的話。若是如此，這瞎子就沒法有信心的參與了。耶穌可以用任何方法，把這瞎子的眼睛開了；然而這時祂用的方法，當然不是世上的人用的方法；但重點是要這人也參與，也要相信耶穌才可以得醫治的。因此，得救的問題，不只是耶穌作了，而且也要人參與；也要人相信，神的工作才可以在我們身上完成的。這個人肉體眼睛的看見，是因為耶穌的作為，加上他的信心，然而他就看見了。這個經歷，給他一個很好的教訓，使他懂得要有信心及行動，然後才可以接受神的恩典。今天其實神早已預備了豐富的恩典給我們，但也需要我們的信心，及由信心產生的行動，去接受神的恩典。我們看得見這些恩典嗎？我們願意用信心及行動去接受嗎？這是很重要的關鍵也。

(8-10)一個經過了耶穌的工作的人，別人雖然不一定知道原因是甚麼，但這人的改變，別人應該是看得出來的。若一個真相信耶穌的人，他就一定會有不一樣的改變，而這些改變，就一定會使周遭的人覺得希奇的。這些人看到了不一樣的改變，是這世間的人不能作的，他們就會希奇，就會主動的問。他們的懷疑與希奇，是可以引起他們對耶穌的好奇的。今天，我們信了耶穌的人，應該是讓每一個看見我們的人，都覺得這個人有改變，這個人與世上其他的人都不一樣，這才是表示耶穌在我們身上成功的工作的。若我們相信了耶穌，卻沒有改變，這就是不正常的了。

(12)這個瞎子，享受了神的恩典，這時他卻仍不知道耶穌是誰。他得到了主的恩典，但卻未得到主自己。這也常是我們今天的問題，我們要神的恩典，也得到了很多神的恩典，但我們真知道祂是誰嗎？我們真認識神嗎？這瞎子後來是經過不斷的追求，及耶穌的啟示(36-38)，就認識了耶穌。他最後屬靈的眼也看見了。今天，我們若只求神的恩典及好處，而忽略了認識神，那我們只是屬世的眼睛看見而已。因為屬世的眼睛，大多只會看見富貴榮華，金銀財物這方面；但屬靈的眼睛，是會看見神是誰的。瞎子看見了耶穌是誰，因此，他屬靈的眼睛也開了；而法利賽人卻看不到耶穌是誰，因此，他們屬靈的眼睛是瞎的。這就是不同的分別了，我們是那一種人呢？