晨更分享：王下廿章

2012/6/25 lundi 王下廿章


這是一個死亡的試驗。希西家病得要死了，這時他才三十九歲(參十八2)。他得這病後，本來是定規要死的(1)；然而，他卻不想死，而竭力求告耶和華。而耶和華也垂聽了他的禱告，並且行了一個特別的神跡，證明這事是經過神的手的。而且這神跡也似乎有點違背大自然的定律，與神一般的作法不一樣。這就證明希西家的病得醫治，是神特別應允他的神跡，也是神額外要作的神跡，因為神本是要他死的，但因著他的祈求，神就讓他再得了十五年的壽命(6)，直到五十四歲時才逝世。這也好像是說，神行這事是特殊的，行這事就等於把大自然的規律，讓它逆向而行一樣，是神特別應允希西家，才會如此的。

三十九歲確是年青力壯之時，但卻得了一個要死的病；這確是不易受得了的事。他熱心為神，也努力除去偶像，除去坵壇，專心倚靠神，這樣的王，難道不能多活嗎？為何神要在他年輕力壯時，就要讓他死亡呢？不只是希西家不能諒解，似乎我們也覺得不易接受。神所作的事，一定有祂的道理的；神所看的，不只是希西家一個人，乃是整個國度，包括地上的國度，以及天上的國度的。這時的希西家，若果真死去了，他就不必有以後的十五年的驕傲放縱，也不會生下瑪拿西這個兒子(參廿一1)；而這個兒子，是南國中最壞之王，而且統治國中55年，是最長的一個王。因此，人所能見的，是目前的狀況，是只有希西家的這一面；而見不到將來及其他的一面。人不知將來的事會如何，若希西家王現在就死了，是否真的是不好，或是會更好，人都不能預測的；只有神才知道。若希西家現在就死了，而且是順服神而甘心接受祂的安排而死，那他就是在遵行神的旨意之時死的。這時，他所得的獎賞，就一定比他日後多活的十五年，但卻產生了許多失敗的事跡更好的。也就是說，從人都要死的角度來看，希西家這時若死了，比他十五年後才死亡，所得到的榮耀及福氣，一定是大得多的。若他在這一次的死亡試驗中，能更表現出順服的態度，那他的信心、靈命必會更成熟，而得到的獎賞也必更多了。

那神為何要聽希西家的禱告呢？神給希西家一個病，乃是要試驗他，要顯出他是否有能力勝過死亡。若他順服了，與神配合了，他就成功了。這時他即使死去了，也一定會得到更大的賞賜的。但當他不順服，不能配合神時，神當然還可以不聽他的祈求，讓他死亡的。然而，神卻讓他仍有十五年的生命，讓他在這多出的十五年中，繼續學習屬靈的功課。是神再給他機會也，可惜日後的功課，他還是失敗了，而且失敗得更慘。

死亡是人生最大的試驗，對一個未信主的人而言，死亡就是一切的終結，死亡就把一切的成功，帶入墳墓中了。然而，對一個專心依靠神的人而言，死亡是帶入另一個榮耀的國度中，得到更大的福氣而已。若一個沒有復活的盼望的人，他是經不起死亡的試驗的。因為他的人生目標，都只能放在今生上。若是如此，他即使是為神而工作，他仍是只希望今生能享受，今生能得福氣，而不會把盼望放在來生的。然而，一個有來生的盼望的人，他知道永恆才是最重要的，今生的事，多個十五年或是少個十五年，對永恆而言，都是沒有差異的。他就會把盼望及目標，放在永恆及來生，而不是放在今生而已。

當死亡臨到希西家時，他失敗了。他雖然仍是依靠神，但從他的禱告中，似乎他為神所作的善事，只是希望在今生得到報應，而不是把之放在將來(3)。他為神存完全的心，這是好的；但不只為神存完全的心，而且其動機也要對才行。他的動機，似乎是為了今生的福氣，而不覺得來生的重要。而且，好像他的服事，也只是為了自己的福氣，而不是為了神的榮耀；他的眼目，只放在自己身上。他如此服事主，只希望今生順利渡過，而完全忽略了來生的重要，這是他沒有來生的觀念，就導致他的動機出了問題了。我們服事主的人，除了得到神今生的福氣，就是神的恩典、神的同在、神的賜與…外，還更會得到來生的獎賞。來生的獎賞，遠比今生的福氣來得更好。因此，我們一個服事主的人，不只是為了今生的福氣，更是為了來生的福氣。而倘若兩者有衝突時，我們情願犧牲今生的益處，也要得到來生的福氣的。但希西家不會如此想，他以為今生的福氣，重於來生的福氣；他要得的，是來生的福氣，而不是今生的福氣，這就造成他不願意死亡之因了。不只如此，一個服事主的人，也應學習不是為了個人的益處，乃是為了神的榮耀，如此的服事，才不會偏差，才不會到了面臨死亡時，卻不願死亡的。

希西家的不願意英年早逝，從人之常情來看，是無可厚非的。因為每一個人，尤其是事業有成的人，都不願意在盛年時就死亡的。何況他又是一個大有權力的君王，更是一個專心為耶和華而活的君王，那就更有理由及本錢，去求神給他多活了。因此，希西家王的求生命，從他的立場去看，是沒有甚麼不對的；而神也答應了他的禱告，這表示神也諒解他的心情。希西家王所作的，是一般君王所作的，也似乎沒有特別的錯。只是，他的問題是他不能作得更好，不能作得比一般人好。

若他真是一個敬畏神的人，他就應凡事順服神，他可以求神醫治他，但就像耶穌在客西馬尼面臨死亡時的禱告一樣，加上一句話，就是：「然而不要按我的意思，乃是要按祢的意思」。這才是一個完全順服神的人，所應有的表現。同時，若希西家是一個有永恆觀念的人，他也必更易讓神的旨意，在他身上成就的。因為在天上的家，遠比地上的作王，來得更好的。但他只作了一般人所作的，只有一般人所盼望的；而不能有超過常人的表現，這就證明他對神的愛及熱心，還是有限的。神本是想藉著死亡，使他的信心更顯寶貴，但他在屬靈上沒有成功，而只有肉體上成功(就是因他的祈求，得到十五年的壽命)。這是對他的服事的一個試金石，說明他的情況，還不能更進一步，達到更討神喜悅的光景。

他後來的表現，就是把一切的財寶，顯給巴比倫王的使者看一事(15)；這不只是外表的不對，更是心態的不對。他可能有一個驕傲的心態，覺得神醫治了他，也必保守他日後的日子。他把神的恩典，作為自己的功勞，就忽略了敵人的計謀；也不懂得凡事求問神，看看可做不可做了。他心中存了一個心態，只要有他的年日中，國中有太平和穩固的景況，就可以了(19)。這時的他，已經是非常短視了，他好像只看他還餘下的十五年而已，至於神的更長遠的計劃，就與他無關了。他只要這肉體的十五年，過得好、過得舒服就好了。這是他的想法，他經歷了死亡後，不只不能成功兌變成另一個新人，改變成為一個對將來有更大盼望的人；反而更只看重他餘下的十五年生命。於是他所作的一切，就都沒有永恆的價值了。

我們今天服事主的人，不能只看我們在世的日子，要從神的整個國度的延續去看及去作事；同時，我們的眼目，不能只放在自己身上，更要放在神的榮耀上面去看。如此，才真能有正確的服事心態，才真能照著神永恆的計劃，去完成神的旨意的。

晨更分享：王下十八

2012/6/22 vendredi

王下十八1-18


這一段是說到南國希西家登基，開始作王，他作王共二十九年，行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的。同時，他也廢去邱壇、毀壞柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的銅蛇。他倚靠耶和華，而且是專靠祂，總不離開，謹守耶和華所吩咐摩西的誡命。因此，耶和華與他同在，他無論往何處去，盡都亨通。他先是背叛不肯事奉亞述王，並攻擊非利士人，直到迦薩。這就表示他因著倚靠耶和華，而得以凡事亨通。何細亞背叛亞述王(十七：4)，而被亞述王滅了；他也背叛亞述王，但似乎他後來還是沒有被亞述王滅掉。兩個背叛的王，有不同的結果，一個是被亞述王所滅了，但另一個雖然後來也是被亞述王困城，但卻得到耶和華的拯救。因此，一個有神同在的人，一個專心倚靠耶和華的人，他是會得到神的幫助的。不在乎物質，也不在乎兵力，乃在乎萬軍之耶和華的幫助。

摩西在曠野舉蛇一事，已經過了很多年了，然而，原來百姓還在拜那銅蛇(4)。百姓為何會拜銅蛇呢？因為銅蛇是代表神的恩典，也代表一個明顯的神跡。當時的人，被蛇咬後，只要一望銅蛇，就可以得救。因此，他們認為此時銅蛇仍是有同樣的效力，因而繼續拜它。銅蛇的能力，不是出於銅蛇本身，乃是出於神。若是神不讓銅蛇產生能力，那銅蛇就只是一般的銅塊而已。銅蛇是以前的經歷，是歷史的神跡，是過去的恩典；是因為有神的話語，因此銅蛇才有能力。然而，銅塊卻是失去了能力的銅蛇，是普通的一塊銅而已。銅蛇之為用，不是永久的，乃是神在歷史中的某時，使用它而成就神的大事而已。然而，人卻把神所使用過的銅蛇，當作永久有效的能力，而去拜它。這是因為人不懂得自己去親近神，只有神是永久的，其他被神使用過的器皿，都只是暫時的。我們要倚靠的，不是暫時的器皿，乃是永久的神。只有神是永久的，其他都只是暫時的。我們不是倚靠先知、不是倚靠神使用過的器皿，乃是倚靠神的自己。

人為何很喜歡敬拜神使用過的器皿呢？這器皿在當時，確實是被神使用過的。因此，當時它是有神的同在、恩典及能力的。然而，真正使銅蛇發揮功用的，不是銅塊的本身，乃是它背後的神。但這器皿不是永久被神使用的，它只用於當時被蛇咬的人。若現今我們沒有被蛇咬，也沒有被神的話語說，這銅蛇仍可使用，那這銅蛇就只是銅塊而已。人因為不懂得如何與神親近，就很容易偏向於具體及看得見的物件。神是看不見、摸不到的，因此，一個要親近神的人，就必須懂得以心靈及誠實去親近神。然而，拜銅蛇就不必一定要以心靈了，那是屬物質的層次，對於人而言，屬物資的容易處理，於是就因著人不懂得以心靈親近神，就以敬拜銅塊取代敬拜神了。

今天我們信了神的基督徒，若不懂得用心靈及誠實拜神，不懂得如何與神親近的話，我們就很易把銅塊當作神來拜了。因為拜銅塊容易，而且表面上它也是被神使用過的器皿，因此，拜他是合乎人的理的。因為覺得這是屬靈的東西，是曾經出於神的吩咐的，就不覺得這是偶像也。因此，一個人若不能時刻親近神，他就很易產生各種不同的偶像而拜了。而當他在拜這些偶像時，他們還以為是敬拜神，還不覺得這是偶像呢！我們心中，是否有同樣的偶像，不斷的倚靠這些偶像，而不懂得倚靠神呢？讓我們把心中的一切偶像除去，單單倚靠神，這是我們要省察及檢討的功課。

當亞述王第一次攻打希西家王時，希西家是用妥協的方法，承認自己的錯(14)，並把金子銀子給了他不少(15)。然而，這卻仍是不能解決問題，因為用妥協的方法，只能暫時的解決問題。當你用金銀去解決問題時，亞述王不會因此而滿足的；金銀比起城市的攻取，是一定遜色的。希西家在亞述王第一次攻擊時，因為他還有金銀、還有可以倚靠的，他就不懂得倚靠神。他先是倚靠埃及外邦的勢力，以為這就可以防備強盛的亞述的來侵。然而，亞述王攻陷了以色列王後，氣勢高漲，就繼續攻取猶大。這時，他先是用金銀的方法，去換取他的退卻。然而，這只能是暫時的，後來他食髓知味後，就會再來的了。因此，第二次時，希西家沒有再可以倚靠的，他就回到耶和華那裡，因而他就可以致勝了。

金銀不能解決的問題，只有耶和華可以解決。其實在世上有很多問題，不是金銀所可以解決的。我們有一樣東西，是不用錢的，那就是神的恩典。若我們懂得求神的恩典，我們不必花用任何金銀，就可以把問題解決了。當他倚靠神時，他凡事亨通(7)；而凡事亨通，就是神的恩典，就是不用金銀就可以解決的問題。今天我們有一種比金銀更能解決問題的寶藏，就是神的恩典，等著我們支取。神的恩典是不用錢的，沒有錢的也可以來買(賽五十五：1-2)，因為是神願意給每一個尋求祂的人的。希西家第一次時，不懂得尋求神的幫助，就損失了很多不必要損失的金銀了。若我們能常在神的恩典中，那我們就必會凡事順利，而且當神的主動的恩典來到時，是人們用任何再多的金銀，都買不到的。因此，我們有一個寶藏，就是神的恩典，是取之不盡、用之不竭的。金銀一定會用盡，但神的恩典，是愈用愈多的，而且是免費的，我們為何不懂得來到神的面前，而且是第一次就應該來，所有有問題的時候、甚至沒有問題時，也可以就來求祂的恩典呢？



王下十八19-37

這一段可以說是希西家及其百姓信仰的考驗。拉伯沙基先是向希西家喊話，並譏笑他兵馬不夠，怎可以打敗亞述王呢？他憑甚麼可以背叛亞述王呢？倚靠埃及、倚靠耶和華，似乎都不能幫他脫離亞述王的手，而且，他所倚靠的耶和華，現在差遣亞述王來，要上去攻擊毀滅這地呢(25)！這是拉伯沙基向希西家心戰的說話。希西家沒有回應，反而是他的家宰、書記及史官回應，而這回應，是要拉伯沙基不要用猶大的希伯來話說話，而要用亞蘭話說(26)。目的是不要讓百姓聽到，以致百姓的心動搖。然而，當家宰等向拉伯沙基如此說後，反而提醒了拉伯沙基，他就更明目張膽地，直接向百姓喊出心戰的話，要他們投降，而不再向希西家效忠。而後面的這一段話，更是直攻百姓對希西家的信心，對信仰的倚靠等。並且，他也提供了一個似乎更好的環境，讓他們若是投降後，就可以享受不會差於現在的環境(32)。這是直接的引誘，是要向比較脆弱的百姓發出的心戰。然而，因著耶和華的保守，拉伯沙基的話，沒有成功；他沒有引誘到任何一人反叛希西家，也沒有引誘到一人離棄耶和華；更沒有使希西家轉向他，反而使希西家更倚靠神。

這是一個強弱懸殊的戰爭，若只從屬世的角度去看，希西家是必敗的。然而，希西家這時不像前一次一樣，只考慮用金用銀去解決事情了；這一次，他懂得來到神的面前，去求神施恩典，用神的能力去應戰，這才有機會得勝的。以前他用屬世的方法，雖然可以苟安一時，但問題還是會繼續發生的。這時，他在苦難中，在似乎快要失敗之時，他來到神的面前，他不投降，他只倚靠耶和華，結果就得勝了。當他以前有可以倚靠的金銀時，他不懂得倚靠神，這時他在極其困難之中，沒有可倚靠的東西時，他就懂得倚靠神，反而是得勝了。由此我們可以看出，不是外面環境的難易的問題，乃是我們是否全心倚靠神的問題。在神沒有難成的事，外面的環境多艱難，對神也不是問題。環境只對人有問題，對神是沒有問題的。希西家這時在極其惡劣的環境中，來到神的面前，神就讓他得勝了。而希西家在這篇極具說服力的演講辭中，能夠不為其所動，只單單倚靠神；同時，百姓也不為所動，這更不簡單的。可見希西家平時作在百姓身上的工失，應是深的；而且，也得到神的保守及堅固，才可以如此的。

拉伯沙基先是對希西家挑戰，說出他的貧乏可憐的軍事光景(23)，也說明他所倚靠的耶和華，是沒有用的。因為耶和華沒有供應他夠用的軍隊，使他可以打勝仗。他不知道耶和華不必用軍隊，也可以得勝的；他只會從物質的角度去看事，於是就以為自己一定會打贏這仗的了。他的話語中，一是說明希西家倚靠神，但也沒有見得有多少好處；二是說明這次的攻擊，是耶和華差亞述王來的，目的是要毀滅這地。這兩點是他對希西家說話的重點，目的是要他的信仰及對神的信心崩潰。

當我們堅心相信神時，我們發現我們所有的，比一個沒有信神的人所有的，竟然差這麼多時；我們的信心，是否很易會動搖呢？我們或會想，我倚靠耶和華，而他卻羞辱耶和華，但他的兵力卻比我強，那我還要信靠神嗎？這時，人的信心就很易會搖動了。我們的眼目，若只看屬世的福氣、屬世的豐富，就很易忽略了屬靈的福氣了。這是希西家所要面臨的第一個問題。第二個問題，就是對方說，他是奉神的旨意來打他的，這話是可信的嗎？我們如何可以分辨出於假先知的話，以及出於神的話呢？每一個人、甚至外邦人，都可以奉耶和華的名說話，我們是否有足夠的知識及信心，知道神的旨意，了解神的計劃，而不為其他不是出於神的啟示的話而搖動呢？這是希西家的信仰的考驗，但他似乎通過了這個考驗，他沒有跌倒，他的信心仍是向著神，他來到神的面前求問神，這是他成功的地方。

第二個考驗的對象，是對百姓的信仰的考驗。他們目前被圍困了，他們的生活是苦的，他們仍要相信希西家的話嗎？他們仍要持守這信仰嗎？他們若不投降亞述王，就只有吃自己的糞及喝自己的尿而已(27)。然而，若他們投降亞述王，他們不只不會死亡，而且還可以繼續吃自己葡萄樹和無花果樹的果子，喝自己井裡的水(31)。然而，這是要離開神所應許的美地，而到異邦去的(32)。在那裡外表的生活是一樣的，然而由於不是神的應許之地，屬靈的福氣就失去了。撒但喜歡給我們一個安逸的環境，外面的物質是一樣的，但卻沒有神的同在了，這時，我們是否要上撒但的當，選擇舒適但沒有神的地方呢？

拉伯沙基還有一個絕招，就是把他們所信仰的耶和華，同列在假神的名單中。且用他的經驗，來說出別的神都不能夠救他們的百姓，耶和華也會是一樣的。他所說的似乎有理，但這是他從人的角度所看出的理，而不是從神的角度去看的。因此，他把耶和華等同於別的假神，把耶和華降級後，再引誘百姓不要再信神了。若我們的信仰，是把真神有意無意的當作假神來拜的話，我們也很易面臨這樣的挑戰；而面臨挑戰時，也會很易失敗了。然而，百姓也沒有聽拉伯沙基的話，他們只是靜默不言(36)，只聽王的吩咐。也就是說，他們只聽神的旨意，而不聽人的話，這算是難的。因為在順利的環境時，他們聽希西家的話，是沒有問題的，也是理所當然的。然而在性命朝不保夕之時，還可以聽希西家的話，就是等候耶和華的話，那是很不容易的了。

撒但會提供物質的引誘，要我們離棄神；也會把神的地位降低，使我們覺得神只是眾假神中的一位而已。若我們的信仰不夠堅定，在艱苦的環境中，我們就很易失敗了。而這些屬神的猶大人，能夠在如此險惡的環境中，堅定不移地倚靠神，這確是值得我們效法的榜樣。能夠如此，除了我們的信心外，神的保守更是重要的。我們在任何環境中，都應求神保守我們的信心，不致因外面的環境，以及撒但的引誘，而失去信心，這是我們要向神求的。

拉伯沙基所帶來的，不只是一場屬世的戰爭，更是一場屬靈的戰爭，希西家可能在屬世的戰爭上，兵力是弱的；然而他在屬靈的戰爭上，兵力是強大的。因此，他就得勝了這場屬靈的爭戰，而因著他得勝了這場屬靈的爭戰，後來他屬世的戰爭，也因著神的介入而得勝了。因此，屬靈的得勝在先，屬世的得勝在後；屬靈的得勝，比屬世的得勝，更來得重要。盼望我們在屬靈的戰爭中，每次都能得勝，這才是最重要的勝利。

晨更分享：王下十六

2012/6/19 mardi 王下十六


這一章說到南國的王亞哈斯的事跡。他登基的時候，年二十歲，在耶路撒冷作王十六年。他行耶和華眼中看為惡的事，效法以色列諸王所行的，及照著外邦人所行可憎的事，使他的兒子經火；又在邱壇上、山岡上、各青翠樹下、獻祭燒香。這些都是耶和華所不喜悅的，而他卻把北國、外邦人等所行的事，都搬到耶路撒冷來行。也因為如此，耶和華就使亞蘭王利汛，和以色列王利瑪的兒子比加，上來攻打耶路撒冷，一方面懲罰他，另一方面，也讓他有機會可以學習在苦難中回轉、倚靠神。神也藉著以賽亞的話語提醒他，要他向神求兆頭(賽七)。然而，亞哈斯卻沒有信心，他沒有向神求恩典，而是轉向亞述求幫助(7-9)。雖然亞述王應允了他，也的確把亞蘭攻陷了，也把以色列部分的人，擄到亞述去(十五：29)，解了他的圍。然而，當他上去大馬色去見亞述王時，他竟然把大馬色的壇的圖樣，帶到耶路撒冷去，並照這樣式另造一壇，代替耶和華所吩咐的壇。如此就大大違背了神的命令。他又因著亞述王的緣故，將耶和華殿為安息日所蓋的廊子，和王從外入殿的廊子，挪移圍繞耶和華的殿；目的是為了討好亞述王。

因此，亞哈斯的倚靠，不是在耶和華，而是在亞述王。亞述王是外邦人，是不蒙神喜悅的，他為了討好亞述王，得到他的保護，竟然犧牲了討好神，干犯神的震怒。他討好了人，卻不討好神；他以人為倚靠的對象，卻不倚靠最可靠的神。人一般是不可靠的，當你給他金錢時，他暫時會幫你的忙，但當你不能再給他利益時，他就反過來攻擊你的。人間沒有永遠可靠的人、事及物的，惟有我們的神，祂不要我們的賄賂，祂只要我們行在祂的道中，我們就可以永遠得祂的保護。不必金錢，不必進貢，只要存敬畏神的心，向祂求問；倚靠祂永不改變的能力，我們就必能得勝。如此簡單及確實的好處，為何我們不知道、為何我們不要呢？這是我們的問題，也是亞哈斯的問題！

然而亞哈斯王所選擇的，不是永不改變的神，而是隨時會改變的人。他選擇倚靠那靠不住的外邦王，他就必須犧牲屬靈及屬世的財富了，而且還不肯定他一定永遠得到對方的保護的。他為了得到亞述王的幫助，他就把耶和華殿裡和王宮府庫裡所有的金銀、都送給亞述王為禮物(8)。他犧牲了對神的敬拜，不要神的幫助，反要人的幫助；這是何等的不智啊！我們讀聖經時，一眼就看出他的不智；然而當我們在世上作選擇時，是否也會與亞哈斯王一樣，在困難時選擇人的幫助，而不是來到神的面前，求神的幫助呢？人的幫助似乎是看得見的，對人來說比較具體；而神的幫助，似乎是看不見的，對人來說也似乎不夠具體。然而，真正使人得幫助，而且是不會改變的幫助，乃是從神而來的幫助，而不是從人而來的幫助。

亞哈斯為了得到從人而來的幫助，他犧牲了聖殿及王宮府庫裡所有的金銀；不只如此，他更犧牲了對神的敬拜。他把外邦的神取代了真神，也把外邦的壇，取代了神的壇。他的不智，是把已經滅亡的亞蘭拜的神的壇搬回來，以此作為對耶和華的獻祭的壇。他把外邦的敬拜，把自己的意思，加入了對神的敬拜中。他不是完全不要神，而是把外邦的神，加入在對真神的敬拜中；這就是混雜，就是把人的意思，加入神的事奉中。在敬拜中，我們不能有任何的混雜，我們一定要完全照著神的意思而行，如此才會得到神的賜福的。亞哈斯選擇人間的保護，卻不要神的保護；他以為得到保護，但這是有條件的、也只是暫時的。

從人而來的保護，第一是不可靠的，因為人的力量有限，歷史上從來沒有一個君王，他的王朝及能力是永久的。第二，人的保護是有條件的，我們所付的代價，比我們所得到的益處，一定是大得多的。亞哈斯付上的代價，是屬靈的敗落加上金銀的損失，但他得到的好處，一陣子就會消失的。第三，人的保護，一定不會是永遠的，而只是暫時的。同時，若我們再代不出代價，付不出金錢時，人的保護就會失去了。

然而神的保護，卻不要我們的金錢，也不要我們付屬世的代價。神所要的，只是我們的心，我們對祂的敬畏。若我們對神有一個敬畏及倚靠的心，祂就一定會幫助我們。人不一定答應幫助我們，然而神是一定答應會幫助我們的。只要我們肯來到祂面前，向祂求恩典；不要不敢求祂，那祂就一定會幫助我們的。在神有無限的恩典，然而我們卻不會或是不敢來到祂面前，這是我們的損失。亞哈斯就是這樣，以賽亞明明的對他說，要向神求兆頭，但他不敢及不要，以致他就陷在外邦人的捆綁中，為了得到一時的利益，卻失去了永久的利益了。

此外，祭司烏利亞也是一個問題。他作為神的祭司，他應知道甚麼才是獻祭的祭壇，他不能因為是王的命令，就馬上聽從，急急作成(11)，助長王的犯罪。作為祭司，他有責任不聽從不是從神來的啟示。神比王更大，他應順服神而不應順服不是從神來的啟示的王令。然而，他沒有勇氣改變這明顯違背神的命令的王令，這就是他的失敗。因此，王的失敗，祭司烏利亞也要負一個重要的責任。他不像以賽亞，可以敢膽向王建言，可以斥責王之非。作為一個祭司，他就是一個守望者，他的責任不只是獻祭，更是守住神的吩咐，神的律例，神的命令。作為常規的獻祭者，是很容易的，但作為守住神的律例時，有時就不很不容易了。我們作為教會的事奉者，除了事奉神外，更重要的是要守住真理，堅持真理，把真理表揚出來見證神，這才是事奉神的人的重要責任。

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2012/6/16 samedi 王下十五：1-22


這段記載猶大的一個王，就是亞撒利雅王(或稱烏西雅王)，以及以色列的三個王：就是撒迦利雅(作王六個月)、沙龍(作王一個月)、米拿現(作王十年)。這些王中，亞撒利雅王是南國及北國中，作王最久的王；他也行耶和華眼中看為正的事；而以色列的其他王，沒有一個行耶和華眼中看為正的事。他們都陷在耶羅波安的金牛犢的罪中，沒有把之去除。使以色列人得不到神的眷顧，最後終於滅於亞述王的手中。

亞撒利雅王是在位最久的王，他行耶和華眼中看為正的事，因此，神也就使人蒙福。他攻打非利士人而得勝(代下廿六：6)，亞捫人又給他進貢(代下廿六：8)，他又建造堅固的城樓，也建立強大的軍隊(代下廿六：9-15)，成為遠近馳名的強盛國家。然而，這都是神給他的恩典，他卻沒有存感恩的心。當他漸漸強盛時，他就心高氣傲，以致行事邪僻，還要在香壇上燒香，因此而干犯耶和華神的怒氣，後來就長了大痲瘋，終身不癒，直到死的日子。

亞撒利雅的問題，是他不能在恩典中感恩，也不能在恩典中謙卑；以致神的恩典反而成為他驕傲及誇口之理由。他不懂得神的恩典，是因著他的謙卑及敬畏神而來；而當他得到恩典後，他應更加謙卑，以使恩典能持續出來，這才是真的屬靈者應有的態度。當一個人成功時，很易自以為是，也很易與別人比而居功；這時，他就會驕傲。而一個驕傲的人，就是一個不以神為神的人，就是一個自以為神的人。我們要得到神的恩典，惟有不斷的謙卑在神的面前，這才是我們不斷得恩典的途徑。神的恩典是好的，但若接受恩典的器皿，是一個容易驕傲的器皿，那他就不能不斷的得恩典，恩典就會因著驕傲而斷線了。

此外，亞撒利雅得到大痲瘋後，也沒有看到他悔改；而最終是帶著大痲瘋而亡。得了大痲瘋固然是不好的事，然而，若他肯來到神的面前，謙卑悔改，神也必會施恩憐憫他，使他的大痲瘋痊癒的。然而他沒有悔改，或是他不知道神永遠有恩典的。只要他肯悔改，神就會赦免他的罪，重新讓他有健康的身體的了。一個人最好不要犯罪，但若偶然不小心犯了罪後，也應懂得在神那裡有醫治之道。若我們肯來到神前悔改而求祂，祂必會饒恕我們的罪，醫治我們的疾病的。可惜亞撒利雅不懂得神的恩典，他不只在神的恩典中墜落，而且在犯罪後也不懂再得神恩典的路，這是很可惜的。

以色列的三個王，其實都是乏善可陳。不只在屬靈上，他們沒有美好的靈性，而在屬世的事上，也更是亂七八糟。除了神應允耶戶的子孫，可以作王直到四代外，這裡的兩個王，沙龍及米拿現，都是從篡位及殺戳而得到王位的。因著自己要作王，就殺了前任的王。然而，我們可以看到，若你要殺別人，則你也可能被別人所殺的。若殺戳成為得王位的原因，那以色列王只有每天恐懼於被殺中而活而已。這樣的作王，不會因有權柄而喜樂的。世上最大的喜樂，不是得到權柄，乃是得到真正的愛。惟有愛才是這世上最喜樂及最寶貴的東西；可惜世人不懂得追求愛，而只追求權位。因為人們認為有了權位，就有了一切。然而，這些王得到權位，若是從殺戳而來的話，那國中就失去了愛，失去了安全感。一個沒有愛的國家，或是失去了愛的個人，那其他的東西，都不會真正令他滿足的了。能使人真正滿足的，只有真正的愛，而不是權位。若因著權位而把愛破壞，那是得不償失，只會把恐懼帶進來而已。今天世上許多的人，破壞了愛而得到名利富貴，這都是得不償失的路，是愚笨的作為，是不足為我們所效法的。

米拿現為了得到權位，就無作不用其極，他剖開城中所有的孕婦，只因為他們沒有給他開城(16)。這樣的行為，是妄顧生命，把自己的權位，建築在犧牲別人的生命之上，是得不到神的喜悅的。而當亞述王來打他時，他又向以色列的大富戶索要銀子。他所用的方法，都是世間的方法，而且是殘酷的方法，是不顧人死活的方法。他從不會謙卑的向神祈求，也不懂得向神得幫助。他只懂得用世上的方法，而且是無所不用其極的方法，去得到他的王位，去鞏固他的國位。這不像一個有神的國家的國王，所可以做得出來的事。無怪乎神的懲罰，很快就臨到北國了。

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2012/6/13 mercredi 王下十三


這一章中，說到兩個以色列王的事跡，一個是約哈斯王，另一個是約阿施王。而這一章也說到以利沙之死，而且在臨死前給約阿施有得勝的恩典，甚至在其死後，也給死人有恩典(21)。這兩個王，都行耶羅波安所行的惡，並且在撒瑪利亞留下亞舍拉(6)，惹耶和華的忿怒。然而，神因著祂對亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，仍施恩給以色列人，這是神剩餘的恩典。不是因為以色列人的好，乃是因著神的憐憫，他們才可以繼續存活。

約哈斯雖然作王十七年(1)，但所記載他的事，只有短短幾節聖經。第一，他仍不離開耶羅波安家使以色列人陷在罪裡的那罪，仍然去行，並且留下了亞舍拉的女神像(6)。然而第二是他能夠在患難時，求告耶和華，耶和華就應允他，因為見以色列人所受亞蘭王的欺壓也(4)。因此這裡有兩件事是相對的，一是他仍然沒有離棄以色列立國時的罪；二是他在困難時求告耶和華。也因著他求告耶和華，神就應允了他，賜他一位拯救者，使他們脫離了亞蘭人的手，也使以色列人仍舊安居在家裡(5)。這一位拯救者是誰，聖經沒有說出來；有人說，這可能是亞述王。然而，我們不一定需要知道他是誰，因為神只要神願意，祂就可以利用任何人，作成神所要作的事了。

約哈斯一方面仍然不離棄拜偶像之罪，而另一方面仍可以求神而得拯救，這兩者是否有矛盾呢？約哈斯得到神的幫助，是因為他願意求神；而以色列的王中，懂得求神的其實不多。約哈斯懂得主動的來到神的面前，懇求神的幫助，算是不錯的了；因此他就得了神的憐憫。可見神仍是慈愛的，祂看見了以色列人所受的苦，就動了憐憫的心，在祂剩餘的恩典中，仍然給約哈斯及以色列人拯救。然而，約哈斯雖然懂得求神，卻不懂得把偶像除去，這是他得不到長遠的恩典之原因。他不知道國家的真正問題，他們國力衰退，是因為有一個根本的原因沒有除去，就是耶羅波安的牛犢的問題。他雖然可以在患難時求告耶和華而得到憐憫，但這不是永久解決問題的答案，那只是暫時的憐憫，而不是永遠的恩典。當他得到了暫時的恩典時，或許就以為這就是正的路了，就忽略了更大的問題了。而他若沒有找出問題真正的答案，而只求一時的恩典及憐憫，事情是不會永久解決的。

今天我們來到神的面前，我們或許因著求神而得到一些恩典，也因此或許就以為滿足。但當我們得到這些恩典時，我們是否就忘了我們裡面或許有更大的問題，而更需要解決呢？約阿施沒有看到他真正的問題，雖然他懂得來到神的面前求恩典，而且也確是得到了神的恩典；但他卻忽略了更大的問題。可能因著他得到了神的恩典，就以為他的路是通的，就以為他如此作就可以了，不必再更進一步，去找出他失敗的理由了。一個事奉主的人，得到暫時的恩典是好的；但當我們得到了恩典後，還應更進一步，去省察我們，是否還有其他未對付的問題，並思想我們的真正問題是甚麼，進而把這根源的問題解決了，這才是更重要的責任。一個如此敗壞的君王，他來到神的面前時，神仍給他恩典，而以色列人也得以安居在家裡(5)。也是因為他們可以安居在家，就忽略了他們更重要的問題，而不去處理這根源的問題，對付他們根源的罪了，這是很可惜的。

另一個王是約阿施，他作以色列王十六年(10)，他也是行耶和華眼中看為惡的事，不離開尼八的兒子耶羅波安的罪(11)，他也沒有探討根本的問題。因著以利沙生病的消息，他去探望他(14)。而他也知道以利沙是國家之寶，是神給以色列國的恩典，因此他就為他生病而哀哭(14)。他可以在以利沙臨走前，得到神給他的恩典，可惜的是，他得的恩典，不夠他最後得到的永久成功；他所得到的恩典，只能得勝三次，而不能把亞蘭人滅盡(19)。他懂得來到以利沙面前，而以利沙也趁著臨死之前，要把神的恩典給他，然而，他似乎沒有一個夠大的器皿，去承載神的恩典。神的恩典，比他所想像的多得多，只是他以為只能有三次，他的信心，他的恆心，他的決心都不足。因此，神的恩典雖然多，但對他這個膚淺的器皿，神就只能把有限的恩典給他了。

今天我們的器皿有多大，就影響神給我們的恩典。我們能向神求多少，也與我們的信心有關。若我們心中有一些對神的限制，是我們自己也不知道的，這就使我們承受神的恩典，也受到了限制了。我們自己的器皿有多大，也許有時我們自己都不知道。我們會為到約阿施射得太少而可惜，覺得他為何不一直射箭，如此就可以得到更大的恩典了。這不是他表面射箭多少的問題，而是他的內心的容量有多大的問題。若他是有足夠的信心，足夠的容量的話，他就一定會更得神更多的恩典的。因為神的恩典是無量的，只是我們的容量卻不是無量的，這就是我們的問題了。一個事奉神的人，若我們有意無意的把神限定了，而不敢多多的向祂求，受虧損的就是我們了。這不是神不夠能力，乃是我們的容量有限也。

約阿施懂得趁以利沙未死之前，來到他家中得恩典(14)，這是一件對的事，也是他得恩典的原因。然而，原來得恩典不只是在以利沙活著的時候，我們可以得恩典，而且是死了之後，一樣可以得到恩典的。他雖然死了，但死人碰到了以利沙的骸骨後，就復活站起來了(21)。這是說明以利沙還在之時，神可以作工、神可以給恩典；但在他死了之後，神還是可以作工，可以給恩典的。若以色列王知道這原則，就不會只在以利沙活著之時得恩典，而更可以在以利沙死後、就是任何時間內直接向神求，他都可以得到恩典了。

神給我們恩典，有時是藉著先知，但有時卻是我們自己向神求而得的。例如約哈斯懇求耶和華，耶和華就應允他(4)，這就證明不必藉著先知，也可以得到恩典的。因此，以利沙雖然死了，但他仍可以使死了的人復活。這就證明不是他作的，乃是神作的。以色列王失去了以利沙，但神是永遠存在的；若他們知道他們不會失去神，而來到神的面前求，他們就會得到更大的恩典了。

(23)這一句話，與八章19節神對南國的憐憫話不同。北國中找不到一位向神忠心的人，因此，神的憐憫沒法因著北國的一位君王而憐憫，祂就只能推到亞伯拉罕、以撒、雅各去了。而南國呢，就因為有大衛，以致神的憐憫就因著大衛而給猶大人了。今天我們是否能夠成為大衛一樣，使神因著我們，就憐憫我們的後代呢？盼望我們能成為一個合乎神心意的人，也成為一個能使別人得祝福的人。

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2012/6/5 mardi 王下七


以色列王雖然想殺以利沙(參六31)，但第一，他想殺以利沙的思想及行動，在見了以利沙後，一點都沒有可以出來的機會，或是不能出來。似乎他想作的，是不能作的事。沒有看到他的動作，說了等於沒有說一樣而已。第二，以利沙或是不知道以色列王曾說的，或是知道了(因為有神的啟示)，但也不當作一回事；他只是說耶和華要他說的話。因此，以色列王說的話不重要，只有神要說的話才重要。以色列王說，今日就要殺死以利沙，但以利沙要不就是沒有聽到，要不就是不理會以色列王所說的。因為以色列王所說的，不是從神來的，就不會成就；以利沙所要理會的，是神說甚麼。神說甚麼，比人說甚麼來得重要多了。若以利沙在乎以色列王所說的話，那他就一定會害怕了。但他所在乎的，乃是神的話，而不是以利沙的話。他只留心聽神的話，而且相信神的話，這就不影響他的行動及說話了。以色列王或會在以利沙背後說一些話，但以利沙只在乎神所說的。他的言語、行動只依據耶和華所說的而行，這就單純的多了。人若只看耶和華所說的，而且跟著去行，人就必得到平安，也不至害怕。

以色列王不要神，神為何還幫助他呢？而且是主動的幫助，似乎沒有條件的！這不是因為以色列王的好，乃是因為神憐憫整個以色列族，因為其中還有敬畏神的先知。同時，神還是希望以色列王可以從經驗中學得功課，可以因而更明白神的恩典；這是神給以色列王的機會。神所作的事，有祂的時間，也有祂的計劃。祂必不以有罪的為無罪，但祂也會給人機會。然而，人若在神的恩典中，不知悔改，而只是一味的犯罪，神的懲罰，至終就必臨到的。

就著這時的環境，大家都很窮困，他們快要滅絕了(13)。在這種苦境中，當以利沙說明天就可以完全逆轉過來，能相信的人其實是少的。因為只有一天，如何能改變這飢荒的環境呢？目前大家都飢餓而快死了，又是大軍壓境；不要說打仗了，就連生活下去都不可能了，怎可能一下子就逆轉而改變呢？這是就一個不信的人的角度來看，那是不可能的。因此，這軍長不會把這話放在心上，也不會相信這話的。其實很多人也不一定會相信，但軍長比不信更多的，就是他加上了藐視神的心，他不只不信，而且語帶譏諷，心存藐視(2)，這就使他失去生命了。他雖然提到神的話，但他所說的，卻是不信的話；他希望神可以開天窗，但他卻覺得即使如此，也不能解決他的問題。他覺得神是沒有能力的，是小的，是不能作事的。因為他的不相信，他就享受不了神的恩典了。神後來果然是如此，把恩典賜下來了，軍長也看到了，但因著他的藐視及不信，他看到了卻不能享受(19)。這是軍長的情形，也是許多不信者的情形。

今天我們若沒有相信神的心，我們就不能享受神給的恩典。神的恩典是需要信心去得到的，也需要信心去承受的。這時的以色列王，沒有說正話，也沒有說反話；他可能是半信半疑。但他沒有反對的話，沒有說不信的話，也沒有說出任何藐視的話，於是他就可以看到及享受到神的恩典了。這是最起碼的條件，我們得到神的話後，可以有懷疑的心，但不應有不信及藐視的心。我們若懷疑，可以來到神的面前，若真是不信，也當把自己的不信，交在神的手中，讓神使我們看見及相信；而不能有一個藐視的態度，這就比不信更不好，如此我們就得不到神的恩典了。

神所作的，其實很簡單。神沒有動用以色列人一兵一卒，神只利用一些軍隊的聲音(6)，亞蘭人就逃跑了。神也不必差天上的使者去作工，神可以用任何的方法，去使亞蘭人失敗逃走。這時，以色列人不只得到食物，還得到了勝利。他們本來是快滅亡的了，不必亞蘭人攻打他們，只要再過一兩天，他們就自動全都敗亡的了。然而，神不必動一根指頭，只讓他們聽到一些幻聲，本來可以不費吹灰之力，得勝在望的亞蘭軍隊，竟然變成以色列人不費吹灰之力，而轉為勝利。這是神的幽默，也是神的奇妙，信靠神的人，真是有福啊！

這四個大麻瘋患者(3)，本是人所棄絕的，是人間不配有的人。這種人本是毫無用處的人，但神卻用這四個人，去報喜訊給以色列人。沒有這四個大痲瘋患者，以色列人無緣無故的勝利，也是沒有人知道的。他們雖然勝利了，若不知情，他們還是要死的。沒有大痲瘋，他們看不到勝利，他們享受不到勝利，他們雖然勝利了，還是要死的。因此，看見是很重要的，我們的看見，若是不完全，則我們雖然得到恩典，還會是可以死亡的。當神給我們預備了諸多恩典時，我們有看得見嗎？我們若看見了，就可以接受了，就可以得到恩典了。若我們看不見，則我們就得不到恩典了。因此，不只是恩典，還要加上看見。有恩典而沒有看見，則恩典對我們，還是沒有發生功用的。

這四個大痲瘋病人，是不潔淨的，是為人所唾棄的；但這次卻立了大功。沒有這四個垂死、被人唾棄的大痲瘋，以色列人還是要全部滅亡的。然而，這四個大痲瘋，卻改變了以色列人的整個狀況。因此，似乎沒有用的人，似乎為人所丟棄的人，神卻可以用他，使他把以色列人整個民族，從死亡的邊緣中救回來。我們每一個人都可以為神所用，不要說自己沒有恩賜，沒有能力，只要神要用我們，一個微小的人，還是可以成就偉大的事的。

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2012/6/3 dimanche 王下六1-19

1-7節是說到建造房屋的事情。建造的原因是因為房子太小，因此，他們就要建造。而他們砍伐樹木，是為了建造；他們的工具是斧子，而且是借來的斧子，不是他們的。先知的門徒要建造房屋，這是可以作的嗎？他們不是先知的門徒嗎？而先知的門徒，不是要注意屬靈的事嗎？為何還要建造房屋呢？先知的門徒，要建造房屋，這應是可以的，因為第一，他們問過以利沙，而以利沙也沒有攔阻(2)，而且陪著他們去(3)。第二，他們是用自己的力量去建造的，是合乎規則的。先知的門徒，雖然要更多的注意屬靈的事，但他們也可以在適當的範圍內，就是在衣食住行方面，合理的得到適當的照顧。這是生活必需的，不是奢侈品，也不是貪圖享受，只是改善生活的環境，這當然是可以的。同時，他們作這事時，是問過以利沙的。而以利沙代表神的啟示，有了神的啟示，他們就去行了。

我們凡事都應求問神，在作一件事以先，我們應先來到神的面前，求祂的指示，若祂同意了，我們就放心而行。若是如此，神就會負我們的責任，我們就不必害怕了，這是我們作事的原則。先知的門徒是窮困的，他們連一個斧頭都沒有，都要借用別人的，可見他們確是窮的，他們不能住太大的地方，就需要去建造了。斧頭是工具，是建造的工具；沒有斧頭，就不能砍樹。因此，工具是重要的，而工具就是我們的恩賜，是建築所必須的。今天我們在屬靈的建造上，不能忽略的，就是工具，就是恩賜。若沒有工具，是不能成事的；同樣教會的建造，也需要恩賜，沒有恩賜，就沒有好的建造了。

他們其中一人的斧頭掉下水裡了，這是不小心，或是用力過度，或是失誤，就掉下水裡去了，因為他們是在約但河邊砍樹的。沒有了斧頭，就不能成事，不只不能成事，而且還要賠給別人斧頭，因此，這問題就必須解決的。斧頭不小心掉下了，這雖然不是常發生的事，但卻是會發生的。若發生了，如何解決呢？他們求以利沙，而以利沙是用木頭讓斧頭浮起。以利沙是砍了一根木頭，拋在水裡，斧頭就漂上來了。這裡似乎是木頭沉下去了，而斧頭卻浮上來了。這是違背自然律的。木頭本應是浮上來，而斧頭本應是沉下去的，為何會相反的呢？這就是神所作的，惟有神作的，才可以如此。神設立了大自然的律，一般祂是不會破壞它的，但在必要時，神還是可以暫時作一件不按大自然的律而行的事的。

斧頭是木頭加上重金屬，例如鋼、鐵等；木頭本是會浮的，但加上了金屬，就下沉了。當人未犯罪前，人是自由的，但當人犯罪後，就從神前墜落了。以利沙所作的木頭，可以預表十字架；當我們接受了基督十字架的救恩後，我們的罪就由祂擔當了，那我們就可以不致下沉，而得以升上來了。本來是木頭該浮，而斧頭該沉的，因著木頭替代了斧頭，斧頭就可以浮上來了。而木頭替代了斧頭後，預表它接受了斧頭的金屬部分，它就下沉了。同樣，基督替代了我們的罪，基督就要死在十字架上，而我們就不必死了，這就是替代。這是一個神跡，是神所作的，是木頭替代斧頭，是基督替代我們贖罪。一切的問題，只有在十字架上，才可以解決；我們從那裡跌倒，就要從那裡站起來(參6)。只有來到基督的面前，救恩才會出來，我們的問題，才得到完滿的解決。

8-19節是說到亞蘭王與以色列人爭戰的事，因著以利沙的看見，亞蘭王的爭戰，都是敗於以色列王的手中。這是看見及看不見的問題。以利沙把亞蘭王所說的話，全都聽到了，這是因為神的啟示，然後，他就可以告訴以色列王，作好準備，爭戰就可以得勝了。以利沙是主動的幫助以色列王，不是因為以色列王的好，乃是因為神憐憫他，可惜的是以色列王還不會感恩，他只想得到益處，卻不想敬畏神(參31)，也看不到神對他的恩典。他只享受神的恩典，卻不會感恩，也不知道是神的恩典，他是在屬靈上無感的人。

亞蘭王因為看不見，所以在屬世的戰爭上失敗了；而以利沙因為看得見，他就使以色列王在屬世的爭戰上勝利。可惜的是以色列王也沒有屬靈的看見，他所看到的，只是屬世的東西，他沒有從以利沙中得到屬靈的好處，他只求屬世的利益，卻忽略了更大的屬靈福氣。他的看見，是因以利沙而來，若沒有以利沙，他是完全看不到的。他與亞蘭王的情形，在看見方面，是一樣的。只有以利沙有看見，而其他的兩個王，都沒有看見。以色列王之所以勝利，因為以利沙的看見，而幫助了他；而亞蘭王之所以失敗，也是因為以利沙的看見，而敗壞了他的計劃，使他失敗。也就是說，以利沙把他的看見，告訴了以色列王，以色列王就勝利了。以利沙看見了亞蘭王的行動，而亞蘭王卻在暗中，那就一定失敗了。

因此，一個有看見的人，是一個成功的人，而一個沒有看見的人，是一個失敗的人，而這看見，是屬靈的看見，是從神來的啟示。我們的看見，不只是看得到屬世的事物，而且還要看得見屬靈的事物，這才是有用的。若我們只看得到屬世的事物，而看不到屬靈的事物，這看見是不完全的，有時更是有害的。例如以利沙的僕人，他只看見敵人的軍隊，卻看不到耶和華的軍隊的保護，他就懼怕了(15)。以利沙使他的眼目，看得到神的保護後(16-17)，他就不會再害怕了。

同樣地，當敵人要捉以利沙時，以利沙把他們屬世的眼目，也使之昏迷(18)。這時，他們不只屬靈上看不見，而且屬世上也看不見了。由於他們的眼目昏迷，於是他們就被帶到撒瑪利亞城去而不自知。每一個人的行動，都與每一個人的看見有關。若我們的看見是全面的，是對的，那我們所作的，就會是對的。若我們只看到一部分時，我們所走的路，就會有差錯；則我們所作的，就必然是不對的了。因此，我們應求神開我們的眼目，使我們能看清楚神的作為，我們才可以正確地行在神的道路中。當我們服事主時，我們必須要有正確的看見，包括屬世的看見，屬靈的看見，如此，我們才可以作對的事，在屬靈的爭戰上得勝。