晨更分享：來九:15-28

2015/3/25                mercredi              來9:15-28

這一段中主要是說到基督的死(15)、贖罪(15)、復活(24)及升天(24)後的工作；也有說到基督的再來(28)。而基督所作的每一樣，在舊約的律法中都有預表，也都代表基督完成了律法所要求的。因此，律法的成全，全在基督一人身上作成了；無怪乎基督在十字架上最後喊叫說：成了。這代表祂完成了祂的工作，也完成了律法所要求的。藉著祂的死及復活，以及在天上的工作，祂一個人就成全了所有律法的要求。祂不只是把人的罪除去，也把復活的生命給了人；同時，也成為永遠的中保。祂只要一次把自己獻上，擔當了多人的罪，就完成了救恩。故舊約的所有條例，所有要求，在基督一個人身上，就全部完成了。這就是神所預備的救贖計劃，是在基督的身上完成的。這也就應驗了基督自己所說的話：天地要廢去，律法的一點一畫都不能廢去。不是要廢去，乃是要成全。

希伯來書用舊約的預表，來說明基督的工作，我們就明白了。原來舊約中的每一個細節，每一個儀式，都是有意義的，也都是神要告訴我們的要求，以及要告訴我們的計劃。而所有的舊約的儀式及要求，原來都是指著基督說的。神的計劃是何等的周全，也是何等的美；而祂的計劃，在未完全作完前，就已經用舊約的條例給我們解釋清楚了。可惜在舊約的時候，人們卻不清楚神的心意，也不知道這些繁瑣的儀式，是甚麼的意思。然而希伯來書的作者，就把這些舊約的條例解釋給我們：原來所有的條例，都是指著基督的工作，都是說明神的救贖計劃。不只是救贖我們，而且是藉著至聖所的交通，得以親近神。

若舊約所有的條例，全都是指著基督，那我們就明白了，原來神的計劃，全都在基督的身上。當神創造人時，是為了要使人成為基督的配偶；而當人犯罪後，神又特別要拯救犯罪的人，好叫他們成為新人，而把舊人的一切脫去。這一切也都是為了基督。然而，當這一切都是為了基督的同時，我們又發現這一切神所作的，又是為了我們、為了人類的好處。故這一方面是神愛基督，為祂預備一個新婦；而另一方面，也是神愛世人，把基督賜下來，讓我們得到神的恩典，也得到神的愛。把我們這不配的人救贖回來，是為了基督，也是為了我們。這就是一個奇妙的計劃，是神的奇妙的愛所表達的了。

因此，神對我們一切所作的，是因著愛，是為了基督，也是為了我們。因為我們既是基督的新婦，神就讓基督親自捨命，把祂的生命給我們，讓我們可以與基督同得生命，可以與基督二人成為一體，這是創世以來的奧秘。這就是神愛世人，也愛基督，因著這永恆的愛，而神就把祂的計劃發出，藉著舊約的條例教訓我們，並在這末世藉著基督來成全了神永恆的旨意了。

在這一段中，特別提到了立遺囑的事(16-17)，而這遺囑就是神與我們所立的約。遺囑這個字，與約這個字是相同的。因此，原來神與我們所立的約，就與立遺囑是一樣的意義的。那立遺囑的人，是一個怎樣的人呢？他又為甚麼要立遺囑呢？有甚麼條件要立遺囑呢？目的是為了甚麼呢？

一個立遺囑的人，是要等到他死了，遺囑才會生效的(17)。而立遺囑的人，之所以要立遺囑，目的是為了把遺產給他的後代。從此我們就明白了，當神與亞伯拉罕立約時，原來就代表一種立遺囑的意義。這怎麼說呢？立遺囑的人，是單方面立的，是按他自己的意思立，而不必後代同意、也不必後代簽字的。而立遺囑不是要懲罰後代，乃是要把白白的財產賜給他的後代，而且是全部的財產都給了他所鍾意的人。

當神與亞伯拉罕立遺囑之時，他沒有要亞伯拉罕簽字，也沒有徵求他的同意，就立了一個賜福給亞伯拉罕的「遺囑」—就是約。同時，這個遺囑，是要把神的一切全給了人，就是把祂的獨生子賜給人們。而神的獨生子，就是祂的所有財產；因為神本性一切的豐盛，都有形有體的全在基督裡面(西2:9)。因此，這遺囑是不必經亞伯拉罕同意的，也不必他簽字，是白白給他的，是把全部的財產給他的。而當神立這約時，就代表及隱藏了必然會有「死」在其內了。而這個死，就是祂的獨生子的死，然後藉著這個死，這遺囑才會有效了。

希伯來書作者用立遺囑來形容神與我們所立的約，是很有深意的。因為立遺囑是因著愛，是因著要把自己的一切，全給他的後代也。同時，這樣的立遺囑，是為了給對方好處，故此是不必對方同意的，因為給好處是每個人都不會拒絕的。這就是神當初立約的心態，是要把神的一切給我們也。同時，神為了要讓祂寫的遺囑生效，就要叫立遺囑的人死了，然後祂的遺產才可以給後代的我們。因此，基督也就在十字架上死了。因著祂的死，我們就可以承受祂的一切豐盛，我們就可以承受祂生命的一切。而祂的死，也帶出復活的生命，而當祂復活時，我們就與祂一同坐在天上，我們就與祂一同有復活的生命。而這個復活的生命，就是基督的全部財產，是祂要藉著死，把祂的一切給了我們。這是何等大的愛，是何等偉大的計劃啊！

當立遺囑的人死了後，被立遺囑承受遺產的人，就可以得著死去的人的一切。基督為我們死了，故我們得到了基督的一切。而基督又復活了，故此，我們所得到的，不只是基督的遺產，更是基督的自己。因為祂把祂的遺產，藉著死而給了我們，也把祂的生命，藉著復活而給了我們。而我們得到更大的財產，更是復活後的基督呢！因此，因著基督的死，我們就與祂同死，那我們以前敗壞的生命，就已死了；因著基督的復活，祂所給我們的，就是一個全新的生命，而我們是以這全新的生命，去承受基督所給我們的福氣的。

也就是說，我們所得到的，不只是福氣，不只是外面的財產，更是基督的生命，這是神的全部財產，是神立遺囑時，要賜給我們的呢！當我們明白這一點時，我們能不對神獻上感謝之心嗎？因為祂要藉著基督的死，把祂的一切都給了我們，這是何等浩大、以及白白的恩典啊！

晨更分享：來六:13-20

2015/3/21              samedi               來6:13-20

這裡是說到亞伯拉罕的故事，他恆久忍耐，相信神的應許，至終就得到神所應許的。而神所應許的，是白白給亞伯拉罕的，也是白白給我們的；因為神要藉著亞伯拉罕，把福賜給萬國的人，使萬國必因亞伯拉罕得福。神與亞伯拉罕所立的約，其立約的方式是奇特的，是單方面的約，不需要亞伯拉罕簽字的，乃是在亞伯拉罕沉睡時，與他所立的約(創15:12-20)。這樣的立約方式，從人間的角度來看，是最笨的，是最虧損的。誰虧損呢？不是亞伯拉罕虧損，乃是神虧損，乃是神無條件的愛的表示。

神為了愛我們這些罪人，堅定地把祂的約單方面就立了。祂找到了一個人，這個人是可以承受神的愛、神的應許的人。神原來是有大愛的神，神原來是要把祂的愛給我們的神，祂在找一個配得承受祂的愛的人，祂找到了亞伯拉罕，就讓祂的愛有了出口了。祂找到了亞伯拉罕，就可以有一個管道，用以證明神的愛是無限的，是要愛不可愛的人，而我們可以體會神的愛嗎？

在舊約的結束時，瑪拉基說到神的心是傷心的，因為神愛以色列人，但以色列人不知道神的愛(瑪1:2)。人最大的問題，是不明白神的愛，然而，人雖然不明白神的愛，但神的愛卻不會減少。很多時候，人的愛必須是雙方面的，若甲愛乙，而乙不愛甲，那愛情就不會成立，有時反會釀成仇恨。然而，神的愛是無限的，祂可以單方面的愛人，也可以不因人對神的愛不了解，而不再愛人。這樣的愛，是人間所找不到的，是神立約要愛人，不一定要人同意的。

若神要給人類不好的東西，當然我們不希望是單方面的決定；然而，神要給人全世界最好的東西，就是神的愛時，神卻只是單方面的給出去，不需要人的同意，而且是發誓要給的，那就是表示神要限定自己，非要把這福給世人不可。不管人知道不知道，不管人是否仍是睡著，但神就要把這愛及福氣，給了所有的人了。原來人真是睡著的人，人真是不懂神的愛的人。以色列人經過了神給如此多的福，到了舊約的結尾時，神說祂曾愛他們，但他們竟然問神：你在何事上愛我們呢？這樣的反應，表示人對神的愛是無感的，神一直單方面的默默愛著我們，但我們卻只是領受神的愛，卻不懂神的愛。我們對神的愛是領受，而沒有互動。若在人世間而言，單方面的愛是不會成為愛的，而且單方面的愛，是會使人忿怒或仇恨的。然而，神卻一直用單方面的愛去愛不懂得神的愛的我們，神立約時，也是單方面的愛，單方面的施恩，這就是我們所不明白的了。

然而，神當然不希望我們永遠不了解神的愛，神希望我們對神的愛有感受。就如亞伯拉罕一樣，當神與他立約時，他可以是不知道的，可以是不了解的；但當神與他立了約後，他就應該知道這愛是何等的大，而願意以愛來回應神，以信心來承受神的應許。因此，這裡是說到亞伯拉罕的態度，他是恆久忍耐，他是對神的應許有回應的人。他後來就得了神所應許的了(15)。我們今天也應是如此，我們要求神讓我們能更多的領受及感受神的愛，也應對神的愛有反應。神單方面的愛，是表示神願意無條件的愛我們，是表示祂的愛是不會改變的；無論我們知道或是不知道神的愛，神還是要愛我們的。因為神已經起了誓，就是一定要把祂的愛給我們，就是一定要把祂的愛子耶穌給我們，成為我們的救贖。這樣的決定，是不會改變的。

在神而言，祂的愛是不會改變的，這是神的信實，神的愛的表現。然而，這並不代表我們可以永遠只是讓神單方面的愛我們，而我們永遠對神的愛是沒有反應的。如此不是神的盼望，也不是我們該做的。今天我們肯定了，神的愛是不改變的，我們不能讓神永遠單方面的愛我們而已，我們要對神的愛有回應，也要與神的愛互動，用神的愛去愛神，這才是神的心意，才是我們應該作的事。當我們明白了神的愛，了解神的苦心時，我們正常的反應，就是謙卑在神的面前，用我們得到的愛去愛神，這才是我們所應做的。

神用兩樣事來保證祂的應許是不改變的，神的應許就是基督，就是神的愛，就是神的救贖，就是要把我們這些不配的人，成為基督的新婦。這是宇宙最大的工程，也是最大的愛所達成的工作。神本來沒有必要把我們已完全墮落的人，再次扶起來，再次給我們機會的，但神還是如此做了。而且不是用一句話就可以成就的，乃是用祂愛子的生命去成全的。當神起誓時，祂只用話、用起誓指著自己就完成了。然而，這背後所包括的、所要成就的工作，是何等的大呢！那是代表祂把兒子的生命，就是神的生命，整個的給我們呢！起誓是只要說一句話即可，但起誓後的完成，就是神的生命的犧牲，是何等大的犧牲呢！

這就是為何神要用雙重的保證，來說明祂的愛、說明祂所要給的恩典了。因為這是全世界最笨的誓，全宇宙最虧的約了。這個約，是要把自己的生命，無條件的給予不配得任何福氣的人，是最吃虧、最難做的事。因為這是最難的、也是最不易做的，所以神才要用起誓、用祂自己作保證(因為祂是最大的)，告訴我們神是肯定要犧牲自己的，這是不會改變的。神為了人的福，起誓要犧牲自己的福，就是犧牲自己最重要、最大的福，給了不配的人。這樣的愛，世間怎會有呢？世上怎能找得到呢？然而神就是要藉著起誓，把祂的愛、把祂的犧牲告訴了我們，讓我們這些完全不懂神的愛的人，可以對神的愛稍有認識。免得神只能單方面的愛我們，而得不到我們對神的回應呢！

神不只救贖了我們，而且還讓基督進入了天上的至聖所，就是進入了天上的幔內，為我們繼續祈求神，為我們成了大祭司。這就是我們靈魂的錨，是在天上的至聖所的錨，是又堅固又牢靠的錨(19)，那就是我們的根基及保證。今天基督徒要建築的，常是自己的錨，常是地上的錨，以為我們的依靠，就是地上的錢財，就是地上的名譽地位，然而，真正的錨乃是基督。我們應更多的放眼在天上，放眼在基督的身上，建立對基督的愛，與祂互動，更多的體會神的愛，如此我們的生命，才會更長進，而如此我們才會如亞伯拉罕一樣，可以恆久忍耐，就得了所應許的福。

晨更分享：來4:1-11

2015/3/17                 mardi          來四：1-11

這一段都是說到有關安息的意義，似乎作者希望我們可以進入安息。作者解釋，甚麼是安息呢？是守安息日的安息嗎？是約書亞帶他們入迦南後，所得到的安息嗎？似乎這些安息，他們都不能享受得到。他們所得到的，只是安息日的不作工，但他們卻努力地不作工，以不作工成為他們的安息。然而，這只是律法上的安息，而不是心靈上的真安息。一個人若只守律法，只成為宗教徒，他是沒有安息的。當一個人只看見律法的表面，而沒有內心的信心與之調和(2)，他們雖然有外表的安息(不作工)，但心靈卻是不寧靜、不安息的。因為宗教所帶來的，只是儀式上的不作工，卻不是真的安息。所有的宗教，是不必講求信心的，宗教只是講求外表的。只有外表的安息，就不是真安息。而最後作者指出，惟有在基督裡的安息，才是真的安息。

因此，以色列人的問題是他們把信仰變成宗教，把內心的信心，變成外面儀式上的完全。他們講求的，是外面的行為，是外面的禮儀，而不是裡面對神的信心及倚靠。若裡面對神是沒有信心的，那這人是不會得到安息的。他們是有神的道、神的話，但卻沒有信心與所聽見的道調和(2)。沒有信心的人，雖然聽了道，但都只是變成宗教而已，因為惟有信心，才是信仰的要素。以色列人是把信仰變成宗教，如此就失去了安息了。宗教是不能使人安息的，只有帶著信心的信仰、只有進入基督裡，才可以得著真安息的。

這裡說到的安息，其實有兩個不同的範疇。若從出埃及記的十誡及申命記的十誡來看，我們就知道，出埃及記所說的十誡，守安息日的原因，是因為神的創造(出20:11)。而申命記的十誡，則說明救贖是守安息日的原因(申5:15)。前者是神創造時，所得的安息。當神為人創造了一切，然後人才被創造出來，這時，神所希望人的，乃是完全進入神的安息中，與神一同安息，一同享受神的工。這是第一個安息的意義。然而，人犯了罪，人的己要出頭，人的己要工作，於是人就不能得安息了，因為人不要神，而要己的出來。當人的己出來時，就不能得到安息了。一個人的己要完全的捨去，而進入到完全倚靠神的地步，他才真可得到安息。

既然人犯罪了，犯罪的人是己的出來，那人就不能得到安息了。於是神為人預備了救恩，領人從罪惡中出來，也用十字架在人身上工作，使人的己能去除，如此才可以完全倚靠神，而得到安息。因此，安息的第二個意義，是在救贖中的得安息。當主為我們捨命，為我們流血時，是赦免了我們的罪；但這還是不夠，還要加上十字架的工作，把我們的己捨去，如此我們才懂得完全倚靠主。而當我們能完全倚靠神時，我們才得以真正的安息；這就是救贖的安息，是在基督裡所得到的安息。

無論是那一個安息，人都需要有信心，信心就是完全相信神的安排，完全來到神的面前，以接受神的工作，讓神在我們身上作工，讓神把我們的己去除，然後才可以得到安息的。以色列人的守安息日，其實是表面的守安息日、是表面的不作工，但其實他們守安息日的結果，只是己的更加出來而已。當一個人的己出來時，他是不可能安息的。因為己一出來，就不會有信心，就不會懂得倚靠神了。信心就是倚靠神，接受神所作的。完全的信心，就是完全的倚靠；完全的倚靠，就可以完全安息在神的工作裡面。神為我們作了創造的工作，也為我們作了救贖的工作，而這兩樣的工作，都是為了使我們得安息而作的。然而，人因為己的出來，就把信仰變成宗教，就把信心失去，就沒有辦法完全倚靠神，得著安息了。

11節提到我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。這句話是甚麼意思呢？竭力的意思，不是要努力作工嗎？若一個人努力作工，那他又怎能得安息呢？因此，若從這一句話來看，似乎本身就是矛盾的，因為竭力的人，就一定是要工作的；而工作的人，就不是安息的人了。那這話是怎麼說的呢？前面第10節是說到，那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。這就是說我們不要自己工作，乃要接受神的工作。而神的工作，是已經作完了。祂所作的工，乃是創造及救贖的工，這樣的工，既已作完，我們就可以不必作了。因此，安息就是躺在神的懷中，讓神在我們身上作工，讓神把我們的己去除、讓神把救贖的安息作在我們身上，如此我們才真懂得倚靠神，才真可以得到真的安息。

因此這裡的竭力，不是用自己的力量去得安息，乃是竭力讓自己不作工，而只倚靠神。若我們能懂得放鬆自己，只倚靠神，就可以得到真的安息。然而，人是不會想停止自己的工作的，人是很想出頭的，人是很想表現自己的。因此，要得到安息是不容易的。因為人是不情願停工，而單單讓神來工作的。然而有信心的人，就是把自己的己放下，而單接受神的工作；要把自己的己放下，是需要信心的，因為一般而言，人是習慣靠己的。

因此，我們要竭力將自己的己放下，不要學那不信從的人，他們因為沒有信心就跌倒了。這就是說，信心就是放下自己，就是接受神自己。信心本是不必自己費力的，本是享受恩典而已。然而，人是很難有信心的，因為人不捨得放下自己，於是就不會有信心去接受神的恩典了。因此，竭力進入那安息，就是竭力放下自己，竭力得到單純的信心，去接受神所預備的一切。

這一段中，也說到一切神都預備好了(1-2)，就等著我們的信心去接受而已。而信心一方面是不必自己工作的，但另一方面卻是要竭力的(11)；而竭力其實就是把自己的己去除，不要讓我們的己出來，要竭力進入神所預備的一切恩典中，這竭力就是另一種信心，是完全相信神，求祂工作在我們身上的意思。也就是說，人是沒有力量的，我們的竭力，其實就是放鬆自己，並求神工作在我們身上。安息是不工作，但卻讓神在我們身上工作，這就是真的安息。神工作的結果，就是把我們的己去除，之後，我們就可以得到安息了。

因此，為何要竭力呢？因為我們的己是大的，是很難除去的。我們就要竭力讓神在我們身上工作—不是竭力讓自己工作，乃是竭力讓神在我們身上工作，且竭力讓自己的己不出來，而單單接受神的工作，這就是信心，這就是得安息的秘訣了。

晨更分享：伯42章

2015/3/10                 mardi                  伯42

這一章是完結章了。神把約伯所失去的一切，全部給回來，而且是加倍的多(10)。除了兒女外，在地上的動物，都是加倍的。而兒女們由於是有靈魂的，那已死的兒女，應已在天上，故此，他擁有的兒女，也應是加倍的。也就是說，七個兒子、三個女兒在地上(13)；而已死的七個兒子及三個女兒是在天上也。他又活了一百四十年，得見他的兒孫直到四代。由此推斷他目前可能是活到七十歲，神再加給他140歲，使他得到雙倍的復活的生命也。

神說了這麼多的話後，約伯有兩次回答耶和華，而他的回答中，也沒有埋怨，也沒有問神的理由。他是完全順服在神的說話中，沒有再有自己的意見。他學習順服，學習向神用信心接受神的一切。而他加上一句：求祢聽我，我要說話，我問祢，求祢指示我(4)。似乎是他要說話、要問神，但他又沒有問，又沒有再說一次其他的話。他所說的，就是順服的話，就是說他從前風聞有神，現在親眼看見神(5)。他整個的過程中，是看見了神自己，而不是看見了自己的苦難，或是自己的不順利了。這樣的看見，是不簡單的，因為他其實是很苦的，是從死亡的環境中出來的。而當神說了話後，他卻可以眼中只有神，沒有自己。他說他厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔(6)。這是他謙虛自己，只看到神的偉大，以及看到了自己的卑微。

一個人能在與神說話後，沒有任何爭辯，沒有任何不滿，而只單單的仰望神，看到自己的卑微，是不容易的。他在神說了話後，若不是變成一個無己的人，一個不以自己的光景為主的人，他是不會如此的。因為他現在還是在苦況中，還是沒有脫離苦境的。而他能夠如此說話，不求神的回答，也不問神的理由，只是順服神一切所作的，包括作在他身上的苦難，他可以隻字不提，只提到神的偉大，只提到他自己的無知。也明白他是用無知的言語，使神的旨意隱藏(3)。並且知道他自己所說的，是他不明白的；而神所作的事太奇妙，是他不知道的(3)。這樣的說話、這樣的回答，即使是一個沒有受苦的人，也不容易說出來的；何況是一個受苦的人，還未脫離苦境的人，他卻可以說出如此的話，那就非要是一個無己的人不可了。

一個沒有自己的人，他才會不問受苦的理由，他才會定睛在神的身上的。當他知道自己是卑微的、而神是偉大的時候，他的表現就是如約伯一樣，他的說話就是沒有己的了。他不再求理由，他不再以自己的苦難為主。因為他只是一個不配的僕人，就沒有任何資格去為自己爭取利益，他所有的一切，都是神賜給的，包括他的生命、他的環境、他的所有，全都是神給的。若是如此，他就不能、也不應向神再要些甚麼的了。這就如路加福音第十七章7-10節所說的僕人一樣，他也是一個無己的人的榜樣，他是沒有自己的想法，沒有自己的權利的。他的活著，是完全為主人而活，而且是任勞任怨，不問理由的。約伯這時的光景，就是如此。他的捨己是完全的，他沒有自己的權利，他的生命是在神的手中，他的一切是為神的。他接受神所給他的一切，因為他是卑微的，他不能說甚麼，也不能說甚麼，因為他是無知的，也是神所造的。

當約伯在苦難中，聽了神的說話後，就能夠如此捨己，那他就是一個無己的人。而神的說話的目的，就不是為了解釋他受苦的原因，而是為了讓他能夠捨己了。神若只是解釋了他受苦的原因，而沒有讓他捨己，那神的工作是不完全的。因此，神說話的重點，不是解釋他受苦的原因，乃是要把他帶到神的偉大、能力及全能中，讓他發現自己的卑微，自己的不配。也知道自己的無知、自己的一切，都是出於神的計劃，其中也包括了神的愛。當約伯被神帶到了一個地步，能夠完全捨己時，神的工作就成功了。

他要把他的義、把他的地位、把他的名譽、他的富貴、他的金錢…等等完全捨掉，然後神的工作就完成了；之後神就使他從苦境中轉回，賜給他復活的生命了。這就是神在約伯身上要作的工，這就是為何神沒有解釋為何他要受苦，而只是把他的眼睛帶到神的工作上的原因。因為神的目的，乃是要他捨己，乃是要他捨去他的一切，甚至要捨去他有權要明白他受苦的理由。他不必理會那理由，因為一個捨己的人，他是沒有權利問理由的；一個卑微的人，他是連問理由的權利都沒有的，如此他才算是一個完全捨己的人。

同時，神更要他學一個功課，就是饒恕的功課，這就是一個捨己的愛的功課。神不只是要約伯的三個朋友獻祭，而且是要約伯替他們獻祭，而且要約伯為他們祈禱(8)。這不只是要三個朋友學習悔改的功課，更是要約伯學習完全捨己的愛。當三個朋友說約伯不公不義時，是使約伯受傷及受冤屈的。然而，神要約伯學習赦免的功課。而當約伯為他的朋友祈禱時，約伯的功課就學完了，他學到了完全捨己的功課，他不只是在神的面前可以謙卑，而且在人的面前也可以捨己，也可以愛人，這就是真正的捨己了。

有些人是只能在神面前謙卑，而不能在人面前謙卑的。而神要約伯學的捨己功課，就不只是在神面前能夠謙卑，而且在人面前也是能夠赦免的。這就是真的捨己了，這就與約拿書中的約拿不同了。約拿是在神面前可以捨己的人(拿二)，但當他碰到了他不滿的環境時，他就不能捨己了(拿四)，這樣的捨己，不是真的捨己，只是勉強的捨己，是不完全的。但約伯可以在神、在人面前捨己，這樣的功課學會後，神就把他從苦境中轉回了。這就是約伯的復活生命出來了，是神在他身上的工作完成了。