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2012/5/29 mardi 王下三


這又是一場戰爭，是因為摩押王背叛以色列王而引起的(5)。本來摩押王每年進貢二十萬隻羊的羊毛，給以色列王的(4)，但現在沒有了。因此，約蘭就要用戰爭的方法，去攻打背叛的摩押，希望可以把這國重新臣服以色列。然而，由於摩押在死海以東，約蘭可以從北而下，或是從南而上，都可以到達摩押。但可能從北部攻打，會影響亞蘭王的顧忌，於是他就想到聯結猶大，並且也聯結以東，從南去攻打摩押了。

約蘭作事，只從世上的思維去想及去計劃，他從來不會想到先求問耶和華的。及至出了問題，他雖然知道，這是耶和華要把這三王，交在摩押人的手裡(10)，但他似乎也不懂得找先知來問，來解決他的困難；最後還是約沙法的建議，以及臣子的推薦(11)，他才去找以利沙的。不過，他似乎會在遇到危難時，想到這是神的作為，似乎也比亞哈較為好一點。但他似乎不懂得如何親近神的管道，這才是最重要的。他一方面沒有事前就求問神的習慣，另一方面，他也沒有建議找一批被養的先知，去求問他們，而是馬上同意找以利沙；這是他稍有不同的地方。

而猶大王約沙法呢？上一次與亞哈一同出征的時候，差一點就死了，他這一次還是沒有警覺，還是沒有學到功課。他與亞哈結親這事，就不討神的喜悅；而上一次的差點死亡，也是神的憐憫，他才可以活著。然而，他沒有學到功課，事隔一段時間，他就忘記了。這也常是我們的問題，從經驗中，我們常是學不到功課，此其一。第二，我們是健忘的，事情過去後，學到的教訓很快就忘了。經歷若不能使我們的生命成熟，也不能存在於我們的生命中，則經歷就沒有用了。約沙法雖然會建議找先知，他也落在同樣的錯誤中，就是事先沒有求問先知，是否可以一同出去作戰，這才是最重要的。但他的判斷，只是因為自己與對方有親戚的關係，就答應了(7)。這是因人情而決定，而不是因得到神的話而決定。因此，當困難發生後，他再求問耶和華，雖然總比不懂得求問神的約蘭好，但也是稍遲了。還好，神仍是憐憫他，先知是因他的面子，才說出神的話來的(14)。而從神的最後啟示來看，神還是幫助他們的。這是由於神的憐憫，而不是由於他們的屬靈。

一個如此敗壞的北國，神還是揀選先知，神還是設立一些忠心的先知，以及先知的門徒，成為以色列國的憐憫來源。可惜的是，神預備了這麼多好的先知在北國，但以色列王卻不會利用，也不會使用他們。不只是平時不會用他們，連在遭遇患難時也不會找他們，只會找其他事奉假神的先知(參13)，這是很可惜的。神為人預備了恩典，但人卻不懂得神早已預備的恩典，而自己決定自己的路，自己走自己的路。有些人走了一半，發覺不對勁時，還會想到回來求問神；但有些人到了困難時，也不會求問神，這就是約蘭的光景，也是很多人的光景了。若人懂得凡事找神的啟示，凡事求問神，就必免去不少的禍患，也必得到更的大的福氣了。

戰爭的勝負，不只是人的努力就得到的，很多時是要靠天時地利，以及大自然的環境的(參20，22-23)。而後者其實就是神的恩典，神的幫助，而且是只有祂才能作。若我們打仗只靠自己的力量，這只是得勝的原因中的一小部分而已。更大部分是要靠神的恩典，神的幫助的。神是大自然的主宰，祂可以命令水出來，填滿了山谷(20)；也可以叫太陽出來，使景色變化(22)，使敵人誤判狀況(23)。這些都是人手作不到的，只有神可以作得到。因此，一個有神的人，一個願意來到神面前的人，其實就是爭戰得勝的主要原因。可惜約蘭所想的，只是人的方法；約沙法當初所想的，也只是人情的關係。他們若先求問神，必會得到神更大的恩典，而不會陷入困境中的。

不只戰爭是如此，在世上有很多的事情，若得到神的幫助，比世上的任何方法，是好太多的。可惜的是，人也只是常想到世上的方法，而不想到屬靈的路，不會來到神的面前，去求問神。於是人就失去了神的幫助，不會看到神所預備了的恩典，就是好的先知，等著人去求問。若人們不會求問，就枉費了神預備要給人的福氣了。

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2012/5/26 samedi 王下二1-14


以利亞即將被接升到天上，這是除了以諾外，要被接的第二個人。以諾是很久以前的人了，而長久以來，都沒有人再被接升天的。因此，以利沙是如何知道的呢(3)？這一定是神的啟示，才會知道的。其實不只以利沙知道，先知的門徒也知道(3，5)；而先知門徒的知道，有兩個可能，一是耶和華親自啟示的，另一則是以利亞告訴他們的。這時的以利亞，當然知道他要被接升天了(10)，因為神必會啟示給他。而以利亞為何要到吉甲、伯特利、耶利哥呢？因為這些地方，都有先知的門徒，應是先知門徒訓練的地方。以利亞可能是與他們道別，也告知他要離開的事，目的或是為了堅固他們的信心，勉勵他們繼續為神作工。因此，以利亞去這些地方的目的，應是要告訴先知的門徒，他要走了，然後勸勉他們，繼續好好的事奉神。

那以利亞是否有告訴以利沙，他即將離開他呢？聖經沒有清楚的記載，看起來似乎是沒有，因為以利亞多次叫以利沙等他(2，4，6)，好像是要把他甩掉的樣子。其實不是以利亞要把以利沙甩掉，乃是以利亞要訓練以利沙，給他一個看似與他的領受不同的選擇，看看他是否還堅持他的屬靈追求。也藉此讓他學習知道神的心意，也知道如何堅持屬靈的道路。

以利亞訓練以利沙，是用行動來訓練的，要讓他在行動上，緊緊跟隨神的先知，就得著屬靈的福分。他應是沒有告訴以利沙他要被接的事，因為他不必告訴他，以利沙自己也必已得到神的啟示了。因此，他們兩人的談話，好像也很有默契的，不必告訴對方，就知道對方所要作的事了。這就是默契，是異於以利亞與先知門徒的互動的。以利亞訓練先知的門徒，卻是不一樣，是用言語來訓練的，就是把神要接他升天的事，告訴他們；但卻沒有要他們緊跟自己。因此，以利亞是希望以利沙學習屬靈的行動及經歷，而不只是得到神的話語而已。也因為如此，以利亞才多次叫以利沙離開，目的是要他學習至死的跟從，是訓練他不要因為環境而離棄神，是一種試驗也。

以利亞要升天，是當時很大的事，但知道的人不多，只有先知的門徒，以及以利亞的衣砵傳人以利沙而已。這是一個大神跡，也是神的一個大作為，因為以利亞是討神喜悅的先知。然而，以利亞升天後，神也找到繼承人，就是以利沙。以利沙是以利亞的特別傳人，而先知的門徒，雖然也是傳人之一，因為以利亞臨走前，還特別的去這些先知學校中道別。然而，這麼多人中，只有以利沙得到了以利亞雙倍的靈的感動。雙倍的靈，可以代表長子的名分所得的雙倍，就是表示他承受了以利亞的衣砵了。由此可以看到，雖然有多人跟從以利亞，但得到真傳的，只有一人。今天我們跟從主的人也多，但你我是否得到神真傳的第一人呢？

這麼多的門徒中，為何以利沙可以得到以利亞的真傳呢？第一，他自己可以得到神的啟示，不必以利亞說太多。他因有神的啟示，就有了方向，他就可以與以利亞有正確的互動，也有很好的默契了。第二，他不只有神的話語，而且他有行動要得到屬靈的福分。他一直跟從以利沙，這是因為他要追求屬靈的福分。若他的老師要離開他了，他可以失去老師，但不能失去神的恩典。他的老師走了，雖然是可惜，但若能承受神給老師的福，他是可以補償回來的。因此，他緊追不捨，是因為他要得福，而且他知道要得福，第一就要求，第二就要捨棄其他的一切。他有了神的話，又加上捨己的行動，最後他所求所要的，神也就給他了。

這就是為何我們看到，以利亞及以利沙在這裡所表現的，雖然話不多，但卻似乎大家都很有默契，知道如何互動，知道如何可以把屬靈的恩福，從以利亞傳給以利沙。以利亞要走了，他要把神的恩福傳下去，他要找得到合適的人，於是他訓練以利沙，也讓他最後可以看到他離開，而得到屬靈的福分。而以利沙呢！他也知道以利亞要走了，他可惜這以色列的戰車馬兵的離開(12)，但他有信心，他要自己可以承受以利亞的職分。因此，他有負擔，他有看見，他也願意承擔責任。他用捨己的行動、用鍥而不捨的精神，去向神懇求，神也因著他的追求，而給他了。最後，他果然得到了以利亞的真傳，他得到了以利亞的外衣，這是代表他得到了他的衣砵了，而他用這外衣打水，水也左右分開(14)，與以利亞所作的一樣(8)。這就證明他得了以利亞的能力了。

為何看見以利亞的升天，才可以得到他所求的恩典呢？第一，這代表他的追求，是不停止的，是很有心的；而如此的追求心態，是屬靈的道路所必需的。第二，當他看到了這幅被接升天的景象時，他屬靈的感受，一定不一樣，他看到了神的作為，他看到了神的信實，他的靈裡，一定起了不一樣的變化；使他更渴慕屬靈的恩典，讓他在世上的生活，會以天上的榮美為目標的。這就會改變他的人生目標，使他更渴慕靈裡的恩福；也懂得求天上的能力的。這樣的景象，神沒有讓太多人看見，只讓緊緊追求以利亞的以利沙看到，這是特別要造就他的一個機會，是異於其他的先知門徒的。

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2012/5/21                                        lundi                                       王上廿二1-14

亞哈王與猶大王約沙法結親，因此，猶大就成為他的盟國了。而這時約沙法走訪亞哈王，而亞哈王也趁機希望約沙法，可以一同出征，去把亞蘭王以前所奪下的城市拉末，再將之奪回來(4)。而約沙法一方面是亞哈的親戚，但另一方面，約沙法也不敢隨便答應，因為他是敬畏耶和華的。因此，他就提議問一下先知，因為作戰這事情，並不是隨自己的喜歡的，若不是耶和華所答應，而人自己去做，那就很易會虧損的。

從這件求問的事來看，我們就知道亞哈的問題，是不懂求問耶和華，他喜歡隨自己的意思而行，如此比較沒有拘束。他有養了一班先知，可惜這些先知，是經過他篩檢過的，就是凡迎合他的胃口的，他才會問他們的，而不迎合他的胃口的，就不會求問他們的，也不會再養他們的了。如此的先知，就只是職業先知，就只是假先知，是沒有神的話語的先知而已。但這種先知有何用呢？是安慰的作用嗎？但若這安慰是假的話，這種安慰，還不是害人的嗎？因此，亞哈所養的先知，只是自我安慰用的，是一點都不能幫助他的，反而到了最後，是害他送命的人而已。

亞哈為何如此笨，只愛聽好聽的話，而不要聽不好聽、卻是真理的話呢(8)？我們若求問先知，總是想要知道真理，而不是想聽好聽的話吧。若要聽好聽的話，則不必養先知了，只要找幾個奉承的人就可以了。找先知的目的，就是要聽真話，就是要知道神的意思，就是要知道兇吉。而兇吉不是從人的話而來，乃是從神而來的。亞哈不敬畏神，是不會相信神的話的；但他即使不聽神的話，也不應該只要聽好聽的話。一個只要聽好聽的話的人，是逃避現實，是掩耳盜鈴，是自欺欺人而已。原來一個沒有神的話的人，他不只是沒有方向，而且似乎所作的，也都是愚笨的呢！因為一般的人都知道，真話比好聽的話重要。

問題不是好聽不好聽，問題乃是這話是真的或是假的。亞哈王竟然落到一個程度，只想聽好話，而不想聽真話，這就不只是不敬畏神了，而且是變為愚昧了。原來一個不敬畏神的人，他所作的事，就是愚昧的事；他所看到的，是與別人不一樣的。當一個人只顧自己的利益，只有自己的想法時，他會把其他的真理篩檢出去，只把自己喜歡的存留下來。他以為如此做是聰明，其實他如此做，是絕對的愚昧。然而，如此愚昧的行為，他還是不知道。當米該雅說了真話後，他不只不信，還以為他有辦法可以勝過他所說的。這不只是愚蠢，而且是無知了。

亞哈為何如此無知呢？第一，他不敬畏神，不以神的話為話，不把神擺在重要的地位。第二，他因為沒有神，也就沒有神的話。一個沒有神的話的人，他就沒有光，而在危難之時，他就沒有可倚靠的。於是他就只好去製造偶像，製造假先知，製造假神。假神是因為人沒有真神，但又要得到倚靠，因而就產生了假神及偶像了。一個有真神及神的話的人，是不必也不會拜假神的。但亞哈若拜假神，習慣了假神的文化，他就不知道真話是可以從神而來的，他在假神的環境習慣後，由於假神的話是用猜的，他就沒有把握，他就以為神的啟示，也是可真可假的了。這是他在假神的環境中習慣後，所產生的結果。

亞哈平時不會求先知，而到了有困難時，他或會求先知。然而，他不會把先知的話，作為神的話；不會把先知的話，作為絕對的話而去遵行。當他求問了先知後，還得要經過他的認可，以及他的同意，才會成為他的話的。也就是說，最後認為這話是對的，還是錯的，是由亞哈自己決定。例如當他找了四百先知時，由於他們的話好聽，他就認為是真的。而當他聽了米該雅的話後，他覺得不好聽，他就認為是假的。因此，真及假是由他自己決定，不是由先知的話來決定。若是如此，到了最後，他所有的先知，都只是按他意思而說話的先知而已，這是自然的篩檢，因為不迎合他的意思的先知，都不能在他面前說話的了。

反觀約沙法，其實他是有屬靈的警覺的。當他聽了四百先知的話後，他靈中覺得有問題，因此就建議再找屬靈的先知(7-9)。他有點覺得，這四百先知的話，是不可靠的。他有屬靈的敏感度，可惜他還是最後聽了亞哈的建議，這是他的失敗之處。

若亞哈是如此的心態，那他得到的先知的話語，就是他想要得到的背書而已，那不是神的話，是經過他的篩檢而出來的自己的意思。他辛苦的找到先知，求問先知，但最後得到的話，一定只是他自己想要的話。而先知的說話及預言，對亞哈而言，只是表面的儀式而已。真正他所得到的，不是真的話，而是他想聽的好話。而求問先知，只是外表的程序而已，是自我安慰的手續而已。因此，約沙法建議他求先知，但其實他求不求都一樣，因為先知所說的，能夠被他認同的，只有他原先的意思而已。若先知所說的，不合他原先的意思，他不會接受的。他能接受的，就是他原來的想法、原來的意思而已；而求問只是無關重要的外面儀式而已。

今天我們若要求問神，是否也有很多我們自己的成見，是存在我們裡面的。而由於這些成見，我們是否不知不覺地，就把神的話語，在我們裡面自然地篩檢過了。合乎我的意思的，就讓他存留，而不合乎我的意思的，就不會讓他進來的。如此的求問，我們得到的答案，其實就是我們自己的意思而已。這就如亞哈養了這麼多的先知，到了最後，他們都一口同音的向王說吉言(13)。為何可以一口同音呢？這是亞哈培養出來的，是亞哈把眾先知的話，都成為他的想法，如此的先知，才可以活在亞哈面前。因此，亞哈所找的先知，每一個都一定是一口同音的先知，若是如米該雅這樣的先知，都不能存在於這四百先知中的。

原來這四百先知之所以可以「同心」、可以一口同音，這是亞哈所養成的結果。因為他們知道，若不說出亞哈愛聽的話，他們就不能在這群先知中；而能夠在這群四百人的先知中的原因，是因為他們說出亞哈所要他們說的話。因此，他們的職業，只是想法明白亞哈的想法，而說出他們的想法而已。今天我們在求問神時，是否也只是有意無意中，養成了一班只聽我們話的先知，而我們也只會篩檢出這種先知所說的話，作為神的話呢？

這四百先知，本應是事奉耶和華的，但由於亞哈王的問題，他們就轉向於只事奉亞哈的旨意，只揣摩亞哈的心意，而不管神的旨意了。這班先知，不只說話，而且會模仿真先知的作法，還造了兩個鐵角，用行動表示他們所說的是對的。他們是職業先知，其外表都可以似是真的先知。但他們所事奉的，卻不是神，而是 人、是亞哈王。有甚麼的王，就有甚麼的先知，因為市場需要，就產生了這四百先知了。今天我們事奉神的人，是看市場需要呢？還是看神的旨意、神的差遣呢？很多貧窮困苦而沒有牧者的地方，卻找不到牧者；但富有的國家，例如北美等，卻是一大群牧者去。這是市場呢？還是神的旨意呢？就必須每個人在神面前，自己求問了。但不要學亞哈一樣，到了最後，求得出來的，還只是自己的旨意而已，卻不是神的旨意。這就是亞哈的光景，是我們應該有所警惕的。

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2012/5/15 mardi 王上廿16-30


這是兩次的打仗，兩次都是以寡敵眾，但兩次都打勝仗了。這明顯是神給的恩典，因為這兩次打勝的原因，除了是有神的話預先說了外，我們就找不到太多的其他原因了。第一次勉強可以找到的原因，是亞蘭王的輕敵，因為當打仗時，他還與三十二個王在痛飲(16)，似乎不把以色列人的攻擊當作一回事。而且，他似乎也沒有親自出馬，只隨便差遣人出去(17)；還作了一個決定：不論他們為講和出來，或是為打仗出來，都要活捉他們。而若要活捉出來打仗的人，比把之殺死，是難多的，必須要用優勢的兵力才可。因此，便哈達是仗著自己的兵力多，才會如此輕敵的。一個輕敵的人，常是失敗的主因，因為他自以為是，就很易疏忽了一些重要原則的。因此，第一次的失敗，除了是神的話所預定外，原因可能也與輕敵有關。但第二次的失敗，就找不到屬世的原因了。因為這一次，他們似乎把十多萬的兵力，都集中在平原，就是亞弗城的平原，要與以色列人爭戰。以色列人的兵力，沒有說出多少，但聖經形容他們，只是好像兩小群山羊羔而已(27)，而亞蘭人的軍隊，卻滿了地面。因此，第二次的得勝，就不是因為亞蘭王的輕敵，而是神的恩典、神的能力了。因為神要幫助以色列王，所以才有這個勝利。

那神為何要幫助拜偶像及拜巴力的亞哈呢？第一，因為亞蘭王不明白耶和華是誰，他們以為以色列人的神是山神，因此，神要顯出祂是全能的真神，讓外邦人的亞蘭王，知道他們的觀念是錯的；並且可以對耶和華有更多的認識。第二，神讓亞哈得勝，不是因為亞哈的好；反而是因為他的壞。因此，神自己要顯出祂是真神，也讓亞哈及以色列人知道，只有信耶和華，才可以真正得福及得恩典。注意28節末句：這裡沒有說「他們」就知道我是耶和華，而是說「你們」就知道我是耶和華。前面的描述，是說到亞蘭人的問題，但後面的理由，就題到了以色列人的認識神了。因此，神的作為，是要讓以色列人知道，神才是真正宇宙的主宰，信仰神才是有福的。雖然亞哈王不要神，但神卻要自己證明祂是神，因此神才要顯出神自己的作為在亞哈的身上。第三，神要亞哈王認識神後，可以悔改。亞哈王看過了以利亞在迦密山上的神跡，但卻沒有認識耶和華是神，反而要殺以利亞。因此，神再給他機會，讓他經歷苦難及敵人的攻擊，希望在苦難中，讓他看到神的作為，而得以悔改歸向神。然而，他看是看到了，但在屬靈上的反應，卻是麻木不仁的。他不只不能乘勝追擊，而且還把亞蘭王放了(34)。這是不懂神的恩，也不懂得屬靈的原則。

亞哈自己不尋求神，神主動派先知給他說話。他本是不配得到神的話的，但神為了改變他，多次派遣先知，給他恩典的話，但他在恩典中不知長進，也不曉得把握神的恩典，竟把敵人放走了。同時，他得到了神的話的啟示，他才可以勝利。這個經歷，卻沒有幫助他，成為他懂得尋求神的話的動力。他每一次的得勝，都與神的話有關。他應該學習到一個功課，就是神的話說出了，事情就必會如此成就了。這是他兩次打仗的經歷，但他卻沒有學到屬靈的功課。他只在享受屬世的成果，而且也疏忽了把握的機會，把敵人放走了。因此，他在屬世及屬靈的操練上，都是失敗的。神在他身上如此多的神跡、如此多的話語、如此多的作為，到了他身上後，他都把之糟蹋了。這真是可惜啊！就如人把珍珠放在豬前，被豬踐踏了一樣。求神讓我們不要如亞哈一樣，成為一個麻木不仁，不懂得屬靈的原則，也不懂得屬世的責任的人。

(23)當亞蘭王第一次失敗後，他們作了一些檢討；他們的檢討，不是從自己的輕敵開始，而是從鬼神的幫助開始。原因是因為這一次，他們的失敗，是沒有明顯的道理的，就著人數而言，他們的軍隊，一定是比以色列人多出太多的；但他們失敗了，因此，他們就把原因放在鬼神的事上了。屬世的原因找不到，就找屬靈的原因了。這本身是合理的，因為屬靈的原因，往往比屬世的原因來得重要。然而，他們找出的答案，因著他們不認識真神，那雖然他們懂得找屬靈的原因，但也是錯的。因為一個人若不認識耶和華，那他從屬靈上找原因，道路雖然是對，但卻一定找不到真正的原因的。今天我們也是一樣：當我們要檢討時，一方面我們要找屬世的原因，但另一方面，我們也應要找屬靈的原因，這才是完全的檢討。而若我們在屬靈上，不明白神的旨意的話，那我們也會如亞蘭人一樣，怎樣也找不到真正的原因的。因此，要能在一件事上找得到真正的原因，一定要在神的話上有認識，明白了神的旨意後，我們才可以知道事情發生的真正原因的。

亞蘭王不知道失敗的原因，他沒有從屬世去找，只從屬靈去找；但在屬靈上，他是完全盲目的；因此，他就找不到真正的原因了。但以色列王呢？他因為勝利了，就沒有檢討。其實勝利的人，也該該要檢討的；他應該知道自己得勝的原因，因為每一次都有神的話語預先告知，他是沒有理由不知道自己勝利的原因的。但他享受了得勝的果實，只有屬世的得福，卻不能從屬靈的明顯幫助中，學會尋找神，學會要神的祝福。他沒有屬靈的反應，沒有想到得勝後要檢討得勝的原因。亞蘭王作戰輸了，當然要檢討；然而，不只是輸了的人要檢討，贏了的人，也要檢討的。當我們得勝後，我們也要檢討的。而且也是要在屬世及屬靈上檢討的。亞哈王因為得勝了，就不檢討，於是他就只享受得勝的果實，而沒有學到屬靈的功課。神給他明顯的恩典，他不會因檢討而感恩、因檢討而尋求神、因檢討而學會日後的繼續得勝。於是他第二次的打仗，就隨便的放了便哈達(34)，造成了日後的失敗了。

因此，我們無論得勝或是失敗，我們都該檢討。而檢討的內容，不只是屬世的原因，更要找出屬靈的原因，這是完全的檢討、才可以幫助我們，在我們所作的事情上，會愈來愈進步、愈來愈討神的喜悅的。

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2012/5/10 jeudi 王上十八30-40


現在輪到以利亞了，他如何做呢？第一，他重修已經毀壞的耶和華的壇(30)。要神應允以色列民，第一步必須做的，就是把以前做錯的，改正過來。以前沒有在獻祭，現在要重新獻祭，就要把以前的罪對付清楚，這才可以重新得到耶和華的眷顧。第二，他取了十二塊石頭來，用這些石頭為耶和華的名築一座壇，這是重新建造。他不只重修，而且重新建造。一個是重修，一個是重建；這兩個步驟，可能是一體的兩面，可能就是用十二塊石頭，來代表重修，以及代表新建。重修代表把以前的錯改正過來，代表認罪悔改；而重建則代表開始一個新的生活，是照神的樣式而活的生活。神所給的應許，是在以色列十二支派中，因此，北國雖然只有十支派，但以利亞沒有忘記神的應許，他是在神的應許的根基上，去作神所要他作的事。因著神的應許，他就有信心，知道神是信實的神，必會照著祂的應許，而實現祂給以色列民的恩典。

當壇築好後，他就在壇的四圍挖溝，又在壇上放柴、放切成塊子的牛犢(33)。之後，他更作了一個動作，是一般的獻祭不會作的，就是把總共十二桶的水，分三次倒在燔祭和柴的上面，使水流在壇的四圍，溝裡也滿了水(33下-35)。以利亞所作的，前面的一切，都是一般的獻祭所要作的：就是築壇、就是放祭物、放木柴等。然而，他不只如此，還要加上十二桶水。這又是十二的數目，代表完全，也可以代表以色列的十二個支派。當時是旱災，水是很寶貴的，不知這些水是從那裡來的？是河水還是海水，但無論如何，這是預表當時最寶貴的水，也要獻給神，代表神比我們的養生之物重要；或是神比我們的生命更重要，或是神就是我們的生命，此其一。此外，也代表先捨而後得，因為當這些水奉獻給神後，神就降下雨來，神所償還的，比我們所給的一定是更多的。

第三，以利亞加水，也代表更要彰顯神的能力。平時人獻祭，是自己點火的；當人人都敬拜神、人人都認識神時，神就不必特別顯出祂的能力來；因為人人都認識神也。然而，在這個眾人都拜巴力的時代中，神必須作一件事，就是神自己降下火來，而不是人自己點火了。而由於人的不信及懷疑的性格，為了彰顯這完全是神所作的，不是碰巧的；以利亞就加上了水，因為水與火是不相容的。加上了水後的祭物，人若自己點火，一般是點不著火的。只有神自己的作為，才可以把之點著。這就可以分出，是人的工作，還是神的工作了。因此，加水是為彰顯出神的作為，排除了人的參與的可能，也沒有人投機取巧的機會。

當一切都準備好後，以利亞就做了一個禱告了，這個禱告，也為了證明是耶和華應允以利亞，從天上降下火來，使人沒有辦法再用其他而解釋。因此，禱告是必然的，是向神求祂的作為，祂的神跡，祂的顯現。使人知道耶和華是神，也使人知道以利亞是奉神的命而行事的先知；更要使這民的心，可以回轉歸神。而當一切都預備好了：祭壇預備好了，祭物預備好了，人的心也預備好了；再加上以利亞的禱告後，神就可以作工了。而神要作工，是要等合適的器皿，一切都預備好了，神的器皿完成了，神就作工了。

甚麼是神可以作工的器皿呢？第一是以利亞這個人，第二是他所預備的祭壇，就是他所作的事。人是神的器皿，因為有以利亞，才可以讓神的榮耀顯出來，使人認識祂是神。而以利亞被神使用前，神是用三年半的時間，訓練好他的信心，使他大有勇氣，可以大戰近千的先知，而仍可以得勝的。除了以利亞這個人外，神也要有事物的器皿，就是一個合乎神心意的祭壇及祭物。這就是以利亞所作的，是按著神的心意、神所吩咐的原則而作的。也就是說，以利亞的所作所為，完全是合乎神的啟示，按著神的心意而作的。於是神就找到了一個可以顯出祂的作為的器皿來，神就可以完成祂的工作了。這個器皿，就是祭壇，就是按神的方式而築成的祭壇。不但是祭壇，而且是加水的祭壇。加水的祭壇，是代表不加上人工，不加上人的點火，只要看神的作為；此其一。其次就是代表人先把寶貴的獻上，然後才會得到神更大的賜福。當這個器皿預備好了，神就可以使用這個器皿，去完成神的工作了。

因此，人是器皿；而人所作的，合乎神心意的事物，也成為神作工的器皿。若只有人，而不作事；則神仍不能顯出祂的作為來。反之，只有器皿而沒有人，神也不會作事的。我們不只要成為神的器皿，而且要懂得如何作合乎神心意的事，使神有可以顯出祂的能力及作為的器皿，這才是一個屬靈的好領袖。而以利亞就是這樣的人，他一切都預備好了，把一切的器皿預備好了，加上他的禱告，神的能力及恩典，就顯出來了。

當眾人看到了這一幕後，眾人馬上就俯伏在地敬拜神。眾人是要看神跡的，而神跡是要有合適的器皿出來，神才會行神跡的。但當人看到了神的作為時，人是會服神的。而這時，以利亞就更有勇氣，要眾人拿住巴力的先知，不容一人逃脫，就把所有的先知，都在基順河邊殺了他們(40)。在此我們也可以看到眾人的改變：先是一言不發的眾人(21下)，再是開始說話，同意以利亞所提議的眾人(24下)；最後是願意與以利亞合作，順服他的命令，把所有假先知殺了的眾人。這些眾人，為何有這樣戲劇性的改變呢？因為看到了神的作為，他們就改變了。今天我們有否可以拿出來，使人看得到神的作為的事跡呢？我們是否可以成為一個器皿，使人從我們身上、從我們所作的事中，看得到耶和華是神、耶和華是神呢(39)？這一個世代，與亞哈時代相同，我們需要有以利亞這樣的人，可以被神訓練，成為可用之器皿，成為改變眾人的心的器皿。求神使用我們。

神沒有使用那藏在兩個洞中的100先知，神只使用以利亞一人，就可以成事了。一個被神訓練過的人，這個人就比那100個人有用多了。我們是否被神所訓練，信心是否有操練過，是否成為可用的器皿，這都是神使用我們的條件。我們不要作只是藏在洞中的先知，只是可以存活，而不能成為改變人心的先知，那我們的生命，就是白費而枉活了。

晨更分享：王上十七1-16

2012/5/6 dimanche 王上十七1-16


神開始在北國使用先知，以及用神跡來提醒以色列人了。北國經歷了這麼多的惡王後，現在輪到了亞哈王，這個王是把巴力引入國內的第一個王。因此，神要使用先知以利亞，來把亞哈所信的巴力，藉著先知以利亞所言所作，而告知全民，讓他們知道惟有神才是真神。而神用旱災來開始，因為外邦人相信，巴力是風暴與農作之神，若天不降雨，對敬拜巴力的人，應是一個諷刺，也是一個提醒。這是神用實際的環境，去提醒信靠外邦假神的人，讓他們知道，外邦的神是虛渺的，是不能給人福氣的。

當以利亞被神所用，被神所揀選時，一方面他向亞哈說話，把神所定規的災害宣告；但另一方面，他自己也要受這旱災之苦。同時，在這受苦之中，神給他神跡，讓他在苦難中學會依靠神，也學到不少信心的功課。他是在苦難中最大的贏家，因為在神使用他，要與巴力的眾先知爭戰時，他的信心就先被磨練了，如此才可以被神所用的。因此，當我們要被神用時，神先要訓練我們，使我們的生命成熟，有足夠的信心，神才可以使用我們。

以利亞與我們一樣有人的性情，他也一樣需要信心的磨練，才可以完成神所托付的工作。而這三年半的時間中，神一方面讓以色列人受苦，讓他們知道巴力是不能供應他們雨水的。若以利亞不禱告，天就不下雨：這代表若神不施恩，雨就下不來的；只有神是真正掌管風雨及整個大自然之神。然而，以色列人在受苦中，他們若不懂得神藉旱災所要啟示的話，他們就白受苦了。若他們可以從災難中看到了神的心意，那他們就可以悔改，這些苦就不致於白受了。

而這旱災對以利亞而言呢？也是要他學功課的。他所要學的功課，就是神會供應。在一個不好的環境中，而且是影響到自己生命的環境中，人的努力，對一般人而言，是力有所不逮的。然而，人不可以作的，神卻可以作。當神使用了以利亞向亞哈說話，及讓他自己知道神不下雨時，神也吩咐他先是到基立溪旁，在那裡由烏鴉供養他。之後，再吩咐一個敬畏神的外邦的寡婦(參12)，在西頓的撒勒法供養他。不論是烏鴉，是寡婦，都不是人所用的供養方法，只有神才會用這些方法供養人的。

一般的烏鴉，都是嚵嘴的，但神就看到了那麼一隻不嚵嘴的烏鴉，就吩咐他早晚兩次，按時天天供應他餅及肉(6)。可以想像以利亞的心情，當第一天時，他一定會焦急，會懷疑烏鴉是否準時，是否會有疏漏之處。因為烏鴉是無處可尋的，也不能與之對話的。只有學習不說話地等候烏鴉的來到。他不能提醒烏鴉，對牠說，你晚上一定要記得啊！你不要嚵嘴啊！我是全靠你的了！這些話都不能說，他只有單方面的相信，他沒有自己的話可說，他不能有自己的主張，這是完全順服的表現。神沒有先用人來供應他，而先用一隻不會說話的烏鴉，讓他學習的功課，就是只相信神的話(4)。神既說了，祂已吩咐烏鴉供養他，那就必會完成，不會有誤的。以利亞不必再作提醒，也不必再與烏鴉說話。因為神已對烏鴉說話了(4)，那烏鴉就聽神的話了；就不會改變了。而且，神只要對烏鴉說一次話，事就這樣成了，牠就不會忘記了，牠就必須遵行了，直到溪裡的水乾了為止(7)。

一次的對烏鴉說話，事就成了；不必再說第二次，也不必以利亞再提醒烏鴉，這就是以利亞學習的信心功課。他只要等候神，他不能作甚麼！他不能藉說話，使烏鴉不會忘記，他也不能有任何動作，以增加這事的可靠性。他只有一樣能作的，就是以單純的信心，相信神所說的，完全倚靠神，而不能加上自己任何的動作及力量。這就是要訓練以利亞的完全相信，以及完全順服了。當神說了話後，很多時我們是半信半疑，若可以加上自己的方法，我們仍是會加上人的方法的。但烏鴉的功課，卻使我們學習完全仰望神，不能加上自己任何的方法，這是很好的一個學習的功課呢！

至於那窮寡婦呢？以利亞是可以與之對話的。這時，不只是要訓練以利亞的信心了，還要以利亞的信心，影響到寡婦的信心；要寡婦也有這信心，事情才可以成就的。這是兩人的配答，是把信心傳下去，使人也與你一樣有信心。以利亞這時已學會了一個信心的功課，但神要他再下到寡婦的家中。這是一個三餐不繼的家庭，但神還是用這個家庭，養活了以利亞及這一家庭的兩個人。

這個寡婦，本來也快要餓死的，但這寡婦卻也被神揀選了，因為神看到了她特殊的信心(路四26)，就恩待他，就差遣以利亞到她那裡，把信心的功課給了她，而她也學會了，於是她也得以生存了。因此，其實不只是她養活了以利亞，更是以利亞養活了她一家。若沒有以利亞，她就得不到神的恩典的，她也不會學得到信心的功課的。但神眷顧了她，使他可以在旱災中得以存活，這是神顧念孤兒寡婦的慈愛，也是神給她學習信心的功課。

以利亞從烏鴉的事中學會了信心，神就把他差到寡婦那裡，把這信心及信心所帶來的恩典，傳給了這寡婦。因為神看到了這寡婦的心，知道她的需要，以及知道她的信心，可以被訓練，神就差遣以利亞去了。因此，後面這個寡婦，不只是使以利亞得以存活的人，而且她自己也因著以利亞，而得以全家存活。這是以利亞把信心傳給了她，而她也相信了，因為她雖然是外邦人，但她卻是信仰神的(參12)。但她願意先以先知為主(13)，那就是先以神為主，然後她罈內的麵就不減少，而瓶裡的油，也不缺短(16)。這就供應了她一家，使她在乾旱的日子中，蒙神的眷顧，得以存活了。而以利亞也同時再學到信心的功課，知道信心可以影響別人，也可以成就神所要成就的事了。我們不但自己有信心，也要求神讓我們的信心，能影響到別人，如此才可以成就神國更大的事。

晨更分享：王上十五1-24

2012/5/2 mercredi 王上十五1-24

這一章記載了猶大國的兩個王，一個是亞比央，另一個是亞撒。亞比央只在位前後共三年，沒有太多的事記載，只有說他是一個行惡的王，而且在這三年中，常與耶羅波安爭戰，不得安寧。而亞撒卻是一個好王，他在位共四十一年，比大衛及所羅門在位的年數均屬多一年。亞撒王所作的事，是把以前的王所造的一切偶像，以及孌童都除去了，又貶了他祖母瑪迦太后的位，因她造了可憎的偶像亞舍拉。亞撒一生向神存誠實的心，只是邱壇還沒有廢去。他也把一些金銀和器皿都奉到耶和華的殿裡，因此，他算是一個好的王，也在位較久。

先看一下亞比央，聖經在這裡記載他的事不多，只有說他常與耶羅波安爭戰。他在位只有前後三年，卻常與耶羅波安爭戰，這就表示他的國位常在動亂中渡過。爭戰是表示沒有和平，沒有安寧；在爭戰中，不但不能建樹，而且還會被爭戰而破壞以前的建設的。也就是說，他的在位三年中，不只沒有建設，更有破壞。為甚麼呢？因為他沒有遵守神的話，卻行耶和華眼中看為惡的事(3)。而他的國位之能夠延續，只是因為大衛的緣故，神才給他剩餘的恩典(5)。他是靠以前的建設而活的，以前的建設有二，一是屬靈的建設，就是大衛所建設的；二是一般的建設，是所羅門所建設的。而他因為不行神眼中看為正的事，因此，神的賜福就不能臨到他，他就只能吃以前的餘糧了。

亞比央因為不熱心向著耶和華，因此，他所以活著，是因前王所種下的，他只能完全承受，而自己不能有任何建樹。先袓留下甚麼給他呢？一是大衛所留下的，二是羅波安所留下的，三是所羅門及其後所留下的。大衛所留下的，乃是屬靈的恩典，是因著大衛向著神的心，就影響到他的整個王朝，使神因著大衛的緣故，就施恩給他的國(4-5)。這是很不容易的，因著大衛所作的，神的恩典竟臨到如此多的他的後代中，可見一個得神喜悅的人，是何等有福的啊！

而羅波安所留下的是甚麼呢？就是一個爭戰的環境(6)。聖經中提到羅波安在世的日子，常與耶羅波安爭戰，一共提到兩次(十四30及十五6)。第一次提到的目的，是說到羅波安本身的問題；而第二次再提的目的，就是說到因著羅波安與耶羅波安的爭執，就傳到了下一代，使亞比央也常與耶羅波安爭戰了。這就是袓先所留下來的爭戰，這是屬世的問題。因著這留下來的爭戰，他的國就不得安寧，就沒有建設，只有破壞了。

那所羅門及其後所留下來的，又是甚麼呢？就是那些偶像、邱壇(十一4-8)，以及加上羅波安所留下的孌童(十四24)。這些留下來的，亞比央也概括承受，不作任何改變，因為他無力改變，也沒有多餘的時間去改變，也可能是不會想到要改變了，因他沒有如此的觀念，也沒有動力去改變。因此，這些留下來的屬靈問題，他就不能去除了。

由此可見一個國王即位了，他除了自己所可以做的外，還要承受先袓所留下來的。若先袓所留下來的是好的，他就比較可以順勢而為；若先袓留下來的，是不好的，他就必須要花更大的力量，去改變它了。而在這裡，我們沒有看到亞比央自己的作為，只有看到他被動的作為，就是因著先袓而來的影響，他這三年就活在先袓的遺傳中而已。沒有向神有任何祈求，也沒有行神眼中看為正的事，辜負了神給他三年作王的機會。因此，他就只能有三年的國位，而很快就傳到他的兒子了。

那他的兒子亞撒呢？他作王共四十一年，而且是行耶和華眼中看為正的事。他敢作敢為，是一個不錯的人，他把先袓留下來的偶像除去，也除去了孌童，又敢貶了他袓母瑪迦太后的位，因她造了可憎的偶像亞舍拉；他也把金銀器皿奉到耶和華的殿裡，這代表他對耶和華的心意。因此，他是一個願意按照神的旨意而行，勇於改革的人。

這其實是不簡單的，因為這些東西，從所羅門後期開始，國中就有了，國民已成了習慣了；而他因著真理之故，就決定把之除去，也廢去了太后的位，這是要很有魄力的王，才可以做得到的。這是不錯的地方，可惜他沒有廢去邱壇，是美中不足之處。同時，在亞撒碰到了北國的侵入時，這也可能是上一代留下的問題，他所處理的手法，就不如處理上一代留下的屬靈問題那麼正確了。他遭遇問題時，沒有看到他求問神，也沒有看到他用屬靈的方法，去處理這些問題。我們看到的，是他用屬世的方法，甚至犧牲了他才奉上到聖殿去的那些金銀(15)，都再次拿出來，交給亞蘭王，以求他攻擊以色列，使他得以解圍。

後來雖然也成功了，但可以看得到的，是他沒有求問神的習慣，他沒有懂得在急難中求問神。而以後他生病時，也是如此。他腳上有病，卻不懂得求問神，也沒有看見神主動向他說話。因此，可以看得到亞撒的心，不如大衛的單純，他不太懂得親近神。他可以遵行律法的條文，但與神的關係，卻是淺薄的。這就是亞撒的問題，他的問題，是缺少與神的直接相交，也缺少向神求問的動機，因而也就缺少了神向他啟示的話語了。