晨更分享：王上廿二1-14

2012/5/21                                        lundi                                       王上廿二1-14

亞哈王與猶大王約沙法結親，因此，猶大就成為他的盟國了。而這時約沙法走訪亞哈王，而亞哈王也趁機希望約沙法，可以一同出征，去把亞蘭王以前所奪下的城市拉末，再將之奪回來(4)。而約沙法一方面是亞哈的親戚，但另一方面，約沙法也不敢隨便答應，因為他是敬畏耶和華的。因此，他就提議問一下先知，因為作戰這事情，並不是隨自己的喜歡的，若不是耶和華所答應，而人自己去做，那就很易會虧損的。

從這件求問的事來看，我們就知道亞哈的問題，是不懂求問耶和華，他喜歡隨自己的意思而行，如此比較沒有拘束。他有養了一班先知，可惜這些先知，是經過他篩檢過的，就是凡迎合他的胃口的，他才會問他們的，而不迎合他的胃口的，就不會求問他們的，也不會再養他們的了。如此的先知，就只是職業先知，就只是假先知，是沒有神的話語的先知而已。但這種先知有何用呢？是安慰的作用嗎？但若這安慰是假的話，這種安慰，還不是害人的嗎？因此，亞哈所養的先知，只是自我安慰用的，是一點都不能幫助他的，反而到了最後，是害他送命的人而已。

亞哈為何如此笨，只愛聽好聽的話，而不要聽不好聽、卻是真理的話呢(8)？我們若求問先知，總是想要知道真理，而不是想聽好聽的話吧。若要聽好聽的話，則不必養先知了，只要找幾個奉承的人就可以了。找先知的目的，就是要聽真話，就是要知道神的意思，就是要知道兇吉。而兇吉不是從人的話而來，乃是從神而來的。亞哈不敬畏神，是不會相信神的話的；但他即使不聽神的話，也不應該只要聽好聽的話。一個只要聽好聽的話的人，是逃避現實，是掩耳盜鈴，是自欺欺人而已。原來一個沒有神的話的人，他不只是沒有方向，而且似乎所作的，也都是愚笨的呢！因為一般的人都知道，真話比好聽的話重要。

問題不是好聽不好聽，問題乃是這話是真的或是假的。亞哈王竟然落到一個程度，只想聽好話，而不想聽真話，這就不只是不敬畏神了，而且是變為愚昧了。原來一個不敬畏神的人，他所作的事，就是愚昧的事；他所看到的，是與別人不一樣的。當一個人只顧自己的利益，只有自己的想法時，他會把其他的真理篩檢出去，只把自己喜歡的存留下來。他以為如此做是聰明，其實他如此做，是絕對的愚昧。然而，如此愚昧的行為，他還是不知道。當米該雅說了真話後，他不只不信，還以為他有辦法可以勝過他所說的。這不只是愚蠢，而且是無知了。

亞哈為何如此無知呢？第一，他不敬畏神，不以神的話為話，不把神擺在重要的地位。第二，他因為沒有神，也就沒有神的話。一個沒有神的話的人，他就沒有光，而在危難之時，他就沒有可倚靠的。於是他就只好去製造偶像，製造假先知，製造假神。假神是因為人沒有真神，但又要得到倚靠，因而就產生了假神及偶像了。一個有真神及神的話的人，是不必也不會拜假神的。但亞哈若拜假神，習慣了假神的文化，他就不知道真話是可以從神而來的，他在假神的環境習慣後，由於假神的話是用猜的，他就沒有把握，他就以為神的啟示，也是可真可假的了。這是他在假神的環境中習慣後，所產生的結果。

亞哈平時不會求先知，而到了有困難時，他或會求先知。然而，他不會把先知的話，作為神的話；不會把先知的話，作為絕對的話而去遵行。當他求問了先知後，還得要經過他的認可，以及他的同意，才會成為他的話的。也就是說，最後認為這話是對的，還是錯的，是由亞哈自己決定。例如當他找了四百先知時，由於他們的話好聽，他就認為是真的。而當他聽了米該雅的話後，他覺得不好聽，他就認為是假的。因此，真及假是由他自己決定，不是由先知的話來決定。若是如此，到了最後，他所有的先知，都只是按他意思而說話的先知而已，這是自然的篩檢，因為不迎合他的意思的先知，都不能在他面前說話的了。

反觀約沙法，其實他是有屬靈的警覺的。當他聽了四百先知的話後，他靈中覺得有問題，因此就建議再找屬靈的先知(7-9)。他有點覺得，這四百先知的話，是不可靠的。他有屬靈的敏感度，可惜他還是最後聽了亞哈的建議，這是他的失敗之處。

若亞哈是如此的心態，那他得到的先知的話語，就是他想要得到的背書而已，那不是神的話，是經過他的篩檢而出來的自己的意思。他辛苦的找到先知，求問先知，但最後得到的話，一定只是他自己想要的話。而先知的說話及預言，對亞哈而言，只是表面的儀式而已。真正他所得到的，不是真的話，而是他想聽的好話。而求問先知，只是外表的程序而已，是自我安慰的手續而已。因此，約沙法建議他求先知，但其實他求不求都一樣，因為先知所說的，能夠被他認同的，只有他原先的意思而已。若先知所說的，不合他原先的意思，他不會接受的。他能接受的，就是他原來的想法、原來的意思而已；而求問只是無關重要的外面儀式而已。

今天我們若要求問神，是否也有很多我們自己的成見，是存在我們裡面的。而由於這些成見，我們是否不知不覺地，就把神的話語，在我們裡面自然地篩檢過了。合乎我的意思的，就讓他存留，而不合乎我的意思的，就不會讓他進來的。如此的求問，我們得到的答案，其實就是我們自己的意思而已。這就如亞哈養了這麼多的先知，到了最後，他們都一口同音的向王說吉言(13)。為何可以一口同音呢？這是亞哈培養出來的，是亞哈把眾先知的話，都成為他的想法，如此的先知，才可以活在亞哈面前。因此，亞哈所找的先知，每一個都一定是一口同音的先知，若是如米該雅這樣的先知，都不能存在於這四百先知中的。

原來這四百先知之所以可以「同心」、可以一口同音，這是亞哈所養成的結果。因為他們知道，若不說出亞哈愛聽的話，他們就不能在這群先知中；而能夠在這群四百人的先知中的原因，是因為他們說出亞哈所要他們說的話。因此，他們的職業，只是想法明白亞哈的想法，而說出他們的想法而已。今天我們在求問神時，是否也只是有意無意中，養成了一班只聽我們話的先知，而我們也只會篩檢出這種先知所說的話，作為神的話呢？

這四百先知，本應是事奉耶和華的，但由於亞哈王的問題，他們就轉向於只事奉亞哈的旨意，只揣摩亞哈的心意，而不管神的旨意了。這班先知，不只說話，而且會模仿真先知的作法，還造了兩個鐵角，用行動表示他們所說的是對的。他們是職業先知，其外表都可以似是真的先知。但他們所事奉的，卻不是神，而是 人、是亞哈王。有甚麼的王，就有甚麼的先知，因為市場需要，就產生了這四百先知了。今天我們事奉神的人，是看市場需要呢？還是看神的旨意、神的差遣呢？很多貧窮困苦而沒有牧者的地方，卻找不到牧者；但富有的國家，例如北美等，卻是一大群牧者去。這是市場呢？還是神的旨意呢？就必須每個人在神面前，自己求問了。但不要學亞哈一樣，到了最後，求得出來的，還只是自己的旨意而已，卻不是神的旨意。這就是亞哈的光景，是我們應該有所警惕的。