晨更分享：太27:45-66

2016/4/26                   mardi                太27:45-66

從午正到申初，就是從十二點到下午三點，這段時間是遍地都黑暗的時候，就是神離開耶穌的時候。而這時候，也是日蝕的時間，是神用大自然的見證，來說明耶穌就是神的兒子。不只這樣，神在耶穌死亡之時，也讓地震、山崩、墳墓裂開、死人復活等這麼多的神跡出現，而一般的人，似乎視而不見；只有百夫長和一同看守耶穌的人看見這些事，就極其害怕，說，這真是神的兒子了(54)。

當眾人因著偏見，祭司長因著自己的利益等，而把耶穌釘在十字架上時，他們完全把耶穌所行的一切神跡奇事否定了，也不認為祂是神的兒子。然而，在十字架上時，神雖然離開了耶穌，但神的心也是難過的，祂還是要用大自然的方法，表現出這一個時刻的不一樣。祂用大自然的方法，印證了耶穌的死亡，也證明祂確是神的兒子。神的兒子死時，有整個大自然的改變，有日融、有山崩、有地震、也有聖殿的幔子，從上到下的裂開。這些東西，都放在一起時，那不是最明顯的神跡了嗎？然而有多少人看得到呢？只有百夫長及其兵丁知道，這真是神的兒子了(54)。他們不是求神跡，說：若耶穌從十架上跳下來，就信祂嗎？然而，他們把神跡定位在跳下來，卻忽略了這麼多大自然的神跡，也在證明耶穌是神的兒子！

原來人心中的神跡，只是局限在人自己設定的定義中。人把大自然的神跡，定義為科學，而不覺得是神的作為，忽略了神在其中的說話；以致他們看到了神跡，卻用人的方法解讀，就錯失了認識神的機會了。當眾人都在戲弄耶穌，在譏誚耶穌時，這裡有一個百夫長，和一同看守祂的人，他們看到了大自然的奇妙，還是可以承認耶穌是神的兒子的。他們或許看不到聖殿的幔子的裂開，但他們看到了大自然的裂開—地震山崩，就知道這是神的震怒，也知道這是神為祂的兒子的見證了。今天若我們不以自己的經驗，去解讀神的作為，就必然會明白神在大自然所作的偉大事情的。

當耶穌在十字架上，因著神離棄了祂而極之痛苦時，有人拿海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給祂喝(48)。這是因為耶穌說：我渴了(約19:28)，他們就把這醋送給祂喝的。原來基督在十字架上有兩種痛苦，第一是神離棄祂的痛苦，第二是口渴的痛苦。對於神離棄之苦，當耶穌大聲喊叫神說：我的神、我的神為甚麼離棄我時。這種神離棄之苦，是沒有人可以體會的。因為一般的人，沒有這經驗，只有耶穌因為是時刻與神同在的，祂才會有這種痛苦的。也由於人沒有這經驗，就不會解讀耶穌的話；人們解讀耶穌的話，就只是認為祂希望以利亞來解救祂而已。原來人常把屬靈的話，用屬世的經驗及方法去解讀的；於是我們就把許多屬靈的事，變成屬世的事。若我們也是用這種屬世的態度，去解讀聖經的話語時，那我們對明白聖經，就常是一知半解的了。

然而，當耶穌說：我渴了時，這些人由於也有口渴之經驗，就明白耶穌所說的，就把醋給了耶穌了。這就說明一件事，原來我們若沒有經驗的事、沒有經歷過的經驗時，我們對事情的解釋是難的。對於耶穌在十字架的苦，一是與神隔絕之苦、二是乾渴之苦，前者我們沒有經驗，就把之解讀錯了，以為耶穌是要以利亞來救祂。後者因為我們也有這經歷，就明白祂的苦，就把醋給祂了。若是如此，我們讀聖經時，常是沒有經歷過的事，若不求聖靈，我們的解讀就常會錯誤的了。

人們因著有口渴的經驗，故此比較能體會口渴的人的痛苦；但我們一般的人，是沒有與主分離的痛苦經驗的，因此，我們是不能體會與主分離的人的痛苦的。但願我們都可以如但以理，他的生命是不能一刻與神分離的；若我們的生命也是如此的話，我們就會明白，一個與神分離的人，是何等的痛苦的了。

地獄之苦，第一是火燒而口渴，第二是沒有神的同在；而後者才是更重要的痛苦。耶穌這兩樣苦都嘗過了，因祂受的苦，我們才可以免去地獄之苦，我們是否珍惜神給我們的恩典呢？若耶穌知道與神離開，那是世界最大的痛苦時，今天耶穌用這種無法忍受的痛苦，換回我們可以自由與神交通的機會，那我們是否更要把握機會，常常與神交通，常常親近神呢？因為這是耶穌用祂的生命換取給我們的寶貴禮物呢！

這裡說到的百夫長，他看到了很多大自然界發生的特殊事跡，他就把之解讀成為屬靈的結論了—即耶穌真是神的兒子了。這是不簡單的，他能夠從環境中，看得到環境背後神的手；能夠把屬世的看見，變成屬靈的結論。我們是否也能這樣，看到發生在我們周遭的事時，也可以看得見背後神手的作為，以致我們所作的結論，是正確的結論呢！

約瑟是一個暗中跟隨耶穌的人，這人是一個有地位的人，他是議會的議員，因此，或許因而不方便跟隨耶穌。當然因著他的不方便跟隨耶穌，他是失去了很多寶貴的機會，聽得到耶穌的教訓的。然而，他還是可以在最需要的時候，把耶穌的身體埋葬了；而這個埋葬的動作，就是預備耶穌復活之時所用的。或許我們覺得約瑟是一個軟弱的人，他沒有每天跟隨耶穌，但他在關鍵之時，還是可以被神所用的。雖然他所得到的，只是耶穌的身體，只是死後的耶穌，而不是生前的耶穌；他已經失去了很多的機會了。但他還是在最後一環中，得到機會而把耶穌埋葬，在最後一分鐘中，跟隨了耶穌，而間接可以使耶穌的復活，讓人更加清楚可以肯定。

因此，我們每一個人的服事，在神的國中都有用處的。服事主是愈早愈好，但若以前失去機會，現在馬上服事也是可以被主使用的。每一個人都有其不一樣的恩賜，以及不一樣可以服事主的。若每個人都加起來，那神的國就豐富了。我們永不要疏忽自己的恩賜，也應常常檢討自己，有甚麼可以服事的地方，就在缺螺絲釘之處，把你的螺絲釘上緊就是一個美好的成品了。

這些祭司長與法利賽人是要守住耶穌的墓，他們的目的是防止別人偷耶穌的屍體；結果他們的做法，反而是印證了耶穌的復活。其實祭司長及法利賽人，以及約瑟都是在安息日作工的。約瑟是晚上把耶穌的身體埋了，而祭司長們更是在星期六派兵守住耶穌的墳墓呢！他們都是破壞了律法，然而，一個是為了愛耶穌而作的，另一些人是為了憎恨耶穌而作的。他們外面都破壞了安息日，而祭司長及法利賽人，本是維護安息日的，這時反而是為了恨耶穌而破壞了安息日的律法。這真是很諷刺的事呢！以前是他們說耶穌不守安息日，而現在他們自己不守安息日了。只是，無論是約瑟、無論是祭司長們，他們的作法，其實都是間接證明了耶穌的復活的。約瑟的埋葬耶穌，讓祂的復活可以更有證據，而祭司長的派兵看守，也間接證明門徒沒有辦法偷去耶穌的屍體，使復活的證據更明顯。

最後，那些來到的婦女，似乎沒有作甚麼，她們也不能作甚麼，但她們雖然沒有作甚麼，也不是要作甚麼，乃是要把她們的愛獻上給耶穌。她們所做的，乃是表達她們對主的愛，乃是把愛獻上給耶穌。沒有明顯的工作，但卻仍能安慰主的心，這就是婦女們所做的了。

晨更分享：太26:31-46

2016/4/22               vendredi             太26:31-46

這是最後一夜了，耶穌預告門徒會離開祂，而門徒中的彼得，要三次不認主。這是耶穌的預告，讓他們知道自己是靠不住的。一個人若離開了神，是一無所有的。然而我們是看不清楚自己的本相的，我們常以為自己是可靠的，自己是勇敢的，也是與眾不同的。當一個人稍有本領時，他就會認為靠自己就可以了。彼得的問題，就是如此！他認為自己是與眾人不同的，是比別人能幹的；別人會跌倒，他是不會的。當我們如此認為時，就是會跌倒之先兆了；因為驕傲在跌倒以先，狂心在敗壞之前。

然而，我們覺得比別人好，不是好嗎？我們不都希望自己可以進步嗎？這不是一種進步的動力嗎？進步的動力乃是謙卑，而不是驕傲。保羅要我們看別人比自己強，又要我們勿以為自己已經得著了，乃是要忘記背後，努力面前。甚麼是忘記背後呢？那就是不以以前的一切成就為傲，乃是以自己是一無所有，謙卑的向前行，這就是我們屬靈的道路了。忘記背後的意思，乃是忘記自己努力所出來的，只要向著基督的標竿直跑，這是謙卑的仰望，是長進的要素。

彼得是靠自己的力量，以為自己是英雄，是可以靠己而得到一切的。其實很多人也都是如此的想法的，未信主前，我們都會認為靠自己就好，那是最可靠的。然而當我們信主後，我們要學習的，不是靠己，乃是靠主。彼得及門徒的問題，是以為己是可靠的，但耶穌要藉著彼得三次不認主的事實，來告訴門徒，人是不可靠的；人離開了主後，就是軟弱的，就是一無所有的。一個跟從主的人，在平時你看不出來，在遭遇患難時，才知道自己的己是最不可靠的。我們必須看見一個事實，人的力量是不可靠的，人必須學習有謙卑捨己的心態，靠主而捨棄自己，才可以得著生命長進之秘訣。

我們要看別人比自己強，那是如何看呢？若你的生命比別人好，你是傳道人，你如何看別人比自己強呢？這是難的，但若我們能知道自己是靠主，也看到別人不同的生命或恩賜的表現，我們就應看別人強的那一面。因為別人一定有比你強的部分的，我們就要觀察別人的強處，而把別人有而你沒有的優點，求神讓你自己也可以擁有，這才是我們長進之路。長進之路，就是一個謙卑的心態，不是以為自己已經得著了，乃是不斷的倒空，如此才可以長進的。

當彼得的己出來後，他就把聖經的話(31下)，以及耶穌的話(31上)全都否定了。他不認為聖經說的是可以用在他的身上，他也不認為耶穌說的話是可以應驗在他身上的；這就是他的問題了。當我們的己出來時，我們就自然把聖經的話否定的，我們就自然覺得自己是對的，這就是我們讀經的攔阻。

耶穌為何要帶著這班軟弱的門徒，一同到客西馬尼園禱告呢？祂所作的，是門徒不明白的，祂所要走的路，是門徒不能與祂一同走的。因此，這明顯就是不同心的禱告了。門徒不單只不能安慰耶穌，反而會使耶穌失望的。但耶穌還是把他們帶去一同禱告了，這就表示這不是為了耶穌，乃是為了門徒。耶穌帶著門徒是得不著安慰的，然而耶穌讓門徒經歷最後的一晚，是等到之後聖靈來了，他們明白了，就會得到力量。這代表雖然有時我們在軟弱的狀況中時，還不能明白很多屬靈的意義，但耶穌還是讓我們經歷，而經歷後我們有一天因著聖靈的來到，就可以更明白這些意義，就會使我們的生命得以長成了。

因此，有些事情我們當時是不明白的，但神還是要我們先經歷，而當我們不明白時，就應有一個尋求神的心，等到聖靈來了，祂就會教導我們明白一切的真理，也必會帶我們進入一切的真理的。若我們能把每一件經歷的事都放在腦中，雖然當時是不明白的，但到了靈命成熟時、到了聖靈來到時，我們就可以明白了。屬靈的事，有些是先讓我們經歷，而若我們繼續追求，到了時候，我們就會愈來愈清楚，就會得著生命的成長的。

耶穌的禱告，這時是耶穌的掙扎，也是天父的掙扎。耶穌不是怕死，祂原是為了這段時間而來的。然而耶穌為了我們的罪，最大的犧牲不是肉體的痛苦，乃是靈裡的痛苦，就是在十字架上，從午正到申初的這段時間中，當祂背負了所有人的罪時，天父只能忍心地撇下祂的這一瞬間了。這就是可14:35所說的「這時候」了。我們的主是從永遠到永遠，沒有一刻是離開天父的，但祂在十字架上，卻為了我們的緣故，與天父有一段時間的遠離，這是最難受的痛苦，是我們所不能體會的。因為與神同在的甘甜、喜樂、滿足，是主耶穌在地上能承擔一切痛苦的由來。然而，當天父離開祂的時候，祂的痛苦及無助是何等的大呢！祂願意為我們忍受這痛苦，那真是耶穌的愛，我們能不感動而感恩嗎？

耶穌說，然而不要照我的意思，只要照祢的意思(39)！這確是一個很難解答的問題。主要把這個難題，交回在神的手中！原來不只是耶穌掙扎，而且是天父也在掙扎呢。天父也是從永遠到永遠與耶穌在一起的，祂說這是我的愛子，我所喜悅的。祂怎能忍心丟棄這個可愛的兒子呢？因此，這一刻我們不只看到了耶穌的掙扎，也看到天父的掙扎：一邊是自己的愛子，另一邊是自己所愛的世人。這樣的情景，決不是我們這些罪人所可以明白的；因著神的愛，加上了祂自己的兒子如此的傷心禱告，神在決定這件事的時刻是難的。這是宇宙間最不易聽禱告的一刻。

要答應耶穌的禱告是難，不答應耶穌的禱告也是難，天父在這時刻是左右為難！答應不是，不答應也不是，這是因我們的罪，使神左右為難，就在這禱告中顯明出來了。感謝神的恩典，祂不答應耶穌的禱告，終於忍心把祂的兒子給了我們，我們才可以享受與神永遠同在的喜樂。主犧牲了祂與天父親近的一段時間，換來我們可以永遠與父在一起的時間，這就是這禱告的代價，是宇宙間最掙扎的禱告了。

耶穌既然知道祂是為這時刻而來的，祂為何要作出這樣的禱告呢？要為難天父嗎？似乎這個禱告，並沒有預期的效果(從人來看而已)，因為祂還是要上十字架的。然而，這個禱告顯示了天父的愛、聖子的愛、以及祂們之間的掙扎、難過；也顯出我們的罪，使聖父與聖子之間，受了這麼大的痛苦！這樣的禱告，其實是為了我們，讓我們知道，因著我們的罪，三一神付了多大的代價，這是絕無僅有的代價，是祂們最大的代價。這個禱告，第一表達了耶穌與神的愛，祂們之間的愛，是不能一刻分離的，是從永遠到永遠的。第二是表示耶穌的順服：耶穌第二次禱告時就對父說，「這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全(42)」。這代表耶穌不再把這難題丟給父親，乃是自己接受了決定，願意順服神了。第三是表示原來救恩不是廉價的，乃是極重的代價，是經過很大的掙扎後決定的。第四是表示耶穌為了愛人而願意暫時捨棄與神的愛，這是宇宙中最最大的愛，沒有比這種願意捨棄與神的愛，而為了愛罪人的愛了。摩西及保羅曾有類似的禱告，就是情願為他的骨肉同胞的得救而與主離開，及情願在冊子上除名，而為了以色列人的得救。然而他們都沒有成功，只有基督真正為了愛我們，而與天父的愛暫時離開了，這是宇宙間最大的愛了。我們了解嗎？我們知道這愛的禱告，因我們的罪而使神為難的情形嗎？

晨更分享：太23:29-39

2016/2/13                  mercredi                  太23:29-39

法利賽人是殺害先知及義人的人，但他們卻還修建先知的墳及義人的墓；並誇口說，若是他們在那時代，必不會和他們同流先知的血(30)。他們為甚麼會如此說呢？因為他們覺得，他們是維護真理的人，若有他們在，就不會發生這種殺害先知及義人的事。由此可以看出，其實他們當初成立之時，是為了維護真理而設的，是要保持神的律法的；是想扭轉這個歪曲的世代的。然而，他們後來變質了，本以為是維護真理，反而是害了真理的人；本以為可以扭轉世代，反而成了這世代被定罪的原因。從耶穌最後的結論中(37-39)，我們就知道，因著法利賽人的罪惡(35-36)，神就棄絕了以色列人，直等到基督第二次再來時，才可以得救了。

法利賽人會看過去的歷史，也會判斷那時代的人，但卻不知道自己就是這種人。他們是他們的後裔，承受了他們的罪卻以為自己是清高的。他們會批評別人，卻不會檢討自己，把自己與惡人分開，而不知道他們自己就是惡人。為何會如此呢？因為他們自以為是維護律法的人，是維護正義的人。他們的確是有心要維護律法的人，也是熱心的人，然而他們卻不懂得甚麼是真的律法，也沒有愛心與愛神的心。他們把律法的條文不只是想維護，還加上了他們很多自創的條文及方法，以為有這些方法，會更加顯出律法的權威。因此，他們的熱心，是加上了他們的己的，於是就變成殺害先知及義人的主要原因了。

原來熱心可以是好的，也可以是壞的；熱心可以說是動力，是促成我們去做某一件事的動力。這裡有壞的文士(29)，也有好的文士(34)，他們都是有熱心，但法利賽人及文士的熱心，使他們殺了耶穌；而好文士的熱心，是傳神的話的熱心，是不同的。若我們在追求的事上有熱心，而且追求的方向是正確的，動機也是正確的，是為主而非為己的；這樣的熱心，才是好的。熱心要加上謙卑，對準真理而追求，對準神而追求，就不會變成熱心殺人了。

他們本來是熱心為律法，為了維護律法而行事，然而，他們的熱心律法，因為加上了己，因為沒有謙卑，因為看不到自己的真實光景，他們就變成走了樣的熱心了。而走了樣的熱心，就把本來是熱心維護律法的本意，變成熱心殺人的人、並殺了耶穌的人了。這就是耶穌把所有殺害先知的血，都歸到他們的頭上的原因。這樣的罪及承擔是大的，是我們所想像不到的。一個本來是為神的熱心者，本來是為了避免別人在信仰上走樣的人，但到了後來，卻變成了熱心殺先知的人。因為他們的己太大了，只覺得自己是好的，別人都是破壞律法的，於是就把自己高舉為神，就把神的兒子也殺害了。

當他們批評別人都是殺害先知，而自己卻修飾先知的墳墓時，他們是不知道自己也是與他們同一陣線、同一夥的人。當我們批評別人時，很多時我們看不到其實我們也是同一夥的。耶穌在這裡就指出法利賽人批評先前殺害先知的人，他們覺得他們若活在祖宗的時代的話，就不會把先知殺害的。這句話的意思，就是說那時候因為沒有人維護律法，不像他們如此熱心，不像他們如此愛神。若他們那時代，就有法利賽人的話，那這些先知就必得到保護了。這是他們的看法，但他們不知道，若自己在那時代，也是一樣殺害先知的；他們不知道，他們自己不只是殺害先知，還把神的兒子也殺了。因此，他們批評別人時，卻不知道自己比別人更差，這是看見別人的刺，而不知道自己眼中有梁木的例子，這也常是我們的光景，是值得我們檢討的。

一個人對自己的問題，是很難認識的，我們需要別人的幫助，更需要聖靈的啟示。每一個人心中的我，都是大的、都是比別人好的。尤其是在一個沒有公義的世代中，我們會為了公義及真理而說話，然而我們卻不知道，自己就是破壞真理者之一，自己就是不行公義者之一。我們是很難看得到自己的問題的，必須謙卑在神的面前。我們不是為己而發熱心，是為神而發熱心；而且發熱心之時，第一是要明白自己的問題，要謙卑在神的面前。第二是要找到真正的真理，而不是自以為是的真理。法利賽人本來是要維護真理的人，但他們維護的真理，不是神的真理，而是自以為的真理—就是他們自創的條文、他們自己加上去的條文。

法利賽人已經把神的真理扭曲了，但他們卻不知道。他們把神的真理加上了自己的解釋後，就使真理變質了，但他們用這變質的真理，成為他們認為的真理。於是他們維護的，不是神的真理，卻是加上了己的道理，今天我們心中的真理是甚麼？當我們讀聖經時，我們用甚麼來解釋呢？是否用自己的方法去解釋，加上了自己的想法，卻不知道已經把聖經的原意更改了、而不自知呢？法利賽人就是這樣，他們把律法加上了很多自己的解釋，他們的熱心，是對修改了的律法熱心，而不是對神原來的律法熱心。因著他們不知道自己所維護的，不是神的原來律法，而是他們修改後的律法，他們最後就把耶穌也殺掉了。當我們對聖經不清楚，卻以為自己是清楚明白的，就會產生這樣的問題了。

他們殺了這麼多的人，為何都不覺得自己是殺害先知的人呢？因為他們的殺害，以為是服事神，以為是維護真理而殺的。於是他們就覺得，這些人是該死的，因為他們不行神的律法，因為他們褻瀆神。他們殺害耶穌，也是因為此故：他們認為耶穌說自己是神的兒子，是與父原為一的，這就是他們要把祂殺害之原因。當然也是因為耶穌來了，就會影響他們的權威地位有關的；但他們把自己的道理作為最高標準，而不懂得神的真理，這就是他們殺害耶穌及眾先知之因了。

亞伯不是法利賽人所殺的，撒迦利亞也不應是他們所殺的；然而，這些罪都要歸於這世代了(35-36)。這代表罪是累積的，這些罪都歸在沒有悔改的人身上，若一個人不悔改，則他要承擔人類一切的罪，這是有點可怕的。因此，熱心要加上真理及謙卑，才可以維護律法的；否則就變成殺害先知的人而已，而且還累積了所有人的罪，使人也不得悔改的。

晨更分享：太22:15-22

2016/4/9                 samedi                太22:15-22

這是法利賽人的計謀，要陷害耶穌，就著祂的話陷害祂(15)，目的是要捉拿耶穌。而他所找的人，一是法利賽人自己的門徒，就是相信嚴謹的律法的人，另一是希律黨的人，就是擁護希律及羅馬的政權的人。他們找這兩派的人，一是政治派，二是宗教派，本身就是有相反理念的人；簡單而言，一派是不贊成納稅給該撒的，另一派卻是贊成的。他們本身就成了兩派，而兩派本來是互相攻擊的，這時卻可以聯合起來，反對耶穌。因此，這是人的矛盾，而人因著自己的矛盾，就把這矛盾帶到神的面前。因此，因著他們是矛盾的，他們問的問題，其實就是矛盾的；他們只給耶穌選擇題，只給兩個答案，一是可以，二是不可以。就著人的立場而言，耶穌回答可以也好、不可以也好，都會讓他們其中一派不滿意，而可以捉住耶穌的話柄的。

原來這是人的矛盾，在人是無解的，因為一派是贊成，一派是反對，他們就把人的矛盾帶來，讓它成為耶穌的矛盾了。然而，耶穌並不是矛盾的，這是人的矛盾，在神是沒有矛盾的，在神而言，不是選擇題的問題，是歸屬的問題。不是該撒的物的問題，是神的物的問題。當人給耶穌選擇題時，就只有yes or no的回答，就沒有其他的選擇了。這時，人是站在人的角度來看事的，這時的王，是該撒為王，是沒有神在內的。

因此，我們要注意的是，當他們問問題時，就是因為心中有一個王，這王不是神，乃是該撒。因為他們心中沒有神，故此，他們就只能以人的層次去看事，而不能以神的層次去看事了。然而耶穌的回答中，是把一個他們所沒有涉及的問題加入，就把他們問題的層次提高了。惟有把他們的層次，從地上最高的王該撒，提升到萬君之王神的層次，他們的問題，才可以解決的。

原來我們看事時，大都只是以人的層面去看事，這時我們就看不清楚事情的真相，而只是局限於人的想法中；而由於人的眼光有限，若我們只用人的層次去看事，就會產生很多的矛盾了。這些矛盾，是人造成的，因為人本身就是矛盾的。然而，神是不矛盾的，因為神從來就是自有永有，就是信實而不背乎自己的。耶穌回答的，不是限定於他們給的選擇題中，乃是從另一個角度去化解了他們的矛盾。這個角度，就是神的角度。耶穌沒有直接回答他們的問題，因為他們的問題，是矛盾的問題，但耶穌卻加上了神(21)，這是他們的問題中沒有包括的。

當一個人沒有神，而只有人時，他們就一定會產生矛盾的問題。這個矛盾的問題，是因為他們只看到該撒，而看不到神，因而才會問這個問題。因此，耶穌並沒有直接回答這個問題，耶穌是解答了這個問題，而不是回答這個問題。原來人問問題時，他的背後是有另一個問題的。一個問出的問題，有表面的問題，也有背後的問題。而因著背後的問題，人們才會問表面的問題。有時人自己也不知道自己背後的問題，以為解答了表面的問題，就可以解決了問題。然而，人真正的問題，不是表面的問題，而是裡面的問題。他們因著不把神放第一，而只是把該撒放在最高的位置，因而產生了這個矛盾的問題。

原來人的問題，是以該撒為王，而不以神為王時，他們才會產生這個矛盾的問題。他們的問題，第一是只給耶穌選擇題，第二是只以該撒為最高的王，而不是以神為他們最高的王。當他們以該撒為其最高的王時，他們就會產生了矛盾，因為他們若納稅，則表示不愛國；若是不納稅，則表示叛變希律及羅馬，如此就會遭到逼害。這是他們現實的矛盾，是不能解決的；而這矛盾，是人犯罪後，離開神而只以自己的想法為主、只以世上的王為王時所產生的。

但耶穌的回答中，是把神加入的(21下)，他們沒有問神的物該如何處理，但耶穌加入了這句話，表示問題的關鍵，是我們不把敬畏神的心態加入，不以神為主，而只是該撒為主時，就會產生問題。當我們相信神，凡事以神為主時，我們就不會有問題，問題自然就不知不覺地迎刃而解了。耶穌並沒有觸碰他們的問題，但因著加上了神，這個最初的問題，就不必回答而自然地解決了。可見我們的問題產生，是因為我們把神拿掉，但若把神加入，這當初的問題，就自然地消失了。

因此，耶穌在這裡告訴我們一種解決問題的方法，不是回答問題，乃是解答問題：not answer the question, but solve the problem。我們常常在意的，是回答問題，但更重要的是要解答(決)問題。我們應知道，我們一切的問題，原因是我們離開神，不把神加入，而只知道該撒(世界的君王)；但若我們把神加入並且高舉，那我們的問題，就自然消失了。我們背後的問題，原來是把世界的王放首位，而不是把神放首位。若我們能把神放首位，那我們的問題，就自然不見了，這是耶穌回答(解答)這問題的重點。祂不是直接回答這問題，而是間接解答了這問題。我們也應求神給我們智慧，去了解我們的問題所在，然後靠神去解答我們背後真正的問題。

人一切的矛盾，都是因為離開神後而產生的；我們的問題，不是yes or no的問題，乃是層次的問題。若我們不回到神面前，我們的問題，是不可能解決的。因此，我們產生的問題雖然多，但解決我們諸般問題的方法，其實只有一個，就是回到神的面前，就是依靠神，而不只是不納稅，或是表面的對抗而已。當耶穌把神的物當歸給神加入時，就代表我們是屬神的，只要我們是以神為主，以神的真理為我們的依歸，不徇人的情面，只以神的話為主時(參16)，那我們就沒有問題，也沒有矛盾的。

從表面來看，該撒的物似乎是屬該撒的，但從神來看，該撒的物也是屬神的。只是人把屬神的物據為己有時，就會產生矛盾了。若我們自己是屬神的，那我們一切的物，就都是屬神的了。而這屬神的人，所做的一切事，以及所獻上的一切物，就都是為神而做，就都沒有矛盾的了。

晨更分享：太20:20-28

2016/4/3              dimanche          太20:20-28

這裡說到西庇太兒子的母親，就是雅各約翰的母親，來到求耶穌，讓她的兩個兒子，在祂的國裡坐在耶穌左邊及右邊。而耶穌第一句回答的，就說他們不知道自己所求的是甚麼，然後再說出要與主同喝(苦)杯的道理，就是死而復活的路、就是先捨而後得的路。這裡雖然是約翰雅各的母親來求耶穌，其實也應是他們兩人的祈求，只是不好意思自己求，而把他們的母親請出來而已。耶穌這裡對他們所求的，直說他們是不知道自己所求的是甚麼；也就是說，他們所求的，只是按人的想法去求，但卻不明白神的路是如何走的。他們以自己認為的好處，來向神求，但卻不知道真正的好處，不是他們所要求的；乃是要走神所要他們走的路，那才是不必求，就可以得著的。當一個人所求的，自己也不知道時，是不可能得到神的應允的。

耶穌告訴他們要喝主所喝的杯，那就是要走主所走的路。主所走的路，就是十字架的路，就是死而復活、先捨後得的路。然而，他們所求的，不是先捨後得的路，乃是不捨而得的路。人所想所求的，都是不捨而得的路；但神的路卻是先捨再得的路。人是把捨這一步跳過去，馬上就想要得到他們所要的；然而耶穌是要把捨的路指出來，要他們先捨才會得。這條路不是人所明白的，也不是世人所有的觀念；因此，當約翰雅各如此求時，就表示我們所求的，都是我們自己認為最好的。然而我們所認為最好的，在神的角度來看，卻是不能實行的。因為沒有捨就沒有得，我們不願意死亡，但神的路是必須死亡，才可以得生命的。

今天我們的禱告，是否也常是不知道自己所求的是甚麼呢？我們以為自己所求的，是最好的，是最適合我們的；但其實我們只以自己的想法去求時，常是不合神的道路，因而得不到所求的。因為我們跳過了一步，就是死亡及捨己之路，我們因為缺乏這步，而跳上去馬上要得福的路，那當然就得不到應允了。有時我們的禱告，遲遲未得應允，是因為我們不會祈求，我們只以自己的角度去求時，因為不合神的理，就不會得到應允的。因此，奉主的名求，就是按神的真理、按主的意思而求，如此才會得到應允的。

此外，我們對先死而後生的路是不明白的。耶穌先後四次向門徒說過有關受死及復活的事(太16:21；17:9,12；17:22-23；20:17-19)，但門徒卻有聽沒有懂。耶穌說的死亡及復活的道理，對人而言，人是看不到復活，只看得到死亡的。因此，人是不會走這條路的，因為在人而言，只看到死亡、只停在死亡上，而不會繼續向前看到復活的。死亡是成為復活的攔阻，使人看不到死亡後的復活。然而耶穌說到死亡及復活時，祂是跳過了死亡，而看到復活；祂是強調及看重復活，而不是只看死亡的。因此，同樣是死及復活，人們所看的，是停在死亡；而耶穌所看的，是穿越死亡而看到復活。這就是人的邏輯、人的看法，與神的邏輯、神的看法的差距。因著這些差距，我們禱告時，就不會看得到神的真正意思，也不會看得到真正的益處了。因此，若要懂得如何禱告，要能切中問題而祈求神的話，那當我們禱告時，我們應先求問神如何禱告，應按聖經的真理而祈求，而不只是按我們認為的利益而求而已。

例如我們生病了，我們千篇一律的都是求醫治；但當我們要求醫治時，我們真明白這時的醫治，真是神的旨意嗎？若我們的疾病，是因為罪而來的，我們若看不到罪而對付罪，那我們禱告了半天，也是不得醫治的。這就如約書亞在艾城失敗後，在神面前禱告，神卻不馬上答應他，而要他先對付以色列人的罪一樣。若我們看不到自己的罪，也看不到別人的罪，你再禱告求神醫治，也是沒有用的。此外，若神要藉這苦難使人更成熟，你卻在神未作完工前，馬上祈求神醫治，那不是攔阻了神的工作了嗎？這就等於約翰雅各在未喝完耶穌的杯前，就先求坐在左邊及右邊一樣，是跳過了「脫去」的路，而馬上要「穿上」，這不是神的心意，那就是不知道所求的是甚麼了！

因此，當我們禱告了半天，而神仍不答應時，我們不要埋怨神，以為神是不聽禱告的神；我們這時應省察自己的禱告，是否有不合神的旨意、或是不明白神的旨意的地方。我們這時應求神啟示，我們應如何禱告，或是在禱告以先，我們應做些甚麼。就如雅各約翰在禱告之前，他們是否已喝了主的杯；或是約書亞在艾城失敗後，是否先檢討以色列人的罪，然後再求神，這樣才是合乎禱告的次序的。若我們未按神的次序而求：未認罪就想神作工，未脫去就想穿上，那就不合神的真理，神就不會答應的。

十二個門徒中，只有二人求耶穌，那其他人呢？其他人是沒有求，但他們不想求嗎？他們是沒有抓到機會求而已，他們當然也是想坐在耶穌的左右的。因此，當別人求了，而他們沒有求時，他們當然是惱怒的了，他們的惱怒，就看出他們也是一樣想為大的，也是怕別人搶去他們的大位的。因此，有求的是要為大，沒有求的也是要為大；這就是門徒的光景。耶穌已經準備要上十字架了，但他們不只不體貼主的心，反而傷了主的心。他們不只沒有安慰主，不只沒有想到主的利益，反而為自己的利益而爭，把主丟在一旁而不顧祂的「死活」。這就是門徒的光景，是不顧主孤單的走上十架的路，是讓主傷心的。

主告訴他們，要作大的，就要作小的；要作為首的，就要作服事人的。原來天國中大小的道理，是與世間大小的道理不同的。天國中大的就是小的，而小的就是大的；這怎麼說呢？世上的君王，都是爭大的，他們是用權來管轄人的，因為大的才有權、大的才可以管轄人。而天國的君王，是用愛來幫助人的，而愛的幫助，是成為僕人來服事人的；愛是謙卑的、其表現就是小的。世上是以權來管轄人，就必須要求大；而天國是以愛來幫助人，就必須要求小。

一個屬靈的人，在他身上可以看得到小，也同時可以看得到大。就他的工作而言，他是謙卑的，故此他似乎是小的；然而就他的愛及品格而言，他是有豐富的生命，因而是大的。也可以說，就他的己而言，他是小的；但就他的屬靈生命而言，他就是大的。大及小可以同時在一個屬靈的人身上看得到的，因此，大及小就視乎我們如何看了。真正屬靈的大，是從小而出來的；而世界的大，是從大而出來的，但在屬靈上是沒有位分的。因此，在屬靈上追求小、就是追求大；追求捨，就是追求屬靈的大，這是與世界的道理不同的。