晨更分享:羅二：1-16

2010/8/26-27 mercredi 羅二：1-10

這一章是說到猶太人的問題，但也在談到猶太人時，說到外邦人的問題。重點是說到猶太人的自義。上一章是說到人的不義，這一章是說到人的自義；而人的自義，則是以猶太人作為例子。人很會自義，尤其是人有了一些與人不一樣的東西時，人就以那些東西為貴，就會與人相比，就會認為高人一等。猶太人就是這樣，他們是神的選民，是有神的律法及應許的，他們當然會認為自己高人一等。然而，福音來到了，福音是一視同仁的，福音不會分：高人一等的，就不必福音；或是低人一等的，就不能接受福音。福音來到了，凡是人類，無論是不義的，或是自以為義的，都通通要接受神的福音，才可以得救，沒有一個人比別人強，都是因信稱義，而不是因律法稱義。因為沒有一個人可以全守律法，故律法只是讓人知罪，而不是讓人可以論斷別人。

猶太人有了律法，律法的目的，本是要使人知罪，因為自知有罪，自知自己不能遵行神的全律法，因此，就更易到基督的十字架下，謙卑下來，去接受神的救恩，這是律法的功用。然而，猶太人卻把律法作為自己的道德，以為有了律法，遵守了律法的外表及條例，就是一個完全的人，就不必救恩了。不但如此，他們還因為自己有了律法，有了外表的義，就去批評那些沒有律法的人。說他們是犯罪的人，而自己是無罪的人。律法到了猶太人的手中，不但沒有把自己的罪顯出來，反而只看到別人的罪。而且，把自己作為神，去定別人的罪，去論斷別人。論斷別人，就是自以為神，就是以己為神。不義的人，是有神而不要神，自己選擇無神，自己選擇自己要行的路，這是否定神而以己為神；而有律法的人、有神的人，雖然表面似乎有神，其實也是不以神為神，而以自己為神，去定別人的罪。而一個自以為義的人，就是一個自以為神的人。這是人的義所產生的結果。

因此，第一章是說到人的不義，而第二章說到人的自義；第三章則說到神的義。而一個接受神的義的人，他應是一個謙卑的人，而不是自義或驕傲的人。因為他知道一切，都是神的恩典，而他只是一個蒙恩的人，便沒有甚麼可驕傲的。但一個靠己去行律法的人，他行了一些律法的義後，他是很容易會驕傲的。因為行律法的人，是很易顯出他的己，而己一出來，就很易把己作為神了。這就是猶太人會論斷人的原因，因為他們以為自己所行的，和別人不一樣，但保羅說，他們所行的，卻和別人一樣(1)。因此，他們也是另一種眼瞎的人，是看不到自己的真實狀況的人。

(2)神必照真理審判他：在這一章，神要審判人的基礎，一是真理，二是行為(6)。真理是神的不變的律，是神的公義所定下的道德標準，是規範人的一切行為，及內心的態度的原則。一個人是否行真理，不是自己認為的，乃是神所認定的。猶太人以為守一些外表的條例，就可以得救；他們過一個外表嚴謹的生活，就可以比別人容易進天堂。這是他們的觀念，這是錯誤的。神不是照人所認為的真理去審判人，乃是照神永世的真理，去審判人，這是一個公義的標準，是沒有人能改變的。

(5)這裡提到剛硬不悔改的心。為何一個遵守律法的人，也有一個剛硬不悔改的心呢？當人們自以為義時，就會不懂神的義，當人遵行了律法時，便會自以為有功勞，因此就輕看神的恩典，就以為憑自己就可以得救，於是就覺得不必悔改。這就如路加福音中浪子的哥哥一樣。他是一個不必悔改的義人，但卻是家中的浪子，他雖然外表是乖的，但他內心卻是遠離父親的。他不懂父的心，也不懂得自己要悔改，以為自己比弟弟好太多了。這就是猶太人的代表，他們所存的，是一個剛硬而不懂父親的心意的心，是很可憐的在家的浪子。

(6)神必照我們的行為報應我們。得救是不能靠行為的，人在得救前的好行為，並不能使人得救；然而，神的審判是照著行為。這行為是人得救後，因有神生命而產生的行為，不是人自己努力所產生的行為。人努力所生的行為，是破爛的衣服，是沒有可誇的。然而，人得救後的行為，才是神面前的珍寶，是神報應人的依據。神一方面是要我們因信稱義，但另一方面，神是看我們的行為，這行為，是信心而產生的行為。惟有信心而出的行為，才是在神面前有價值的行為。而神就是以這信心所生的行為，來報應人的。

(7)其實這是說明一個尋求神的人，至終必尋得見神的救恩。一個人的心態是對的，是恆切的，是要得到永恆的福的，他就必明白神的律，就必會找得到救恩的路，就是因信稱義的路，而這路是永生的路。因此，這一節聖經，並沒有否定因信稱義，反而說出因信稱義的人的心態，是一個謙卑尋求神的人。

(9-10)這裡也提到行為。行為分兩種，一是信主前的行為，二是信主後的行為。信主前的行為，因為是出於己，故此是沒有價值的，是人的自義，不是真的義。但信主後的行為，正常就是出於神的生命的，這就是神的義的顯出，不是己的義，是從神而來的義。這行為就有價值了，就是神據此報應我們、賜福給我們的根據了。因此，當聖經中說到行為時，我們要知道是說的那一種行為，我們才不致混亂了信心及行為的正確關係。在神面前，信主前的行為，人是拿來自誇，這在神面前是沒有價值的；信主後的行為，因為是神所加給的義，因此，人是謙卑的，是屬神的，因此，是有價值的，是神給賞賜的標準，這是我們要知道的。神不是不看重行為，反之，神是看重行為的。只是真正的行為，是從信心而來的，而不是靠己的努力而達到的。信主後，我們要靠神而活出正確的行為，這是正常的基督徒所要作的。

因此，我們的行為，是有價值或是沒價值，就看這是出於己，或是出於神了；也可以有一個衡量的標準，就是我們有了行為後，是驕傲的，還是謙卑的。若是驕傲的，就是出於人的，是沒有價值的；若是謙卑的，就是出於神的，是有價值的了。

2010/8/28 vendredi 羅二：11-16
這一段是說到，有兩種律法，一是外面的律法，是以猶太人所得到的神的律法為代表。二是人心中的律法，是裡面的律法，雖然外面看不到，但也有律法的功用，這就是指人的良心。原來每一個人都有良心的標準的，雖然良心在人犯罪墮落後，已經不如當初的完全功能，但它仍有功能存在，仍可以提醒人們的。而良心也會知道，那些事是犯罪的，那些事是不對的。只是人犯罪時，人會暫時埋沒良心，暫時不顧良心的不安；而且久而久之，就不再理會良心所發出的聲音而已。然而，良心的功能，仍是存在的，且將來在天上時，若沒有律法的外邦人，良心的細微的聲音，仍可以作為審判人的一個準繩的。

當神創造人類時，神就把良心給了人們，良心就是神的律法的標準，良心就是神的要求，是放在人心中的律法。後來人犯罪了，人的良心受到罪的污染，神就再頒佈律法給以色列人，以藉此啟示神的標準，而這標準，其實是神當初給人的良心的標準。因著人的犯罪，良心受污染後，神就把當初的良心藍圖，藉著律法再次顯示給人，這就是律法頒佈之因。因此，律法就是人外面的良心；而良心是人裡面的律法。雖然犯罪後的良心，已經是不完全的良心了，但它還是有作用的，人還是會有良心的提醒的。雖然那些常犯罪的人，良心提醒的聲音是小及少，然而，良心的功用，還是存在的，將來的審判，也會以良心的標準，作為定罪的依據的。

保羅在這一段中，說出每一個人都有律法，或是外面的律法，或是裡面的律法，都是我們行事為人的標準。然而，保羅在1-16節中，其實先是說出，神審判的原則，是按我們的行為，而行為的準則，則是我們的律法(裡面的、或是外面的)。因此，行為是審判的標準。假設有人行為是完全的，他就可以得到永生。然而，人卻沒有一個人是行為完全的，因此，人就因自己的行為而定罪，人就都要滅亡了。之後，到了第三章時，保羅才提到神為人預備的救恩，那是把神的義加在人的身上，而不是因著人的義而得救。因為靠人的義，是沒法得救的。故在本章的1-16節中所述，乃是一個大原則，但人的行為不完全，故此，每個人都要死在自己的律法審判之下(12)，或是外在的律法，或是裡面的律法。只有接受神所預備的救恩，人才可以脫離這死亡，否則靠自己的行為，是沒有路的。

(12)這一節的聖經，在中文和合本的翻譯中，是有誤解的；上半節應翻譯為：凡在律法以外犯了罪的，也必按律法之外的原則而滅亡。也就是說，這也是滅亡，然而滅亡的方法，不是按(外面的)律法滅亡，乃是按裡面的律法、就是按良心的標準而滅亡。原文中上句「沒有律法」是一個字；下句不是譯為「必不按律法滅亡」乃應譯為「必按非律法滅亡」。也就是把「不」字及「按」字對調，再把不字改為非字。因為「非律法」在原文也是一個字(等於英文的lawless)。因此，12節是說到，不論是有外面的律法，或是有裡面的律法，審判時都會按此律法的標準而審判、而滅亡的。因為沒有一個人，可以因行律法而稱義的。這才需要救恩，需要神的拯救也。

(13)這裡說到「有律法」及「行律法」的不同。猶太人以有律法為榮，可惜他們行不出律法。他們不知道，律法不是用來誇口的，乃是用來顯出罪來的(參15)。無論是外面的律法，或是裡面的律法，都只有一個功用，就是顯出人的罪來，就是讓人知罪，使人可以知道自己所做的，是不完全的。然而猶太人卻以為，律法是保障他們進天堂的依據，他們也以為自己可以行得出律法的要求，但卻不知是愈行愈遠，離神的要求太多了。同時，他們有了外面的律法，還會批評沒有律法的人，他們不知道，沒有律法的人，他們雖然沒有外面的律法，但也是一樣可以有良心的律法的。於是猶太人有了律法，不是用來遵守，乃是用來誇耀、用來論斷別人了。而因為拿來誇耀、拿來論斷，他們的罪就更大了。這就是猶太人的問題。

晨更分享:八月19日及20日，詩68及69篇

2010/8/19 jeudi 詩68

這一篇詩篇比較長，內容是說到，神在祂所揀選的以色列民中，所作的一切奇妙的工作。原來神是不斷作工的神，神在創造萬物後，也創造了人。而神創造了人後，人墮落後，神也就不斷的在人的身上作工，作挽回的工作，要把人從一個墮落的地位，重新恢復成為王子的地位。而這一篇的詩篇，雖然是以以色列民為題材及背景，但卻是預表神的心意，以及神在整個人類中的拯救計劃。神在以色列人中所做的，就是讓普世的人看到，神要藉著以色列的這個民族，說明神對人類的救恩，神對人類的整個計劃，祂有豐富的恩典，準備要給世人。神永遠是得勝者，神永遠是戰勝仇敵的神，祂所作的，就是把仇敵所作的破壞，而把神的生命及恩典，不斷的加給人們。神會藉著苦難，藉著仇敵的攻擊，反而把生命多多的加給我們。這是神奇妙的工作的一部分，是神工作的目的。

在這首詩中，我們可以看到的，一是神在以色列人中的得勝及成功；二是可以看到仇敵的失敗；三是可以看到神的名被高舉，基督的得勝(18)。而在神整個工作的背景中，我們所看到的，是背後有一個仇敵(1，18)。這個仇敵，有時是以與以色列對敵的敵人的狀態而出現，有時是以管轄以色列人、加給他們重擔的主人而出現(19)。有時也是人的罪及人自己的重擔。但無論是那一種，其實背後的操縱，就是撒但的工作。原來在人與神的關係中，有一個很大的仇敵，就是撒但。而撒但是無所不用其極的，他可以利用世上一切的可用資源，而攻擊一切屬神的人。他是抵擋神的魔鬼，是敵擋者。也就是因為撒但的存在，神就作祂的工，而人就是撒但及神的工作目標。撒但是使人遠離神，而神的工作，則是要使人認識神，知道神的偉大，並且倚靠神，歌頌神，因為神是值得我們歌頌的神(35)。撒但要把我們的生命奪去，而神則要把神的生命加給我們。也就是說，神作了諸般的事，包括打敗了可見的仇敵(12)，賜給以色列人豐富的雨水(9)，揀選了祂的聖山(16)等等，但這些的一切，只有一個重要的目的，就是為了豐富人屬神的生命、增加人的屬靈生命，使人有愈來愈多神的生命，使人更多的認識神。這是神作工的目的。

在這裡所看到的神的作為，大可以歸納成兩方面，一是屬世的豐富及順利，例如神可以使仇敵失敗，可以賜下物質的豐富，可以使被囚的出來享福(6)，祂修平大路(4)，使義人歡喜(3)等，這是神對我們生活的照顧，是神給人的恩典，是明顯的豐富的恩典。此外，神更賜給人另一個恩典，就是屬靈的恩典，就是把神的生命，藉著各種的環境，尤其是不順利的環境，苦難的環境，去增加人生命的耐力，去使神的生命，能具體的增加在我們身上。後者更是神的重要目標。有時人因為人的軟弱，只喜歡第一種作為，但神卻以第二種的作為，為其最終的目標。倘若一個人有適當的度量，能接受屬世及屬靈的豐富，神必樂意賜給他這兩種豐富；但若人不懂屬靈的豐富，神為了使人得益，就會使苦難臨到，目的是使人不只看重物質的豐富，更看重屬靈的豐富，這就是神作工的重要目的。因此，我們應了解神的計劃，配合神所作的，我們就可以在屬靈上大得益處。

(28)這裡說到求神堅固祂為我們所成全的事。神為我們所成全的事，不只是仇敵的滅亡，物質的給予，更是神在我們身上的生命的增加；更是我們對神的認識增加。就如哈巴谷書所說的：認識耶和華的知識，要充滿天下。這才是神為我們所成全的重要的事。

(18，19)這裡又可以看到基督的工作。原來神所作的工作中，不只是祂打敗了仇敵，祂賜給我們物質的豐富，而且是祂要賜給我們基督。因為基督才是真正我們所要的答案。一切的豐富，都全在基督裡面。若離了基督，我們便沒有甚麼了。因此，神的作為中，都與基督有關，神的計劃中，也把基督加進去。而神的計劃能成功，是因為有基督的關係，是因為基督的順服，因為基督的捨命，所以祂可以升上高天，擄掠了仇敵；也可以天天背負我們的重擔，也可以拯救我們脫離罪惡的綁捆。因此，神的作為，是離不開基督的。而我們的生命及生活，也是離不開基督的。神一切的作為，中心是離不開基督的；而祂作為的目標，是把基督的生命，加在我們身上，這是我們要認知的。

2010/8/20 vendredi 詩69

這一篇也是大衛的詩，這一篇詩被新約很多地方引用，而主耶穌在十字架上時，也有提到這詩(21)，可見這詩是一篇很重要的詩。若詩68是說到神的作為、神的工作，那這一篇是說到當神工作時，人在苦難中，心境的變化及對神的回應。也就是人在苦難中的整個過程，如何從一個極困難的環境中，因著信靠神而得以得勝，詩人述說他的環境，他的心情，以及他到最後可以讚美神的境況。其中詩人心境的轉變，以及整個過程，是值得我們效法的。

從本詩中所描寫的來看，詩人是在一個沒有道理的情況下，被敵人攻擊的。而且親人也似乎離開他(8)，只因為他為神的殿心裡焦急，如同火燒，他就遭到敵人的攻擊。因此，這是說明一個為義受逼迫的人(7)，他因著堅持公義及真理，因著內心不斷的仰望神，而被那些不信神的人攻擊。而這些不信的人，就是代表撒但的使者，因為撒但是敵擋神的，而一切敬畏神的人，也都在他的攻擊之中。因此，大衛所受到的攻擊，是無故的，也是無理的(4)。因為敵基督者的攻擊，不是因為我們做了甚麼錯事，而是因為我們堅守真理，仇敵就會攻擊我們。故走在神的路中的人，也是會遭到仇敵的攻擊的，但神至終必保守我們的。我們不必怕為義所受的逼迫，因為我們若是為義，就不必怕敵人，因有神的保守，而耶穌也說，為義受逼迫的人是有福的。然而有時我們不是為義受逼迫，而是為罪受苦，那就不能得福了。因此，大衛在此也說到他的罪，先對付他的罪，因為罪在神面前是不能隱瞞的(5)。

大衛一方面說到他是無故及無理被恨的；但另一方面，他又說到他在神面前是有罪的。他在人前可以是無故受害，但另一方面，我們也因為有罪，在神面前是本該受審判的。我們要認知我們的身份，今天能罪得赦免，不是因為我們的義，乃是因為神的救贖。故此，雖然我們似乎在人前是無辜的，但我們也當謙卑在神面前，因為我們另一方面，其實本來也是罪有應得的，只因神的恩典，我們才可以得到赦免。我們必須要有如此的認知，我們在受無故的逼迫時，才不會覺得委屈不平的。

當我們遭遇到無端的苦難時，除了要向神說出我們的境況外，我們還要有四步驟的回應：第一是要自己反省，反省自己的愚昧，反省自己的罪(5)，我們必須清楚，我們所受的苦，不是因為我們的罪，乃是因為我們的義(參7，9)！若能如此，我們才可以在苦難中得到喜樂。今天能為義受逼迫的人不多，若我們是守真理的人，等候神的人(3，6)，尋求神的人，那我們才是一個為義受逼迫的人。雖然撒但不會放過我們，但神必保守我們。因此，第一步要做的，是要承認自己的罪，若是因為罪而受逼迫，就不是無理及無故，這時就更要對付自己的罪，求神赦免了。

第二步是要多多想到神的榮耀，也以神的角度去看事(6-8)。自己受辱不要緊，但神的名不要被羞辱；而且，自己可以在為義而受苦難，但希望神保守，讓別人不致因自己的受苦而跌倒，反而得幫助。這個時候的大衛，是把眼目放在神身上，也把眼目放在其他沒有受苦的義人身上，他求神不要因他的遭遇，而使其他的人跌倒，這是先顧到別人，先想到神的榮耀，再想到自己。
第三步是把自己的光景告訴神，並且開始祈求了(14)。他求神不要掩面不顧他，因為他是在急難之中(17)，他也把自己的光景告訴神，他知道神知道一切，而且他的敵人都在神的面前(19)，他就放心的把一切放神手中。人不能成為他的安慰(20)，因為別人都只會攻擊，而沒有憐憫；他們只會雪上加霜，不會存憐憫的心的，因為連他的弟兄，都會離開他了(8)，何況是別人呢！然而，他卻知道，神是他的拯救，神可以安慰他的感，神可以將他安置在高處(29)。高處是以神的高度去看事；高處也代表不再在乎地上的事，包括現在的苦難，也都不會再影響他了。在苦難中，我們若能被神安置在高處時，我們就沒有任何難處了。即使是世上所有的人都離棄了我們，只要有神，就可以喜樂而得勝了。這是詩人在苦難中所尋求的，我們也當如此尋求，在苦難中只有神的高處，才是我們的避難所。

詩人也求神伸張公義，讓這些不義而不願悔改的人，他們的住處變為荒場，他們的帳棚，無人居住(25)。這節後來被用來說到猶大的結局(參徒一：20)，而猶大是屬撒但的，因此，這其實是對撒但的宣告，是對一切不悔改，服從魔鬼的人的一個審判。

當詩人祈求了神，而神也聽了他的呼求後，詩人便有信心，可以相信神把他安置在高處(29)，於是他就開始了他的第四步，就是感謝和讚美了(30-36)。這時，他的靈是在高處中了，即使他的身體，可能還在苦難中，但他的靈卻已被提升了。神並沒有把苦難拿走，而是把大衛從苦難中拿走。苦難雖然還在，但神已把大衛拿到高處了，苦難就不會影響他了。因此，他就可以開始以詩歌讚美神，以感謝稱祂為大了(30)，他也可以開始獻上他的感謝祭，而以喜樂的心來讚美神了。因此，這是大衛的心境的轉變，他在苦難中，心境被神改變，被神作工在他的身上，使他雖然身在苦難中，而心卻在高處中，於是他的屬靈的生命，得以成長，他也得以勝過苦難及其他人的所加給的冤屈了。

晨更分享：詩59

2010/8/10 mardi 詩59

這一篇詩篇，背景是記載在撒上19：11-17節，是掃羅打發人到大衛的房屋那裡，窺探他，要等到天亮殺他。然後大衛的妻米甲，將大衛從窗戶裡縋下去，大衛就逃走躲避了。在這篇詩中，我們知道背景是掃羅的問題，但詩篇的內容，卻似乎跳到萬邦(5，8)，而他的禱告，也似乎是從掃羅跳到詭詐的惡人(5)。因此，這是從一件事而想到另一件事，他並沒有只限於他所遭遇的事；他所求的，是從現在的光景，而跳到另外的情景中。他可以從現在而看到其他，不只局限於他現在的環境，而是從現在的環境，想到更遠的光景。他把現在的光景，應用到其他的光景，他因為現在的光景，而祈求其他更大更高的目標。這是大衛在這篇禱告中的特徵。原來神給我們苦難，有時是要把我們的眼光，提升到更高的層次，而不只是局限於目前的苦難及問題。例如哈巴谷看到了猶大人的罪及問題，他以此提問神，但神卻讓他看到了迦勒底人的罪及整個人類的罪。神把哈巴谷的眼光提升了，使他不再局限於自己所看到的一個小小的範圍內，使他看到更遠及更高的層次，這也是大衛這首詩中的光景。

當大衛遭遇到掃羅的攻擊時，他第一是省察自己，他知道這不是為他的過犯(3)，他就知道這是神要藉著這件事，來使他看見些甚麼！他的祈求，就不是只為了目前所遭遇的難處了，乃是為了神所啟示的更高目標了。神要我們遭遇一些事，其實很多時是有更長遠的目的的。神要我們從我們所遭遇的光景中，去思想更大的事；而大衛沒有局限於掃羅的逼迫，他更把之推想到萬邦的罪惡，想到其他的難處，想到其他的仇敵(10)。掃羅的事不算甚麼，他似乎不必為此而有很多的祈求，反而他要祈求的，是其他的外邦的仇敵，而不是現在的仇敵。因此，在苦難中，神要我們做的，不只是為把這苦難拿開而祈求，乃是要開我們的眼睛，讓我們看到更多其他的需要，而且為這些事祈禱。這才是我們要學習的，在苦難中的功課。

這首詩中，有很多次提到高處，高臺等字(1，9，16，17)。高處及高臺，一方面代表我們超越了環境，可以與神在一起，可以不再怕那些苦難了。另一方面，也代表我們的眼光，可以從高處看事了；而我們若能從高處看事，則我們就可以跳出目前的環境，我們就可以讓神把我們帶到更廣闊之處，開我們的眼界，使我們看得更準確，更合乎神的心意了。

(11vs13)這兩節聖經，一是要神不要殺他們，一是要神消滅他們，為何有這兩個不同及相反的祈求呢？到底他想神如何作呢？這個祈求，其實也代表他可以把結果交在神的手中，他相信任憑神如何作，都可以得到益處的。若神不殺他們，則苦難的存在，可以使我們更多的儆醒，也不會忘記神；但若神把仇敵消滅，以至歸於無有，則可以使世人知道，神是掌權的神。故此，每一個結果，都是有益處的，難處就是益處，一切神所作的，都是有益處的。原來神把苦難給我們，目的不只是使我們得益處，而是更可以使神的名得榮耀，使人更認識神，使祂的名得到稱讚。

(10，16)這裡兩次提到仇敵。第10節提到慈愛時，是把仇敵連在一起的。大衛沒有提到公義，而只提到慈愛。通常我們都認為，當我們遭遇仇敵時，不會覺得是有慈愛的。然而大衛把慈愛及仇敵連在一起，這表示大衛知道，神興起仇敵及苦難來，目的乃是為了慈愛，為了對大衛的慈愛，而不是為了公義。大衛也沒有求神用公義保護他，只覺得神是以慈愛迎接他。這就是大衛對神的認知，也是對苦難的認知。他知道苦難是神的慈愛，而不是神的殘酷。苦難是帶來對人的幫助，而不是毀滅。因此，大衛是把苦難與慈愛連在一起的。我們是否在苦難來到時，也同樣的可以經歷神的慈愛，知道苦難其實是神慈愛的結果呢？

晨更分享：詩54

2010/8/5 jeudi 詩54

這一首詩是大衛因著西弗人告訴掃羅，大衛在曠野南邊的哈基拉山藏著(撒上23：19-29)，而大衛在逃避掃羅的困難中所作的詩。當掃羅追趕大衛，大衛逃避掃羅時，有一些人是幫大衛的，也有一些人是幫掃羅的。幫大衛的如掃羅的兒子約拿單，他是幫理不幫親的人，而幫掃羅的也有不少人，例如多益，及這裡的西弗人等。這些幫大衛，或是幫掃羅的人，每個人都有他的立場及論點，也都有他們的道理。而這些道理，都在某方面來說是對的。因此，這不是對錯的問題了，或是誰該幫誰的問題，是我如何勝過這些不同的意見的人的問題了。

其實通常都是這樣，是有兩派的，教會的事工，有時也有兩邊不同的意見。大衛的態度是如何呢？這時大衛是在逃難的光景中，他是處在劣勢中，然而，不論是誰站在誰的一邊都不重要，重要的是大衛站在神的一邊，也就是神站在大衛的一邊了(4)，這就完全不同了，這就安全了。當我們遭遇到不同的環境時，我們一定會對那些與我們意見不同的人，或甚至是逼迫我們的人，心中有埋怨，或是有很多的苦水，然而大衛呢？他似乎可以靠神而得堅固。他沒有任何的埋怨，他沒有覺得他是冤枉的，他只是把自己交給神，相信神的慈愛，也相信祂的誠(信)實(5)。他沒有埋怨，這一方面是表示他沒有己，另一方面也表示他沒有恨。一個人可以面對別人的攻擊，而不埋怨，而不產生恨，只把自己交給神，這時他就已經戰勝了仇敵，他就已經得勝了。

當我們遇到別人的無理攻擊時，我們該如何呢？第一我們應求神，叫我們不要埋怨，要知道這是神給我們的一個環境，是要訓練我們的信心，訓練我們的生命，使我們的生命有成長的機會。我們在面對這種無理的環境時，更要倚靠神，在性命急迫時，大衛仍是相當的鎮定，仍是站在客觀的立場，把自己交在神的手中。他一方面客觀的看事，一方面也把他自己的整個環境，報告給神，由神來主動作神要作的。他更有信心，要把甘心祭獻給神，也要稱讚神的名。

在苦難中，一般而言，我們都想快點脫離，也很想勝過。然而當我們有一個愛仇敵的心，不埋怨的心，沒有恨的心時，我們其實就已先脫離了這苦境，我們其實就已經得勝了。因此，當不同的意見出來時，我們不是尋找一個具體的解決方法而已，更是尋找如何更親近神的路。有兩個得勝的秘缺，一是信心的宣告(6，7)，這是相信神必會幫助我們，是我們從信心的眼中，看到了至終仇敵終必遭報(雖然現在仍然可能未曾遭報)。二是我們自己的心境，若我們的心境是平靜的，是沒有埋怨的，是沒有恨的，那我們就是無己的。若一個無己的人，他就不必為自己而喊屈，環境雖然沒有過去，但他已經可以得勝了，因為他裡面的心境，已經是平安，已經是勝過了仇敵
了。

大衛在不好的環境中，他只單純地尋找神，也只求自己能行在神的路中，因為行在神的路中，是最安全的，也是我們惟一要在意的。若我們能肯定我們仍行在神的路中，那我們就不必在意外面的環境，也不必擔心仇敵會如何了。俗語有言，平生不作歪心事，半夜敲門也不驚。這就是表示一個行得正、企得正的人，他是沒有害怕的。而行得正、企得正的人，就是一個行在神的道路中的人。

晨更分享：詩51

2010/8/2 lundi 詩51

這一篇是大衛在犯了姦淫及殺人的罪後，先知拿單來見他，他作出的這首悔改的詩。當一個人犯罪後，一般的態度是逃避及掩飾，或是老羞成怒，將揭發他罪的先知殺死也不一定。例如亞當在犯罪後，雖然神親自來找他，但他也沒有馬上認罪，他是能推則推，且用盡一切的理由，以減輕自己的罪。然而這不是正途，用人的方法，把罪惡撇清，這不是正確的路，這是人的路，是人犯罪後的共通毛病。而當人不知道救恩的路，也不知道神的救贖時，人所用的路，就是躲避的路，就是推卻之路。但感謝神，當神已經為我們預備了救贖之路時，我們就不要用人的方法，去逃避神了，我們就應用坦白之法，一是對付我們已犯之罪，二是讓神對付我們的罪性。就如大衛求神為他再造清潔的心，使他裡面重新有正直的靈(10)，這就是對付他的罪性的最好的方法。我們的問題，是在我們生下來就有了罪(5)，我們是在罪孽中生的，因此，若我們不敢來到神的面前，我們的罪不單只不會赦免，而且是永遠沒有能力勝過罪惡的。因此，大衛犯了罪後，他知道恢復之路：第一他是肯馬上來到神的面前，尋求赦免，對付他的罪行；第二，他是求神讓他有一個清潔的心，使他有能力勝過罪惡，不要再犯同樣的罪，這是對付他的罪性。第三，他求神仍與他同在，不要丟棄他，使他離開神的面，不要從他收回神的聖靈(11)。這就是不要因為罪，而失去了神的同在。這是犯罪後的恢復中，三個很重要的步驟。

當人犯了罪後，我們馬上面對的，就是神的公義，這時神就不能以慈愛的面，面向我們，除非我們悔改，除非我們懂得神的拯救之路。而對大衛而言，他看到了神的拯救，他仍是抓住了神，他仍是來到神的面前來，他仍是求神的慈愛及憐恤。他知道他仍能抓住的，乃是神的慈愛，他求神仍以祂的慈愛面向他，這才是人的路。他求神塗抹他的過犯，洗除他的罪孽，這是仰望主的救恩，是從信心中求神赦免的路。因為他從信心中知道了基督的受死，而靠基督而得到赦免。

大衛另一個特徵，就是完全的坦白，完全的誠實(6)。他在神的面前，是毫無隱瞞，是把心中的一切，包括他的軟弱，包括他的內心最隱密的想法，都完全放在神的手中。他在犯罪後，仍可以與神談心；他仍可以把他的問題，完全放在神的心中，他沒有推辭些甚麼，他就是一五一十的說出他的問題，這就是一個誠實的態度，是神所喜悅的。同時，他的這個不好的經歷，他以後可以用來幫助同樣犯錯的人(13)，他可以勸服罪人歸向神，因此，大衛是知道有一條救贖之路，是不必把自己隱藏的，仍可以坦然到神面前來的。犯罪後更可怕的，是犯罪後不敢來到神面前，失去了神的同在，這是更可怕的。

因此，當人犯罪後，第一要緊的，就是懂得要面對神。這一步是最重要的，不要逃避神，不要因為客觀的犯罪，與神有隔絕的可能，就主觀地不敢面對神。若不敢面對神，我們就沒有下一步了。無論我們犯了甚麼罪，都可以面對神，也必須面對神，不要像亞當一樣，不敢面對神，並推卻自己的罪。乃要像大衛，無論如何，還是要面對神，因為面對神才可以重得憐憫。犯罪固然可怕，但犯罪後不敢面對神，比犯罪本身更可怕，因為如此就失去了救贖的路了。

第二要緊的，就是要認識神的百分之百的公義，加上神百分之百的慈愛。兩者都是百分之百，沒有減少。一個人愈能認識神的公義及慈愛，並認識神何時會用公義，何時會用慈愛，及如何平衡等等時，他就愈懂得如何在犯罪後，仍可以正確的態度面對神了。而認罪是惟一得到神的救贖，滿足神的公義之法。若不肯認罪，便沒法再得到神的慈愛。但若認罪，因為耶穌已為我們的罪代替了，故此，神就可以赦免我們的罪了，這時，我們便可以再來到神的面前，得到祂百分之百之慈愛了。一個人若不認識神的公義，而只認識神的慈愛，他會因著神的慈愛而放縱，會不斷的犯罪；但若一個人不認識神的慈愛，而只認識神的公義，他犯罪後便不敢到神面前，於是他便得不到赦免，便陷入憂慮之中。惟有一個能完全認識神的公義，以及完全的慈愛，並知道如何平衡的人，他在犯罪後才可以找得到出路。

第三要緊的，是當我們面對神及認識神的公義及慈愛後，便要對付我們的罪行，也要對付我們的罪性，以及求得神的再次同在。並立志以後不再犯罪，且幫助別人可以得勝罪，這就是我們犯罪後要走的路。