晨更分享：伯卅一16-40

20200225                  mardi                     伯卅一16-40

約伯在這裡繼續說話，他是一樣一樣的述說他的行為，而且最後還用劃押的方式(35)，表明這都是出於真心的，不是虛假的。這一段中他所說的，似乎都是有關行為方面，然而這些行為，卻可以代表他的心態，代表他裡面的愛。他的言語不多，這裡提到他的口沒有犯罪(30)，表示他不只是用行動來表達他的愛，而且他的口也表達他的義。因為一個人的口若能管得好，不開口罵人，不去埋怨人，不去咒詛人，那他就是一個完全人(雅三2)。約伯細述他的行為，這表示甚麼呢？他說出他的行為，他說出很多的「若」，這代表他是一樣一樣的對付自己的罪，代表他是時刻儆醒的；他的行為不只是從表面出來的，更是從心中出來的。我們應從他的行為中，看出他的心態；而不只是看到他的外表的行為而已。因為他不是以外表來遵守律法，乃是以心靈遵守的。那他的心態有些甚麼值得我們效法的呢？

第一，他接待客旅，看顧孤兒寡婦，這是代表他的愛。接待客旅是不簡單的，因為不只是提供物質，而且是需要學習捨己的；因為若要好好接待客旅，讓對方如在自己的家中一樣舒服，就必須不只是提供地方、提供食用，而且還要懂得站在他的角度，去照顧他的日常生活。你必須學習細心、愛心及主動的做一些他覺得不好意思開口要你做的事，要讓人覺得舒服，這是接待客旅的第一要素。表面上看來，接待客旅是簡單的，但其中包含了不少的愛心、耐心、犧牲、細心等要求，是一個很好的愛心學習的功課。

若是憐憫窮人，照顧孤兒寡婦，而不必接待他們，那是容易的，因為只要給予財物就可以。然而約伯所做的，不只是一時的照顧，而且是讓孤兒與他一同長大，以他為父(18)，這是照顧他的生命、生活，而不只是一時的賙濟窮人而已。因此，從他的行為中，我們看見的，不只是表演式的行為，而是出於愛、出於憐憫心腸的行為。這不只是儀式，而且是從儀式進入到生命去，因為他加上了愛，於是這些儀式，這些行為，就是滿足律法的真正要求。

原來律法的要求，主要不是外面的儀式、外面的行為，乃是裡面的愛；因為全律法都包括在愛人如己這句話中。約伯的遵守律法，不是遵守儀式而已，他乃是遵守律法的精義，就是愛。一般而言，人容易遵守律法的儀式，因為這是比較容易的，也是人的習慣。但約伯所做的，雖然也是從他的外表去做，但在其中我們看到了愛、看到了捨己，這才是最重要的部分。律法若把愛拿去，那律法就只剩下一個骨架，就沒有肌肉，就沒有生命，就只剩下儀式。律法的儀式是看得見的，但律法的愛呢？若只是粗略地看，是不容易看見的，因為人們可以裝作有愛心，去賙濟窮人，甚至捨己叫人焚燒，這些動作，仍然可以沒有愛的。律法頒布的目的，不只是叫人遵守外面的律法，而且是叫人遵守裡面的精義—就是愛。而約伯的遵守律法，就包念了愛，這是他的行為之特徵，是與一般的以色列人不一樣的。

瑪拉基書是把舊約的以色列人的行為，作了一個最後的總結，他們的問題，就是不懂神的愛，神曾愛他們，他們卻說：祢在何事上愛我們呢(瑪一2)？這就是他們把愛拿走後，律法就只剩下一個空殼子。人們很容易把愛拿走，因為愛是生命的工夫，不是肉體可以做得到的。然而約伯卻可以把愛表現出來，而且是捨命的愛，這是他遵守了律法的精義，而不只是遵守律法的表面而已。

約伯在這裡一樣一樣的數點他所做的事，這些事不只是外表的行為，而且是加上裡面的愛心的。這又使我們想到，今天我們有每天檢討我們的罪嗎？當我們在新約時，得到神赦罪的恩典後，我們就覺得不必再檢討罪了嗎？我們就覺得反正罪已經得赦免，就不必對付罪了嗎？然而約伯不是這樣的！他是常常儆醒，常常提醒自己，要對付罪、要檢討及省察自己的行為，是否是一個敬畏神的人，是否是行在正路中的人。他的對人，是因為對神而出來的；他不是從人的角度去看事而已，他也是從神的角度，從高層次去看己所做的一切事的。今天我們看事，應常常提升至神的角度去看事，而不要只局限於我們的眼光，被一件世上的小事所捆綁，這就容易陷入自我的小範圍中，而見不到神的旨意。

約伯不只是對一般人有愛，或是對有需要的人有愛，而且還可以對仇敵有愛！恨他的人遭報，他的反應是甚麼呢？他不是歡喜，不是高興，不是咒詛(29-30)，乃是傷心。歡喜及高興是心裡的行為，口中的咒詛是外面的；他不只外面沒有表現咒詛，裡面也沒有高興。裡面的高興，是人看不到的，而且是人自然的行為，自然的反應；但他連這些人看不見的，都不會因而表現在心中，這就是真實的愛，而不是虛假的愛。他接待客旅，對有需要的人給予援手，這就回答了耶穌的一句話：誰是落在強盜手中的那人的鄰舍(路十36)。因為約伯就是那個人，成為有需要的人的鄰舍。

也就是說，約伯做這些行為，除了是出於愛外，還加上一點，就是他的對人，是因為對神而出來的。因著他對神有一個敬畏神的心，以及一個倚靠神的心(24-25)，他不是倚靠財物，也不是倚靠金錢，他乃是時刻倚靠神的人。原來他的對人有憐憫、有恩典，是因為他對神存敬畏的心，他才可以與神同心。神對孤兒寡婦是有恩憐的，於是他也會對孤兒寡婦有恩憐，他是與神同行、與神同心的人。他因著認識神很深，他就用神的心腸去對待人，這就是約伯在這裡所表現的。他得到神的福很多，他不是獨享其福，乃是用分出去的方法，以得到神更多的恩典；當他這樣做時，他就不只得到物質的福，還可以得到屬靈的大福，這就等同瑪拉基書第三章所說的，神不只是為他打開天上的窗戶，傾物質的福給他，而且還要把他從地上的完全，進入到天上的完全裡，把復活的生命，藉著十字架的賜予而賜給了他。

他表面上得不到享受地上的福，然而神的計劃，不只是給他地上的福，而且更要給他天上的福，就是永恆的福，就是屬靈的生命。這一章中約伯的對付罪，是從心、從眼開始(1，7)，然後進入到行為的層次，但因著在舊約時，他還沒有得到救贖的生命，於是他只能從羅馬書一28的第二句開始做起；他不能從新約救贖的生命開始做，因為這時基督還沒有捨命。然而因著約伯這樣的對付罪，神就讓他經歷十字架的道路後，賜他復活的生命(比喻說法)，讓他的義變成神的義，而不只是人的義，這就是神賜給他的更大恩典，而不只是物質的豐富而已。

因著約伯如此願意對付罪，他就得到真正的神的義，這也是舊約中惟一一個人，他得到義的方法，是神特別給他的生命，是因他願意靠神成為聖潔的人。雖然在舊約，救恩的路還不明顯，但神特別在未有律法之前，就先給他屬靈的生命，指出神給人的路，這是一個特殊的例子，是約伯所表現出來的。

晨更分享：伯廿二

20200216        dimanche                                 伯廿二

這一章是以利法第三次說話，這一次的說話，是他最後的說話。在這一次談話中，他已經斷定約伯是不義的人，同時，他又舉出一些實際的例子，例如約伯無緣無故強取兄教的東西作當頭，剝去衣不蔽體的人的衣服。他並且說約伯對疲乏的人沒有給他水哏，飢餓的人約伯沒有給他飯吃(6-7)。他又進一步說約伯叫寡婦空手而去，折斷孤兒的膀臂(9)。這都是以利法無中生有的言論，然而這些言論，到了他的口中，卻是有聲有色、繪形繪聲地說出來，好像他親眼看到一樣。如此他就把莫須有的罪名，強加在他的身上。這是否也常是我們的情形呢？

原來當他們對話後，到了以利法最後的說話，我們就看得到，他的結論，他的論述，卻把整個事實歪曲了；他的結論整個變了樣。他可以從約伯的遭遇，沒有問明緣由，就把一些無中生有的罪惡及行為，加在他的身上，好像真的事實一樣。他沒有證據，卻只是從推斷出來一些結論，就已經覺得這些結論是真的。更離譜的是他沒有親眼看見，卻推斷出他的實際行為(5-9)，而這些推論，全都是虛假的、不真實的。這是否在人間常見的情形、是我們熟悉的呢？

若以利法談論到最後，不問原委，就硬把莫須有的罪名加在他的身上，那就提醒我們，是否我們的談話內容，常會導致這樣一個悲慘的結果呢？我們應該檢討，我們是否也會把一些我們推想出來的東西，加給別人身上，而認定他必然是這樣呢？我們所知道的實在有限，我們能看見的也有限，若我們只憑我們的經驗，我們的道理就判定別人的錯，那是很危險的事。但以利法到了最後，卻走上了這一步的路，這是我們要慎防發生的。

以利法提到三個問題，就是「人對神能有甚麼益處呢？你為人公義可討全能者喜悅嗎？你行為完全可有利於他呢(2-3)」？這幾句話是很有意思的，我們可以思想這些話，就是到底神在我們身上，要的是甚麼呢？的確，我們行為完全，對神是否有利呢？神希望我們甚麼呢？神當然是希望我們行為完全的，但行為完全，是有利於神的嗎？還是對我們是應盡的本分呢？我們的行為完全，不會增加神的甚麼，但神當然喜歡我們有公義的行為的。原來神不缺少甚麼，神要的是我們對祂的愛，好行為若只是為了自己的利益，而對神沒有愛，那也是不完全的。若我們行出好行為，動機是為了自己得益，而不是為了愛神；那我們的行善，是沒有意義的。然而，若我們是為了愛神而行出好的行為，那才是真能討全能者喜悅的。

有些人行善是為了自己得益，是為了賺取永生；這樣的動機，是不對的，是不會討神的喜悅的。但若我們是因為愛神而行善，因為知道神愛我們，因此我們就以行神所喜悅的事，代表我們對神愛的回報，那是神所喜悅的。能討神喜悅的，不是外表的行為，乃是我們的內心是否愛神。若我們的行為，是出於對神的愛的回應，讓神得到我們的愛，那是神所喜悅的；若我們的好行為，只是為了自己的益處，而妄顧神的感受，那是不會討神的喜悅的。

以利法對神的認識，並非完全不對的，例如他提議「要與神和好，就可以得平安，這樣福樂就必臨到你」(21，新譯本)。這句話是對的，若我們與神和好，有好的關係，就可以得平安。然而他平安的定義，或許與真正平安的定義是不同的；他平安的定義，是無災無難，是一帆風順，而不是神的同在。這種平安，是屬世的人要得的平安，而屬靈的人的平安，是有神的同在。雖然以利法說的平安，也是有神的同在，否則他不會叫約伯與神和好的；然而除了神的同在外，他覺得若有神的同在，必然就是無災無難的。這樣的想法，是對的嗎？真正的平安，不是外面的環境，乃是神同在時的心境；若神同在，那才是一切的一切，而不必是外面的環境是否平順的。耶穌告訴我們，在世上我們有苦難，但在祂裡面是有平安的。這句話就說出真正的平安，不是外面的苦樂，乃是住在基督裡面，就是平安。

從以利法的談論中，我們就發現，原來雖然人所說的話，看起來是對的真理，但因著人對某些真理的定義，是用世界的標準來界定的，這樣的真理，就加入了人的定義，於是真理就走樣、就被人歪曲了。同樣一個福字，人與神的定義是不同的。聖經說的福、聖經要給人的福，不是人間認為的福，不是金銀滿屋、不是功名富貴；乃是神的同在，神的愛在我們的身上，這才是最重要的。當然神也會給金銀的福的，但那不是重點，重點是神的愛、神的同在，這才是最大的福。

聖經所說的福、所說的平安，我們若以世上的定義去解讀，就會偏離了真正的真理，就會被人扭曲；這時我們誤以為我們所認知的，就是真理，但事實卻不是如此。目前流行的成功神學，就是例子：成功當然是神希望每一個基督徒都有的表現，但聖經的成功，與人所認為的成功，是有差異的。人的成功，是不經十字架的，但聖經的成功，是要經十字架的；這就做成成功神學的變質，是因為人把成功的定義，只定在某一方面，而不是全面的認知。

以利法對神的認識，也不是不對的，他也知道人間的金塊銀堆不是重要的，惟有神自己成為我們的金銀，才是重要的(24-25)。這都是對的，也由於他有這些認知，他就以為自己是有理的，於是就不必探究事實，把他的結論直接用在約伯的身上了。這是他最大的問題，也是最大的錯誤。

當我們以為知道很多時，我們應更要謙卑，因為我們無法完全了解神的旨意、神的作為、神的心思；這些道理，不能成為我們的本錢，用之於高舉自己，以為自己就是神，這是我們常會犯的毛病。以利法知道謙卑的人，神必拯救(29)，但他自己卻因知道很多，就成為他的驕傲，這是很諷刺的事。當我們說到別人某一個錯誤時，原來很多時候，這個錯誤更可以用在我們身上的。這是因為我們心中有問題，就把這問題反映在別人身上。這也是中國歷史中，蘇軾與和尚談話時，所得到的教訓：佛心的人看對方是佛、糞心的人看對方是糞一樣。若是如此，當我們談論別人時，就應小心，因為我們說別人的問題時，常常是自己也有問題；甚至是自己的問題，反映在別人身上而已。這也如耶穌說，自己眼中有梁木，卻看到別人眼中的刺；但是否別人的刺，只是自己眼中梁木的影子而已呢！

晨更分享：伯十六

20200209                  dimanche                    伯十六

約伯在這樣的處境中，不只是自己身體的皮破了又破(14)，而且還無法補救，只能用麻布縫在他的皮膚上(15)；麻布沒有生命，這代表人的言語，只是無生命的東西，補在皮膚上，是不能讓生命生長的。這代表他的痛苦是無法止息的，一波接著一波，接踵而來，痛苦萬分。他找不到路，因為他不能找到皮膚，補在他的身上；只能找到無生命的麻布，這就是他的痛苦。而在這個時候，他不是得到人的安慰，反而是得到人的攻擊(4)，因著他的受苦，沒有人可以安慰他，因為他的朋友，把安慰變成攻擊(2,4)，讓他不斷的受傷，不得醫治。若一個人病了，他還是希望可以找到醫治之法，但他在地上找到的醫治，全都變成傷害；他地上的朋友，沒有一個能幫助他。這代表他不只失去了兒女及財物，他還失去了所有的朋友。可能近處的朋友，看見了他的苦境後，就離開他走了(三十9-10)；只有遠處不太知情的三個朋友，才會遠道而來，本想安慰他的。然而看到他的苦境後，反而成為攻擊他的敵人。這些遭遇，對約伯而言，確是受盡了苦難，不只是肉體的苦，而且是心靈的苦，這樣的處境，也迫使約伯不斷向神呼求，求神向他說話，求神讓他有伸訴的機會(21)。

神容許約伯受了這麼多的痛苦，也受了他的妻子的厭棄(二9)，以及好友的傷害，但他仍然手中沒有強暴、他的禱告也是清潔的(17)。他惟一的希望，就是神親自向他說話，因為人不了解他，現在連神也不理他。最令人痛苦的痛苦，不是身體的痛苦，也還不是委屈的痛苦，乃是神不理他的痛苦。這原來是現在約伯所受的苦；就是心靈的苦，是叫天不應、叫地不聞的痛苦。原來一個人受苦時，若有神同在，那苦難就變為享受：反之，若在痛苦中，還加上失去了神，那這痛苦就是地獄之苦。這就是為何約伯在痛苦中，一直要向神說話、向神呼求的原因。

但以理的三個朋友，被尼布甲尼撒王丟在火窰中的時候，他們因為有神的同在，三個人變成四個人，其中一人是面貌如神子的人(但三25)。這表示神與他們同在，而當有神同在時，他們不是在痛苦中呻吟，乃是在火窰中享受！他們直到王叫他們出來之前，都不願意從火窰中出來，而在裡面遊走呢(但三25-26)。甚麼是遊走呢？就是走來走去，就是享受這個環境；甚麼環境呢？就是一方面有極大的苦難(燃燒比平常七倍的火窰，絕對是人間最大的苦難)，另一方面又有神的同在；有神同在的環境，就是歡樂的環境，就可以把外面最大的苦難視若無睹。

現今約伯的苦難，亦是人間最大的苦難，他受到的不只是身體的痛苦，還加上朋友的攻擊，使他的痛苦，不只沒有緩解，反而雪上加霜。只是這一切的苦，若能有神的同在，若能有神的安慰，那就都可以全都消失；就如但以理三個朋友一樣，有神同在就是天堂。如今約伯的痛苦，最大的問題是沒有神同在，因為失去了神，這是人間最大的苦。原來地獄的苦，就是沒有神的同在，地獄所受的苦，不只是身體的苦，更是沒有神同在的苦。原來約伯在每次聽完朋友的對話後，他回答幾句後(1-5)，就馬上面向神，向神求援(6-22)，因為人間是沒有答案的，人間的答案，只會增加他的愁苦而已。他知道一件事，就是要找到神，要讓神成為他的答案，這是約伯惟一的出路。

當我們在苦難中找不到路時，最聰明的方法，乃是來到神的面前，去尋求神。約伯在舊約的時代，不一定可以直接找到神，但我們在新約時代，卻隨時可以找到神。約伯知道神才是一切問題的答案，就在不易找神的環境中，還是要極力地找神；因此，約伯記也可以說是人尋找神的歷程。今天我們在容易找神的環境中，卻總是把神放在最後面，這就是我們的問題。一切的難處，在人間找答案，常常是白費氣力的，三個朋友幫約伯找答案，還是找不到。他們或許算是有智慧、有經驗的人吧，但即使是這種人，還是不能找到神的奧秘的。因為臨到約伯身上的環境，是天上發出的原因，是神的計劃，目的是為了約伯的好處；然而這樣的計劃，與人間的理相差太大，就不是人間盡力去找答案，就可以解決的。

三個朋友，一直努力用人間的道理、人間的智慧，想去解決約伯的問題、想去幫助他。然而，當他們用人間的理去想法解決問題時，反而成為傷害約伯，反而成為愈陷愈深的光景。原來人不是對神所行的事，都可以解釋的，神的奧秘是人所不能解的，若不是從啟示而來的話語，我們是不能明白神的作為的。因此，無論三個朋友如何絞盡腦汁，他們的智慧及經驗，都是有限的，都不能找到神的答案的。只有約伯知道，他要面向神，他要向神求問，他要神親自出來，然後他才可以有出路。若神不出來，若他找不到中保(19)，可以申訴他的案件，那他只有一條路，就是那往而不返之路，就是死路一條(22)。

約伯知道他的痛苦，不是說話可以解決，但反之也不是閉口不說，就可以解決的(6)。說話代表尋求答案，也代表舒發感情，或是把心中的怨氣舒發出來。然而，若他的說話不能解決他的問題，那他為何還要說呢？一方面是他要回答他的三個朋友，另一方面，是他希望與神對話。說話本身不能解決問題，但他希望說話可以引起神的對話，可以讓神參與他的苦況，那就是真正的解答。否則，若只是引起朋友的繼續攻擊，那就更為痛苦。因此，約伯的繼續說話，一方面是想神與他對話，但另一方面，又更會激起朋友的不滿，但他的目的，還是想得到神的回答，這才是一切答案的答案。約伯知道，只要神肯出來說話，以及與他同在，那一切的苦難，就都會煙消雲散的。

我們的說話，若只引起對方的說話，有時反而是使問題加深；但我們的說話，若是可以與神對話，那才是有用的說話。因此，我們若能多學習與神對話，那是得力的來源；若說話只是與人爭辯，那就會引起更大的問題，因為只有神有正確的答案，我們要的答案，乃是神的答案。

晨更分享：伯十二

20200204               mardi             伯十二

這一章中，是約伯回答瑣法的話，而他的方式，主要不是向瑣法說話而已，到了後來，更是向神說話，或是默想神的作為。他不必從朋友中得答案，他乃是要從神得答案，只可惜神沒有即時回答他，這是神的試驗，讓他知道若只是從默想、從自己的想法、從人的幫助，人是無法得到正確的答案的。三個朋友是一直在約伯身上找答案，到了後來，是他們的己先出來，然後約伯的己又被引出來，若只是己出來，是沒有辦法得到答案的。因此，後來約伯的己一出來後不久(2)，就馬上縮回去，若他的眼目被吸引到人的方面，那就只有己出來而已；但當他的己收回去，並且注目在神的身上、默想神的作為時，他才有機會找得到答案的。這就是我們要學的功課，當我們與人辯論時，我們很容易出來己的，但當我們的己出來後，我們只有一個結果，那就是血氣，那就是比誰的知識多，那就一定找不到答案的。

因此，約伯的己被他們引出來後，他先有一些血氣的話(2-3)；之後，就轉而自己身上(4)；最後就慢慢回到神的作為方面(13-25)，又再次面向神、求告神，這才可以找到答案的。這就如亞薩一樣，他若只有血氣，只有自己的知識，知識出來後，就會出來己、就會出來血氣的。亞薩當初是出來知識，於是就看到別人的順利，又再看到己的問題，看到他終日受傷害，每天早晨受懲罰(詩七三14)。他的己若出來，他的眼若只看自己，就會看不清神的作為；他就會埋怨，就會出來血氣。當血氣出來後，就不會看到神的作為，就不會有正確的答案的。惟有把眼目放在神的一邊，默想神的作為，把自己的己去掉後，才可以了解神的主權、神的作為、神的奧秘。

約伯就是這樣，當別人的己出來後，他的己也不知不覺地出來了；而當他的己出來後，他的血氣就會出來的。這時，他先想到自己的問題，覺得自己是求告神，又蒙祂應允的，竟成為朋友的笑柄(4)，這就是他被朋友的己，引起他的己，引起他的顧影自憐。若只是顧影自憐，那就找不到答案的。但當他把眼目向著己看後，不久，他又慢慢回復過來，他的眼睛又轉回向著神而看，於是他從13節開始，就想到神的作為，他就把眼目定睛在神的身上。這時他就不理會人的眼光，也不顧影自憐，於是他就可以慢慢找得到答案。

今天我們遭遇問題時，我們如何解決呢？我們很容易被人的想法、人的意見，把我們的己吸引出來，以致我們的眼目，全放在別人以及放在自己的身上，當我們的眼目放在別人身上時，就會與人爭辯，就會產生血氣；這只成為更多問題的出來，而不能解決問題。若我們的問題，放在自己身上時，我們只是顧影自憐，而不會明白神的真實作為的。惟有我們默想神的作為，惟有我們進入聖所中，與神相交，之後，我們能可以得到真正的答案，才可以找得到問題的答案，原來就是神自己！

當神的作為是這樣的奧秘時，祂的主權是如此的大、祂的智慧是如此的高時，我們又怎能用自己的有限智慧，去限定神的作為呢？我們自以為知識已夠，自以為知識是充足之時，就會限定了神的作為，就不會明白神的奧秘，就會取代了神的主權，自己不知不覺地變了神、定了別人的罪、判了不該判的案。約伯在這裡，說到神的作為，而這些作為不是人的範疇就可以明白的，這都是奧秘(22)，也是神的主權。我們不能以自己的知識，來限定神的作為，因為神的主權是自由的，祂的一切作為，是有祂的計劃的；只是這計劃不是我們能測度得到的。因此，我們不能只以自己所知的一點點知識、看到了神某一些的作為，就以為神只能如此作，不能超越這些作為的原則，那就是我們以神的某些作為，來限定了神的其他作為；或是以神以前的作為，限定了神現在的作為。這都是神的作為，是神的主權，是我們所不明白的。因此，我們不能以為用神的作為，就可以明白神的奧秘的。一切都是神的作為，我們不能只覺得惡有惡報、善有善報而已，我們更要知道，神有祂的主權，祂有時用另一種方式，表達祂的奧秘，是我們所不知道的。

因此，我們只有一個方法，就是來到神面前，若祂的作為是如此奧秘，是我們永遠猜不透的，那我們為何只尋求知識的解答呢？我們的路，不是找知識的答案、理智的答案，這是我們慣常所做的。這條路或許只是一條死路，是不通的死巷而已！我們應轉向另一條路，就是找到神自己，以神自己為我們的答案，這時我們就不需要理智的答案，因為我們的理智有限，是不能全明白神的作為的。若我們以為以自己有限的理智，就可以明白神一切的事，那是不可能的、那只是自高自大而已。我們應謙卑下來，順服神的主權，讓祂的作為成為祂的主權，而不是以神以前的作為，來限定神現在的作為；也不是以我們有限的知識，來限定神必須在這個範圍中作事，這是我們常犯的錯誤。

約伯的眼轉回向神，他是一個順服神的人，他知道神的作為，是多姿多采的，不受人的知識所限制，也不受祂之前的作為所限制，因為祂有祂的主權。然而，祂也是有原則的，祂的原則，就是慈愛與信實，是彰顯祂的權能，是在祂的作為中顯出祂的慈愛及信實，這是不變的。因此，我們要知道的是，無論祂的作為是如何，但祂的信實及慈愛的本質是不變的。作為可以多變，可以多樣，甚至似乎有些同樣的作為，卻有不同的內涵，但都離不開祂的本質。因此，了解神的本質，比了解神的作為還更重要。若我們知道神的本質是愛、是信實、是為了人的益處而作的，那我們就不會對神的作為，有任何懷疑的地方了，我們應以信心及愛心，來接受神一切的作為。信心就是相信神所作的，都是為了愛神的人的益處；愛心就是回應神作為中的愛，對神的愛有感、有回報，這是我們應該要了解的地方。

 

因此，我們了解神的本質，比了解神的作為更重要，我們默想神，是應該從神的作為中，看到神的本質，看到神的慈愛，這才是我們默想神的作為的目的。我們不是用神的這一個作為，來限定神的另一個作為，乃是從神所有的作為中，去看到神的整個本性，這就是默想神時，我們需要做的事。而約伯是要向這方向而行，雖然被三個朋友的言語，有時把他的方向弄歪了，但他應是很快就回到神的面前，去默想神的作為，這才是他要做的事。

今天若我們遭遇苦難時，我們常會把眼目定睛在自己的身上，或是定睛在災難的身上、別人的身上，但我們應該學習的功課，乃是定睛在神的身上，惟有神自己，才是一切的答案。不是道理、不是理智，也不是答案的本身，乃是神的本身，才是真正的答案，這是因為祂有祂的主權，祂的作為是多變的，但祂的本質是不變的，因此，我們要捉住的，不是神的作為，乃是神的本質，乃是祂的慈愛。

另外我們要知道的，是知識不能幫助人，惟有生命才可以幫助人，而生命的表現，是謙卑及愛，這兩樣是協談中所不能缺少的。