晨更分享：多三

 20231231     用生命傳福音、領人歸主     dimanche          多三

上一章是說到教會的生活，這一章一開始，就說到執政的和掌權的，保羅要信徒聽從他們，隨時預備作各樣善工(1)；這代表這一章聖經，是說到信徒在社會中的生活。信徒的事奉不是止於教會，更是要在社會中生活，並且負有領人歸主的使命。教會是由神掌權的，而社會是由執政掌權者帶領的，二者是不同的；然而，神要我們有一個基本的態度，就是不只是在教會中要順服神、以及順服神所揀選的長老；而且在社會中的服事，也要從順服作官的、掌權的開始的。順服社會掌權者的權柄，是要出於內心的，因為作官的也是神設立的權柄(羅十三1)，順服他們就是順服神。若要在社會中事奉神，就必須先有一個態度，就是服從掌權者的權柄，這是裡面的心態，是基本的條件。

當我們有了正確的心態後，就要隨時準備作各樣的善事(1下)，這是外面的行為。我們在社會中的服事，目的是領人歸主，因為我們從前也是因著神的憐憫，把我們從罪惡中拯救出來的(5)；故此，我們就負有一個使命，將福音傳給他們。因此，第一步是有一個順服的心態，第二步是隨時準備作各種善事；一是心、二是行為。保羅在這裡沒有說到用言語傳福音，也沒有指出這是福音的使命；但保羅指出這個世界的問題，是用信徒未信主時的光景來說明(3)；而因著信徒被神拯救，我們也應讓其他的人被神拯救，這就是要信徒去傳福音的隱意。

保羅用我們自己得救的例子，說明既然我們可以得救，是因著神的恩慈和憐愛(4)，我們也應讓世上未得救的人，也可以因著神的恩慈和憐愛而拯救他們，讓世人可以得救。然而，不只是神的工作，而且還要加上我們的工作，我們要把福音傳給他們，那我們應該如何做呢？保羅沒有直接要提多用言語傳福音，而是隱藏地要提多提醒信徒，要在生活上見證神，要用愛心活出真理，用生命傳福音。這怎麼說呢？

保羅在這裡指出世人的問題，是用信徒未信主前的光景說出來的；這表示我們與未信主的人是一樣的，只是我們蒙了神的拯救，才可以脫離這罪惡的環境。我們若是先走一步，那是蒙神的恩典，我們也應用生命把這福音見證出來，讓世人也可以同得福音的好處。因此，保羅在這裡提到的，是用生命傳福音、用作善事的行動，來讓社會看到我們的愛心；因而知道神的愛，知道福音的美好結果，最終也可以得救。這就是保羅要我們在社會中，把神給的生命活出來，有一個順服的心態，也有愛心的善事；就可以感動人，讓人可以到神那裡去，得著救恩。

然而，我們怎樣用生活中傳福音呢？這是因為我們有一個不一樣的生命，這生命是神給了我們的，就是5-7節所描述的生命。保羅先描述未信主的人的表現，就是罪惡的表現(3)，然後說到信徒得到基督的拯救，再是聖靈的更新、聖靈的澆灌(5-6)，這就是生命得到的過程。因為我們有新的生命、有愛的生命，就可以用這生命來影響這世界，讓世人看見我們前後的不一樣，就被吸引而歸信神。

今天我們傳福音，大都知道要用言語傳福音，這是我們都知道的。然而，不只如此，言語的傳福音之背後，還有一個重要的基礎，就是生命的傳福音。若傳福音的人，是一個有生命的人，他平時的生活是令人羨慕的，那他傳福音就有好的果效；因為人接受您的話語前，是先接受您這個人。若您的生命是令人佩服的，那他就很容易相信您所說的話；因為您的說話與您的生命是配合的，就容易印證您所傳的，就容易被人接受。用言語傳福音是基督徒都知道的，故此，保羅在此沒有多說這方面的事，乃是說到生命的傳福音，這是我們要知道的。

對這個社會的罪而言，我們的心態是怎樣的呢？社會中未信主的人，因為未得到救恩，他們自然不會行善；而信主的人，對社會中的罪，是否會厭煩呢？保羅在這裡叫信徒要順服執政掌權的，而且這是第一句要說的話(1)；為何要如此說呢？社會既然充滿罪惡，那掌權的人也不會好到那裡，為何要順服他們呢？這是神設立的權柄，順服掌權的就是順服神。第二，要改變這罪惡的世界，不是靠道理、靠武力，乃是靠最大的一種力量，就是愛的力量。世人以為武力、道理可以改變人，或許道理可能有些微的功效，但武力是會產生反效果的。然而，保羅叫信徒要遠避愚昧的辯論，因為這是虛妄無益的(9)。基督徒用的方法，不是道理或辯論，乃是用最有力的武器，那就是神生命中出來的愛。

一個有愛的人，他就是捨己的人，順服掌權的不是因為他是對的；乃是因為我生命中的愛，用捨己的愛來改變這世界，是神要我們用的方法(2)。人的方法是辯論，是爭執(9)，但神的方法是用愛感動人。若我們真有神的愛，是可以改變這世界的。然而愛所產生的果效，不是一朝一夕的功夫，乃是經年累月的功夫；人若沒有耐心，就不會用這最好的武器，去改變世人的。人所想到的方法，不是愛，而是道理，而是爭辯，這都不容易產生福音的正面效果的。

我們得到甚麼生命呢？保羅把這生命簡單的形容一下，是從一個無知、不順服、受迷惑、被各種私慾和逸樂所奴役、生活在惡毒和嫉妒之中的狀態，被神改變成為有聖潔生命的人。這生命之得到，我們一般都覺得是因著基督捨命，而讓我們得到的。當然我們信基督後，就會有這生命；然而，保羅在這裡，把三一真神的工作，都簡單寫了出來(4-7)。不只是天父的策劃，也不只是基督的捨命，更要加上聖靈的更新、聖靈的澆灌呢！我們注意到在4-7節中所描述的三一神的工作，其中聖父及聖靈的工作是描述最多的。聖靈的工作常是我們忽略的，但保羅在這裡特別提到聖靈的更新、聖靈的澆灌，如此才會得到豐富的生命。

今天一個得救的基督徒，比較常聽到的是基督的救恩，神的慈愛，但對聖靈是相對陌生的。然而，要得到豐富的生命，是需要持續被聖靈更新、被聖靈澆灌，就是被聖靈充滿，才可以得到豐富的生命的。我們信主時就得到聖靈的內住(弗一13-14)，但不只要有聖靈的內住，而且更要被聖靈充滿(弗五18)，我們的生命才會不斷更新的。聖靈的充滿，就是聖靈的引導，就是讓聖靈掌管我們的生命，指引我們走前面的路，並且加力量我們可以走十字架的道路。如此，我們才會有不斷長進的豐富生命。

保羅在這一章中，有三次說到要信徒行善的話，就是要隨時準備行善(1)、要留心行善、作善事(8)，以及要學習行善、作善工(14)。而留心作善事就是美事(8)。可見這是用生命的行動來傳福音，而行善的本質，不是善事的本身而已，更是藉著行善來把生命裡面的愛表達出來。這就是保羅在這裡提到的方法，藉著行善，把愛心擺出來，讓人可以看見我們的不一樣；不是外面的行為而已，更是裡面的愛。保羅提到這些善事時，又加上一句：這些都是美事(8)，那善事與美事有何不同呢？善事是作在人身上的，美事是作在主身上的(可十四6-7)。若我們由生命、由愛出來的善事，那就不只是作在人身上的善事，更是作在神身上的美事呢！

晨更分享：哈一

 20231224             dimanche             哈一

本書是先知哈巴谷所得的默示。哈巴谷是南國猶大的先知，他的名字是擁抱的意思。擁抱是雙方面的，意即他擁抱著神、神也擁抱著他；他就得到神，也得到信心之意。本書只有三章共56節，第一章與第三章，是記載哈巴谷的禱告；但聖經卻只認證第三章是禱告(三1)，而第一章卻稱為默示(一1)。默示代表神對哈巴谷的啟示，是在禱告中因著神的默示，而改變了他。這代表我們禱告前，應先尋求神的旨意，能按神的旨意祈求，才是合神心意的禱告。

本書可說是哈巴谷與神的對話，因為他看見了問題，於是就來到神的面前，祈求他解決這問題；起先神沒有垂聽(2)，後來神就啟示他神的計劃，就是救恩的計劃。雖然他還是不明白，但他一方面安靜在神面前，繼續等神的說話(二1)，另一方面他更進入真正與神相交的默想(三2-15)；因著他默想神的作為，他就得著神自己。因著他得著神的自己，雖然神的計劃仍然沒有改變(神的計劃與他盼望的解決方法是不同的)，他卻被神改變了。因為他被神改變，他所有的問題也都解決了。

哈巴谷得默示的時間，聖經沒有特別說明，不像其他如以賽亞、耶利米或是以西結先知，他們得啟示的時間，都有說明。但哈巴谷卻沒有說明是那一位王在位的時候，所遇到的問題。因此，本書的目的，就不是特別對某一位君王說的話，而是因著哈巴谷提出的問題，而讓他明白神的心意。而更重要的目的，是藉著哈巴谷的提問，就把神對整個人類的救贖計劃說出來。因此，本書一方面是針對哈巴谷一個人而說的啟示，另一方面是藉著哈巴谷，把神的重要救恩計劃說出來，讓普天下的人，得知神的重要救贖計劃。

哈巴谷書的開始，是他看見猶大的罪、心裡難過，就來到神面前求祂解決這問題。可能他心中有一個解決的方法，目的是要神拯救這些犯罪的人(2)；然而神起初沒有聽他的祈求，因為神不是用他想像的方法解決猶大的問題，而是更廣泛地解決全人類罪的問題。哈巴谷看見甚麼呢？他看見了一個問題，就是看見惡行、有奸惡的事，但神又不理(3)，而且神的律法似乎沒有人遵行(4)，於是他就痛心，覺得神應該要解決這問題。他看見的罪惡是真實的，但他認為神沒有處理，這點卻不是真的。神當然會處理(5)，但處理的方法，與他想像的不一樣；同時，處理的時間，也不會與他想像的一樣的。

原來我們看見的事是不完全的，雖然哈巴谷看見了一個嚴重的問題，但他看不見神處理的方法。因著他看不見神的計劃，於是他就認為神沒有處理，這是先知的想法。原來我們看事情是有很多盲點的，我們是知其一不知其二的，因著我們看事的不全，就以為神不理事，就會怪罪神。神處理罪惡的方法與哈巴谷盼望的方法是不同的，哈巴谷以為用懲罰或是消滅罪惡的方法，就可以解決罪的問題。然而神要解決罪的問題，沒有這麼簡單；第一，神不只是要解決猶大的問題，還要解決全人類罪的問題。哈巴谷只看見猶大的罪，因為他只是身處猶大，故所看見的就不多；但神是看列國的罪的(5)，神解決的方法，就不只是猶大人的罪，更是全人類的罪。

第二，哈巴谷以為用一般的方法，就可以解決罪；我們不知道他想像的方法是甚麼，或許是簡單地除去罪人，或是讓神叫他們不再犯罪等。但神用的方法，卻不是這些，而是在第二章所說的，就是要把祂的獨生子賜下來，再加上三一神的通力合作(二4,14,20)，才可以解決罪的問題的。原來救恩不是廉價的，不像哈巴谷所認為的簡單；哈巴谷看見的問題，不是小問題，乃是大問題，是牽涉到神創世以來的計劃，就是神救恩的計劃。若哈巴谷看到了這問題，神不更也會看到嗎？若神看到了，神難道不想解決嗎？因此，神說他要行一件事(5)，那是甚麼事呢？

我們看下去，看到神要用迦勒底人把猶大人滅掉(6-11)，似乎神要行的事，就是要滅絕猶大人；然而這件事不只是這樣，這只是一個準備工夫，更重要的是第二章隱藏的救恩，才是神要作的事。因此，神說祂要作一件事，這件事就是神要作的新事，與耶利米說的新事是一樣的(耶卅一22)，那就是基督所要創造的一個新人(弗二10)。哈巴谷的方法，是馬上解決罪的問題，那神為何要用迦勒底人先毀滅猶大人呢？原來神要作救贖的工作時，是先要脫去，才可以作穿上的工作的。人以為不必脫去，就可以穿上，但神是先把猶大滅絕，然後再作復活的工作，這是與人的想法不同的。

因此，哈巴谷的想法，是與神不同的，故此第一章的開始，是說這是神對哈巴谷的默示(1)。為何叫默示呢？因為人的看見有限，人對神的工作是不明白的，因此，需要神的默示才會明白。第一章的禱告，神不叫做禱告，而是叫默示，這是甚麼意思呢？因為這時哈巴谷不知道神的旨意，卻要按自己的想法希望神答應他的禱告。這是否也是我們一般的情況呢？我們在禱告中，若不明白神的旨意，卻想要用自己的方法，想去改變神，祈求神照自己的方法去答應我們呢！我們藉著禱告想改變神，但神卻用默示來改變我們，這才是正確的路。不是我們藉著禱告改變神，而是神藉著我們的禱告，用默示改變我們，這才是我們要知道的道路。正確的禱告，不是我們改變神，乃是神要改變我們。這就是哈巴谷後來被神改變，就成為一個與神更親近的人的例子(三17-19)。

當神興起迦勒底人時，哈巴谷不明白神的計劃，因為在他裡面，是不會想到神用災難來完成祂的工作的。我們所想的、神要給我們的，全都是順境，以為順境才可以作成神的工。然而，神不只可以用順境完成祂的工作，更需要用逆境來完成祂的計劃。神用逆境把人的己脫去後，神才可以做復活的工作。人的方法中，沒有脫去這步驟，只有穿上這步驟；然而若不脫去，怎能穿上呢？今天我們在教會中，大都只是追求如何穿上，卻少有追求如何脫去的。於是我們穿到一個程度，就再穿不上了。神的方法與人的方法是不同的，當我們禱告時，應尋求神的默示在先，然後才按著神的啟示去禱告祈求，如此的禱告，才是合乎神的心意的。

晨更分享：結四十五

 20231217                  dimanche                  結四十五

這一章是說到抽籤分地為業所要注意的事。以色列人現在是被擄，失去了家園，而以前他們也在迦南地分過地業了，故此，這個分地的啟示，到底是指甚麼時候呢？是分甚麼地業呢？從聖經中我們看到他們被擄歸回後，沒有分地的機會，因為仍不是他們的國土；因此，這樣的分地，是指復國時的分地呢、還是另有所指呢？聖經這裡也沒有清楚說明，是甚麼時候分，以及分甚麼地；而且這樣的分地，也似乎與迦南地關係不大。因此，這個分地的啟示，應是指屬靈的地，是當神給我們地業後，我們應如何把之管理。

神給以色列人賜下一塊地，就是迦南美地，那是神的恩典，可以說是神賜下的分別為聖之地，是與世界的產業不同之地。因此，迦南地就是分別為聖之地，是與世界不同的地。同樣地，今天我們屬靈的迦南地是甚麼呢？就是神賜給我們的屬靈生命，這是我們屬靈的產業，是與世界的地界不同的。那我們如何應用這塊屬靈的地呢？這就是這章聖經的預表。

這塊地既然是神所賜的，也是屬神的，我們就應按神的吩咐使用這塊地，這就是分地的原則。這裡把這塊地分成聖供地(1)、屬城的地業(6)、以及歸王之地(7)，共有三大部分；其中聖供地是最大的(第1節有古譯本譯為長二萬五千肘，寬二萬肘)。聖供地內有作為聖所之地(2)，也有給祭司作為房屋之地(4)，以及歸與在殿中供職的利未人，作為二十間房屋之業(5)。屬城的地業，是挨著聖供地的，要歸以色列全家(6)。歸王之地，是在聖供地和屬城之地的兩旁，是作為以色列所立的王為業(8)。

簡而言之，這樣的分地共有三大部分，一是聖供地，其中包括聖所、以及祭司及利未人的地及房屋；二是歸以色列人十二支派的地，三是歸王之地。有關十二支派如何分地，這裡沒有詳細說明，只用一句話帶過去而已，就是「要按支派將地分給以色列家」(8)。從這樣的分地來看，這地可以代表我們歸神的這個人，或是代表我們的生活、或是代表我們的生命、或是可以代表教會的治理，似乎都是可以的。分地的原則首先是分聖供地，其中有聖所，就是預表神與人同在；代表以神為首，把神放首位，這是第一要緊的。

這一章中大多描述的，是有關獻祭的事、守節的事等，這都是屬靈的生活；而這章中少談到一般的生活，只是稍為提到「要除掉強暴和搶奪的事，施行公平和公義，不再勒索人民」這句話(9)。這代表神注重的是我們的屬靈生活，而屬世生活方面，則以施行公平公義為主。若一個人的生活是以神為首的，他所行的，都是遵照神的律例而行的，那他的一般生活亦會蒙神悅納的。反之，若我們的生活，只是以屬世為主，把我們的事業、家庭、兒女放首位的話；這樣的生活，就不會得到神的賜福的。若我們把神放首位，以敬畏耶和華的心過活，那我們不只可以得到屬靈的福，同時也兼有屬世之福的。

這一章中沒有說到以色列人的表現或要求，也沒有說到祭司及利未人的責任，而是較多說到王的本分(17,22)。有關祭司的本分，在第四十四章已經說過，現在是說到王的本分，就是屬靈領袖的本分。他要負責整個民族屬靈的事務，負責預備各種祭物(17-25)，讓祭司可以獻上這些祭物。王不能自己獻祭，但他卻要把祭物預備好，讓祭司可以履行他的職務。作為一個屬靈領袖，他所關顧的，是以屬靈的事務為先，而這裡少談到屬世的事務；這就代表當一個人先求神的國、神的義時，就不必憂慮屬世的衣食住行的。我們有把這優先次序，在我們的生活上弄好嗎？

對於這個王的職責，這裡提及最多的，乃是屬靈的事務；他要負責把人民帶到神面前，這是他最重要的責任。今天教會的屬靈領袖，主要責任是把群羊帶到神面前，用神的話建造他們，這是第一要緊的。其次這裡也提到王要有公平和公義，用公道的天平、公道的量度器皿，去公平地分配各種物資(10-12)。公平的尺度，代表不能有兩套標準，這不只是指外面的天平，更是指我們裡面的天平。甚麼是我們裡面的天平呢？我們對弟兄姊妹是否有差別待遇呢？我們的愛對不同的人是否有不同呢？會不會發生如雅各書所說的，對富人與對窮人不同的態度呢(雅二2-3)？又我們是否對自己較寬，對別人較嚴，看不見自己的梁木，只看見別人的刺呢？這都是裡面的天平，是我們不知不覺就有的兩套標準。

神給王的權柄，雖然表面是屬世的權柄，然而，王要發揮的，應是屬靈的權柄。當王對神是忠心的，是愛神的，那他就會使用這權柄去完成屬靈的事；他也會把屬世的權柄，變成屬靈的權柄。甚麼是屬靈的權柄出來的條件呢？第一是他以神為首，所做的都是依照神的話語去行，就會有屬靈的權柄，人就會服他。第二，他要有屬靈的生命，就是愛神及愛人的心；愛就是最大的權柄，是一個重要令人服的條件。這裡的王所行的事，都是以屬靈的事為主，而一般的事務，就是以公平和公義為主(9)。公平及公義，是對眾人的愛，而慈愛是對個人的愛。一個作王的人，他要注意的，是對眾人的愛；故此他必須把公義及公平行出來，這就是愛的出來。這也是一個屬靈領袖的條件，也是神對屬靈領袖的要求。

這裡沒有說到太多有關祭司的事奉，似乎他是被動的，就是由王去開始把祭物預備好後，他就可以進行獻祭的事(19)。這代表王與祭司是合作的，若王不把屬靈的事放第一，國家就會敗壞；這是以色列人之前所行的事；一個好的王是把屬靈的事放第一的，那他就是合神心意的。到了最後，能合神心意的王，就是基督；將來基督作王時，就會有真正的公平及公義，這才是我們所企盼的。

晨更分享：結卅九

 

20231210         dimanche         結卅九

這一章是接續上一章，更詳細地說出歌革的結局。當歌革率領多民多族來攻擊以色列時，他們仗著武器強、人數多，認為攻打以色列是萬無一失的。然而雖然從人來看，他們似乎確是穩操勝卷的，但因為神的插手，出乎人的意料之外，他們失敗了。不只是失敗，而且是全軍覆沒，這是因為耶和華親自出手，他們就敗下陣來；他們的屍體要埋葬七個月(12)，而他們的兵器更可以焚燒七年之久呢！若以數學來計算，武器的量比屍體多十二倍，或許可以預表，殺人的武器，可以把人殺死十二倍之多呢！表示今天世界中武器的量是驚人的。同時，七個月後還有骸骨(15)，表示走人路的人，是生命變枯骨，而走神路的人，是枯骨可以復活(結卅七)呢！這樣的結局，是他們預料不到的，因為人算不如天算，假如人知道「天算」與「人算」的差異是如此的大，就不會只從人算去行事了。一般世人只會「人算」不會「天算」，因為他們不認識神，就不會求問神；但基督徒呢？基督徒認識神，但是否懂得求問神，按神的旨意而活，讓我們的生命不致浪費於虛空中呢？

他們靠著人的算計而做的事，最後的結果是人財兩失：他們的生命沒有了，他們的武器也白費了。他們用很多的金錢，所製造成的武器，雖然眾多，武器也精良；最終的結局，也只是虛耗與死亡而已。原來走世界道路的人，他們最終的結局：第一就是喪失生命，第二就是耗盡資財；全都是虛空，不能存到永遠的。原來人辛辛苦苦賺得的金錢，卻用來製造武器，以便更容易殺人；人們用生命去併命賺錢，卻只是為了一個目的，要殺害人類而已。當人們用金錢製造武器，用來殺人時，最終的結局只是引火自焚而已。這就是人類犯罪後的悲劇，是不斷在世上上演的悲劇呢！

當人類不走神和平的路，不走神恩典的路，而要走自己的路時；其結果就是這最後一場戰爭所預表的：那就是喪失生命，耗盡資財而已。他們在一起籌謀要一齊起來、一同商議要敵擋神時，起初似乎是順利的，但他們以為的順利，卻是導向死亡之路呢！當人走在一條沒有神指引的道路上時，他是危險的，因為他不知道神的旨意是甚麼，就只是靠碰運氣而活而已。當他們走自己的路時，以為是通向成功之路，然而，原來是神把他們帶到死亡之路呢(2-6)。當他們浩浩蕩蕩地奔向以色列，以為可以得寶時，他們是走自己的路，不是走神帶的路；這是從他們的角度去看的。然而，當他們不走神的路而走自己的路時，原來在另一個角度來看，卻是神帶他們走另一條路，就是死亡之路。他們以為自己走在一條成功的路上，但因為他們不按神的旨意走，神就帶領他們走在死亡的路上呢！

今天我們走甚麼路呢？是走自己的路嗎？若一個有神的人，卻不尋求神的旨意，而只是走自己的路；那是否也會與歌革的結局一樣，神就只能把他帶到死亡的路而已呢？當我們不走神的路時，就會走在死亡的路上，這是我們要注意的。人走的路，即使看起來是成功的，但只要不是走在神的旨意中，最終一定是敗亡之路的。反之，若走在神的路中，有時雖然看似是逆境，是大的災難，但至終必會逆轉勝的。以色列人就是如此，當大軍壓境時，他們面臨的是最大的災難；但因為他們倚靠神安然居住(26)，雖然有很大的驚嚇，但至終神必保守他們得到平安的。我們必須有一個深刻的認知，就是當我們走在神的旨意中時，就不必害怕外面的環境：無論是外面打仗的風聲，或是裡面疾病的臨到，對一個倚靠神的人而言，都必然是神預備給我們的益處、預備給我們的筵席的。

當以色列人面臨大軍壓境時，從人來看，他們或許會害怕，因為他們沒有能力勝過這場仗。然而，因著神是他們的神(22)，他們的結局是神負責的。那他們看到甚麼結局呢？這一章中描寫的，只有兩樣結局，就是歌革的失敗，他們是全軍覆沒，同時所有的武器都成廢物。武器可燒七年，死屍要埋葬七個月，這就是兩個可悲的結局。原來人用盡辦法製造的武器，其用途只是焚燒而已；花費大量金錢製造殺人的武器，在基督作王的日子，是毫無用處的。其剩餘價值只是當作柴燒而已，人以為用智慧攪盡腦汁所發明的精準武器，原來最終只能丟在焚化爐中。人以為智慧的路，原來卻只是愚妄的路而已。

從歌革的角度來看，他們的結局只有兩個，一是生命的死亡，二是錢財的喪失(武器可以代表金錢，因為是花費大量金錢製造成的)。然而，從以色列的角度來看呢？他們遭遇大災難時，結果卻是看到基督的降臨(卅八23)、得著基督的救贖呢！他們得到的是屬靈的益處，是永恆的福氣，這與歌革所得到的是完全相反的。原來世人所走的路，看似順利及成功，卻是死亡之路；而基督徒若走在神的旨意中，看似是大災難的臨到，原來卻是讓我們得到基督的呢！雖然基督的降臨，是全世界都得益的，但已經死亡的歌革軍隊，因為已經死亡，就失去得福的機會了。

22節說到以色列家必知道神是他們的神，23節說到列國必知道以色列家是因自己的罪孽被擄去。這兩種的知道，一是認識神的自己，二是認識神的作為，但不一定認識神，或因而親近神。我們要認識的不是神的作為而已，更要從神的作為中去認識神，並且與神交往，這才是我們追求的目標。當五餅二魚後，猶太人去找耶穌，但他們找耶穌只是因為吃餅得飽，這是享受神的作為；但耶穌是希望他們能看見神跡背後的神，並且尋求神的自己，這才是我們追求的目標。今天我們追求神，或許常常被屬神的事物所遮蓋，我們追求得到屬神的事物，卻反而失去神；以為得到一些屬靈的恩典，就是得著神，而忘記與神相交、與神相愛，這是本末倒置，是要改正的。

此外，列國這時雖然看得見基督的顯現，也知道神是真神(卅八23)，但這是後知後覺，已經沒有機會悔改了。作為基督徒，我們有聖經可讀，有聖靈可以啟示我們；我們要做一個先知先覺的人，而不是後知後覺的人，更不應做一個不知不覺的人。因此，只有一條路是正的，那就是遵行神的旨意，行在神的路中。

晨更分享：結廿七

 20231126         dimanche          結廿七

這一章是描寫推羅這個外邦城市的內容，她是一個貿易的城市，她的疆界是在眾海中心(4上)，是靠海生活的。因著神給她的恩典，她是得天獨厚的，建造她的使她全然美麗(4下)；她有豐富的資源，似乎是用之不盡的人力物力，眾人都投資在她的身上(5-11)。同時，因為她有豐富的商品(16,18,33，和合本翻譯的「工作」可譯為貨品)，列國都來與她通商；拿不同的東西交換她的貨物，包括用奴隸來與之交換(13)，以及其他各種名貴的東西與之交換(12-24)。因此，推羅得到了全世界很多寶貴的珍品，她自己亦使多國的人飽足，使地上的君王都富裕(33)。因此，這是一個有很好資源的城市，她亦可以利用她的資源，賺取更多的利益；不只是使自己豐富，也使別人得益，這不是很好的一個城市嗎？

若從世人的眼光來看，這是一個人人羨慕的城市，是一個得天獨厚的城市；不只是利己，也是益人，這不是世人所要追求的嗎？然而當她追求世上的這些珍寶時，不知不覺她的貨物變得太重，她就在水深之處被東風傾覆(25-26)；當她靠海維生、靠海繁榮時，最終的結果是傾覆於海中。於是她所有的財富、貨物、商品、水手、舵手、修補裂縫的，與她進行貿易的；在她那裡所有的戰士，並在她中間所有聚集的人，都在海的中心沉下去(27)。於是她的所有榮華，一夕之間就都消失，而倚靠她而得榮華的其他國家，都頓失所倚靠，而為她作哀歌(32)。這就是推羅的下場，代表一個追求世界的人，最終的結果是被世界吞沒的。

推羅可以預表追求世界的人，世界最先似乎可以給人不少的甜頭，讓人得到暫時的滿足；於是人們就繼續努力追求，以為這就是人生的目標，就用人的所有事物，去換取世界的貨品。不只是用貨品換貨品，而且還用人口(生命)換貨品呢(13)。這就給我們看到一幅圖畫，原來世上的人勞勞碌碌，想要得到世上的貨品；以為是得到珍寶，但卻是用生命換來的。試想今天世界的人在追求甚麼呢？推羅已經是幾乎可以給人全世界最好的貨品，但第一，這是人用生命、健康、金錢、力量等換取的；用生命換來貨品，只是在糟蹋生命而已。今天的人年輕時用生命換取金錢，並且犧牲了健康；到老年時希望用金錢換回健康，已經換不回來了。

第二，世界的貨品雖然外表美麗，但卻不是永恆的，這些東西是帶不走的，無論如何有一天都會過去的。世界也是一個很大的詐騙集團，很多人都被世界虛假的美麗外表所騙，就一窩蜂地追逐，包捨追逐名譽、地位、金錢等，以致把命也喪掉。世界最先確是給人一些甜頭，這也是詐騙集團常玩弄的騙財手法：先讓人得一些金錢的益處，讓人覺得這是一條好路，至終卻把人所有的金錢騙走。推羅之所以被萬國趨之若鶩，窮最大之力去追逐財寶，就因為他們似乎真是得到一些甜頭，但至終卻是死亡之路。

那追求財富是罪嗎？這一章中描寫推羅，沒有說到明顯的罪，只是描寫她的豐富、她的財寶而已。那追求財富不對嗎？追求財富是一條錯誤的道路，基督徒活在世上，有衣有食就當知足，應該學習過一個簡樸的生活。我們相信一個愛主的人，若他是先求神的國、神的義的人，那神必然會供應他必需的衣食住行，不用他追求，也不會缺乏的。神不一定要給我們奢侈品，但當我們把神的國、神的義擺第一時，衣食住行的必需品，是不必求也會給我們的。我們不必如推羅一樣，把多餘額外的貨品不斷的增加，以致最後這些貨物太重了，就讓船沉沒(25-26)。真正要追求的，乃是屬靈的生命，而不是沒有生命的貨品；這些貨品不只沒有生命，而且是消耗生命才可以得到的。

耶穌告訴我們，人若賺得全世界，是會賠上生命的、也是沒有益處的(太十六26)。耶穌要我們追求的，乃是生命的本身，而不是身外的財物。若人只顧追求世上虛假的財物，就一定沒有時間追求屬靈的生命，而後者才是最重要的。

推羅代表走世界路的人，她要得到的，一是金錢財物，二是軍隊的保護(10)，這是走世界路的人所追求的。基督徒要追求的，是神的同在，神是我們的寶貝(林後四7)，比世上所有的財物更好；但我們有這觀念嗎？神亦是我們的保護，世上的保護都是不可靠的，最堅固的城牆也會倒塌的；但神是我們最堅固的避難所，是最安全的。世人所追求的是財富與安全，但基督徒所追求的，乃是神自己；神才是最寶貴的屬靈財產，也是最安全的避難所。

當人追求世界時，不知不覺就會驕傲，就會自以為是，罪就會出來。同時，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了(約壹書二15)，此其一。其次是追求世界得到世界的榮華後，人就會驕傲，驕傲一出來，己就出來、罪就跟著出來。因此，繁榮錢財表面不是罪，但若只追求錢財，就不會追求神；而世界先給人一些甜頭，人就陷入世界的無底坑中，至終是出於海而死於海中(4,34)，這就是世界的寫照。

晨更分享：結廿二1-16

 20231119              dimanche              結廿二1-16

這一章開始具體地說到以色列人的罪，神叫以西結審問(審判)這流人血的城(2)，就是耶路撒冷，目的是要指出他們的罪。為何要叫以西結審判，不是神自己審判就可以呢？神要以西結一同審判，第一，因為這城的問題，與以西結也是有關的；他也是城中的一分子，雖然以西結現在是被擄，但也要他知道這城的情形。不只是別人的罪，也應要看到自己的罪。第二，雖然以西結現在不在耶路撒冷，但他仍是屬於耶路撤冷的人，不能因為被擄，就與耶路撒冷無關的。身體雖然不在耶城，但心還是掛念耶城的狀況的。

第三，神指出耶路撒冷的罪，讓他知道神為何要懲罰這城，也讓他知道真實的情形，比他所知道的還多很多呢！若不是在神的光中看自己，是看不到真實的情況的。現在神要他與神一同審判，就會一件一件的罪都可以看得清楚。若不是與神一同審問，人是看不見自己的罪、自己的真實情況的。第四，神要以西結一同審問察看，目的是要以西結了解神的心情，告訴以西結神的傷心及無奈；因著以色列人犯這麼多的罪，神是不得不出手懲罰的，因為神是公義的。

當神要毀滅所多瑪時，因著亞伯拉罕的姪兒羅得居住在所多瑪，也因著亞伯拉罕是神的朋友，祂所做的事不能不讓亞伯拉罕知道(創十八17)；因此，神在毀滅所多瑪之前，特別要與亞伯拉罕一同來看看所多瑪的真實情形，免得人誤會神的作為。這就是為何神讓亞伯拉罕一直向神求情，直至若有十個義人，神也不會毀滅所多瑪的原因(創十八32)。神要間接告訴亞伯拉罕，所多瑪除了羅得及其家人外，是沒有義人的；神要毀滅所多瑪，是有原因的。

現在耶路撒冷也是如此，神連一個可以堵住破口的人也找不到(30)，這就是神要毀滅耶路撒冷之原因。若所多瑪要有十個義人，神就不毀滅這城，而耶路撒冷只要有一人堵住破口，就不毀滅這城；神對耶路撒冷已經是降低了很大的標準，但仍然找不到一人！這說明神已經仁至義盡，箭在弦上，毀滅耶路撒冷已經是不得不行的事了。

當神與以西結一同審問這城時，在這一章中以西結才發現原來耶路撒冷是有這麼多的罪的。在這章之前，以西結知道以色列人是有罪的，但或許只有一個模糊的觀念；直到這章神的審判出來後，才看到神具體地一件一件地指出以色列人的罪。例如流人血的事(3,6,9)，製造偶像玷污自己的(3)；輕視父母、壓迫寄居的，欺負孤兒寡婦的(7)；藐視神的聖物、褻瀆神的安息日的(8)；在山上吃祭肉，行淫亂的(9)，以及其他數之不盡的太多的罪(10-12)；真是罄竹難書呢！

因為有神的啟示，人才可以用神的光光照自己，才可以看到自己真實的情況的。今天基督徒只是知道自己是罪人，也是常會犯罪的人；但是否能具體地知道自己每一件可怕的罪、而向神認罪呢？有時我們是概括地認罪，卻沒有一件一件的認出來、也不是一件一件的對付罪；但若神在審判時，罪是鉅細無遺地完全顯露出來的。因此，人常是不知道自己的真實情況的，若不是在神的光照之下，我們是看不見自己的醜陋的。

以色列人有甚麼罪呢？這裡描寫的罪，有與屬靈有關的，也有與屬世的罪有關的。屬靈的罪主要就是拜偶像，以及褻瀆了神的安息日(3,8)，這是一切罪惡開始的根源。當人不以神為神，不建立與神密切的關係時，其他可怕的罪就會一件一件的接踵而至，不能止息的。這就是羅一28所說的犯罪三步曲，先是故意不認識神，之後是心存邪僻的念頭，再是行不合理的事。當一個人與神的關係是密切的，是把神放首位的，是有神生命的；那他就不會犯罪，因為凡從神生的，就不犯罪(約翰壹書三9；五18)。因此，以色列人的問題，以及我們的問題，都是一樣的：若我們不以神為神，不把神放首位，罪就會自然出來，這是無可避免的。

為何神在這裡特別提到拜偶像的罪，以及不守安息日的罪呢？這兩點是特別指出與神的關係的。他們這時或許仍然會有獻祭的事，或許仍然有宗教的敬拜，但他們真正的內心，與神是沒有關係的。他們只是與屬靈的事物有關，只是外面的敬拜，但內心與神是沒有愛的相連的。當一個人與神的關係是失去愛的，那他一切對神外表的行為，都只是宗教的行為而已。神所要的不是宗教性的敬拜，乃是愛的敬拜。聖經說的敬畏耶和華，就是指敬神及愛神：一方面是敬神，另一方面是愛神，這才叫敬畏神。當我們事奉神時，我們要檢討的是自己對神有多少的愛，這個愛的多少，才是真正能獻上給神的實際東西。

當以西結與神一同來審視以色列人的罪時，以西結也是以色列人，別人的罪，也是他的罪呢！然而很多時候，若以我們自己的看法，大都只是看見別人的罪，而看不見自己的罪的。當神把以色列人的罪指出時，不知道以西結的感想會是甚麼？他會認為這只是別人的罪嗎？還是同時也發現自己的罪呢？當我們讀聖經時，是否只看見別人的問題，而看不見自己的問題呢？聖經指出的，不只是別人的問題，更是我們同樣有的問題呢！我們是否能與神一同客觀地檢討自己的罪呢？或許在神的光中照亮之下，我們才會看到自己原來是何等污穢的人呢！求神幫助我們，讀聖經時可以讀出自己的真實光景，而不只是看到社會的問題、別人的罪而已；後者是我們常會出現的情形，是我們要注意的。

晨更分享：結十八1-20

 20231112              dimanche             結十八1-20

這一章是耶和華更正他們中間一句錯誤的俗語，而告訴他們真正的真理，並不是如他們俗語所說的。他們的俗語是說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了(2)；這句話是甚麼意思呢？他們對這句話的解讀，是兒子因為父親犯了罪，就只能擔當父親的罪；也就是說，他們覺得他們之所以淪落到如今的地步，不是因為自己的罪，乃是因為他們祖先的罪之故。原來他們到了如今，還是自以為義，還是認為自己是無罪的；他們被擄是因為替祖先擔罪而已。

從他們的思想，我們就知道，人只會看到別人的罪，但對自己的罪常是無感的。人總是認為自己是不錯的，這就是人的自義，是一種普遍的現象。若不是從神的光去看自己，而只是從自己的角度去看自己，都是覺得自己不錯的。因此，我們應謙卑自己，常常在神的光中看自己，才會看見自己隱而未現的罪的(詩十九12)。

人活在世上，是會產生不少的所謂俗語的；俗語是怎樣來的呢？就是人從經歷或是從人的角度，收集一些事情的結論後，判斷事情而出來的。人因為有罪性，也因為有盲點，不能全知事情的真相，也沒有辦法看到全部的事實；就出來一些結論，久而久之，就成為俗語。俗語不是真理，或許可以用於某些情況，但不能如真理般用於任何時間或環境的。俗語不是真理，然而這世界充滿人的經驗所出來的俗語，若我們沒有以真理來衡量，就很易接受了不完全的俗語，這是我們要注意的。

有時俗語不是全錯，在某些場合或許是可以應用的，但因著它不是真理，雖然或有部分是對的，但部分的真理就不是真理。世界有不少的俗語，當我們聽到某些俗語，我們不要全盤接受，而應以聖經的真理衡量之；惟有聖經的真理，才是永遠不變的。若我們能熟讀聖經，就不會被世上的道理所迷惑，就可以按真理而活，而不是按俗語而活的。

以色列人用這句俗語，是因為覺得自己無辜，是祖先犯了罪，不是他們的問題。因為這句俗語對自己有利，就會使用之；若某句俗語對自己沒有利，就不使用之。有時世上的道理是會互相矛盾的，但人會取其有利的，而不取其無益的，這也是人的詭詐。然而，真理是不會矛盾的，我們依據全面的真理去活，那才是我們應做的事。當然我們取真理為自己辯護時，同樣也會斷章取義的，這也是我們應該注意避免的。

當人把父子的關係說出，說明兒子要擔當父親的罪時(2)，神卻把另一種父子的關係說出來：那就是我們都是神的兒女(4)，這關係才是最重要的。原來不是地上的父子關係重要，而是天上的父子關係更重要；我們不是只面對地上的父子關係，更是要面對天上的父子關係。每一個人所做的，都要向天上的神負責，因為地上的每一個人，都是屬天父的。在地上有父子關係，但地上每一個人，都是屬天上的神的；因此，地上有父子關係，地上每一個個體，都獨立地與神有父子關係，這關係是更重要的。人只會看地上的父子關係，卻忽略每個人都是向天上的神負責的，若有這種觀念，就不會有這俗語的產生。

今天人的俗語發生，因為看不到天上的更高層次的關係，人只看見地上的邏輯、地上的關係；卻看不到天上的掌權者，於是就會出來一些錯謬的結論。若以天上的角度來看，地上每一個人都是屬神的兒女，那代表不是向地上的父子關係負責，乃是向天上的父子關係負責。每一個人所做的，都要直接向神負責，而不是以地上的父子關係負責而已。因此，若人的眼可以看到天上，人對真理的認識，就會更容易明白，而不會作出不對的結論。

第5-9節與第14-17節所說的義人，都是很不容易的義人。第5-9節說的義人，雖然沒有說出背景，但因為人人都犯了罪，在這樣的環境中，竟然還有一些能超越環境，逆流而上的人，那是不可多得的。雖然在拜偶像淫亂的環境中，但還是有這種人，他還是可以不拜偶像，不行淫亂之道(6,15)；並且在行為上合乎神的誡命，這是不容易的。今天在這個世上，是一個已經被罪污染得一塌糊塗的環境，我們是否可以有迦勒的心志，專一的跟從神呢？

14-17節所說的義人，與前面5-9節所說的義人，他們的表現是大同小異的。然而，14-17節的義人，除了世界所給的罪惡環境外，他還看見了家庭中父親的壞榜樣，他竟然還可以脫頴而出(14)，不只是逆流而上，而且還要抵抗更大的家庭壞環境的壓力的。在雙重的不好環境中，他仍是可以行出義來，這是我們要效法的。今天我們活著的環境確是不好的，然而，在這不好的環境中，若我們靠神的恩典及能力，求神給我們迦勒的心志，我們還是可以脫頴而出，遠離罪惡的捆綁的。因此，我們不要埋怨環境的不好，也不要覺得無力復興；若我們有不一樣的心志，還是可以在苦境中行出神要我們行的道出來，如但以理一樣的。

然而，為何在義人的家庭中，還會產生惡人呢(10)？第一，這代表義人不是遺傳的，不是義人就一定會生下義人，惡人就必然會生下惡人的；那是個人的選擇問題。第二，這是因為義人沒有負責，在這個好的家庭環境中，把兒子教養成一個敬畏神的人；或是雖然有教導，仍然不接受。第三，義人與惡人的生成，與個人的心志有關：有時同樣受教導，有人很易受教，有人卻仍是走入迷途的。今天我們若是要成為一個愛神的人，就要有不一樣的心志，並且要立志行出神要我們行的每一個命令，才可以成為神所喜悅的義人。若只是接受一些條例的教訓，那只是增加知識，而不會產生生命的。因此，還不只是教導的問題，還要加上被教導的人，是否願意立志遵守神的吩咐，這才是更重要的一步。今天能有迦勒專一心志的人是不多的，因此，我們應求神興起更多有心跟從神的人，這是我們禱告的責任。

我們驚嘆義人的父親，會產生惡人的兒子；或是惡人的父親，也可以生出義人的兒子，原因是甚麼呢？除了與教導有關外，或許也與個人對神的敬畏有關的。若是義人的父親，就應不只有言語的教導，還會有榜樣的擺出，在這樣的環境中，還是產生惡人的兒子，就較難理解的。然而，人的罪性是很深的，若這個人的心沒有向著神，或是沒有靈性，是不容易把屬神的生命，加到他的身上的。我們應認知人的本性，謙卑地追求神，立下心志尋求神，才有機會成為義人的。

晨更分享：結十三17-23

 20231105             dimanche              結十三17-23

17節是神要以西結向那些按己意說預言的女子說話，這些女子是誰呢？就是預表故意說假預言的人，不一定是一般的女子，應是指邪惡的假先知。她們不是真的得到神的話，乃是給人符咒的帶子，替眾人製造不同長度的頭巾(18，新譯本)，目的是要人相信她們。她們用的方法，乃是鬼魔的方法，然而，還是有人會相信及接受她們的。而她們如此做，只是為了幾把大麥、為幾塊餅而已，也就是說，他們得的是屬世的東西，卻已經損害屬靈的生命，是褻瀆神的舉動(19)。

這裡用女子預表假先知，那為何會有女子出現呢？女子一般不是在父親或是丈夫之下，成為她們的保護、成為她們的遮蓋的嗎？然而這時有女子出現，而且成為假先知呢！女子出頭，表示是男子的責任，男子若沒有好好守住神的話，不出來承擔責任，那女子就會出頭的。這就如蛇引誘夏娃一樣，因為亞當那時沒有說話，沒有盡該盡的責任；於是間接就讓夏娃自作主張，就會出頭，就把神的話混淆，這就是罪惡的來源。

因此，假先知出來的原因是複雜的，若今天懂得神的話、有神的話的人不說話，那假先知就會逐漸形成的。教會領袖的責任，就是要守住神的話，平時說出教導的話，而當有假先知出現時，該說的話就要說、該責備的話就要責備，如此才會防止假先知的出來。

這些女子為何要這樣做呢？是因為神藉著真先知說的話，人們不愛聽；於是假先知就認為有市場，可以說出人們愛聽的話，引誘他們離棄神。而她們之所以說出謊言，只是為了賺取幾把大麥、幾塊餅而已(19)；為了少許大麥及餅，而犧牲了自己及別人的生命，這值得嗎？神給的是屬靈的好東西，然而人看不見這些屬靈的好東西，卻只要屬世的東西。這裡用幾把大麥及幾塊餅來形容(19)，這都只是微少沒有價值的東西；然而假先知為了得到這些東西，就費盡心思、用虛假的預言去得到。

今天我們在世上要得到甚麼呢？我們是屬神的人，原本神就要給我們好東西，就是把聖靈給我們(路十一13)，這是屬靈生命中最寶貴的禮物。然而，我們不知道聖靈是最好的禮物，卻以為求魚求餅求雞蛋才是最好的(路十一11-12)。這就是人們的光景，也是當時以色列人的光景：人們看不到神給的好東西，以為神說的話是災禍，就另闢蹊徑，去找到不值一文的東西。這些不值一文的東西，不只是沒有用，而且因為不接受神的話，反而害了他們的性命呢！當他們不接受神的話而走自己的路時，他們不只失去屬世的生命，而且還失去屬靈的生命呢！這是否也是我們的光景呢？

因著人們不喜歡神說的話，不知道神說的話，才是給我們永恆生命的益處的，我們反而求那屬世的生活，而且只是暫時得到一點點的些微益處而已，就失去了寶貴的生命，這就是假先知所產生的問題。耶穌說：人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢(太十六26)？人即使賺得全世界，賠上自己的生命，都是不值得的，何況他們只是得幾把大麥、幾塊餅而已呢！人真是無知，神所給的生命，即使是全世界的一切加上去，都比不上神給的生命的，何況我們永遠不會賺得全世界的呢。

今天我們基督徒所得到的生命，是比全世界加起來的一切物資更寶貴的，我們就應單純地追求神所給的生命就夠了，為何還要貪愛世界那幾塊餅、幾把大麥呢？假先知明知自己的話語，只是出於己意而已(17)，還要想法抵擋神的話，因為他們不知道神的話才是生命，他們要的只是幾塊餅的生活供應而已。今天我們要的是甚麼呢？在神眼中是否也只是幾塊餅、幾把大麥而已呢？本來我們求魚、求餅、求雞蛋時，神是會把之轉變成好東西給我們的，但我們反而把好東西變回這些可以朽壞的東西，這不是愚不可及嗎？

假先知用的方法，就是外邦鬼神的方法，不是屬靈的方法。他們是把符咒的帶子，放在人的手腕上，然後再說預言(18，新譯本)。然而，被假先知迷惑的人，還是不覺醒的；他們明顯不是從神來的話，還是有人會聽的，這是令人百思不得其解的。神藉摩西啟示及清楚寫下祂的話語，交鬼占卜的事是出於外邦的鬼魔，是絕對禁止的。然而還是有人如此行、也有人如此信的，這表示人容易走世界的路，而不容易接受神的路。這是值得我們警醒的，因為以色列人的問題，就是我們的問題；人的性情就是偏向走世界的路的，若我們不特別注意我們所走的路，就很容易偏向世界而不自知的。

假先知所做的，是要殺死不該死的人，救活不該活的人(19)，這就是撒但的工作。撒但要人聽他的說話，如此這些人就走向滅亡之路。世界的路看起來是容易的，也是人的性情喜歡選擇的；然而這路是走向死亡的路，是撒但引誘人的路。若以色列人是屬神的，是有神話語的，但還是會被假先知欺騙；那我們就更應小心，應該把神的話放在心上，緊緊的遵行，免得我們錯走世界的路，這是需要求神幫助的。當我們有神的話時，同時也有世界的話，若我們不小心，就會不知不覺選擇世界的路去走，這是我們要注意的。

晨更分享：結九章

 

20231029          dimanche              結九

上一章給以西結看到的異象，乃是猶大人的罪，他們在聖殿中設立偶像，玷污了聖殿；而這一章是讓以西結看到了他們的結局，照著他們所行的報應在他們頭上(10)。神只把以西結帶到聖殿去看，而懲罰也是從聖殿前的長老開始，把他們殺戮(6)。因為他們已經先污穢了聖殿，神也就讓聖殿充滿污穢，不再保守這殿了(7)。人種的是甚麼、收的也是甚麼：他們玷污了聖殿，神也就從聖殿開始殺戮他們，使聖殿被死屍所玷污。他們離棄了神，神也就離棄他們(9)；他們所行的如何，神就照他們所行的報應在他們的頭上(10)。這就是神公義的懲罰，臨到他們，而這次是沒有辦法可以挽回的，是不可逆的。

神本來是不斷給以色列人恩典的，在世上所有的民族中，惟有以色列人是神所揀選的，神給他們的恩典也特別的多。然而，他們卻濫用神的恩典，以為有神的聖殿，就可以任意妄為，不理神的誡命，不守神的律法；於是最後是踩了神的紅線，神就不顧他們，神的榮耀就一步一步地離開聖殿(3)。他們所倚靠的，是物質的聖殿，但神頒給他們的律法是更重要的，他們卻不遵行；同時，雖然聖殿是神聖的，也是神同在的地方，但他們還是把之玷污，把偶像放在其內(八3)。因此，他們是把神給的恩典，全都糟蹋掉；並且是藉著神的恩典而放縱，而肆無忌憚，這是令神傷心的。以色列人這樣做，最終是觸犯到神的紅線；神就不得不用公義懲罰他們，不顧祂的聖殿，不顧祂的選民，把他們滅絕，並把他們部分的人擄到外邦去。

神給他們很多屬靈的恩典，但他們卻把這些屬靈的恩典，變成他們屬靈的絆腳石，以致最後亡於他們自恃的恩典中。當神給人恩典時，人是應該珍惜而在恩典中敬畏神、追求神的。然而，以色列人得到神的恩典後，卻在恩典中放縱，並且以為有了這些恩典，就好像買了保險一樣，就可以任意妄為，就在恩典中墮落。今天神對新約的基督徒，也給了我們諸多恩典，我們對恩典的態度是如何的呢？是否只是不斷的濫用恩典，但對神的恩典卻沒有回報，只是一味的索求恩典而已呢？當我們得到恩典時，是應有行動上的回報的；神給的恩典，最大的就是神的自己以及神的愛。然而，當我們得到神的愛後，是否懂得用愛回報神呢？我們常是只顧自己的益處，而少想到神的需要的，是這種心態，使我們只想要神的恩典，卻不覺得自己要有責任。以色列人因著神給的恩典，就只是從神的恩典中予取予攜，一點不覺得自己有責任，也不理會神的感受。我們對神的恩典，是否也是如此呢？

以色列人是不懂神的心的，當他們已經有人被擄到外邦時，他們不會檢討自己的罪，卻檢討神的作為。他們覺得不是他們的罪，而是神沒有保守他們，是神離棄了他們，因此他們也就離棄神(9)。這樣的思維，只是從自我的角度去看事，而不會從神的角度去看事的。原來我們的思維，常常只是想到自己的利益，而不會想到自己的責任的。當利益受損時，我們不是想到自己的問題，而是怪罪別人的。這樣的心態，就形成我們以自我為中心，而不理會神的想法。以色列人的問題，就是我們的問題，求神讓我們懂得凡事從神的角度去看事，而不是只從自己利益的角度去看事。

當他們以己的利益去看事時，就充滿盲點，很多事就看不見，就會黑白顛倒的。因此，這時他們雖然有些人已經被擄，他們應該是檢討自己的罪的；但他們反而檢討神的責任，出來的結論是神的問題，而不是自己的問題呢！這就是以自己的角度去看事的結果，是會把真理歪曲的。求神讓我們看事時，能以神的角度去看，關心神的旨意，了解自己的軟弱及不足，而求神光照我們，才會看得清楚事情的真相的。

在神的異象及啟示中，以西結當然就明白神的計劃、神的旨意及神的心情的。然而，對以色列人而言，他們可以看到這些嗎？這麼清楚的犯罪情況，作為當事人他們會看得到嗎？原來人的眼對自己常是眼瞎的，這些犯罪的記錄，他們完全看不到；只因他們的己太大了，就看不到自己的真實情況。他們只看到神的責任，看不到自己的罪，就只會埋怨神離開了他們(9)。我們真要求神開我們的眼睛，能看見自己的問題，以及看見神的心意。當我們受到一些委屈時，不要怪罪神，也不要怪罪人；而是要檢討自己、看見自己的問題，這才是每一個基督徒應有的行動。

當神把猶大人的罪啟示給以西結時，這時的以西結，終於開口說話了(8)。他說的話代表甚麼呢？代表當他看見神的公義時，他只能嘆息，似乎有點愛莫能助的感覺。他所說出的話，似乎有點求情，但又似乎只是嘆息；他好像也知道，即使求情也已經太晚了，因為不是神的問題，而是猶大人的問題。若人不會悔改，若人一直往錯誤的方向走去，那即使神想把祂的慈愛發出，也是沒有辦法的。因此，以西結就不能像亞伯拉罕的祈求，也不能像摩西的求情，就可以把神的心挽回的。這時不是求情就可以讓神的慈愛再發出的，乃是需要經過神公義的洗禮後，慈愛才可以再發出的。

然而，真的是完全沒有慈愛嗎？神差一個身穿細麻衣、腰間帶墨盒子的人(2)，去在那些因城中所行的可憎事而歎息哀哭的人額上作個記號(4)，讓這些額上有記號的人不致被傷害(6)，這就是神的慈愛。原來在六個人中，是手拿殺人的兵器的(2上)，這代表神的公義；但其中一個是帶著墨盒子的(2下)，這又代表神的慈愛，神的公義與慈愛，是同時出來的。在公義中還是有慈愛的，而這個慈愛的出來，門檻是不高的，只要是對可憎的事歎息悲哀的人，就可以得到神的慈愛(4)。其實神的慈愛出來的門檻是低的，只要有一點點向著神的心，神就會施慈愛；而神公義的門檻是高的，等到以色列人敗壞到如此嚴重的程度，神才會滅絕他們的。我們不斷享受神的慈愛，是否也要了解神的公義，而不要做神所不喜歡的事呢？

今天基督徒大多只知道神的恩典，也會稱讚神的恩典，享受神的恩典；的確，神的恩典是大的，也是可以讓我們享受的。然而，除了知道神的恩典外，我們是否也應有責任，在神的恩典中知恩、感恩及報恩呢？知恩及感恩是有的，但以行動的報恩是少的。我們如何報恩呢？簡單而言就是用愛的行動來報恩。耶穌說有了我的命令就遵行的，這人就是愛我的(約十四21)。原來愛神的行動，就是遵行神的命令，就是行出聖經要求的命令。我們可以如此嗎？聖經所說的，我們都願意遵行，並且真實地行出來嗎？這就是愛神的表現，是以色列人做不到的，我們可以做得到嗎？

晨更分享：結三16-27

 20231022                             dimanche                              結三16-27

當以西結被神裝備好，並回到迦巴魯河邊坐了七天後，神就立他作以色列家守望的人(16)，並且將事奉的原則告訴了他。甚麼原則呢？第一就是要警告那犯罪的惡人，要他們離開惡行，免得他們滅亡(18-19)。第二就是當義人偏離正義，行事邪惡時，以西結要警告他不要犯罪(20-21)，這是以西結的責任。這兩點是大原則，就是神立以西結作為守望的人，要讓人知道自己所做的是善是惡，可以被以西結提醒，而不致犯罪。

然而，在這個大原則之外，神又加上一個看似矛盾的一點，就是除非神要他說話，否則他就不能說話(26-27)。神不是要立他作守望者，要去警告犯罪或是作惡的人嗎？若是如此，那不是一定要說話嗎？若是要說話，為何又使他變成啞巴，不能作責備他們的人呢(26上)？神的解釋是因為以色列人是悖逆的民族(26下)，這是甚麼意思呢？

原來不只是責備，而且是要適時、適切的責備。第一，不是說出自己的說話，乃是說出神的話。因此，就只能當神的話臨到他時，他才可以說；這是有關說些甚麼話的原則。因為不是隨自己的意思而說，雖然是責備的話，如何責備，怎樣說話，都是由神自己決定內容的。第二，由於他們是悖逆之家，因此，不是所有話都會接受：若他們的心是硬的，雖然說出神的話，他們也是不接受的；這時反而會使他們更硬心也不一定的。這就是適時的問題，是神知道甚麼時候說出該說的話，才是最適當的。

因此，以西結的責任是說話，是責備，是勸導他們改過；但這工作容易嗎？因為他們是悖逆之家，這工作是不容易的；雖然不容易，還是要說，這是第一點。然而，若還是要說，那就希望可以達到目的，使他們悔改(21)。因此，這就不只是說話的問題，還要加上何時說話，以及說些甚麼話。而說話的時候，是否有聖靈的能力，能使人悔改，這都是重要的。

除此之外，為何神要使他成為啞巴，不能作責備他們的人呢？除了因為他們是悖逆之民族，必須適時適切地說話外，還有一個重點：就是要以西結學習單單倚靠神說話，不是憑自己而說話。當我們服事神時，很容易是會靠自己的想法而服事的，這就是己的出來。然而，當一個人服事神時，不只是服事神，而且還要靠神而服事，這才是正確的服事。這時的以西結，已經得到神的所有裝備：就是得到神的話、神的靈的充滿；也看見了異象、有了負擔及使命，這都是好的裝備。那麼他還缺少甚麼呢？以上的裝備，都是「穿上」的裝備，是穿上神所賜下的一切，這是服事必須的裝備。然而，除了穿上外，還要加上脫去，那就是要脫去己的一切，才可以有功效的服事神。

當人要服事神時，一般我們注意的，是有些甚麼裝備，這是不錯的。然而裝備固然重要，但還有一樣更是重要而不可少的，就是把我們的己脫去，完全按神的旨意而服事。若神叫以西結不說話，他就不說話；若神叫他說話，他就說話，這就代表完全順服神，按神的指示而服事。因為以西結的服事，若以簡單一句話來說，就是要說話、就是要責備勸導人；也就是說，說話是他服事的重要工具之一。既然說話是他的重要任務，神卻要他成為啞巴，在必要說話時才開他的口；這就代表雖然說話是服事的管道，但如何說話、何時說話，都由神決定，而不是由自己決定。這樣的一個原則，就告訴我們，服事神是不能有己的意思，是要完全照著神的意思而服事的。

一個人要服事神時，當然是要有適切的裝備，而這方面以西結已經有了；同時他服事的大原則，就是成為守望者也知道了，那是否就可以服事呢？原來還要加上一點，不只是服事，不只是說話，而且還要按神的旨意而服事，按神的啟示而說話，不能按自己喜好而說話。這樣的服事，就讓我們只是成為一個器皿，是讓神可以自由運行在我們身上，由神去完成神的工作。這樣的服事是容易的嗎？既然我不必按己意行，只要按神的旨意而服事就好，那從一方面來看是容易的；因為我不必主導，完全由神主導，我就不必擔心。然而，若沒有自己的主意，人是難受的，因為人喜歡有自己的想法；但服事神是不能按自己的想法的，是要完全按聖經原則去服事的。

然而，我們的服事，真的不能有自己的想法嗎？在第一章時，我們看見的異象是四活物的異象，有時是活物跟著靈走，但有時卻是靈跟著活物走的(一19-20)。這是甚麼意思呢？這代表活物與靈是連在一起的，他們是相通的。因此，服事雖然是跟著聖靈走，但若我們是與神相通的，跟隨聖靈走，其實就是與自己的想法相同的。表面是跟著聖靈走，但因為服事的人已與聖靈相通，跟著聖靈走就等同與自己的想法相同，就不會有難處，而是喜樂的跟隨的。一個服事神的人，可以做到與神相通嗎？這時雖然似乎是神主導的，但也是我們明白神的旨意後，樂意跟隨聖靈而行，而不是勉強的。

因此，服事主的人，不只是要有穿上的裝備，更要加上脫去的裝備，才能有功效地服事神的。一般的人大多只會注重穿上的裝備，卻很少注意到脫去的裝備；但在以西結的服事中，我們看見原來脫去也是重要的。若一個人學不會按神的旨意而服事，隨聖靈的啟示而行的話，那他的服事是會出問題的，這是不可以不注意的。

此外，以西結的生命，與他的使命是相連的。若他不盡他的本分，去警告惡人，或是責備轉向作惡事的義人，那神也必追討他的罪的。至於追討罪的結果，是否也會與之一同死亡，聖經沒有說得很清楚，但21節最後一句說：你也救了自己的性命(原文另譯)。這似乎有點暗示，若能適時責備惡人，如此以西結自己就不致死亡。不論如何解釋，我們應知道我們的責任，每個基督徒都有福音的責任；而既然有責任，就要傳福音讓正要滅亡的人可以有得救的機會，免得神會追究我們的罪(20)。

晨更分享：尼十二27-47

20231015             dimanche              尼十二27-47

當城牆建造完成後，他們就開始行奉獻典禮(27)，而這個奉獻禮，主要還是恢復聖殿的敬拜，而不只是為城牆的落成而慶祝的。城牆的建造，那是為了保護他們，免受外敵的攻擊，這是城牆的重要功用；然而，不只是這個屬世的功用，原來還加上屬靈的功用呢！屬靈的功用，就是讓聖殿的敬拜可以恢復起來。然而，聖殿不是之前早就建造好嗎？為何他們不在聖殿建好時，就做這恢復的工作呢？好像要等到城牆建好後，才做這恢復的工作；這是甚麼意思呢？

這就代表屬世與屬靈是相連的，有時屬世與屬靈好像是可以分開的、其實兩者是不能分開的。屬世是幫助屬靈的，而屬靈當然也會影響屬世；正常時這兩者是互相有關的。尼希米回來後，表面上是為了建造城牆，而他果然在五十二天就把城牆建好。然而，這是物質的城牆建好，而建好後他仍然留在耶路撒冷，因為他不只是要建造屬世的城牆，他還要建造屬靈的城牆；要把屬靈的城牆建造好，他才可以算是完工的。屬世的城牆不到兩個月就可以建造完成，但屬靈的城牆，就需要更長的時間，是一生的功夫來的。那甚麼是屬靈的城牆呢？

這就好像以色列人有屬世的國界，也有屬靈的國界一樣。屬世的國界，是約但河以西，有東南西北的界限，是防止敵人入侵的國界。然而還有一個國界，是肉眼看不到，但比屬世國界更重要的，乃是屬靈的國界；那就是神頒布給以色列人的律例典章，是要他們遵守，不能踰越的。若他們守住這屬靈的國界，即是按神的律法而活，那敵人是不會進入他們中間的；這時神自然會保護他們，不會讓他們亡國的。屬世的國界雖然重要，但還是比不上屬靈的國界重要。

同樣的，今天他們建造好屬世的城牆，但這還不能真正保護他們免受敵人的攻擊的；他們還要建造屬靈的城牆，就是把聖殿的敬拜恢復，把神對聖殿的要求建立起來，這才是真正的保護。原來以色列人有兩種生活，一是一般的生活，二是敬拜的生活；無論是那一種生活，都是以神的話為主，是要把神的話放在這兩種生活中。

尼希米在建造城牆時，是先用了三天仔細觀察(二11)，然後才開始建造的；這是事前準備的工夫。那在屬靈的城牆建造前呢？也是一樣：他先把人建造起來，用神的話把人建造起來，讓眾人都有合一的生命。之後，他又把人遷入耶路撒冷，並數點回來的祭司及利未人的家譜，然後才可以建造屬靈的城牆的；因為若要把屬靈的敬拜恢復，祭司及利未人是不可少的。這樣的建造，就不只是人單方面可以成就的，一定要倚靠聖靈的工作，才可以完成的。

屬世的建造，雖然也是需要神的幫忙，但比較著重人的工作；然而屬靈的建造，就一定要倚靠聖靈的工作，就要完全倚靠神。雖然如此，人還是要有他的工作、有他的計劃，要預備好一切，讓神可以作工的。這就是尼希米要到處找到利未人的原因(27上)。原來這個屬靈的建造，主角是利未人及祭司，尤其是利未人，更是稱謝、歌唱、敲鈸、鼓瑟、彈琴的主角呢(27下)，是不可缺少的。

這一章中大衛的名字一共出現六次(24,36,37,45,46)，其中用神人描寫大衛的共有兩次(24,36)；這是甚麼意思呢？他們要恢復聖殿的敬拜，提到的是神人大衛，而不是神人摩西呢？神人摩西的稱呼，聖經也一共出現有六次之多(申卅三1;書十四6;代上廿三14;代下卅16;拉三2;詩九十1之標題)。摩西從神得啟示的，是建造會幕，而大衛為聖殿設計的，是聖殿的詩班、歌唱及讚美等(代上廿五1,8；廿六1)；那是大衛得聖靈啟示而出來的(代上廿八19)。他們現在照著大衛的指示，把聖靈的敬拜建立起來，這是照著神的吩咐而做的。也就是說，他們早就有神的吩咐，是要按照神的計劃而敬拜的。神的話安定在天，是永不改變的。時代已經過不少代，但神的話沒有改變，因為真理是不會改變的。

當尼希米建造好城牆，也把復興恢復起來，讓以色列人可以同心，可以被聖靈感動，把神的話再次放在他們生活中時；尼希米就要繼續把聖殿的事奉建立起來，這是為了長久的復興而做的事。一時的復興得到了，但永久的復興就需要把事奉的生活建立起來。前面的建造，已經可以把神的話放在生活中(八14-18；十28-31)；現在還要把神的話恢復在事奉的生活中。因此，我們看到的建造，一是把神的話放在他們的生活中，讓他們的生活以神的話為整個生活的藍圖；二是把事奉的生活，放在他們中間，這兩者也是我們今天的基督徒需要做的。

 

晨更分享：尼七

 20231008                 dimanche                 尼七

城牆已經建成了，也安了門扇、守門的及歌唱的；利未人都已派定(1)，同時也派了哈拿尼和哈拿尼雅管理耶和撒冷和營樓(1-2)。尼希米也吩咐他們何時可以打開城門，何時要關上，並派耶路撤冷的居民，各按班次看守自己房屋對面之處(3)。這些硬體及防守工作，都已經建造完成、並且指派完畢，那還差甚麼呢？他們建造硬體——就是城牆的建造，只要52天；然而完工後卻發現，耶路撤冷城雖然廣大，並且現在也已經有城牆保護，但其中的民卻稀少，房屋還沒有建造(4)。若建好城牆後，沒有太多人居住，那不是沒有意義了嗎？硬體好了，軟體也要建造的。因此，尼希米又要準備下一步的工夫，就是要建造軟體，就是要把其他城市的人，遷到耶路撒冷去；讓這個城市有生氣、有活力，而不是只有死寂的城牆而已。

硬體是物質的建造，雖然建造時還是有仇敵的攻擊，但靠著神的恩典，他們還是建造完成了。因此，物質的建造並不算是難的，同時，錢也不是大問題；因為原來對工程方面，有族長、省長、及百姓都在捐獻金子、銀子及祭司的禮服等(70-72)。在物質方面，他們似乎沒有缺乏，而城牆也建造完成，但可惜的是人民稀少，房屋還沒有建造(4)。這代表還需要下一步的建造，就是把人民遷入城中，因為城市真正的主角不是城牆，乃是人民。若城牆建好了，人民卻是稀少的，那城牆幾乎就是白建了。因此，尼希米的責任還沒有完，硬體的工程是顯而易見的；但更重要的卻是軟體的建造。如何把人民遷到城中居住，讓各人把自己的房屋建造起來，讓每個人都可以定居，才是更重要的工作。

教會也是這樣，當我們要植一個堂、建立一個新教會時，不只是硬體的建造，而且還要有軟體的建造；如此才算完成一個新教會的。硬體的建造，是需要物質及金錢的，這是表面的；但不只是物質，更是合一的心。他們這時的建造，已經把合一建造起來，這是不錯的。原來尼希米在52天中，不只是把城牆建造起來，而且也把合一的心建造起來。城牆的建造是看得見的，合一的建造是隱藏的，但卻是最重要的。當一個新教會要建堂時，讓大家一同奉獻，一同提供心力，是最能促進合一的。若合一建造起來後，就要把軟體也建造起來。

這時的耶城，不是完全沒有人住，只是人數稀少而已。當植出一個新教會時，人數開始是少的，這時就要向世界傳福音，讓人數能增加；讓人可以從世界的國度，因信而遷入到神的國度及教會中，這是植堂要做的下一步工作。城牆已經築好，但房屋還沒有建造，這代表教會硬體已有，但還要把人帶入教會中；不只帶入教會中，若要他能定居，必須要有可住的房屋呢！這就代表我們要讓進入教會的人，都覺得這是他們的家，他們的房屋可以建造起來，就成為他穩固的家，就不會離開。

因此，不只是把人遷入耶城中，而且還要把裡面的房屋建造好，才可以讓人安居的。若一個城市的城牆建好，那人就得到保護，這就等於有一個避難所。然而，不只是有避難所，還要有居所，人們才可以安居樂業的。而房屋的建造，就是給遷入去居住的人的居所。要能穩定地居住，必須要把避難所及居所都準備好，人們才願意遷入居住的。那房屋若還沒有建造，誰來建造呢？這一章中沒有說到這個問題，但若是教會要留住新來的人，教會必須讓這些人在教會中有安居之所；而這個安居之所，是教會與新來的人都要努力建造的，但教會的責任應是較重要的。

要能留得住從外城市遷入耶城的人，不只是把族譜算一算，把人遷入而已；同時要給人一個宜居的環境，這更是重要的。今天一個新建立的教會，當硬體建好後，我們或許會發現，城是廣大，其中的民卻稀少；因為房屋還未建好，於是人就不願意遷入。這時我們第一要去得人，第二要把一個宜居的環境建造起來，別人才願意遷入的。得人是從世界得的，要得到世界的人，就要努力傳福音，主動去找人，讓人接受基督後，就可以遷入教會中。其次就是要讓教會成為每一個進入的人，都得到滿足、覺得這是一個宜居之所，於是就會把教會成為他們的家，成為安居之所。而這樣的建造，是需要時間的，不是52天就可以解決的；這或許也是為何尼希米建完城牆後，還不能馬上離開之因。

因為要將人遷入耶城，這是一個大工程，就要從認識人，了解有多少猶大人，多少祭司、多少利未人開始作調查；然而才知道如何把人調配入耶路撒冷的。當一個新的教會開始時，也要了解教會所在的地方，人口分配的狀況，人口的種類有些甚麼，職業的類別又是怎樣等資料，然後才可以針對不同的人，作不同的福音切入的工作。例如對勞工階級與對中上階級的人，所作的福音方法是不一樣的；這都不只是知道人口狀況，而且要知道這些人口，有些甚麼樣的人才好的。

就如這個家譜中，除了知道誰的子孫有多少人外，還要知道祭司有多少(39-42)，利未人有多少(43)、歌唱的有多少(44)、守門的有多少(45)，尼提寧(殿役)有多少等等(46)。這些都是重要的服事人物，是遷入耶城的人中，最不可少的。知道這些人數及種類後，就可以知道把那些人遷入耶路撒冷，目的是可以正常敬拜神，讓聖殿可以有正常的運作。

在族譜中，看到有一些不知是否以色列人(61)，以及不知是不是祭司的人(64)。這些人不能得到正確的身分，就暫時不算入族譜內。要等到有用烏凌和土明決疑的祭司興起來(65)，知道其確實身份後，才得分配工作或是事奉。今天一個事奉的人，一定是接受基督、得到基督徒身份的人，才可以服事神的；這也是服事的原則。

晨更分享：箴廿九

 20230924             dimanche              箴廿九

這一章也是作者的提醒，告訴我們愚妄人與智慧人的表現，是明顯不一樣的。一般人若未經過管教，他的表現就是愚妄人的表現，是世界的潮流的表現。然而，我們不要作這種人，世人走的路，不是我們走的路；智慧人走的路，是與世人走的路不同的。由於每一個人生下來就有罪性，因此，世人一般走的路，容易迎合我們的胃口，就不知不覺會走上去。若不懂得倚靠耶和華，就容易跟著世界的潮流走，這就行在惡人的道路中。

一般而言，世人走的道路，是不必教的，幾乎每個人生下來，就會走世人走的路；那是因為人人都犯了罪，人類的罪性，是促使人走在罪惡的道路中的。雖然所走的路，初時並不一定明顯地表現出罪來，但若我們不願意改變，那最終必然會產生罪的。人的罪性帶來人的驕傲(23)，當人的驕傲出來後，就不會受管教，若不受管教，就不會改變我們的罪性及行為的。因此，原來從惡人變成義人的方法，箴言告訴我們的，就是要有管教，要讓人明白神的話，接受神的話才可以改變的。

因此，人生下來就有罪性，這罪性的存在，就會促使人的己出來；而己的出來後，若不加以管束，就會演變成罪的。要改變人的罪性，只有一個方法，就是箴言常說的管教及責備。否則，人就會照著自己的習慣、世界的文化去走的；如此就不會改變成一個智慧人、或是義人的。箴言說到管教的經節是多的，本章中也不少，至少有5節是說到管教及責備的問題(1,15,17,19,21)。箴言說到的管教，不是只用言語管教而已(19)，而是要用杖責來管教的(15)。

一般的父母，會覺得用杖責打孩子是不好的，但箴言卻說：不忍用杖打兒子的是恨惡他，疼愛兒子的、隨時管教(十三24)。這樣的教導，是與一般的想法不同的，到底這是甚麼意思呢？父母為了愛兒子，通常不忍用杖責打孩子的，這是出於父母的愛；尤其是母親，更是如此。然而，箴言告訴我們另一個真理，真正愛孩子的，不是不用杖責打他，反而是要用杖管教他。原因是甚麼呢？

箴言啟示我們的，是每個孩子生下來，都是有罪性的、都是以己為中心的。雖然孩子是天真的、是活潑的，但無可否認的，孩子生下來就有罪性；因此，用杖的目的，乃是要對付他的罪性，讓他的己能減少。若父母縱容孩子的己出來，長大後他就不容易受教，他的己就會愈來愈大，如此就容易驕傲而出問題。箴言是看到人的罪性，並且知道要對付人的罪性，是為了愛孩子而出來的辦法。當然是與世人的看見不同，因為世人只會看到孩子天真活潑的一面，卻看不到孩子的罪性。

甚麼是杖呢？杖是代表權柄、代表引導的方向。一方面杖就好比帝王的權杖，是代表他的權柄；另一方面杖又好比牧羊人的杖，是引導群羊的方向。對孩子的管教，就是權柄及方向，權柄是對付他的己及罪性的；而方向是引導他走在正確的路中。孩子小的時候，只會以己為中心，若沒有把權柄及方向顯出來，長大後就只會以己為王，這是很可怕的。因此，箴言建議用杖管教，目的是對付孩子的罪性；這是公義的愛之表現，是世人所看不到的。世人以為不打孩子就是愛，就不會使孩子受傷害，這是因為世人看不見孩子的罪性，也不知道要對付人的罪性而出來的結論。箴言是從神的角度看事，就與世人所看的不一樣。

原來箴言所教導的，常是與世人所習慣的不同。世人的習慣，常常是從罪性出來的行為，是不可取的。例如這章中說及的行為，很多都是罪惡引起的：如諂媚鄰舍(5)、煽動全城騷亂(8)、恨惡完全人(10)、欺壓人(13，新譯本)、容易發怒(22)、惡人厭惡行事正直的人等(27)，都是常見到的問題。這些問題的出來，是因為人的罪性，以及沒有受到良好的管教所致。因為人出生時，就有罪性，這就是荀子說的「人之初、性本惡」之意。若不用杖對付這罪性，失去管教的機會；那人就大都只照著這些從罪性來的、習慣性的行為而活，於是社會中就充滿罪惡，公義永遠追不上邪惡的(2下，12)。

由於人生下來就有罪性，這就需要對付，聖經教導的方法，就是管教及責備，目的就是對付人的罪性。管教及責備，不只是消極的對付罪性，還要積極地把神的話教導，讓人接受神的話，才可以有改變的可能。箴言作為聖經的一部分，就把這真理特別顯出來，是一般世人不明白的。原來人間有兩派論說，一是孟子的性善論，二是荀子的性惡論。人喜歡接受性善論，討厭性惡論，然而真正的真理，是人生下來就是性惡的；雖然不喜歡，也只能接受。這不是沒有機會改變的，但只有用神的權柄，神的話語引導後；人才可以行在神的道路中，從惡人變成智慧人及義人。箴言就是如此教導我們，在這一章中，一方面顯出人沒有改變時的邪惡行為，另一方面又教導我們正確的行為。而從罪人變成智慧人或是義人，只有一條路：就是認識及敬畏耶和華，才可以從性惡變回性善的。

這一章中我們看到的，大多是不義的行為，罪惡的行為，其中也有義人的表現，但以惡人的行為為多。如此我們就明白，人常會以人的習慣行事，所謂習慣，就是人的罪性；而這些習慣若不改變，那就永遠只是罪惡的表現而已。要改變這從罪性出來的習慣，只有一個辦法，就是從管教及責備入手。要對付人的罪性，並且加入神的話語，讓人認識真神；才有機會改變我們的罪性，以及從罪性出來的習慣。這就是箴言的目的，是盼望我們能接受管教及責備後，可以變成智慧的人、行在神道路中的義人。

晨更分享：箴廿二

 20230917                     dimanche                      箴廿二

本章說得比較多的是財富這個主題。它一開始時就說到兩種財富，一是金銀財物，二是名譽及恩寵(1)。而箴言作者指出，美名勝過大財、恩寵強如金銀，故此，我們要追求的是看不見的財富、不能朽壞的財富。第4節時，作者又說到當一個人謙卑和敬畏耶和華時，他就得到財富、榮耀和生命等的獎賞。因此，作者是要我們存謙卑的心敬畏耶和華，如此就可以得到財富。那這種財富，到底是天上的財富，還是地上的金銀呢？這裡說到他所得到的是財富、榮耀和生命(4)，就表示他所得到的，不只是地上的財富，而且是天上的財富呢！

追求地上的財寶是會過去的，天上的財富是永遠的，但一個敬畏耶和華的人，他是兩樣財富都可以得到的。而這一章中，直接及間接說到有關貧窮與財富的經文也是多的(1-2,4,7,9,16,22-23,26-27)，約佔了三分一篇幅；這些經文是教導我們如何得到財富。這些財富，表面似乎是地上的財富，然而更重要的是得到天上的財富。在第1及第4節中，作者就指出財富的類別，一是地上的金銀，二是神賜的財富、榮耀和生命；而我們要追求及要得的財富，乃是看不見的名譽、恩寵、榮耀和生命，這是更重要的財富。

然而，本章亦教導我們如何得財，表面似乎是要得地上的財，實際上是得到不能奪去的天上的財。這怎麼說呢？例如第9節說的，要把食物分給窮人，必蒙神賜福；而在十九章17節時，作者亦告訴我們：憐憫貧窮的，就是借給耶和華，他的善行，耶和華必償還。這是告訴我們一條得福的路，而這個福，不只是財物的福，更是生命的福呢！原來得財之道，就是憐憫窮人，就是把財物分給有需要的人。而這時的得財，就不只是外面的財，更是天上的財呢！箴言的得財之道，不是要我們不斷的積財在地，乃是要把我們的財富，分給有需要的人；這是與世上一般人的觀念，是完全相反的。

箴言教導我們的理財之道，原來不只是積財在地，而且是積財在天呢！一般我們在地上追求的財，若用人間的方法，例如勸勞作工，不作懶惰的人等(13)；所得到的財，都只是世上的財。而世上的財，不會是永久保存的，地上的財物是可能會被偷，也可能會銹壞的(太六19)。箴言教導我們的方法，是把地上的財積存在天，那才是真的財呢！

因此，真正理財之法，除了勤勞而得到財物外，還要有憐憫窮人的心；把財物分給有需要的窮人，我們就不只得財物，而且更可以得生命。這時，我們也可以把得到的財物，從地上不安全的貯存箱中，轉移到天上最安全的保險箱中呢！這是箴言教導的得財之法，最重要的是行在神的道中，加上一個憐憫窮人的心；他所得到的，就不只是地上的財，而且是天上的財富呢！

因此，這一章中教導我們要有的財富，是天上的財富，而不是地上的金銀。我們一般的觀念，都是要追求地上的財富，而忽略天上的財富；我們一般是保住已得的財物，但真正能保住財物的最穩固之保險箱，乃是天上的保險箱。我們要學習把金錢放在天上的保險箱中，而能把財物放在天上的保險箱的，乃是學習憐憫窮人，把財物給有需要的人；那就是借給耶和華，那就不必憂慮吃甚麼、喝甚麼的，因為我們的錢財是存於天上的。

第6節說到「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離」，這句話中「教養」這個字(חֲנֹ֣ךְ)，可譯為奉獻或教養均可。這代表原來我們不只是要教養孩童，而且教養的目的，更是為了奉獻給神用。這就如撒母耳的母親哈拿一樣，當她沒有兒子而求兒子時，她的目的不只是為了自己的需要，更是為了神的需要，要把兒子獻給耶和華(撒上一)。她的目的是為神養兒子，也為神獻兒子：她利用孩子斷奶前的時間，教導孩子屬靈的事，為神養兒子；之後又把兒子獻給神，交在祭司以利的手中，讓他一生服事神。因著哈拿的獻兒子，就把混亂的士師時代改變，最後出來一個大衛王，改變了這個沒有王的士師時代。

當神賜下兒子給父母時，我們應有一個觀念，這孩子是要被神用的。每一個兒子賜下來，都應要讓神使用他，這是每個基督徒父母的責任及使命。可惜的是很多父母都沒有這個觀念，大多數的父母，只是讓孩子被世界所用；只是服事世界，而不能服事神，這是虧欠神的恩典的。我們必須有一個觀念，不只是教養孩童，而且是要奉獻孩童，給神所用；讓孩童一生一世，都不偏離神的道，可以改變這個敗壞的世代。

本章17節後，似乎進入到另一個新的段落中，說到有關智慧人的言語(17)。這個智慧人是誰呢？並沒有清楚說明，可以是另一個人，也可以還是所羅門。然而，不論是誰，既然都可以寫在聖經上，那就是神說的話、是神的教導。其中20節中，有些翻譯是：「我不是給你們寫下三十條有關謀略和知識的事嗎」？但似乎在希伯來文中，也不易找到這樣的翻譯。不過我們還是覺得，其中的教導，都是出於神的啟示；聖經所教導的，都是我們當遵行的，是讓人得福的。

本章中還有說到淫婦的道路(14)，懶惰人的藉口(13)，惡人搶奪貧窮人的物，所得到神的報應(22)，再次勸導人不要給人作保等(26-27)；都是清楚及直接的教訓，是箴言常常說到的訓言，都是我們要注意的。

晨更分享：箴十五

 20230910                                 dimanche                                  箴十五

這一章中繼續論到說話的問題、管教的問題、財富的問題，謙卑的問題等。我們應在日常生活上，在這些教導上，得到正確的觀念，並且能行得出來，那就是生命樹的出來(4)，可以供應人生命的果子。

有關言語方面，是這一章中說得較多的(1,2,4,7,18,23,26,28)。我們的言語，是生命的表現，是可以用來服事人的。一般我們都以為，只有用工作的成果才可以服事，但若我們能訓練我們的言語，它是一個幫助人的利器，可以使烈怒消退，使人得安慰的。箴言的教訓中，常常提到言語，因為言語可以幫助人，也可以毀滅人的。同時，一句合宜的話，就可以幫助人，可以使人從悲傷中變為喜樂的(23)。我們是否可以求神幫助我們，在言語中有所操練，以幫助人為目的。這就如一些心理治療師一樣，他們是專門用言語幫助人，解決人的困難的。一個基督徒，就應如一個好的心理治療師一樣，他的言語若是出於神來的，是智慧的言語，就可以幫助很多困難中的人。

這個世界受言語或其他事物傷害的人是多的，這些受傷的人，是需要人的幫助及安慰的。若一個有生命的人，能說出智慧的話，可以挽回很多人的傷害，這是最簡單的服事。不只是別人有需要時，我們可以求神給我們智慧的話，安慰及幫助人；我們平時的言語，也應是喜樂的(13)、柔和的(1)、有智慧有知識的(2)、溫良的(4)，這都可以給人無形的鼓勵的。若我們平時就表現正面的話語，則別人對我們就會有信心，當他們有需要時，就會容易接受我們的話，就可以得幫助。一般而言，說話是不必付太多的代價的，但卻必須是生命的表現，若能在話語上，把我們裡面的生命表現出來，那就是生命樹的果子(4)，就可以醫治很多傷心的人。我們是否可以立志，在言語上成為一個安慰人的人呢？

若是說出一兩句智慧的話，就能把人的怒氣消退的話(1)，這個CP值(性價比)是高的；每一個基督徒都應向著這個目標而行，我們應立志，學會如何說話，使我們的話語，要成為幫助人的一個重要利器，這是神所喜悅的。然而，不只是說話的本身，更是裡面的生命；因為說安慰話的舌頭是生命樹(4)，代表話語是從生命出來的，也可以讓人得生命樹的供應。我們應從平時的話語開始操練，說出溫柔的話，鼓勵人的話；不說別人的壞話，不說埋怨的話等，這是一個我們要學習及操練的功課。

這一章中又再談到管教與責備的問題(5,10,12,31,32)，我們不只幼年時在家中接受父親的管教，而且長大後也應不斷接受智慧人的教導與管教(31)。沒有一個人是完全的，我們要學會如何看自己，因為大多數人看自己，都是覺得不錯的；這是人的缺點，都是嚴以待人，寬以待己的。因此，要明白自己是一個怎樣的人，不是從自己的角度看自己，乃是從別人的角度看自己。我們就應要能謙卑自己，接受別人的責備，才會有真正的長進的。

接受管教及責備，是有雙重益處的：不只是管教的本身，可以改正我們錯誤的行為或思想，而且還可以訓練我們捨己的功課。因為能接受別人的責備及管教，那就必須要有謙卑捨己的心，才能接受別人的指責的。我們的己常常是大的，也因為我們的己是大的，我們看自己都是正面的；但當別人責備我們時，我們就可以有機會反省，才比較能認識我們的真我，例底是一個怎樣的人。因為人看自己常是看不清楚的，人看別人常是看得特別清楚的；若是如此，我們就應有一個心胸，去接受別人的指責，如此我們的生命才會長進的。

攔阻我們生命長進的，其中一個重要的問題就是我們的己。雖然我們讀聖經曉得真理，但我們往往不是把這真理應用在自己身上，而是用來指責別人的；這是因為我們的己太大，所讀出來的聖經，就都不用來糾正我們的錯，而只是用來指責別人。若沒有別人的責備，我們常是看不出自己的問題的。因此，我們就應存一個謙卑的心，不只是不想接受管教及責備；反而應該常常主動的求別人檢視我們、指責我們，讓我們可以行在正確的道路中。若是能邀集幾個知心的基督徒，互相坦誠地分別說出對方的問題，這樣坦白的交通，是對大家的靈命長進，有很大的幫助的。

這一章中還有說到財富的問題(6,16,27)，世上的財富是靠不住的，基督徒要有一個觀念，不要貪地上的財富，更不能用不義之手法去得財(27)。用正當的手法得財富並不是罪，但財富容易把人的心捆綁，使人的心專注在財富上，而忽略了屬靈的追求。因此，基督徒不應貪求地上的財富，只應積存天上的財富。地上的財物多了，一般人就會把之存在銀行中，或是貯備黃金，成為地上的保障。然而，地上的銀行不一定是永久的，會倒閉的；地上的銀子會有被偷的可能，基督徒應學習把多餘的錢銀存在天上的銀行。因為天上的銀行，第一是永不會倒閉的，第二，它的利息一定比地上的銀行多很多的。天上銀行的主人是神自己，就如獻上十分一時的應許一樣，祂會傾福與我們，甚至無處可容的(瑪三10)。

因此，基督徒對地上的財富，第一要用正當的方法得財，不要用不義之方法得財。第二不要貪財，因為貪財是萬惡之根，會使人離棄真道的(提前六10)。第三，不要在地上積儹財寶，乃要把財寶積儹在天上(太六19-20)，那是最安全、利息最多的地方。第四，若要把財寶積儹在天上，就應多多施捨，賙濟窮人，這就是借給耶和華，耶和華必償還(箴十九17)。

這一章又提到謙卑與驕傲的問題(25,33)。驕傲的人是人人討厭的，謙卑的人，則是人人喜愛的。謙卑不是裝出來的，不是說幾句客氣的話，說自己的不足，就代表自己的謙卑的。謙卑乃是生命出來的本質，是清楚看到自己的不足，而自然表現出來的；那是屬靈生命的表現。因為屬世的生命，都是表現自己的，惟有屬靈的生命，才是高舉神，而謙卑自己的。

謙卑的人所說的話，自然不會充滿戾氣，必然是溫和的話，這樣的話就能幫助人。同時，謙卑的人，是一個有愛的人，它所表現出來的，以及讓人看到的，乃是愛的生命。愛是人人都需要，也是人人歡迎的，我們應求神讓我們有一個謙卑的心、把生命中的愛顯出來，可以醫治受傷的心靈。

晨更分享：箴八22-36

 20230903                             dimanche                                  箴八22-36

22節開始，描寫智慧在太初就存在，未有大地之前，他就已經出生。其中太初及出生這兩個字，都各出現兩次(22-25)，表示智慧不是一般的事物，乃是有生命的、超越時間的。而這些形容，與新約所啟示的基督是相同的。這裡說的太初就存在，與約翰福音描寫基督相同：約一1說，太初有道，道與神同在，道就是神。道與神同在，與這裡說的智慧與神同在，並且一同作工是一樣的(27,30)。西一15說「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先 」；這句話又與這裡的24及25節相同，都是說到智慧的出生，是在一切被造的以先。因此，從箴言描寫智慧的筆法，我們就知道，箴言所說的智慧，就是基督自己。

在舊約時，預表基督的經文，大都是隱藏的，不似在新約，當基督已經來到世間時，是清楚描述出來的。然而，舊約書卷的重心，還是預表基督、以基督為中心的。這就是耶穌自己說的：「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了(路廿四27)」。又說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗 (路廿四44)」。原來舊約聖經是預言基督的，也是以基督為中心的；箴言也不例外，箴言所說的智慧，就是基督自己。箴言說的智慧，就是道路、真理及生命，也與基督在新約時啟示祂自己的話相同(約十四6)。因此，箴言要我們追求智慧，因為人間是沒有智慧的，人間的智慧，都只是一般知識，不是真正的道路，也不是完全的真理，更不是生命的本質。惟有得著基督，就可以得著生命、得著道路、得著真理，這是箴言中的基督。

在這裡箴言也告訴我們基督的工作，特別是祂創造的工作。原來基督不只是作了救贖的工作，而且祂也作了創造的工作。在創世記中，我們看到的創造工作，是有父神，也有聖靈(創一1-2)，這是明顯的。那基督在哪裡呢？在創世記中，基督參與創造的記載是隱藏的；例如創一26說的：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。這裡的我們，就應包括基督，而且是按基督的形像造人的。而在箴言這裡，我們更容易看到，原來基督在創造的工作上，是積極參與，並且是重要的參與者。祂是父神的工匠，祂與耶和華同工，是不可或缺的設計師呢(30)。這也與約一3符合，說明萬物是基督有分造的。因此，在這一段中，我們就看見基督的創造工作，是在創世記中沒有如此詳細記載的。

箴言為何要提到基督的創造工作呢？這是說明我們的生命是從基督來的，若要維持這美好的生命，就必須繼續得著基督，才可以得到豐盛的生命(約十10)。同時，我們要飲水思源，既然生命是從基督來的，我們就要追求智慧，走智慧的路，而不是走世界的路。我們的本份，是要在基督裡，然後才可以繼續得到生命。不只是新約時有如此教導，舊約中也已隱藏這樣的道路，是要我們尋找智慧，謹守智慧的道，便為有福(32)。

今天在世上的人追求甚麼呢？追求知識、追求科學，這似乎是在追求智慧；但箴言告訴我們，這都不是智慧的本身，這只是類智慧而不是真智慧。原來真智慧不是學問而已，智慧乃是一個人，就是道成肉身的基督。得著基督、追求基督，就是得著真智慧。若離開基督去追求世上的知識，那是沒有生命的。因為沒有生命，那就不是真理，是不會存到永恆的。既然基督是包括道路、真理及生命，若得著祂，才能真正解決我們人生一切的問題。

一般我們都知道，信耶穌得永生，這是有關生命方面的。然而，不只是信耶穌，而且要用行動追求耶穌，那就可以得到生活的道路、生活的智慧、生活的真理，使我們的生活，可以通到永恆的生命中。這就是道路、真理、生命的得到。今天我們說信耶穌，是否只是得生命而已呢？我們的生活，是否走在正確的道路中呢？是否有屬天的智慧，可以行在真理的路中呢？若我們不追求基督，就沒有生活的智慧，我們就容易走在錯誤的道路中；那就是世界的道路，就是淫婦的道路。這世界的道路是充滿危險的，若不是得著智慧，就容易走在世界的道路中，那就是死亡的道路(36)。

這裡說到不要智慧的人，不尋求基督的人、恨惡基督的人，是喜愛死亡的人(36)；然而，有人會喜愛死亡的嗎？正常的人怎會喜愛死亡的呢？一定是喜愛生命的。然而喜愛生命的人，若不去尋找基督，他們以為是走在喜愛生命的路中，原來卻是喜愛死亡而已。因為他們走在死亡的路中，卻以為是走在生命的路中呢！因著他們沒有智慧，就選擇了死亡的路，卻以為是生命的路。這是一個不要智慧的人，他走的路就是喜愛死亡之路，但他自己是不知道的。

29節說到神為滄海定出界限，使水不能越過祂的命令。這樣相同的詞句，亦出現在約伯記中(伯廿六10；卅八8-10)，表示這是神在創造中設定的一個神跡。原來海水不能越過它的界限，不是因為沙灘的水平面比海水高很多，而是因為神的命令，不准海水越界呢！我們看見的景象，一般只會用科學來解釋，但海水不能越界，卻是一個神跡，因為一般的沙灘，與海平面的高低常是一樣的，但海水卻不會越界。這就不是科學的問題，而是神的話出來的命令，是我們看不見的界限，卻是存在的。若是如此，這就不是人的智慧，不是人的知識或科學所可以解釋的。這就需要智慧的啟示，需要追求智慧，才會看得到的。

原來在我們所處的環境中，有很多不是人的知識可以明白的，但若有神給的智慧，就知道原來這是神的智慧，不是人的知識，這兩者是不同的。我們一般所看見、所解釋的，都只是靠我們的研究、我們的經驗、我們的觀察；然而，神的智慧不是靠觀察就可以明白的，這就是智慧與知識之不同處。

箴言把基督的創造說明出來，表示祂既然開始了創造，也必然能管治祂所創造的。我們既是祂所創造的，就必須尋求祂，得著智慧，然後才可以活出神所要我們活出的生命來，滿足神的心，這是我們的使命及責任。