晨更分享：約八1-11

2012/2/28 mardi 約八1-11

這一段說到耶穌面對一個行淫時被捉的婦人，說到祂如何處理的事。文士和法利賽人，把正行淫時被捉的婦人，帶到主的面前，問祂要如何處理，目的是難為祂，看祂是用愛心或是用公義。在這裡，我們看到了人對慈愛及公義的矛盾，不知如何平衡，就把人的矛盾及難處，丟給耶穌來處理了。這個問題，是人的矛盾的問題，人對慈愛及公義，本就不懂得如何平衡，而這個公義及慈愛的平衡，只有神可以做得到。若我們沒有神的心，我們就不可能把公義及慈愛平衡的，這是我們要先認知的。

耶穌處理問題，不是針對問題的矛盾點去處理的，祂乃是到更高的層面去處理。祂先指出每人都有罪，不只那婦人有罪；眾人也有罪的，只是眾人一般是自己看不見自己有罪的；而婦人的罪，是大家都看得到的罪而已。婦人犯罪了，別人看到了，就不能逃了。但很多人犯了罪，別人看不到，於是他們就逃得了。而耶穌在這件事的處理中，不只是針對一個人的罪，更是針對眾人的罪。祂要藉著婦人的罪，而把眾人的罪都顯出來；讓眾人知道，自己也有罪，自己其實是沒法審判人的，只有神有資格，可以審判人，也可以定人的罪。到了最後，只剩下耶穌和那婦人，也就是說，婦人要面對的，不是眾人，而是面對神自己。

神才有權定人的罪，也有權赦免人的罪。然而，當耶穌說，我也不定妳的罪時，祂不是說說就好的，祂是付上了生命的代價，祂是因著自己願意為她的罪上十字架，才可以如此說的。也就是說，祂的慈愛，是以公義作基礎、作支持的。沒有祂上十字架一事，婦人的罪是不可能逃得過公義的審判的。因此，耶穌所用的慈愛方法，不是濫用的，乃是付上祂生命的代價後，才可以如此說的。耶穌給她一個機會，是因為耶穌願意為她的罪而死；耶穌不是縱容罪，乃是給她機會，而且是願意用愛來改變她，使她有機會再生。同時，祂要她從此不要再犯罪了(11)，這就證明愛不是縱容；愛是給人機會，但也加上公義的。

今天很多人拿這段經文，去說出耶穌的愛，用以反對死刑，這是只抓到其中一部分，而不太明白這段經文的真義。這段經文，其實是說明公義及慈愛的平衡，是說明公義與慈愛是沒有矛盾的。人間有矛盾，反對死刑的人，偏向於慈愛，而忽略了公義；而只懂得審判的人，也可能只偏向於公義，而不懂得慈愛。因此，今天的審判，因為沒有公義及慈愛的平衡，是不能幫助人的；也不能除去真的罪的。而耶穌的方法，不只是除去罪，也幫助罪人不再犯罪，這才是真的有用的。耶穌不定這婦人的罪，是代表祂反對死刑嗎？耶穌沒有縱容罪，也沒有反對死刑，因為不信主的人，就是惟一死刑，沒有例外的。同時，耶穌自己都進入死刑中，任人釘在十字架上，這就是死刑。而這死刑，本不是耶穌該受的，乃是我們該受的。但耶穌沒有把之廢除，然後就直接宣布要赦免我們一切的罪。耶穌是進入死刑中，才得以廢除死刑的。因此，耶穌不定這婦人的罪，不是隨便說的，乃是自己付上了死刑的代價，才可以免去這婦人的死刑的。今天反對死刑的人，說要廢除死刑，但他們付上了甚麼的代價呢？若沒有人付上死刑的代價，那死刑仍是不能廢除的。同時，不是由人說廢除就可以廢除，是神自己才有這權柄，而且神的權柄，也是要合乎聖經的真理的，而不是神隨便說了便可以。

因此，若我們用這段聖經，來證明反對死刑是合理的，那就誤解了這段經文了。第一，我們不是耶穌，我們不是神，因此，我們不能像耶穌一樣，說赦免就可以赦免的。因為我們沒有這個赦免的權柄也。反對死刑的人會說，我們沒有資格剝奪人的生命；這在某方面來說，是對的。但另一方面，我們也沒有資格，把神所定的刑罰廢除的。第二，耶穌說祂也不定婦人的罪，不是說說就可以的。祂是因為肯自己進入死刑，才可以挽回這婦人免受死刑的。同時，祂在施行慈愛的同時，是沒有把公義丟棄的。今天我們可以及應該施行慈愛，但我們施行慈愛時，很多時都不是把公義作基礎的，這樣的慈愛，就不是神的大愛了。

第三，這段經文雖然表面來看，都是慈愛的表現，然而，在背後卻隱藏了世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀這一幅圖畫。而這幅圖畫，才是耶穌要解決的；也就是說，耶穌不是定一個人的罪，就解決了這問題；耶穌指出了世人都犯了罪，那就不是定一個人的罪，就可以解決的。只有耶穌可以解決世人都犯了罪的問題，而法利賽人及文士，是不能解決的。按著律法，把這婦人打死，問題沒有解決，因為人的罪仍在。然而，耶穌來了，是把所有人的罪都解決，就是祂自己進入死刑中，滿足了神公義的要求，問題才可以解決的。因此，耶穌不用石頭的方法，不用暫時公義的方法，因為祂正要作一件事，就是要為世人的罪而死。祂要給世人一個機會，讓人仍可以接受神的慈愛的拯救，而不再犯罪。然而，人若繼續犯罪，那慈愛就沒有了，最後還是要面臨最後的審判，是逃不過死刑的。

也就是說，耶穌在這裡，是暫時把公義的問題延後，因為祂正有一個計劃，要替人受死也。因此，這不代表耶穌不顧公義，耶穌乃是要滿足公義，給人一個機會。但人不能只看慈愛一面，而不看公義一面的。

此外，在這一段聖經中，那婦人既是正行淫時被捉的，那另一個與她行淫的男人是誰呢？摩西的律法，是吩咐把兩人都要處死的，為何他們只捉其中一人呢？故意讓他逃脫嗎？還是追不上他呢？無論如何，若忠於摩西的律法，這似乎是沒有可能只捉了一人，就算結案的；他們應把另一人也帶上來才對。因此，法利賽人及文士，在這事上先就不完全，他們就已經失去了公義了。他們只捉一人，就表示他們偏心，他們就已經違背了摩西的吩咐了。因為他們只想把一人用石頭打死，這就不能滿足律法的要求了。因此，人即使好像要遵行摩西的律法，但因著人的偏心，人就不能完全遵行摩西的律法了。這就是人的不公義。因此，從這一件事來看，人似乎說得振振有辭，其實是沒有公義的。當然他們也沒有慈愛，他們是沒有公義，也沒有慈愛的。

而耶穌呢，則是把公義及慈愛，都彰顯出來。第一，祂先用一個智慧的方法，把每人的罪，都顯出來；這就是公義。祂說明了眾人都是罪人，是要等候神公義的審判的。第二，祂把祂的慈愛顯出來，祂不只不定那婦人的罪，其實祂也是不定眾人的罪的。因為別人只看到婦人的罪，而且是該死的罪；但耶穌卻看到了眾人的罪，而且也是該死的罪。只是眾人不一定知道自己該死而已。第三，祂的不定罪，不是永遠的，是暫時的，祂把慈愛及救恩給我們，該我們有機會悔改。但若人不悔改，最後還是逃不了在神面前的審判的。因此，耶穌叫那婦人不要再犯罪(11)，就是代表她這一次不被定罪，但若不知悔改，還是要接受公義的審判的。也就是說，這不是無條件的赦免，是要她接受救恩，而且還要悔改，才可以得到永恆的赦免的。這就是公義及慈愛的平衡，是我們很難作得到的，也是這段經文所要表示的。

晨更分享：約七1-13

2012/2/22 mercredi 約七1-13

從耶穌與其弟弟的對話中，可以看到下面的事實：第一，耶穌的工作是難的。祂是那光，照亮一切的人，然而，祂雖然是照在黑暗中的光，但黑暗卻不接受光。因此，祂在一個作惡的世界中(7)，要顯出這真光，就不是只有一味的照亮而已，還要加上智慧及方法，如此才可以把自己顯明給世人看，讓人可以接受，而得到正面的效果的。

第二，耶穌不是照人的方法行事，不是從方便與否去著手、去看事；而是從遵行神的旨意、神的時間去行事。世人的時間是方便的，但卻常不是美好的。世人的時間為何是方便的呢？因為世人只隨己而行事，而己常是自由而不聽神的話的；於是世人行事就很方便了，因為只遵照自己的意思，而不必顧慮其他也。然而，一個照神的旨意而行的人，他的時間就不是如此方便了，他要尋求神的時間、神的旨意，把美事行出來，達到神所要達到的目的，如此才是有效的行出來的。

第三，要在一個黑暗的世界中作工，是需要智慧及方法的，否則我們不但不能使人回轉，而且使人引起反感，到處都碰到問題的。若作得太好或太快，則別人會妒忌你，而要把你殺掉；若作得太慢，人就易忘記，那就不能有效的感動人，得不到好的效果。因此，耶穌要在這個不信的世代中作工，當然就是要拿捏得準，不只是方法、說話、行事，而且是時間點，也要拿捏得準，要有神的智慧，才可以達到祂工作的使命了。

耶穌來到世間，祂的任務從表面來看，就是要為我們受死。然而，受死不等於送死；若不按神的時間去作該作的事，那只是送死而不是受死。因此，雖然祂是要來受死的，但也不是隨便就死，祂還要把祂該說的話說了，該作的事作了，如此才可以受死的。祂的弟弟們應是不明白耶穌的使命，他們可能只知道耶穌不一樣，也只知道祂要來改變世人，但更深一層的意義，就可能不易明白了。因為耶穌說到祂的死及復活，只是後期的事；而且當祂說出祂的死及復活時，門徒們也不明白及不能接受。因為大多數門徒，以為耶穌都不必經過死亡，就可以為王的。因此，祂的弟弟們催促祂去耶路撒冷，目的就是要祂把自己顯給世人看，讓人看到神的神跡、知道祂的能力、祂的作為、及祂的不一樣；如此才有機會作成祂的工的。這是一般人的方法，是要顯出自己的能力及不一樣的。然而，這常是一個比較沒有的人，才想到要顯出自己的有；而耶穌本是一個有的人，祂就不必顯出自己的有，反而有時要隱藏自己的有，作一個低調的人了(10)。

耶穌要完成祂的計劃，而且要在這個罪惡的世界中，作成祂的工，原來不是很容易的事。我們不了解耶穌的難處，以為隨便作便可以；就如耶穌的弟弟，也不了解耶穌的計劃，要作在這世界，是要有智慧的。今天，我們一個屬神的人，要作工在這個不信的世代中，我們就不是隨便用我們方便的時間，而是要尋求神的旨意及時間，才可以有智慧的完成天國的事業的。

耶穌一方面要多作工，但多作工又會很易引起不信的人的反感，以及更要想殺祂(1)。因此，這確是兩難的；而祂的弟弟們只懂得用世上的眼光去看祂，也只懂得世上的方法，而不懂得用屬靈的角度去看事；於是他們的勸勉，只成為祂的壓力而已。今天我們要作工是不錯，時間緊迫也是不錯；但我們要行在神的旨意中，在最適合的時間，作最適合的工作，這才是美事。我們不是作方便的事，乃是作美事、作討神所喜悅的事。

耶穌的弟弟們所想到的方法，都是世人的方法(3，4)；這是人要顯揚名聲的方法(4)，是世人所追求及公認的方法。然而，當一個人用世上的方法，去評估耶穌所作的事時，他就一定不會了解耶穌的；若是如此，他一定不會信耶穌的(5)。人有人間的方法，而人都會以為世間的方法是最好的。我們常會以世間的方法，去衡量屬靈的事。若耶穌所作的，不合世人所行的，我們就不信祂，我們就覺得祂不對了。這是耶穌的弟弟們當時的想法，也常是我們的想法。我們來到神面前，一定要學習了解神的方法，一定要知道神的旨意，並按著祂的旨意而行事，如此我們才可以有智慧，知道該如何行得更好，而不只是隨自己的方便而行事而已。

人的己是方便的，但當人的己要學習順服神的旨意時，就會覺得不方便，就會處處覺得綁手綁腳了。這就是人的己的問題：我們的己，是隨時想自己出來，而不想等候神的時間及旨意的；我們的己，是想要自由，而不願意受約束在神的旨意下的。若我們要聽神的話才行，我們就會覺得不方便，我們就會覺得處處受約束。因為我們還沒有學習到，要按神的旨意而行，這個重要的功課也。
(12)人的談話，若只從人的角度去想，是得不到正確的結論的。這些人雖然是按著他們已有的資料，去猜想耶穌是誰；但他們因為缺乏從天上來的資料，他們的結論，最多只是好人而已。這是他們跟據耶穌所行的神跡，而作出的結論。但也因著耶穌在安息日行神跡，他們就有人覺得祂是迷惑人的了。因此，他們從表面去看事，都不會有正確的結論的。若不是神的啟示，人就不會知道屬神的事及真理的。

此外，他們的結論，無形中也會受到環境及別人的影響(13)；他們怕猶太人，這雖然似乎與他們的結論無關，但卻是暗中影響他們的結論的。一個人除了得到正確的資料外，假若他是偏心的、他不是公正的，他就會因著環境的影響，而使他們不能客觀。因著不能客觀，那人的判斷，就有意無意的偏離正道了。因此，要認識耶穌，不能只從人的討論去認識，一定要加上神的啟示，我們才會真的認識耶穌的。

晨更分享：約六1-14

2012/2/16 jeudi 約六1-14

這一段是我們很熟悉的五餅二魚的神跡；這時是逾越節近了。在歷史上，第一個逾越節，是以色列人出埃及時，神為他們所定的節日。而歷史上第二個有名的逾越節，就是約書亞帶領以色列人進入迦南後，他們就守逾越節(書五10-12)，等到吃了迦南地的土產後，天上的嗎哪就停止降下了；因為他們有新的糧食了。五餅二魚的神跡，選在逾越節而行，是有意義的，是讓人知道，耶穌是從天上降下來的糧(32-35)。我們要吃的，不只是地上的糧、地上的嗎哪；更是天上的糧，就是耶穌。也就是說，人的肉體需要嗎哪，但人的靈裡的生命，更需要的是屬靈的糧，就是耶穌。這是約翰福音告訴我們，耶穌行這神跡的時間；也告訴我們耶穌行完神跡後，所說的話及所作的解釋；如此就告訴了我們，耶穌行這神跡的意義了。

猶太人跟隨耶穌，因為看見祂在病人身上所行的神跡(2)；而這些神跡，可以滿足他們的肉體，因此，他們的跟隨，是因著肉體的需要。然而，耶穌除了滿足他們的肉體需要外，更重要的是要介紹一個、比肉體的需要重要得多的糧食，就是生命的糧，是從天上降下來的生命的糧，就是耶穌自己。猶太人能夠有機會看到耶穌，也可以跟著耶穌，是比我們幸運的，可惜他們最後還是失去了耶穌、這位從天上降下來的糧。我們呢？是否我們跟著耶穌，但所求的卻與猶太人的一樣，只是肉體的糧而已？若是如此，我們最終也必會失去耶穌、失去更重要的生命之糧的。

耶穌行這個神跡，有多重的意義，除了可以滿足眾人的肉體所需，以及藉機解釋生命之糧外；對祂的門徒而言，其實也是一個試驗他們的好機會(6)。約翰福音特別提到，這是對門徒的一個試驗，就是要試驗一下他們的信心，以及他們對耶穌的認識。而耶穌所問的問題中，祂說：「我們從那裡買餅，叫這些人喫呢(5)」？這就是一個試驗，而這樣的一句話，我們應如何回答呢？

腓力的回答，重點是提到他們沒有錢。但耶穌的問題，是從那裡買餅，並沒有提到錢夠不夠的問題。要回答耶穌的問題，不能用世上的思維的，一定要用屬靈的角度去看，才可以回答出來的。
若我們以屬世的角度去回答，就會想到從那裡去買，夠不夠錢，如何分給眾人等問題了。這就是為何腓力沒有回答從那裡去買；而只回答沒有錢的原因。他的意思是，我若有錢了，那從那裡買都不成問題了；若沒有錢，我如何談得上從那裡買呢？這是人的想法，先把錢的問題放第一，就永不能解決這問題了。因為門徒本是無錢的，他們要給眾人吃，從人的角度而言，是沒有辦法的。

因此，他們想到的，是錢的問題；他們沒有回答耶穌的問題：就是從那裡去買的問題。而耶穌是跳過錢的問題，只問他們從那裡買的問題。從那裡買，就是最主要的思想答案。若我們從人的地方去買，那當然就需要錢了；但我們若從神那裡買，就不一定需要錢了。這怎樣說呢？因為舊約曾說，你們要來買餅吃，沒有錢的也可以來買(參賽五十五1-3)。沒有錢的，如何可以買得到餅呢？這就是神的恩典，這就是神的憐憫。因此，如何回答耶穌的話呢？我們從那裡買餅呢？那裡有不用錢的餅呢？

這個地方就是神的地方，就是到神那裡去買。若腓力熟悉舊約聖經，也相信神的話，他就懂得自己沒有錢，而若要去買餅，只有一個地方可以買得到不用錢的餅，就是到神那裡去買了。如今，耶穌就是神，他們若知道耶穌是神，就可以直接到耶穌處買，用信心買就可以了。用錢買就不需信心，那是人間的方法；而用信心買，就不要錢，那是屬靈的方法，是來到神面前得到神的憐憫的方法。

因此，屬靈的錢及財寶，原來就是信心，信心就可以買得到世上買不到的東西；信心比屬世的錢更好，因為信心可以得到神的恩典，信心可以買得到耶穌的五餅二魚的神跡也。可惜腓力不懂耶穌的意思，他還是把耶穌的問題，用屬世的方法去回答了，於是他就通不過這個試驗了。當然耶穌還是有更大的恩典的，祂還是行了這神跡，讓人知道生命的糧，不是用錢買的，乃是用信心買的。五餅二魚的神跡，是神要把生命之糧賜下來給我們的一個記號(sign)。

(9)他們還是想用人的方法，但也加上了一些些信心了。他們能把一個只帶著五個大麥餅、兩條魚的孩童帶來，就表示第一，他們還是想到用世上的方法(因他們認為，這是不夠的)，第二，他們有一點點的想法，或是耶穌有辦法解決吧！也因為如此，耶穌果然就開始行神跡了。這可見人若有一點點信心，有時不必太多，只要我們願意嘗試，帶到耶穌面前，神跡就可以出來了。這是神的恩典及憐憫也。

(12)為何會多了這麼多籃子呢？可能每一個拿餅的人，怕五餅二魚不夠分，就先貪求多拿一點；或是怕後拿的親屬不夠，而想多拿一點，可以分給他們。結果後來因為每一個人都有足夠的量了，自己就吃不完，就有多了。由此也可見，人們常是為自己多留的，這是世上的人，沒有信心的結果。但一個有信心的人，是天天仰望天父的供應，就不必怕不夠了。此外，這些多了的食物，是代表五餅二魚不只吃飽了五千人，而且還是有餘的，不會有人仍是餓肚子的。

這些多了的食物，人們一般都會收拾起來，免得蹧蹋的。那為何耶穌要再吩咐他們呢(12)？可能因為這些人既然經歷了大的神跡，就會輕看那剩下的零碎了。因此，耶穌提醒他們，大的神跡是神跡，小的零碎也是神跡。我們不是只靠大的神跡過活的，更是在我們每一天的生活中，所碰到的小事中，看到神的神跡存在，而存感恩的心去領受；免得蹧蹋神的恩典。剩下的零碎是不起眼的，但卻是經歷大的神跡後，所留下的神跡；這些不起眼的零碎，與行大神跡的餅及魚，是一樣的恩典，是一樣的憐憫。我們不論遇到大事小事，都有神的恩典在其內，都應記念的。

耶穌在這神跡中，其實是以屬世的食物，來喻表屬靈的食物。祂可以用五餅二魚，吃飽五千人，其中的關鍵，就是耶穌這位真神，而不在乎那五餅二魚的量。祂要告訴世人，有了耶穌，加上信心，不只屬世的食物沒有問題，而且永生之糧也沒有問題了。而我們更要注意得到的，乃是屬靈的食物，而不只是屬世的食物而已。

晨更分享：約三22-36

2012/2/10 vendredi 約三22-36

四本福音書中，只有約翰福音記載耶穌(的門徒)施洗(22；參四：2)；而其他福音書都沒有記載。為何約翰福音有記載，其他福音書沒有記載呢？因為施洗不是耶穌來世上工作的重點，而且看起來，耶穌施洗也不久(參四：1-3)。因此，其他的福音書，就把之略過去，也就沒有記載了。然而，若是如此，為何約翰福音卻要記載呢？約翰福音有一個特色，就是用較多篇輻，說到施洗約翰這個人的生命及見證，而不只是他的工作而已。因為要說明約翰的生命，約翰福音在第一章時，就用了很多的篇輻，去說到約翰所作的見證(一：15-42)；而到了第三章，約翰福音又再一次說到施洗約翰的生命及見證，這是最後一次說了。而這一次說施洗約翰的生命，是以耶穌的門徒的施洗而襯託出來的。因此，約翰福音就把耶穌施洗的事說出，目的是顯出施洗約翰的生命，是每一個服事的人所應學習的。

因此，約翰記載耶穌的施洗，主要目的是印證施洗約翰的服事，是合乎神的心意的。當耶穌與施洗約翰作同一工作時，眾人都往耶穌那裡去，而很少人到施洗約翰那裡去了。這時，約翰的反應是如何呢？一個服事主的人，若人數愈來愈少，那當然是很傷心難過的；但若減少的人，不是真的減少，而是都到耶穌那裡去了，那其實是表示我們的工作，是有果效的。因為約翰來到世上的目的，是為主為見證，叫眾人因他可以信(一：7)。那現在眾人都到耶穌那裡去了，他就是最大的成功了。對約翰來說，最大的成功，原來是他的人數愈來愈少，而耶穌的人數愈來愈多呢！這是成功的服事，然而卻是使人受不了的。因為原來跟從約翰的人，現在都離開他走了；這從人的角度來看，是影響自己的名譽的，也是很沒有面的。然而，當眾人與約翰談到這事時，他卻是喜樂的(29)。他用一個比喻來說，他是伴郎，他不是新郎；而娶新婦的人不是他，而是新郎。他的責任，是把新婦帶到新郎的面前，這是他的責任。而現在新婦都到了新郎面前，他是喜樂的，因為他的責任達成了。

這是第二次約翰作類似之事。第一次是在第一章中，當他看見了耶穌，把耶穌介紹給兩個門徒後，他的兩個門徒，就離開了約翰，而跟從了耶穌(一：35-37)。他辛苦培養的門徒，卻離他而去，那他的工作是成功呢？還是失敗呢？然而，他的工作，就是把人帶到耶穌面前，因此，表面似乎是失敗的服事，卻是成功的。反之，若那些門徒不跟從耶穌，而仍跟著約翰，那約翰表面是成功的，卻是失敗的了。今天我們服事主，甚麼是成功呢？甚麼是叫做失敗呢？是否人多就一定是成功的呢？不一定的。除非我們把這些人帶到基督那裡，那才是真的成功的；若這些多的人，跟著我們而不是跟著基督，那就是我們的失敗了。因此，不是看人多人少，而是看有多少人真的跟從耶穌，而不是跟從帶領的人而已。

耶穌知道約翰的生命，因此，就短暫的住到猶太地，在那裡居住施洗(22)，目的應是為了顯出約翰生命的美。也說明我們服事的態度，應是完全為了基督，而不是為了個人的爭地盤；為了人數的多少而已。約翰在這裡說了一句話，那就是祂必興旺，我必衰微。這是一句何等偉大的話啊！這是他的心態，是他服事的態度。他在這裡用了兩個必字，「必」就是百分之百，是沒有「或者」的機會的。一個人服事主，一般而言，大多都會同意「祂必興旺」的；然而，在另一方面，我們的想法，常不是「我必衰微」，而是「我也興旺」。若祂及我同時興旺，何樂而不為呢？但服事主卻是祂必興旺，而我必衰微，這是一體的兩面，是要同時存在的。若我興旺時，祂就不可能興旺；必須我的己沒有了，祂才可以興旺，才可以為大。這句話是不給自己留下餘地的，是把自己趕到「絕路」的。因為我必興旺，是沒有其他的可能性的。這是約翰的認為，是他的服事邏輯，我們呢？我們碰到像約翰這種事時，是否是埋怨呢？還是甘心樂意，喜樂接受呢？因為我們的目的，就是高舉基督，而不是高舉自己也。

那麼，約翰的服事心態：祂必興旺，我必衰微；真的是沒有例外的嗎？是否這只是服事的其中一條路而已，還會有其他的路呢？可能不可能，祂必興旺，而我也興旺呢？這應是我們常問的問題。當我們稍有己時，我們就不能完全高舉基督；當我們服事主，仍為自己利益時，我們就不會讓基督作王。我們事奉主，不能又事奉主，又事奉瑪門的。因此，一個人服事的最大問題，不是不愛主，乃是又愛主又愛己；不是不要讓主興旺，乃是又要讓主興旺，又要讓己興旺，這才是我們最大的問題。而約翰在這裡指出一條惟一的路，就是一個服事主的人，一定只能讓主興旺，也讓己衰微。不能有其他的路。約拿就是一個一面愛主，一面又愛己的人。他的服事，就完全走了樣了。可能在服事中，我們很難看到自己也想興旺這一部分，我們常以為我只是讓主興旺而已；殊不知我們常是又想主興旺，又想己興旺的，這才是我們最大的服事問題，而且是隱藏的，是我們不易看到的。主耶穌到猶太施洗，就把約翰那最美的服事顯出來了，讓我們可以從他身上學到如何服事的功課罷！

其實當約翰說他必衰微的時候，我們看到了他仍是喜樂的(29)。因此，這個衰微，是己的減少；但當己愈來愈小時，反而人的喜樂會愈來愈大。因此，這裡的衰微，其實就是屬靈的興旺，其實就是靈中的喜樂。約翰的興旺，不是己的興旺，乃是基督在他身上的興旺。由於基督在他身上興旺了，因此，他不是衰微，而是有真的興旺。這興旺是因己的衰微而得到的。因此，得的道路不是抓，乃是捨。人間要得，就必要抓；但屬靈的得，卻是要捨；是從捨而得的。捨就是得，這是屬靈的道路。我們若真的讓基督在我身上興旺，我們的己也真的衰微時，其實這才是喜樂，才是真正興旺之路呢！

(31-36)這是約翰繼續的作見證，他仍是忠心的高舉主，仍是要把人帶到基督那裡。因為救贖是在基督那裡，而不是在我們這裡。他服事主後，雖然人數愈來愈少，但其實不是少，而是到基督那裡去了。這就表示他的人數是愈來愈多的，因為只有人跟從耶穌，那才是真正的人數；若只跟從自己，而不跟從耶穌，那只是假的多而已。今天我們常說，某某人的教會，人數很多，這是對的。但若某某人走後，是否人仍多呢？若這些多人的教會，都只是跟隨有名望的人，而不是跟從基督的話，那就不一定是成功的了。我們一定要把人真正帶到基督那裡，才是我們的成功。而約翰在這裡不只不會埋怨基督，還繼續為他作見證，表明祂才是我們所要信的，而我們只是把人帶到基督那裡而已。只有基督才可以給人永生，我們是不能給人任何屬靈的福氣的。因此，約翰的見證，是一個單純為基督而作的見證，他的服事心態，是值得我們效法的。

當約翰服事主時，人都跑到基督那裡去了，那他還要服事嗎？很多人就會停止了，反正有基督施洗就好了，不必我再多餘的服事了。然而，約翰不是這樣，他還是繼續作見證，而且是更加積極的為主作見證。他不因為人少了就停止不服事，反而更加努力證明基督就是那惟一的一位。這是我們該學習的地方。因此，綜合約翰的見證，我們可以看到：第一，不是水多水少可以吸引人(23)，乃是生命的吸引。若我們只以水多來吸引人，那些人終有一日會跑掉的。第二，不是人數多就是成功，也不是人數少就一定失敗；能把人帶到基督那裡，才是真的成功。第三，服事的心態及道路，只有一條，就是祂必興旺，我必衰微，沒有其他的路。然而，真正的興旺，卻是從捨己而來的，若我們真的衰微，其實就是屬靈的興旺也。第四，雖然人數愈來愈少，但因著這些人是轉到基督那裡，那我們不只不應棄作見證，反而更要愈加努力，單純為主作見證。也就是說，不因人數少而放棄，反而更為主作見證。

晨更分享：約1：35-51

2012/2/6 lundi 約1：35-51

35-42節是約翰所作的第四個見證。這個見證之後，約翰就暫時隱藏了，直到第三章，他再出來解釋自己的事工目標(3：30)。這代表約翰的見證，目的就是把人帶到基督那裡，因為在第一章約翰的四個見證中，以把門徒帶到基督裡為結束。約翰福音第一章中，說明道成了肉身，但其中插入了約翰的見證；可見約翰是代表了人間最美的見證；他的服事，是我們的榜樣。因著約翰的見證，最終的結果是，人們認識了耶穌，而約翰見證的結果，是把人帶到耶穌裡去，而不是帶到自己身旁。試想想，約翰的事奉，辛辛苦苦的把人栽培起來，但自己卻沒有佔到一點好處；他所帶領的人，都到耶穌那裡去了。而他卻一點都不覺得難過，反而覺得是裡所當然的。如此的心胸，實非一個普通人所能有的。這是一個豐富生命的人的見證，這在第三章他的解釋中，可以看得到。他完全捨己，完全為主而作見證，不求自己的好處。他辛苦所栽培的人，都離開了他而到耶穌那裡，從人來看，似乎他所作的工作，是白作了；但他卻認為這是值得高興的事(3：29)，並且因而就甚喜樂，因為他成功地把人帶到基督裡。他這種服事的心態，是我們所缺乏的，這是很不容易的。一個事奉的人，都應有他如此的心胸，如此才是一個真正事奉神的人。

今天我們的事奉，除了為神外，多多少少還是會為我們自己的。例如我們還是會貪求名譽、地位、美名、甚至金錢等，我們是很難與這社會的引誘脫離的。然而約翰不是如此，他是一個完全捨己的人，他的服事，只有一個目的，就是祂必興旺，我必衰微。不只是祂必興旺，而且是自己必定衰微。一般人事奉的目的，當然是要主興旺了，這對事奉的人而言，是沒有問題的。然而，除了祂必興旺外，下面的我必衰微，就幾乎作不了。我們心中的想法是：祂必興旺，我也不會衰微。祂興旺可以，但若付上我必衰微的代價，其實我們就大都不幹了。這是我們的底線，能夠如施洗約翰加上我必衰微的人，真是鳳毛麟角了。然而，約翰服事的目的，就是單純的把人帶到主的面前，沒有其他要求，也沒有其他的埋怨，他用生命作見證，把人帶到基督裡，而且是主動的讓人跟隨耶穌。這是最美的事奉，是事奉的極致，也是我們事奉的目的。不論我們用說的、用行為、或是用生命，總之就是把人帶到基督裡，而我們付上的代價，就是捨去我們的己，只為基督的榮耀而已。

兩個門徒聽了他的話，就跟從了耶穌(37)。這不單只是話，而且是話中所代表的期望，所代表的生命。一個人的話說出，別人就馬上行動的，這代表他的話的能力及權柄。兩個門徒跟從約翰久了，他們了解約翰的心胸，知道他們老師的意思及想法。他們了解老師是為他們好，而因著老師本身的生命，加上老師的推薦介紹，他們就馬上到耶穌那裡去了。因此，這一句話代表約翰話語的單純，沒有客氣，沒有偽裝，也沒有粉飾，他的話是讓人信服的。而他說出的話，也是他與門徒之間的良好的默契，代表他的行事為人值得別人的信服也。因此，他的生命的影響力是大的，他作見證的功效也是大的。

43-51節是說到耶穌與拿但業的互動。拿但業是一個考察古今的人(46)，是一個很有理智的人。然而，理智的人，除了理智是一個攔阻外，他卻仍是單純的尋求耶穌。他在無花果樹底下，向神所立的志願，神聽見了，也看到了(48)。任何人若單純的尋求神，向神呼求，那神一定會看得到，也很快就會給他成就的。拿但業不是不想信神、不是不想信耶穌，但他的理智卻不容許他經舉妄動。於是他向神發出了呼求，希望神能幫助他。而當他如此呼求時，神的回應是快的，神馬上看到了他的心裡，就給他一個印證，讓他知道神了解他的心，也聽了他的祈求。這就是一個心靈的印證，是耶穌與他兩人之間的對話，是別人所不易明白的。因此，拿但業的相信，就是因為他向神立了一個心志，而耶穌就告訴他，祂在無花果樹底下所立的心志，祂看見了。這就使拿但業折服了，就相信耶穌是神了。因此，拿但業是很理智的人，但他也是很單純的人，於是他就得以認識耶穌了。

耶穌對拿但業是行了一個神跡，是顯明祂的神性在他身上。這個神跡，只有拿但業自己才知道的，別人是不明白他們兩人的對話的意思的。因此，有些神跡是公開的，也有些神跡，是個人性的。我們是否在我們的生活中，常常有個人性的神跡發生呢？我們是否用心靈去察覺這些神跡呢？而耶穌不只要行個人性的神跡，而且祂要行普世性的神跡，就是神與人和好的神跡(51)，是每一個人都可以得到的神跡。不只拿但業本人得到了耶穌；神的心意，更是要普世的人，都可以得到耶穌的救贖。

30節提到了更大的事，那甚麼是更大的事呢？第一，拿但業認識了神了，但這還不夠。不只認識了神，而且要得到神的救恩，與神和好，這才是更大的事、更大的神跡。第二，拿但業在禱告中認識了基督，而神更要在許多人中，作更大的神跡，那就是上去下來的神跡，就是奉主的名祈求，是先上去，再下來的神跡，是禱告所帶來的神跡。禱告就是把我們的祈求，帶到天上去，而神聽見了，就把恩典賜下來，這都在基督的身上得以達成。這就是更大的禱告的神跡，是我們信主的人每天都可以祈求的。第三，不只拿但業一人得以認識神，神所要作的，乃是對普世的人的恩典，而這個恩典，是可以對一切尋求神，以及向神許願的人給予的。因此拿但業的尋求、以致得著，是成為一個禱告尋求的榜樣，而這個原則，是可以適用到每一個人：凡尋找的就尋見，叩門的就給他開門，祈求的就得著。這是神要作的工作，也是祂的應許。因著基督所完成的救恩，我們的禱告祈求，就更能得到具體的恩典了。

晨更分享：雅5：1-11

2012/2/1 mercredi 雅5：1-11

這一段說到兩個重點，一是富足的人的問題(1-6)，二是忍耐的問題(7-11)。

到底富足的人，有甚麼問題呢？富足是不是罪呢？富足對世人而言，認為是一種好的環境，每一個人都喜歡富足，世上的人，都追求富足，以此作為我們追求的目標。但這裡雅各指出富足的問題，富足本身不是罪，但卻與罪是很接近的。富足的人，不容易忍受苦難(參1)，因為他們奢華慣了，就不易應付苦難的日子了。富足的人，只會積儹金銀，也就影響了追求屬靈的事了。結果是把金銀的真正用處浪費了(2，3)。不只他們的金銀生銹了，而且他們的靈魂也會生銹了。 富足的人，很多時他們所得到的財物，是不義之財，而不是正當的財物(5)。而且，他們常會欺壓義人，甚至把他殺害；而耶穌就是那義人的代表。

我們若只為了追求財物而得財，一般是與罪很接近的。但我們若追求天上的財物，追求神給的富足，我們把神放在第一，那才是正確的得財之道。因此，第一步先要有正確的得財之道，先求神的國、神的義，仰望從神來的賜與，這才是正確的得財之道，這是第一步。第二步是用財之道，那就是如何把財物用得適當，發揮它該有的功用。我們要用財物來賙濟窮人，用財物來奉獻給神，而不被財物所捆綁，這就是用財之道。第三步是處財之道，就是我們如何與財物相處，我們當讓財物成為我們的僕人，而不是我們成為財物的僕人。也要存感恩之心，知道我們本是一無所有，一切我們所有的，是神所賜給的。既是神所賜給的，我們就應存感恩之心，讓神教導我們如何用這特殊的恩典，去幫助有需要的人。

當我們與財物相處時，我們知道財物是世上的瑪門，就是一個可以與神相比較的另一個神。耶穌說我們不能事奉瑪門又事奉神，若我們有很多財物時，我們就很易分心，因為我們若是富有，則我們就是與瑪門朝夕相處了，也就是與另一個危險的、可以引誘我們的另一個神相處了。這是一個危險的環境，是我們應高度注意的。

富足本身不是罪，因為凡物都是神所賜的，金錢當然也是從神而來的。然而，撒但很易利用金錢去引誘我們。富足是一個很大的引誘，是一個危險的環境。能夠懂得如何與富足相處，如何不被它引誘的人，是不多的。富足可以是神所賜的，但也可以是人們敬拜撒但後，由撒但所給的(參太4：8-9)。因此，錢財是可以與神連在一起，也可以與撒但連在一起的。我們碰到錢財時，就更應特別謹慎，免得我們上了撒但的當，拜了他一拜後，我們就失去了生命了。

也因為錢財可以是神所賜的，我們也就忽略了錢財的另一個危險，就是撒但也可以以錢財來引誘我們。於是我們在追求財物時，就自以為是名正言順，以為我們追求神給的福，而在不知不覺中，就很易落在撒但的釣鈎中了。這是我們應注意的。

另一個主題，就是說到忍耐的問題。這裡的忍耐，好像是說到事奉而得到的苦(10)，也有說到莫名的苦(11)，就是以約伯為例子的苦；但不是說到犯罪而來的苦難。基督徒是不屬於這世界的，因此，就很易會有世界的攻擊，這些攻擊，就成為我們的苦難；也成為我們的鍛練。苦難是促使我們可以忍耐等候主的重要因素(8)，也是促成我們得到更大的信心的環境。在這一段中，雅各拿苦難來與富足相對比：富足的環境，是一個危險的環境；而苦難也是一個危險的環境。然而苦難的危險，比較是殺身體多於殺靈魂的；而富足的環境，比較是殺靈魂多於殺身體的。兩者都有危險，也都有好處；而苦難的好處，是可以使我們更親近主。富足雖然可以使人享樂，但它的壞處，是使我們更親近瑪門，因而不再事奉神。因此，苦難在屬靈的益處上，其實是比富足來得好的。保羅說他懂得如何處豐富，也懂得如何處卑賤，靠著那加力量的主，凡事都能作。豐富有豐富的好處及壞處，卑賤也有卑賤的好處及壞處；一個懂得處豐富及卑賤的人，都可以在任何環境中得勝，而且得到生命的成長。

在苦難中，我們除了要忍耐外，也不要埋怨(9)。埋怨是苦難中常見的情形，埋怨是代表我們失去忍耐的心。然而埋怨會使我們陷入更大的痛苦中，若我們有一個喜樂感恩的心，會使我們在苦難中更易得勝。當約伯在苦難中忍耐時，神其實也在忍耐約伯，忍耐他的埋怨，他的不解。因此，不只約伯在受苦難之時忍耐，而且神也在忍耐約伯的埋怨。神冒著被人誤會的可能，而仍要把苦難給我們，且不馬上把之拿走，因為祂知道苦難對我們是有益的，是可以培養生命的。當我們在忍耐時，神也在忍耐，而且神的忍耐是表明祂的滿心憐憫、大有慈悲的(11)。若我們在苦難中，就想到及看到神的憐憫及慈悲，我們就更易在苦難中得勝，並且可以使生命更成熟。

正如富足可以從神或撒但而來，苦難也可以從神或撒但而來的。撒但有時給我們富足的環境，使我們失足；有時也可以以苦難來攻擊我們的。就如撒但想用苦難把約伯擊倒一樣，但雖然撒但用苦難攻擊約伯，最終的保守是在神的手中，而不是在撒但的手中。因此，我們在苦難中(不是指由罪來的苦難)，我們必須明白，我們不是落在撒但手中，而是落在神的手中。而落在神的手中，我們就一定會安全的，因為神是滿心憐憫、大有慈悲的。苦難的目的，是為了愛，是為了我們的好處，這是我們所要知道的。