晨更分享：王下廿三28-37

 20220626                         dimanche                王下廿三28-37

當約西亞完成一切神託付他的使命，就是做復活的工作後，這時埃及王法老尼哥取道以色列境，要去幫助亞述王(29)，因為這時巴比倫興起，準備要滅掉亞述。聖經沒有解釋，約西亞為何要去攔阻埃及王，我們可以想到至少兩個原因。第一是他侵入自己的國境，當然要攔阻他。第二，或許是由於亞述曾滅掉北國以色列，而以色列與猶大是兄弟國；因此，約西亞就攔阻埃及王，不希望亞述王被埃及王救援吧。這是出於人之常情，也是從人間的推理而行的事。

然而，第一他沒有求問神，應該如何做。第二，先知西番雅之前曾預言亞述會滅亡(番二13)，他沒有留意神的話。第三，神也用埃及王法老尼哥向他說話，叫他不要攔阻埃及的交戰；但他不聽神的話(代下卅五21-22)，因為不會分辨這是否從神來的話。因著他沒有了解神的旨意，於是就自作主張去攔阻法老，於是就死在法老的手中(29)；這是很可惜的。一個好的王，一直都按神的話去行事，只要是律法書上寫的話，他就照著去做；但律法書上沒有寫的，一些生活上的去留細節，他就沒有求問先知，於是就死亡。

原來神的啟示是有兩方面的，一是從已寫下的聖經出來的原則；這是神要我們按著去行的生活原則，是大方向的指引。另一就是生活的細節之方向，是向左或向右的問題，是聖經沒有提到的。這時，除了大原則要照著聖經的指示外，在生活上的方向或是向左、或是向右，就需要聖靈的指引，才可以行在正路中的(賽三十21)。原來我們的行事為人，大方向是寫在聖經上，但即時的指引，卻是需要聖靈的帶領的。我們的行事為人，離不開聖經及聖靈，不能缺少其中一樣的。

約西亞對神的律法是聽命的、是言出必行的，而且是對神的話認真的；他讓神的話成為他的動力，也是正確的。然而，對於一些聖經沒有寫的事情，他就不懂得求問先知，或是聽到聖靈的指引；於是他就不能分辨神的旨意，就按人的常理而行，於是就死在埃及王的手中。

從約西亞的例子，我們就知道，神的話是有能力的，是我們行事為人的指引。若我們得到神的話，而且願意按神的話而行，我們就會有能力，可以完成神在聖經中的使命。然而除了聖經的話，是指引我們行事為人的大原則外，原來我們還要學聽聖靈的聲音。因為聖經寫出的大原則，並沒有涵蓋所有生活的細節，這時，我們就要求聖靈的指引；而在舊約時，約西亞是應該求問先知，得到即時的指引的。

新約時神已經賜下聖靈來，我們就要學習聽得到聖靈的聲音，知道或向左、或向右，那一條是正路，就可以行在其中。約西亞完全遵守聖經的話，這是非常難得的，可惜的是他缺少尋求聖靈即時的引導，於是他就出去迎戰埃及王，就死在他的手下。基督徒要完全，除了要立志盡心盡性盡力遵守神的一切話語，如約西亞一樣外(25)；還要加上隨時聽到聖靈在我們後邊的聲音，曉得神要我們走的那一條是正路，才可以完全的(賽三十21)。

約西亞後面還有四個王，這四個王一共作王約22年半，之後，猶大國就滅亡了。後面這四個王，是約哈斯、約雅敬、約雅斤及西底家，他們都是行耶和華眼中看為惡的事，都是乏善可陳的王；其中約雅敬及西底家兩個王，都是外邦國王立他們的。這一章中提到前面兩個王的名字，就是約哈斯及約雅敬。約哈斯只作王三個月，就被帶到埃及，他就死在那裡(34)。約雅敬是埃及王立的(34)。可見這時南國已是成為別國的附庸國，沒有自己的主權；他們只能說是苟延殘喘，已經沒有甚麼獨立自主權了。

當一個國家不以神為神，不再倚靠神，只是行耶和華眼中看為惡的事時，就已經走在滅亡的途中，再不能復起的。本來神給以色列的國土就不是大的，但國土雖然不大，若能倚靠神，他們還是可以成為一個強盛的大國的(申四7-8)。然而，到了最後的四個王，他們都沒有倚靠神，只是倚靠一些金子銀子(33)，如此怎能救他們的國家呢？世人只能倚靠金銀，但一個信神的人，應該學習倚靠神；惟有神才是最可靠的，世上的一切，都不是真正能幫助我們的。這是我們要知道、並且要實行出來、要走的惟一的路。

當人離開神時，一切都成為虛空，表面仍然是作王，但這些王是沒有權力的，是被人欺負的。今天我們若不懂得倚靠神，那就會被世界牽著鼻子走；約雅敬似乎仍可以作王，其實是埃及立的王(34)。埃及是代表世界，世界給你一個「作王」的假名，其實你只是臣服於世界之下的奴隸而已。今天撒但用世界的榮華引誘基督徒，若聽了他的話，似乎可以作王，其實是作了世界的奴隸呢！真正作王的，乃是我們信服在神的權柄下，我們就是與基督一同作王的人呢！

最後四個王，因為離開神的道，於是就只能任由外邦的王宰割，是名存實亡的國家，也是名存實亡的虛名而已。我們若離開神的道而活於世界中，則雖然名義上是作王，其實是作世界的奴隸而已。這是值得我們警醒的。

晨更分享：王下十九1-19

 20220619                dimanche                 王下十九1-19

希西家被亞述王攻擊，遭遇大軍壓境，他知道在人是沒有路的；因為同樣的情形，已經發生在北國何細亞的身上，並且亞述把北國滅掉(十八9-12)。這時，他只有一條路，就是來到神面前，求神開路；而不再是用金子去解決問題(十八14)。這時他學會了一個功課，同樣的事情發生，他懂得單單來到神的面前；他知道神才是惟一的拯救。在沒有路的時候，耶和華仍是他的路，這是希西家的認知。他最初的時候，是用金子想去解決問題，結果是賠了夫人又折兵；不只得不到好處，還陷入更危險的處境。這是用世界的方法去解決問題，常會碰到的情形：只會得到暫時的益處，卻換來更大的害處的。然而，若來到耶和華面前，不只可以直接解決問題，而且是沒有後遺症的。

希西家一方面自己到耶和華的殿中去求告神(1)，另一方面他又派人去找先知以賽亞(2)。這代表他要從各方面抓住神，他的路就只有神的路，除了神外，再沒有其他的路。甚麼是神的路呢？神的路就是神自己，祂就是路。神有一切的資源，祂可以利用任何的方法，就可以殺敗亞述王的軍隊(35)；對神而言，這是沒有任何難處的。雖然希西家這時還看不見神的路是甚麼，但他卻看見亞述有一條人的路、是可怕的路；然而他仍然相信，不管神的路是甚麼，神總是有路、神總是最終的答案。我們可以有這樣的信心嗎？通常我們看人的路是明顯的，而神的路常是看不見的；但在看不見時，我們是否仍可以相信，神的路是一定會出來的，神的路才是最好的路，才是最終的答案呢！

希西家說：今日是急難責罰凌辱的日子；就如婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產(3)。這句話是甚麼意思呢？婦人將要生產嬰孩，這是喜樂的事，因為多了一個新生的生命。然而，生產的過程是痛苦的，是需要力氣的；若是沒有力量生產，那新生命是不會出來的。因此，希西家知道經過產難之後，是會有一個新的生命出來的；然而，要生產一個新生兒，自己是沒有力量的，需要神的幫助。於是希西家就把自己交在神的手中，他不求神把產難拿去，因為是會產生新的生命的；但他求神加他力量，幫助他可以成功生產。這就是他的禱告，他把一切交在神的手中，他知道苦難後是會有生命的出來的；但在苦難中，他需要力量，就需要神的幫助。今天我們遭遇苦難時，我們不是求苦難的離開，而是求神加我們力量，可以在苦難中得勝，然後就可以產生新的生命。能在這個看似沒有路的苦難中，仍然相信之後會生出新的生命出來，這是不簡單的；但希西家卻可以看得到，這代表希西家是有屬靈的眼，是看得到十字架後的復活的。

希西家一方面自己找神，並與神對話(1,14-19)，另一方面也派人去找先知。而在舊約時，神一般是透過先知向人說話的。當他雙管齊下去找神時，神就馬上有回應，就告訴他好消息，就是亞述王必倒在刀下(7)，而這後來果然應驗了(37)。當我們去找神時，而且是按真理祈求神時，神是不會讓我們落空的。當亞述王的臣僕公開辱罵神時，神是不會不管的。希西家的禱告及祈求，是簡單的，他只是把他遇到的情形，呈獻給神(14)。他沒有為神設下任何的方法，他只是把這事交在神的手中，完全由神來處置。這是禱告的一個好榜樣，不是我們設定一些方法及目標，教神如何做，而是把事情呈獻在神的面前，由神用祂自己的旨意去處理。

同時，希西家以神的榮耀為訴求，他知道神是創造萬物的神(15)，但亞述王不知道；亞述王把耶和華列在假神中，以為耶和華與其他偶像一樣。這是對神的侮辱，是與神的榮耀有關的。希西家的禱告，是把神的榮耀放在最高位，而不是把自己的問題放在最高位，這就是他禱告的重點。原來當亞述王來攻打希西家時，希西家是會亡國的，這是希西家所受到的難處，是要解決的問題。然而，亞述王來攻打希西家時，卻附加了一個情景，就是羞辱耶和華，覺得耶和華只是假神(10-13)，是不能拯救人的。這就是亞述王攻打希西家時，有兩個要處理的問題：一個是南國可能會滅亡，另一個是若南國滅亡，亞述會更加肯定，耶和華只是假神。

這兩個問題的存在，希西家來到神的面前，他只是把耶和華的榮耀這一點，稟告於神；至於他自己國家的問題，卻沒有放在重點的位置上(15-19)。當然，若從實際情形來看，這兩者是有關連的，是連在一起的；但希西家卻認為神的榮耀最要緊。這是一個很好的榜樣，值得我們禱告時的學習。今天我們的禱告，常常只是以我們的利益為主，卻少顧神的榮耀的；然而希西家卻把神的榮耀放在首位，神就必然會垂聽禱告的。

希西家與神的關係是密切的，他可以直接與神相交，直接向神禱告；把心裡的話直接說出，而不必透過先知。在舊約時，這是難得的，可見他與神是可以時常對話的。今天我們在新約時代，我們是否可以直接與神對話呢？若我們心中的神是實在的，那我們就應常把一切我們遭遇的事情，都交在神的手中；也把我們這個人交在神手中，那就可以完全交由神處理一切事，就可以過一個無憂無慮、常常喜樂的生活。

希西家的禱告，是簡單的，是把整個事情攤給神看，他知道神會解決；他沒有教導神該如何做，他只是把事情交在神的手中。而當他把事情交在神的手中時，就代表他也把自己交在神的手中；因為他沒有自己的想法，沒有自己的路，只有看神如何開路而已。故此，他的禱告是把事情，也把自己交在神手中；不必有太多的祈求，只要把事及人交神手中，一切就可以成全。而在第4節中和合本所說的「揚聲禱告」，也可譯為「獻上禱告」；這就代表我們的禱告，更重要的目的，是獻上給神，是把自己完全獻上，然後才算是真正的禱告。這是我們禱告時，該學的功課。

晨更分享：王下十四17-29

 20220612                     dimanche                 王下十四17-29

這一段繼續說到南國的亞瑪謝，以及北國的耶羅波安兩位王。南國的亞瑪謝，主要是說到他的死亡，就是被他的臣僕殺死的(19)。這就與他的父親約阿施一樣，都是被他的臣僕殺死的。原來亞瑪謝的活著，就好像是約阿施的翻版一樣；亞瑪謝效法的是他的父親約阿施，而不是他的先祖大衛(3)。他的信仰，與他的父親一樣，雖然是行耶和華眼中看為正的事，但他的內心，卻沒有把神放首位的。他們兩人的信仰，也是只有宗教，而沒有生命的。亞瑪謝的行事，有時可以是行出一些律法的要求(5-6)；但他的一般行事，常常只是照他的意思而行。他得勝了以東人後，就心高氣傲，竟然要與北國打仗，就被對方擄去(13)。而最終的結局，也是跟他的父親約阿施一樣，是被他的臣僕殺死的(19)。

他在屬靈上效法他的父親，結果他的信仰也就與他的父親一樣，是沒有根基的，只有表面的宗教。雖然行事為人有時確是照著律法而行，但他也是會照著自己的想法而行的。這樣的信仰，就是一半照律法而行，另一半就是照自己的旨意而行。律法是寫了出來的規範，比較可以照著去行；但平時生活的方向，除了律法的大原則外，還要加上一個重要的因素，就是神即時的啟示。他可以照律法的規範而行，因為有寫明的律法。但是否要與以東開戰，或是與北國開戰，以及在生活上的細節等；除了聖經的大原則外，還要加上聖靈即時的啟示。後者在舊約時代，就需要求問先知，或是如大衛一樣，是一個時常親近而的人；才可以明白神的心意的。

他照著律法的某些規範行事(5-6)，那是好的；但不只是律法書上的一個條例，而且還要遵守全律法，才是真正全守律法的人。他得勝以東後，卻把對方的偶像拿回來拜，這就不是遵行律法的吩咐，是犯了最大的誡命呢。其次就是不只是遵守誡命所吩咐的，而且在一些律法上沒有明寫的事情上，更要學習把神放首位，這才能像大衛一樣，作合乎神心意的事的。他無論是去打以東人，或是去打北國，都沒有求問神的旨意。雖然也曾聽先知的話，放棄使用以色列人的僱傭兵(代下廿五7-10)；但其後的行動，還是照自己的意思去行。就是沒有求問神，就要去攻打北國。

要聽神的話，有時是有難處的，例如他聽了先知的話後，結果就惹怒了他所僱來的以色列勇士(代下廿五10)。這時，他不懂得再求問神，而是自作主張，按世間一般的理，想去攻打以色列北國；結果就慘敗收場。當我們不完全走神的路，一方面走神的路，另一方面又走自己的路時，原來結局也是悽慘的呢！亞瑪謝聽了先知的第一次的話後，結果被以色列人殺了他們的三千人(代下廿五13)，或許就讓他認為，他不再求問耶和華，就自作主張，出兵去打以色列。

這就讓我們看到，原來遵守神的吩咐，是要遵守到底的。若只是聽一次，之後就不再聽神的指引，還是會出問題的。我們若要聽神的話，就應要立志，自始至終都要聽神的話；即使似乎吃虧，但若繼續走神的路，必定會見到神跡的。舊約的約瑟就是這樣，當他順服神，拒絕主母的引誘後，他反而被放在監中(創卅九)。若只從表面來看，那不是遵守神的道，反而吃虧嗎？不是的！神的福氣是在後頭，若一個人堅持謹守神的道，那神的恩典至終一定會出來的。這就是後來神讓約瑟成為宰相，讓他主導整個埃及的事務，也使他全家得以搬到埃及去成長呢。

亞瑪謝就不能完全遵守神的道，他的問題是只有外表的律法，但沒有與神的相交，於是他有時會遵守神的律法，有時又會出來自己的旨意。這就不能如大衛一樣，把神完全放首位，且是完全以神的旨意為旨意的。他學效的對象是他的父親，是一個晚節不保的人，於是他也完全與他的父親一樣。這也可以看到一些教訓：第一，你的屬靈狀態如何，就決定你的生活如何。因為亞瑪謝的屬靈狀況與約阿施一樣，其生命的內容也就相似。第二，榜樣是重要的，若能找到一個好榜樣的人去跟，那就會影響人的一生。有一些屬靈偉人的出身，與他得到一個對的人去跟，是有關係的。例如倪柝聲早期是得到和教士的幫助，影響他的屬靈生命是大的。能夠找得到一個好榜樣的人去跟從，也是對我們有益的。這就如保羅所說的：你們要效法我，像我效法基督一樣(林前四16；十一1；腓三17)。能夠跟著保羅學習的人，看見他的榜樣的人，就可以得到很多屬靈益處的。

至於北國的王，就是耶羅波安二世。他在位是長的，共有四十一年(23)。神興起他是一個恩典，原來不是因為以色列人的好，乃是因為神的憐憫，不想把以色列的名從天下塗抹(27)，所以就藉著耶羅波安拯救他們。然而，耶羅波安所做的，只是恢復屬世的光輝，但卻沒有把他們真正失敗的原因找到，也沒有把屬靈的敗落恢復過來。他們仍然是不轉離耶羅波安一世的罪，只能把失去的國土贖回來。這就如士師記時代一樣，他們有士師的拯救，當士師出來時，就可以收復失地。然而沒有一個士師，可以把他們失敗的原因挽回，只能把屬世的失敗，改變為暫時的成功而已。

今天我們所作的，若不是針對屬靈的問題去改善，那我們在屬世的成功或努力，是沒有用的。惟有找到屬靈的原因，把屬靈的問題解決後，屬世的問題才會迎刃而解的。耶羅波安二世時，國力是強的，但這個拯救者(27)，只能在屬世上有幫助；但屬靈上卻仍是依舊不變，那屬世的成功，最終還是會失去的。同時，若有屬世的成功，反而讓人覺得，這就是真正的成功，而不知道那不是屬靈的成功。真正的成功，不是屬世的成功，而是屬靈的成功。屬靈的成功，是走神的路，是經過十字架的；然而今天的成功神學，是膚淺的，是屬世的成功，而不是屬靈的成功。耶羅波安的拯救，只是屬世的成功，而不是屬靈的成功；而這個屬世的成功，卻把他們真正的問題反而遮蓋了。這就是何西阿書所描述的情形，何西阿是從屬靈的角度去看的，就指出他們的屬靈問題。他們因著外面的成功，就以為是興旺，使他們還以為是復興，卻原來是更加深他們的敗壞呢！

晨更分享：王下九17-37

20220605                      dimanche                   王下九17-37

當耶戶得到神的話，預告他要作王時，他就變成另一個人；他就馬上完成這個任務，把以色列王約蘭殺死。可見有神的話，以及沒有神的話，是完全不一樣的。當一個人有了神的話後，他就有能力，他就知道神的旨意，他行起事來，就有膽量，這就是我們所看見的耶戶。他本來是順服於約蘭王的下屬，是忠於他的主人的；然而，當先知門徒向他說預言後，他就馬上行動，判若兩人。今天若我們都能有神的話，知道我們所行的方向時，我們的生活就有方向；我們所做的，就有肯定的目標，就會很不一樣。因此，我們應學習尋求神的話，知道我們生活的目標及使命，我們所活出的生活，才是有意義的。

耶戶因為知道神要膏立他作王，因此，他能有從神來的勇氣，他就可以一鼓作氣，完成他的任務。從他口中的言語，知道原來他是曉得一些有關亞哈的預言，以及知道神的心意的(22,25-26,36-37)。他知道耶和華的預言，也知道耶和華的心意，但之前他沒有行動，因為不知道神要如何完成。然而，當他有了神即時的話後，他就知道是要自己完成這任務的。聖經沒有明說，神為何揀選耶戶；但從他了解神的話，也接受神的話來看，似乎這應是重要的原因之一。若一個人能把神的話藏在心中，雖然他不一定知道怎樣成就，但有一天或許神就可以用他，成就神的事的。當耶戶把神以前的話存記在心，現在又有神即時的啟示時，他就可以成就神的話。因此，我們第一要緊應做的事，是以神的話先裝備自己，把神的話藏在心裡，如此就容易被神所用。

耶戶不只是得到先知門徒的話，就變成另一個人；原來他不只這時得到神的話，他在之前就已經留心神的話。雖然他不是當時的當事人，神只是預言說到他服事的主人，但他也把這話藏在心中。而亞哈呢？聖經沒有說他是否把神的話藏在心中，他之後也有一點點的悔悟(王上廿一27-29)；但卻沒有明顯的行為改變，就可以看到與耶戶是不同的。因為耶戶有神的預言藏在心中，或許神就因此而揀選了他，讓他可以成就神的旨意。我們是否也可以勤讀聖經，不斷把神的話藏在心裡呢？神要用一個人，常常是先有神的話在心裡的人，是一個懂得神的旨意的人，這是很重要的。

從耶戶所說的話中，就看到原來他平時沒有作聲，他卻是已經把神的話藏在心中的人。當他把神的話藏在心中時，就再會得到神更多的話語，就是先知門徒向他說的話。因此，他是從神已說的話語中，再得到神即時的話語的人。先有神原則性的話語存在心中，再加上神即時的話語，他就完成了神的任務。他異於別人的地方，應是他能把神的話藏在心中，而後來他也可以解說神的話給眾人聽(36-37)，這正是他的優點。

然而，耶戶也有缺點的。他是有神的話，也可以按神的話而行；但他不只可以按神的話而行，他也會按自己的旨意任意而行的。神要他滅絕亞哈全家，這是神的旨意，他也能按神的旨意而做。然而，神沒有叫他殺死猶大王，他卻把他殺死(27)。至於為何把他殺死，聖經沒有明說原因；但這應不是神叫他殺的，是神後來要追討他的血債(何一4)。神或許不喜歡南國的亞哈謝，或許也要懲罰他，但不一定要耶戶插手的。耶戶之殺死亞哈謝，或許是因為亞哈謝與亞哈家有親戚關係，耶戶就要斬草除根吧。總之，即使是神的旨意，要懲罰猶大王，也不是耶戶可以插手的。

故此，耶戶所做的，有些是神要他做的，有些則是他自己按己意而行的。這是否也常是我們的情形呢？我們服事主時，有時是選擇性的：若神要我做的，是合我意、與我有益的，我就趕快去做；若是沒有益處，或許更覺得對己會有虧損的，就猶疑不做呢？耶戶殺死亞哈全家的人，那是對他的王位有益的，因為可以鞏固他的王位。同樣地，殺死南國的亞哈謝，或許對耶戶也是有間接利益的，他就多做了。這是否是耶戶的情形呢？表面是完成神的旨意，但原來更是為了自己的益處而完成的呢。因為神揀選他作王，這事本身就是益處，於是他當然樂意配合的。我們應反省，我們的服事，是否只是按我喜歡的而服事呢？若神叫我們做一件我不喜歡的事，例如到非洲宣教，是否也會順服呢？

耶戶殺了約蘭、殺了耶洗別，這都是神的旨意，他可以完成了。同時，他也知道，要把約蘭的屍體丟在耶斯列人拿伯的田地裡，因為這是神說過的預言(25-26)。他有把神的話存記在心，也照著去做，這是好的。但當耶洗別死了，他吃喝完畢後，就想要把耶洗別的屍體埋葬，只因為她是王的女兒(34)。那他不知道神的預言嗎？他是知道的，因為後來他自己也說出神的預言來(36-37)。我們不明白，若他知道神的預言，為何還要別人把她埋葬呢？

這有兩個可能：一個是他想違背神的旨意，憐憫這個女人。然而，人怎能與神的話相反抗呢！這一定是不可能的！他雖然只是吃喝一個不長的時間，但就在這時，神已經叫野狗出來，把耶洗別的肉吃了。神的動作比他更快，因為神會成就祂的話的。因此，人是不能與神對抗的。另一個可能，是他或許故意要叫人埋葬耶洗別，但他知道神的話必然會成就的，他雖然想埋葬她，也不會比神的動作快的。若是後者，那就是他想用這個方法，見證神的話是一定會應驗的，人的一切動作，都不能攔阻神的話的。我們希望這是後者，而不是前者；這也可以讓我們學到功課，神的話發出後，人是沒有辦法改變神的話、對抗神的話的。

至於猶大王亞哈謝，他也是一個行耶和華眼中看為惡的事的人(八25-27)，他沒有神的啟示，他就隨意到北國去。他沒有從他的祖先約沙法學到教訓：約沙法因為與亞哈結親，就與他一同去打亞蘭人，結果差點就戰死沙場(王上廿二)。亞哈謝是約沙法的孫子，若是留意，就應該知道與北國結親是不合神的旨意的。然而，他還是看不清神的旨意，還是在沒有神的話語中行事。他沒有約沙法的幸運，因為約沙法還算是敬畏耶和華的人，神就保守他。但亞哈謝卻是不蒙神喜悅的王，於是他的死，是因著沒有行在神的路中，就導致他的滅亡。