晨更分享：林前九19-27

 20220828                        dimanche                 林前九19-27

耶穌曾禱告父神說，我不求你叫他們離開世界，但求你保守他們脫離那惡者(約十七15)。這是耶穌間接告訴門徒，他們不是離開世界，乃是要進入世界，活在世界中，改變世界；讓世界成為基督的國度，這也就是保羅在這段說話中要做的事。保羅不只是消極的不離開世界，而且是進入世界，為要救一些人(22)。因此，保羅傳福音是有策略的；他的策略，是進入世界中，用基督的文化，活在不同的人的文化中，改變他們的生命。讓他們先是接納保羅，看見保羅活出不一樣的生命，然後可以聽保羅的話，歸信基督，成為基督的門徒。

原來保羅第一，他不只是消極的活在世界，而是積極的活在人中間，把人改變的。第二，他有福音的使命，而且是有福音的策略的。他福音的策略，不是如何講說福音的內容，不是定下作事的步驟；乃是活在一群人中間，藉著他活的生命，去改變人。因此，他的策略，簡單而言，第一是進入到不同的人群中，沒有一個群族是使他漏掉的。第二，是用他的生命，活在不同的文化中，把他們的文化，加入基督的文化。原來基督的生命，是可以活在不同的文化中的。這不是等同被他們的文化改變，反而是藉著活出不一樣的生命，而改變他們的文化；讓他們的文化，變成基督的文化。也就是說，把基督的生命，注入他們的文化中，這是保羅的福音策略。

原來福音的策略，還不是如何唸出福音的內容，或是用福音的小冊子，把福音的內容介紹出去。當然這些或許都是需要的，但更重要的福音策略，是如何進入他的生活中，如何得到他這個人的信任，如何讓他尊重你這個人。當一個人信任你之時，他才會接受你的話的。這就是保羅的福音策略，是先要得到這個人的尊重及信任，然後才可以用基督的文化，溶入他的生活文化中。我們今天傳福音，是否有好的策略呢。有時我們有一個簡單的福音小冊子，讓他唸一下福音的內容，或是唸給他聽，這樣就完成福音的使命。有時我們可以如此去得人，然而，若在先前能先得到這個人的尊敬，那對信主後的造就工作，應是更加容易的。因為不只是傳福音，而且是要建立教會；而建立教會，就要造就信徒，把信徒變成聖徒，這是我們的目標。若要完成這個目標，就不只是讓他信主而已，更是把目標放在讓他成為聖徒。若是把這目標放在讓他成為聖徒，那我們的福音計劃，就不只是唸一下福音定律，讓他信主就好；我們的福音策略，就必須如保羅一樣，先以得到這人的接受為主。

因此，保羅接受神的使命時，他是用了一些功夫，定下他的福音策略的。他的福音策略，就是放下他的身段，進入不同的人中間；活在他們中間，為要得著不同的人(20-22)，這是他的第一步。那他的第二步呢？這裡沒有寫出來，為何不寫出來呢？我想，這應該是保羅覺得若能有這第一步，下一步就比較容易；若得到一個人的接納，那下一步的福音工作，就用言語帶他歸主。之後，就繼續造就他，因為他接納了你後，一切都會變成容易的。因為第一步是重要的，故保羅就只寫一步，讓我們可以先得到這個人，然後再讓基督得到他。

今天我們的福音策略，與保羅的是否相同呢？我們傳福音的策略，當然都可以有不同，但我們是否能有一個柔軟的身段，可以活在不同的人中間，為要得到不同的人呢？與他們生活在一起，接納他們的文化，然後用生命改變他們的文化；就是把基督的文化，灌輸到他們的文化中，這就是保羅的福音策略。我們也應先有生命的見證，然後再用言語傳福音，這是保羅的福音策略。

保羅不只是成為基督的奴僕，他為了福音的緣故，也甘願成為眾人的奴僕(19)。成為基督的奴僕，是在蒙召之時，就自然發生的(七22)。然而，不只是成為基督的奴僕，還要成為眾人的奴僕，這是保羅的心態，就是一個捨己的心態。原來作福音的工作，不只是唸一下福音的定律給人聽就好，乃是要先成為眾人的奴僕的。這就是走一條捨己的道路，是傳福音的人都要有的觀念。我們一般認為，走十字架的道路，只是與我們的生活有關；但保羅這裡提出來的，原來走十字架道路，也是與傳福音有關的。

保羅為了福音之故，不只是要自願成為眾人的奴僕，走捨己的道路；而且他自己的生活，也是走捨己的道路的。這就是他在24-27節中所說的生活，他的個人生活，是預備好為了福音而操練自己的。他舉運動員的例子，他們為了參加運動比賽，都會有很多的訓練，在生活上有很多的節制的。例如跑馬拉松的比賽，就要在生活上有改變；不能讓自己變胖，要注意飲食的調配等，這都是要自我克制的。保羅要得的獎賞，不是世間的冠冕，乃是永恆的賞賜、不朽的冠冕(25)。因此，他認為傳福音，就如一場運動競賽一樣；是要克制自己的身體，叫身體服我，免得自己落選的(27)。這是保羅用運動場上的比賽，來說明傳福音的本質，以及傳福音該注意的事，這值得我們效法的。

保羅對不同的人，可以有一個柔軟的身段，可以成為眾人的僕人，這是他善用基督的自由，在真理下的自由，活在不同的文化中。然而，對於他自己而言，他的生活卻是如運動員的生活，是不自由的，是被自己約束的。他進入別人的文化中生活，是走十字架捨己的道路；他自己過一個規律的生活，並且限制自己，如一個運動員限制自己的生活一樣。這兩者都是捨己的道路，是走十字架的道路，是為了福音之故而走的道路；這都是我們傳福音時要有的舉動，我們真的可以如此嗎？今天我們說福音難傳，不能只歸究於對方，也應檢討我們自己的心志，是否如保羅一樣的心志；若不能如保羅一樣，是不容易為基督而得人的。

晨更分享：林前六1-11

 20220821                 dimanche                       林前六1-11

這裡1-11節，先說到有關弟兄起了爭執，然後告到不義的人面前，卻不是告在聖徒面前(1)。至於有些甚麼爭執，保羅沒有說清楚；但保羅勸他們，最好是情願吃虧，寧願受委屈，而不要使人受委屈，叫人吃虧(8)。因此，他們的問題，一是為了世上的事爭執；二是不情願吃虧，要爭世上的利益；三是告到世上的人面前，卻不告在聖徒面前(1)；四是看不見教會的權柄，或是不服教會的權柄。

為何會有這些問題出來呢？保羅認為這都是不應該的！為何保羅認為不應該呢？因為作為一個基督徒，他的盼望是將來的盼望；同時，他的身份是比世上的人尊貴很多的。保羅告訴他們，他們將來是要審判這世界的，同時也要審判天使的呢(2-3)。他們不知道自己屬天的身份，只是從屬地的身份去看自己；並且只是從今世去看自己，沒有將來的盼望，不明白信耶穌後有不一樣的身分。他們信主後，仍活在以前的身份中，沒有改變；沒有用屬靈的身份去活，於是就產生這樣的問題。

今天我們可以認知自己的屬靈身份嗎？我們可以恰當地活出與這身份相稱的行為嗎(弗四1)？我們可以把盼望放在天上嗎？為何哥林多教會的信徒，沒有這樣的認知呢？因為他們還是注重地上的利益，而不懂得捨己之道。他們中間的爭執是甚麼，雖然沒有明說，但不必說也大概知道；就是為了自己的榮譽，以及為了自己的利益。原來他們不是走捨己的路，而還是走得世界的路；他們不懂十字架的道路，只懂人間的道路。他們也不懂屬靈的權柄，只懂世上的權柄；於是他們解決問題的方法，不是用屬靈的權柄，乃是用屬世的權柄。這表示他們不懂得神的權柄，也不會服神的權柄。他們在教會中，不認識神在教會中的權柄，只認識社會中的權柄。於是他們走的路，就只是世人的路，沒有走在聖經所說的路中。

然而，他們不是有屬靈的恩賜嗎(一7)？為何不能用屬靈的智慧，使用這些恩賜來建造一個謙卑的生命、一個捨己的生命呢？他們有屬靈的恩賜，是用來爭執的，不是用來愛人、用來讓人、及幫助人的。他們的恩賜，只是用來幫助壯茁自己的己，卻不是用來產生謙卑的生命，於是紛爭就出來。紛爭出來的原因，是不情願吃虧，只想爭取利益；這不是屬神的生命，乃是屬世界的生命。無怪乎保羅說他們是屬肉體的，不是屬靈的(三1)。因此，真正的問題，是生命不夠，屬靈的知識也不夠。沒有愛心，也沒有盼望；只在乎世上的利益，不知道自己是擁有萬有的(三21)。

原來一個信基督的人，他的身份是不一樣的，他的權柄也是不一樣的。但我們能認知我們的身份嗎？這是保羅說到的屬靈身份。然而，我們看保羅在世上時，若以世上的身份在看，似乎他是相反的：他為基督的緣故算是愚拙的(10)，他是軟弱的、被藐視的(11)；被人咒罵、被人逼迫、被人毀謗的；也被人看作世界的污穢、萬物中的渣滓(13)。為何會這樣呢？他有這尊貴的屬靈身份，這是肯定的，是不變的。但他走的路，是隱藏的路，是不與世人爭的路，是捨的路。他的表現，是把他的身份降卑的路；就如基督有尊貴的身份，然而祂來到世上時，是把祂的身份降到最卑的。祂不只降生在最卑微的馬槽中，而且是以嬰孩的身份降生的。嬰兒是代表無能無助，只能任人擺佈，只能倚靠父母的憐愛。保羅就是這樣，他走的是犧牲的路，捨己的路，降低自己身份的路。如此他就會被神升高，就可以得著豐富的生命。

哥林多教會的信徒，走的是升高己的路，是爭利益的路；是藐視屬靈權柄，注重世上權柄的路，這完全與保羅走的路是相反的。一個真正認識基督的人，他不會爭世上的利益，因為他知道這都會過去；他爭取的是屬靈的豐富，是屬靈的生命。而若他要得豐富的生命，就必須走捨己的路，而不是走得的路。保羅走的是為基督而捨己的路，少年官走的路，是為自己而得益的路；二者是完全不同的。而哥林多信徒走的路，也是如少年官的路一樣；是不願意吃虧，不願意受委屈的路(7-8)。這樣的路，只會耗費生命，而不會得生命的。

保羅說從前他們是行淫亂的、拜偶像的、姦淫的、男與男行可恥的事的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的；這些都不能承受神的國。然而，現今他們在耶穌基督裡，已經洗淨成聖稱義(9-11)；他們就不應該再回到過往的環境中，找不義的人來作為他們的審判官。他們要學習的，是在神的國度中活，而不是在人的國度中活。然而，我們真的可以活在神的國度中嗎？或許我們是一半活在神的國度中，一半更是活在世界的文化中，不能完全適當地活在神的國度中。

當我們有國度的身份時，第一，我們是否清楚自己的真正身份；第二，我們是否可以把這真正的身份活出來，而不是走世界的路呢？哥林多信徒把爭執帶到不義的人面前，這是活在世界中，為要得世界的利益。保羅順服神，把自己明明地列在末後，好像定死罪的囚犯(四9)；是不求屬世的益處，只求神的喜悅。我們今天活著的目的是甚麼呢？是仍然求世上的益處嗎？還是求神的喜悅呢？我們走的路是世界的路、是得的路呢？還是走捨的路、走屬靈的路呢？

我們未信主之前，是習慣走得的路、要得利益之路的；然而信主後，我們是否可以把這些丟掉，而學習走捨的路呢？保羅可以為主丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，我們呢？是把糞土當寶貴，卻不要基督嗎？當我們走的路是得的路，是世界的路時，就容易發生類似這樣爭執的事。這時就會想到用世界的方法去解決爭執，而不會想到用屬靈的方法解決的。

他們想到找世上的人，是因為不懂神給教會的權柄；他們在教會中，也看不到神的權柄，只看到人的權柄。神的權柄是賦與教會的長老的，但長老們是否會使用神的權柄呢？神的權柄是神直接給的，是與人間的權柄不同；是用愛、用真理、用神的話而顯出來的權柄。這就如耶穌講道時，眾人不只是聽見祂講道的內容，而且還可以感受到祂話語中的權柄呢(太七28-29)！今天我們有幾個人，能在教會中看得到長老及領導者的權柄呢？這不只是信徒的問題，也是領導者的問題。若領導者是有權柄的，是人人服他的；那就會減少類似哥林多教會所出的問題的。

晨更分享：林前二1-9

 20220614                        dimanche               林前二1-9

保羅在這裡一直說到智慧的問題，而且這智慧是神的智慧，不是人間的智慧(5)。保羅是有知識的人，他是迦瑪列門下的弟子，若以現在來說，等同博士級或大師級的人物。然而，他知道在屬靈的事上，不能用世上的知識、或是世上的智慧。他做屬靈的事工時，一定要用屬靈的智慧，就是聖靈的能力，就是神的話語(4)。保羅有兩種智慧在他身上，一是屬世的智慧，就是從世間來的知識；二是屬靈的智慧，就是神的話語及聖靈的能力(4)。若以人的角度來看，他用屬世的知識會比較方便，但若他用世上的知識，而不加上聖靈的能力；那他得到的結果，就只是屬世的結果。他知道用世上的方法，得到的是屬世的結果；惟有用屬靈的方法，才可以得到屬靈的結果的。

那對於屬世的人，我們若用屬世的邏輯、屬世的方法，不是更可以說服人嗎？保羅不是說：對甚麼人，他就做甚麼人嗎？對律法以下的人，他就做律法之下的人，為要得律法以下的人；但對沒有律法的人，他就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人(林前九20-21)。然而，那只是工具及引子，是要溶入他們中間，但內容卻還是神的智慧。真正用的言語，還是要加上屬靈的智慧，還是要靠聖靈的能力的。這就是在傳福音時，令保羅軟弱懼怕的原因(3)，因為他害怕自己把屬世的智慧拿出來，就使人看不到屬靈的智慧、神的大能。這是他在做神的事工、在傳福音時，特別謹慎的地方。

然而，或許我們會說，有時用世上的方法，或許也可以得到一些人；這或許是對的。然而，若用人間的方法吸引人，沒有聖靈的能力改變人，這樣的信仰，是沒有根基的，並且是會有副作用的。人種的是甚麼，收的也是甚麼！順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生(加五6-7)。保羅為了讓神得人，就不加上人的方法，人的智慧。因為從人的角度去看，似乎加上人的方法是容易的，是方便的；然而，真正得人的，是用神的方法，是神自己做工在人身上，才是完全的。

今天我們做神的工作時，常常不自覺就加上人的方法，認為人的方法比較容易達成目標；這是我們的錯覺。當我們做神的工作時，我們應學習保羅的心態，他是存著又軟弱又懼怕的心態，而且是戰戰兢兢的(3)。這是他做主工時的態度，就是一種謹慎的態度，因為人容易把人的一套拿出來，就會敗壞神的工作而不自知。面對哥林多人，因為他們有世俗的文化，故此若單用世俗的知識，或許更容易讓他們信主。然而，保羅的態度，還是謹慎地要想法把神的智慧帶出來，這就是他傳福音的態度。我們傳福音時，有很多方法，但這些方法只是引子，若沒有把十字架的道理說出來，人是不會真正信基督的。

神的智慧就是十字架，但十字架的道理，不是這世界的文化；因此，保羅傳福音時，就要想辦法把之說清楚。若要人明白十字架的道理，就必須聖靈的工作，而不是靠人的口才，這就是人們初傳福音時的難處。若不能學會倚靠聖靈，若只靠世界的口才，是無法讓人信基督的。十字架的道理，因為是先捨後得的道理，也是先經過死亡再得到生命的道理，這是人所不明白的，也是人不容易接受的。但十字架原來還有一樣是人會感動而接受的，那就是十字架是表現神的愛的，這是人歡迎的。也就是說，十字架一方面是人間所不易明白的，但另一方面，十字架的愛又是人可以接受的。因為十字架中的愛，是每一個人都需要的，也是人人會接受的。

然而，要人明白神的愛，要人感受神的愛，那就必須聖靈的工作。因為聖靈可以把神的愛，澆灌在人的心裡(羅五5)，讓人感動而接受主。一切的屬靈工作，包括傳福音的工作，一定是要加上聖靈的。神的智慧、十字架的智慧，不是人所可以明白的；但加上聖靈的啟示及感動，人就可以明白。尤其是當聖靈把十字架的愛澆灌在人的心裡時，更是讓人接受基督的主因，這是保羅傳福音的重點。

不只是傳福音時要靠聖靈，把神智慧的啟示，放在人的心中；而且當一個人接受基督後，也需要繼續得到神的智慧(6)。這就是造就的工作，是信徒成為聖徒的過程。原來未信主之前，人都是活在世界的文化中，世界的文化似乎也有世界的智慧，但這是人的智慧；信主後我們要做的工作，就是把人的智慧脫去，而換上屬靈的智慧。有了屬靈的智慧，您會發現您仍可以使用屬世的智慧的；這時是聖靈使用您所有的，把神的智慧表現出來。信主後要把屬靈的智慧繼續加上，這就是保羅做的造就工作，也是每一個信主後的信徒，要做的工作。我們未信之前，接受的是這世上的智慧，是這世上將要敗亡之人的智慧(6)；然而信主後，我們要把屬靈的智慧加上，按神的智慧而活，這是我們要走的路。

未信主前我們追求的，乃是世上的智慧，但這世上的智慧是將要敗亡的。我們要追求的，乃是屬靈的智慧，是神奧祕的智慧，是神預定使我們得榮耀的智慧(7)。原來屬靈的智慧，是可以使人得榮耀的。我們犯罪後，本是虧欠了神的榮耀，自己也失去榮耀；但我們接受基督，不斷地得到智慧後，就也因基督而得榮耀。這就是神的工作，是對信徒的工作，是神給我們的恩典。

保羅在成熟的人中間，繼續講屬靈的智慧，那他講的是甚麼呢？除了說到神的救贖啟示，如在以弗所書所說的之外，那就是說到十字架的智慧，就是要人走十字架的道路。十字架的道路，不是人間的文化，但卻是每個基督徒要走的路。十字架的路，是先捨後得的路，是愛心的道路，是得生命的道路。世上的人追求的，是得財寶之路，那只是看到生活，而看不到生命的路。然而，十字架的路，是為了生命的成長而出來的路，是惟一得生命的路。這就是保羅要繼續在成熟的人中，要他們走的路(6)，也是耶穌要我們要走的路(路九23)。

晨更分享：何十

 20220807                    dimanche                 何十

這一章繼續說到以色列的問題，他們的問題，就是我們的問題，是值得我們反省自己的。第1節說到以色列本是茂盛的葡萄樹，結果繁多；但果子越多，就越增添祭壇。地土越肥美，就越造美麗的柱像。本來結果越多，就越應感恩才對，但以色列人得到恩典時，卻不會感恩，而是越發犯罪。因為他們不知道，一切恩典都是來自真神，不是自己的功勞，也不是假神的給予。當人沒有屬靈的眼睛時，人就看不見環境背後的神，只看見屬世的結果，但卻不知道一切都是神的恩典。以色列人沒有屬靈的眼，於是他們就會把神的恩典，解讀為自己的功勞，甚至是外邦神的賜予。他們是屬神的人，理應看得見萬事都有神的美意在內；但他們卻不會看神的作為，只會看見人的作為，更把功勞歸給假神。人真是可憐，當我們沒有一個心志去尋求神時，就容易被世界的事物所吸引，很容易就會偏離神。

人的本質是軟弱的，容易被環境所擊敗。無論是好的環境，或是壞的環境，人都會出問題的。好的環境出來時，就是結果越多時，就越增添祭壇及柱像；壞的環境出來時，人就容易會埋怨神。若人不能看到環境背後的神，只看見環境的表面，那就容易出問題的。神叫萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。若我們是愛神的人，那無論甚麼環境，都是叫人得益處的。然而，一個不愛神的人、不把神放首位的人，那萬事對他而言，不只是沒有益處，而且是會讓他增添罪惡的(1；八11)。原來隨便一個環境出來—不論是好的環境或是壞的環境，人就有可能跌倒，人是何等軟弱啊！沒有信心的人，他遭遇任何事，都會有可能使他灰心跌倒的；因為他看不見神在背後的恩典，就得不到益處。為何愛神的人可以在萬事上得益處呢？因為愛神的人，是一個與神親近的人，是了解神的心的人。因著他與神密切的關係，他就可以對神有信心，知道事情本身只是影子；但事情發生的目的，卻是讓人更明白神的慈愛及作為。如此就讓他生命成長，就得到屬靈的益處。

這裡說的祭壇及柱像(1-2)，似乎是兩樣不同的罪(10)；然而，柱像我們知道，那是外邦人的偶像，一定是犯罪的；但祭壇呢？祭壇到底是為了敬拜神而設的呢、還是敬拜假神的呢？在這裡聖經似乎沒有說得清楚。祭壇一般應是敬拜真神的，然而，以色列人增添祭壇，真是為了拜真神嗎？北國的君王，沒有一個懂得尋求神，他們對先知的話，是不願意接受的；因此，他們的祭壇，應該不是為了敬拜真神的。若真的為敬拜真神，也只是表面的作個樣子，是自我安慰而已。他們的祭壇，可能只是代表自創的宗教，就如耶羅波安一世所設立的祭壇及金牛犢一樣而已。耶羅波安自創的宗教，是為了自己的方便，也是為了自己的利益。我們是否也會自創一些聖經沒有的教訓，卻把之放在我們的生活上、或是放在教會的事奉中呢？

有些罪是明顯的，那是柱像的代表；有些罪是隱藏的，是隱藏在屬靈外表的裡面，後者才是我們更要把之找出來的。柱像應是人人都知道是不對的，但祭壇呢？或許有人認為那就是為了敬拜神的，就不覺得是問題。在教會中的事奉，那是對神的，沒有人認為不對的。然而，在事奉中，人的心是如何的呢？是否加入自己的私慾，是否只是為了屬世的益處，而不是真的對神有敬畏的心呢？這就是外面是祭壇，裡面卻已經是邱壇，甚至是拜偶像的壇而已呢！我們應把這些自設的祭壇拿掉，就好像希西家把摩西的銅蛇打碎一樣。然而，我們會發現我們裡面的銅蛇嗎？

以色列人要立王(3)，但卻不以神為王；因此，到後來他們一無所得，兩者都得不到。當一個人不以神為王，要自己走世界的路時，那到了後來，王是不能為他們作甚麼的。立王其中的一個意義，是代表他們要學世界的方法，去治理他們的國家；也代表他們想走世界的路，不走神的路。本來神是要他們以神的律法為規條，若行在神的律例中，那就不必有地上的王；神就是他們的王，律法就成為他們的王。若人把神的律法放在絕對的地位上，那律法就是最好的王，神就自然成為他們的王。然而，人看不見神的實體，就需要一個有形的王，成為他們的倚靠。這也是人的問題，因為人的眼只能看見實體，卻不能看見神，就會有失落感。這就需要神給我們屬靈的眼，惟有得到屬靈的眼，才可以看見神，才能真正走屬靈的路。以色列人只會走屬世的路，因為這是容易的、看得見的；然而，屬世的路走下去，就必然是失敗的路的。

每一個在世上的人，都會努力的追求，為要得著人所想得著的東西的。世上的人追求的，是生活所需的事物；但生活的物質，是必然會過去的。然而，基督徒應追求甚麼呢？這裡說到撤種公義，就能收到慈愛的果子(12)；代表我們的追求，就如撒種一樣。人種的是甚麼，收的也是甚麼！基督徒要追求的，乃是生命的東西，不是生活的所需；生命的成長，才是基督徒的目標。而要生命的成長，我們所撒下的種子是甚麼呢？那就是要行出公義的行為來，而公義的行為如何出來呢？那就是行出聖經的教訓。惟有願意完全行出聖經的要求，走十字架的路，經十字架後才會有生命出來的。

基督徒都希望得到屬靈的復興，然而，若我們祈求復興，而一直都得不到復興，那是甚麼原因呢？我們除了祈求外，還會有撒種嗎？若我們有撒種，那是撒下甚麼的種子呢？若要得到復興的成果，但卻不願意撒下復興的種子，那就不會有復興的收成的。因此，當我們禱告求神時，是否我們也應盡我們的責任，撒下公義的種子呢(12)？人種的是甚麼，收的也是甚麼，這是必然的。有些東西需要求神賜下給我們，但有些東西，卻不只是祈求而已，乃是要我們撒種而得果子的呢！有時我們的禱告，或許會代表我們推卸責任呢！因為果子的得到，是要撒種的；若不撒下公義的種子，怎會得到慈愛的果子呢！若不撒下復興的種子，怎會得到復興呢？因此，我們都認為禱告是得著恩典的路，這是對的；但我們是否知道，慈愛的果子，是需要我們撒下公義的種子的呢？是否知道人種的是甚麼，收的也是甚麼呢？這就是人的責任，人是要負起撒種的責任的。而公義的種子，就是行出神在聖經中的要求，我們可以做得到嗎？

12節也說到要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。開墾荒地也是人的責任，是說到要尋求耶和華，讓神的公義如雨降下。荒地是指我們的本質及光景，我們是一個荒涼的土地，是一無所有的。若沒有神的恩典，我們只是荒地一片而已。我們認識自己的光景嗎？人一定是需要神的，若人不要神，只是荒地一塊而已。若了解自己的光景，就更應謙卑在神面前，不斷尋求祂，如此才可以讓荒地變良田的。我們需要的，第一是神的自己，第二是神的話。神的自己，是我們要把神放我們心中的首位，凡事尋求祂的旨意。至於神的話，不只是讀經及解經，更是要我們行出祂的話，而不只是成為知識而已。要把神活在我們的生活中，如此才可以把荒地變成良田的。