晨更分享：約八1-11

 

20220227                    dimanche                約八1-11

眾人都有家可以回，耶穌卻只能往橄欖山去(1)。一句平淡的話，我們可以看見甚麼呢？我們可以看見的，就是印證了耶穌所說的話：「狐狸有洞，空中的飛鳥有窩，人子卻沒有枕首的地方」。耶穌就是如此服事神的，一個服事神的人，我們能夠如此擺上，把自己降卑，只為了服事神及人嗎？我們看見這一句話，是否會有感動，是否感謝耶穌的付出呢？祂不只是上十字架時的犧牲，原來祂所過的生活，就是十字架的生活，是捨己、無己的生活，我們可以如此服事神嗎？原來服事神，是要如此捨己的；祂不是過一個榮華的生活；不像一些大有名的牧者，所過的生活是豪華的生活。真正服事神的人，就是要如此犧牲的，我們可以嗎？耶穌不只是過低調的生活，而且還常常受到當時的人之攻擊，生活上過不好，而且還被人辱罵，還被人追殺，但祂還是清早就回到殿裡，去教訓他們(2)，這就是耶穌的事奉生活。我們可以如此嗎？

當祂在殿中教訓人時(2)，祂又再次受到別人的攻擊。而這攻擊，是有計劃的；因為他們故意要試探耶穌，要得著告祂的把柄(6)。他們本不應把這淫婦帶到耶穌面前的，若真是行淫的婦人，就應帶到公會處；同時，那行淫的男人呢？為何不同時捉拿呢？這是公義嗎？還是偏心呢？若他們是守律法的，就不應有不公義的行為、就不應厚此薄彼才是。因此，他們本身就不是守律法的人，卻要指責耶穌，想定耶穌不守律法的罪。原來他們只拿一個行淫的婦人來，而不是兩人一同帶來，這本身就是不守律法。不守律法的人，就是罪人，就沒有資格去審判人；因為只有神有資格審判人。因此，他們都是罪人，只是他們的罪似乎是隱藏的，不是公開的。他們的問題，除了要找耶穌的把柄外，更重要的是他們不知道自己的罪！他們這樣的做法，就是不公義，就是不按律法行事，就是犯了律法。若是犯了一條律法，就是犯了眾條。

他們既是罪人，就沒有資格要定人的罪；惟有耶穌有資格定人的罪，人都沒有資格定人的罪的。然而，沒有資格定人的罪的，卻想定人的罪；而有資格定人的罪的，卻不定人的罪(11)。後者是神的恩慈，因為耶穌還沒有把救恩賜下來，祂就先給人機會，不只是給婦人的機會，也是給所有人的機會。若是神究察罪孽，沒有一個人可以逃罪。這不是婦人的問題而已，婦人的問題是明顯的，是被人看得見的，但捉拿婦人的人及我們呢？卻是沒有明顯的罪，就不知道自己也是罪人。故此，這裡有兩種罪人，一是自以為義、不知自己有罪的罪人；另一種是明顯有行動上的罪的罪人。然而，這兩種都是罪人，若不悔改，都要滅亡。

在這裡我們好像看到，耶穌是憐憫這個婦人；不錯耶穌確是先給婦人機會，等到救恩出來後，若人不悔改才會定人的罪。然而，我們看不見的，是耶穌也憐憫這些捉拿婦人的罪人！因為他們都是罪人，都一個一個的承認自己的罪(9)。我們或許覺得，是婦人才有罪，那些人沒有大罪；然而在耶穌的眼中，都是罪人！不只是要為婦人的罪而死，更要為這些想捉拿耶穌的人的罪而死，這才是神的愛。我們看到的，是行淫的婦人被捉拿，但我們看得見這批人是想捉拿耶穌，想把耶穌殺死的人嗎(七1,25)？眾人都只集中在婦人的身上，認為她是有罪的；但我們是否也可以知道，這批想要殺耶穌的人，同樣是罪人呢？我們看得見他們的罪嗎？也看得見我們同樣也是如此的罪人嗎？

這個婦人是行淫的婦人，固然是有罪的；但心中想殺耶穌的人呢？他們表面是沒有罪的，是義正辭嚴的；然而，耶穌看見的，不只是婦人的罪，同時也是他們的罪；這就是為何耶穌要在地上寫字的目的(6,8)。聖經沒有說耶穌寫的是甚麼，但若看其後發生的結果，我們雖然不知道耶穌寫甚麼；但卻看見了寫字的目的，就是讓他們知罪。或許是告訴他們，一個人心中想作的壞事，那就是罪了！原來這些字寫下來，就讓他們可以看見自己也是有罪的。耶穌這時不說話，只是寫字，也是耶穌的智慧。寫字還有一個目的，就是讓他們先冷靜下來，有機會思想。一個人有機會停下來思想，才會看得見自己的罪的。

耶穌不只是說話有能力，讓人看見不一樣的權柄，連祂寫字也是有能力的。眾人看到了耶穌的字，經過反省後，他們就可以看見自己的罪，就一個一個的離開。可惜的是，他們看見了自己的罪後，沒有來到神面前求赦免，只是離開；這只是消極的作法，而不是積極的認罪悔改，也是可惜的。

耶穌的處理方法，不是用yes or no的方法，去回答他們的問題。他們的問題，是要放生還是要處死，這就是yes or no的是非題。然而，耶穌卻是超越這是非題，用生命來回答；祂給出的答案，卻是生命的救贖，是生命的答案。耶穌為何不定這婦人的罪呢？同時，祂不只不定婦人的罪，也不定這些要殺耶穌的人的罪，這代表甚麼呢？因為耶穌不是用定罪的方法，去把罪人全都殺死，若神要定罪，沒有一個人可以逃脫。

耶穌來到世間，不是要定世人的罪，乃是要人因信祂而得救。因著耶穌來就是要賜下救恩給所有罪人，當然這時就不是定罪的時候；但不代表耶穌在末日審判時，不會定人的罪。因此，這段聖經的含意，不是代表沒有死罪、或是不必定罪；乃是代表耶穌先要給人恩典及機會，讓人可以找到一個赦罪之泉，讓人有機會悔改而得生。故這段經文不代表耶穌反應死刑，只是代表耶穌來的目的，乃是要救這裡所有的罪人，包括這婦人，以及這些想抓到耶穌的把柄的人(6)。

這段經文，還是預表整個耶穌救恩的故事呢！因為來到耶穌面前的人，全都是不義的人，婦人可以代表羅馬書第一章的不義的人；而那些想找耶穌把柄的人，可以代表羅馬書第二章的自以為義的人。他們看不到自己的罪，以為高人一等，卻是同樣的罪人。而耶穌寫字的停頓時間，代表把律法的要求寫出來，是律法的過渡時期，讓人知罪。因為律法的目的，就是讓人知罪。而等到律法頒布後，人就知罪，律法就領人到基督那裡，救恩就出來。這就是最後耶穌把這兩批人的罪，都暫時赦免了，因為祂的救恩要出來，出來後才會再定人的罪。這就是神整個救恩的圖畫，是藉著這個故事，再次說明神的救恩的。可惜的是，他們沒有明白神的整個計劃，那些自義的人，一個一個都走了，只剩下明顯的罪人。

耶穌說「我也不定妳的罪」，並勸她從此不要再罪(11)，是先給她救恩；但耶穌說這句話的背後，代表耶穌願意為她的罪而死，然後才有「資格」說這句赦免她的話的。因此，能夠說這句話，背後的代價是大的，是代表祂願意為世人捨命，代表祂的愛及救恩。然而，不只是為婦人捨命，也是為那些離開了的人捨命的。可惜這些人卻不知道耶穌偉大的救恩，都離開耶穌走了。

晨更分享：約六22-40

 20200220                  dimanche                      約六22-40

五餅二魚的神跡行完後的第二天，他們就要找耶穌了。為何這麼快就找耶穌呢？原來這個大的神跡，雖然偉大，但卻只能供應他們一餐的食用。雖然他們那天晚上是吃飽了，都有剩下十二籃子的零碎，表示大家都是飽的；然而，凡喝這水的，還要再渴(四13)。不是五餅二魚的食物，可以讓人飽足，乃是要得到從天上降下的糧，就是耶穌(32-33)，然後才可以永遠不渴的。然而，他們經歷了神跡後，他們只看見吃餅得飽，卻不能看見神跡(26)。他們只要吃餅得飽，但卻不要行神跡的耶穌，看不見神跡背後的神；於是他們只是注重屬世的食物，卻不能看見屬靈的需要。他們是面對面看見耶穌，但他們得到的，不是耶穌的這位神，乃是耶穌給他們的屬世益處而已。今天我們敬拜神，是要得著耶穌呢？還是要得著神賜的福而已呢？同時，雖然得到神賜的福，但卻還是只要屬世的福，而不要屬靈的福，這是因為猶太人的眼瞎，看不見屬靈的需要，只看見屬世的需要。

他們看見了第一個神跡，就是五餅二魚的神跡，但他們看不見另一個神跡，就是耶穌履海的神跡。這個履海的神跡是接連五餅二魚的第二個神跡，這個神跡只是顯給門徒看，只是讓門徒經歷，猶太人卻沒有經歷過。也就是說，他們只看見第一個神跡，沒有看見第二個神跡。於是他們不知道耶穌覆海，就用人間的方法去尋找耶穌，以為耶穌要渡到海那邊去，必定是要坐船的(22)。但他們用人間的想法，怎樣想也不會想到耶穌已經履海過到對岸的。原來用人間的方法，是不能找得到耶穌的，一定要跳出人間的智慧，進到神的智慧中，才可以找得到耶穌的。他們後來是找耶穌的門徒，才找到耶穌的(24)。

由於他們只看見第一個神跡，沒有看見第二個神跡，他們就只能看見吃餅得飽，而看不見神跡—神跡背後的神(26)。這是甚麼意思呢？甚麼是吃餅得飽呢？甚麼是看見神跡呢？吃餅得飽是第一個神跡所代表的，但第一神跡為何會發生呢？解答的答案，是在第二個神跡。第二個神跡是告訴門徒，耶穌是神的兒子(太十四33)，因此才會有第一個五餅二魚的神跡發生。原來第一個神跡若只看見吃餅得飽，那是神跡的結果；但第二個神跡是告訴我們神跡的原因。神跡的原因，不是有五餅及二魚，乃是因為有耶穌、有神的兒子。有神就有神跡，得到神就得到神跡，這是第二個神跡—履海的神跡所啟示的。

猶太人只看見第一個神跡，看不見履海的第二個神跡，於是他們只看見神跡的結果，但看不到神跡的原因。這就是為何耶穌說，他們找耶穌，不是因為看見神跡，乃是因為吃餅得飽(26)。也就是說，他們只看見神跡的結果，沒有看見神跡的原因。如此，雖然有神跡，但卻沒有完整的看見神跡的原因，只看見神跡的結果。今天我們是否也是如此呢？我們只會享受神跡的結果，卻沒有知道神跡背後的神，也沒有珍惜行神跡的神，而只要得到神跡的好處而已呢！

他們找耶穌，就表示一餐的食物，是沒有用的；但他們找耶穌，不是為了要得著耶穌，乃是為了再要一兩餐的食物而已。雖然是找耶穌，但不是要耶穌，乃是要耶穌所賜的福而已。今天我們的追求，到底是為些甚麼呢？是為了得神的福呢、還是為了得神的自己呢？耶穌沒有回答他們問的問題(25)，一下子就指出他們的真正問題(26)。而他們的問題，是因為只注重屬世的食物，而不知道屬靈的食物，就是永生的食物(27)。耶穌指出有兩種食物，一是必朽壞的、二是存到永生的。然而，他們是聽不懂的。由於聽不懂，他們就插嘴問耶穌，要作甚麼才是作神的工(28)。這是轉移話題，因為被耶穌指出他們的問題後，不想面對問題，就躲到另外的話題中。這是否也是我們的問題呢？是否我們對某些聖經的話語是難明白的，或是聖經指出我們的問題時，我們不願意面對，就避開這問題，跳過這問題呢？

他們問的問題，或許自己也不知道為何要如此問的，他們要問作工的問題，就是勞力的問題。是否他們覺得，若我要得食物，是否就要付上勞力為代價呢？是否作了神的工，就可以換取神的食物呢？然而，耶穌如何回答呢？耶穌說，信神所差來的，這就是神的工(28，原文直譯)。原文的意思，不是譯為「作神的工」，而應譯為「神的工」，沒有作字。那這有何分別呢？這代表不是我們作工，乃是讓神作工。原來信耶穌就是讓神作工，不是我們作工給神，更是讓神作工。這就是馬利亞與馬大的分別：馬大是自己作工，不讓耶穌作工；馬利亞是安靜在主面前，讓主作工。於是馬利亞就可以享受耶穌給她的屬靈食物，就有生命的成長。

原來猶太人想得到屬世的食物(34)，但耶穌的說話中，是把屬世的食物，變為屬靈的食物。耶穌要賜的，不是屬世的五餅二魚，乃是屬靈的糧，可以餵飽屬靈生命的真糧(32)。我們發現，猶太人求的及說的，都只是「糧」(31,34)，但耶穌要賜的食物，不只是糧，更是「真糧」(32)。原來耶穌在回答他們時，是把這個糧字加上一個「真」字(在原文中看得特別明顯)；多了一個字，就是重點。他們說的是一般的糧，耶穌說的是天上的糧，是屬靈的糧，是供應屬靈生命的糧。然而，當耶穌加了一個字，改變了整個意思後，他們是不會知道及明白的。一字之差，就是屬世與屬靈的不同，但誰又知道呢！他們只會想到摩西在曠野的事，卻不知道真正的糧，不是餅及魚，乃是這位真神耶穌—是一個人(神)，而不是一些物件。

原來第二個神跡—履海的神跡，就是要門徒認出祂是神的兒子，或是要門徒知道，行五餅二魚神跡的原因，是因為有耶穌這位神存在，才有這神跡。若猶太人看不見耶穌是神的兒子，他們的問題，就只能繞在第一個神跡的思想中，所求的都只是屬世的食物而已。耶穌想把他們的問題提升，但他們還是聽不懂的。耶穌接下來的話，是說到屬靈的生命，是要來到耶穌面前得永恆的生命，那才是真正的永生的糧的得到(40)。然而，猶太人是不懂的，因為他們不懂，就得不到耶穌希望行在他們身上的神跡，那就是第三個神跡。這怎麼說呢？

第三個神跡，是希望猶太人可以信耶穌，就是信神所差來的(29)，這就是神的工，就是讓神作工在他們身上。無論是第一個神跡、或是第二個神跡，都只是作在大自然之上，這種神跡對神而言是容易的。然而，還有一種神跡，是要作在人身上的，這才是「約拿的神跡」，是生命的神跡，是改變人心的神跡。然而猶太人卻不能產生這神跡，因為這神跡，不是只有神作就好，還要加上人願意讓神作的。耶穌說了這麼多的話，是希望他們被神作工、得到這個神跡，就是要他們接受基督，成為他們生命的糧。可惜他們聽不懂，也不知道耶穌是神的兒子(因為看不到第二個神跡)，於是就沒有辦法在他們身上作第三個神跡。

原來神要作的神跡，不只是五餅二魚的神跡，也不只是履海的神跡，這兩個神跡都是容易的。神要作的神跡是第三個神跡，就是作在人身上的生命神跡；而第三個神跡要達成，是先有第一第二神跡，讓人明白行神跡的是神，認識耶穌是神的兒子後，才可以得到第三個生命的神跡。這就是神準備這兩個神跡的目的，是盼望人人都可以進入第三個神跡中，得到屬靈的生命。您我是否已經讓神把第三個神跡，作在我們身上呢？

晨更分享：約四27-42

 20220213                                        dimanche                                        約四27-42

正在談道之時，門徒回來了。這時剛好婦人與耶穌的談道就結束。由此就看見這一切都是耶穌安排的，無論是時間，是環境，都是耶穌算好的。耶穌差走所有門徒去買食物，為的是讓婦人安心，若是太多人在，可能婦人的心就比較不易開放，就不會太願意把她的醜事說出來。但因為耶穌安排的環境，就使她願意開放自己，這也是一個值得我們注意的地方；就是談道時，還是要有一個好的環境，不要太多的攪擾為是。因此，除了談道的內容、技巧外，還要使對方有一個開放的心、一個好的環境。這個環境，應是耶穌特別安排的。

婦人與耶穌談完道後，門徒回來時，她就離開了；可見她是比較怕人多、或是陌生人的。然而，當她回到城裡時，她好像變了一個人，竟然不顧一切，把她的事都張揚出去。她說：有一個人，把我所作得一切都說出來，難道這人就是基督嗎(29)？婦人本是是羞於見人的，也不太喜歡與人搭訕的，但當與耶穌談道後，她整個人改變了。她以前是逃避別人的，她中午出來打水，就代表她怕見人，因為她在城中應是一個人見人厭、惡名昭彰的人(因為她離過五次婚，在當時的文化中，應是被人拒絕、不受歡迎的人)。然而，她這時不再害怕別人，而且還可以把她剛得到的新生命見證出來，這是180度的改變。也證明福音的效力，可以完全改變一個人。

她這時還可以把水罐子撇下(28)，表示她得了屬靈的水，就不必屬世的水；她已經算是一個得到新生命的人。她的渴已經解決了，因為最重要的，不是她肉體的渴，乃是她屬靈的渴。原來屬靈的渴，是在肉體之渴之上的，屬靈的渴得到解決後，似乎屬世的渴就不再重要。因此，水罐子也不必要了，因為她已經得到滿足。這與耶穌的情形有點相似，祂說：我有食物吃，是你們所不知道的。我的食物，就是遵行差我來者的旨意，並且完成祂的工作(32-34)。耶穌本來是旅途疲倦的(6,7)，祂也是餓了，才會差門徒去買食物的。然而，當祂得到屬靈的食物後，祂對屬世的食物，似乎就不覺得那麼重要。這也同樣地告訴我們，屬靈的食物，比屬世的食物重要；有了屬靈的食物，屬世的食物就可以不必吃。這或許也是摩西在西乃山上四十晝夜，與神面對面時，可以不吃食物之原因；也是耶穌在曠野受試探時，因為祂與神面對面，可以四十晝夜禁食之故呢！

婦人得到新生命的路後，她整個人都變了，她的一生，就只是「渴」一個字，因著她的渴，她就不滿足。她的肉體飢渴、她的心靈飢渴、她的身體也飢渴。她找不到解渴的道路。甚至她身體的渴，用的方法也是效果很差的；因為她中午打水，耗費的精力、流出的汗、付的代價也是大的。這是一個有罪的人，為了避免別人的看見，而付的代價。因為她的罪，就羞於見人，於是付的代價去得水，就會較大。這也代表一個有罪的人，他的罪若不對付，他身體的渴也找不到快捷的方法去解決的。真正的原因，要解決渴的問題，原來正本清源是解決她的罪。現在她的罪得以解決後，她的水罐子就不必要了。這代表罪的問題解決，渴的整個問題都可以解決。她的心、身、靈的飢渴，都可以因著罪的解決，而得以解決。這就讓我們看到，一個人最基本的問題，是因為罪的存在。因著罪的存在，她不敢黃昏打水，她付的勞力就比別人多。這就是一幅要汗流滿面，才得飽足的圖畫。但當她的罪的問題解決後，她不只可以留下水罐子，而且還可以向別人作見證，可以面對群眾而沒有壓力。這就是一個得釋放的人的寫照，是裡面的新生命，把她整個人都改變。這也代表她的罪得赦後，重擔就脫落了。

同時，她的改變，也使到眾人看見，並且相信她的話。為何這麼多人相信她的話呢(30)？因為不只她說的話，而且是她行為的改變！因為她在平時，是不敢見人的，她有五個丈夫，現在有的不是她的，這是見不得人的事呢！平時是要躲開眾人的目光的，但現在竟然不再害怕，把她的醜事張揚出來呢(29)。原來以前的她，與現在的她是明顯的不一樣，就吸引人到耶穌那裡去看看：誰有這麼大的本領，可以改變這個婦人呢！原來一個本來是惡名昭彰的人，現在改變了，他的見證就比一個本來是普通人的改變，來得震撼呢！

耶穌說祂的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。這是屬靈的食物，原來我們屬靈的食物，共有兩樣，一是神的話，二是遵守神的話。這兩樣原來是連在一起的，是不能分開的。遵守神的旨意，那神的旨意在那裡呢？就是在神的話、在聖經裡。當我們讀經後，就是食神的食物，因為神的話就是屬靈的食物。然而，原來不只是讀神的話，而且還要遵守神的話，作成神的工，那才是真正的食物呢！我們是否可以不只讀經，而且行出聖經中神的吩咐，完成祂的旨意，作成神的工呢！

作神的工其中一點就是收莊稼(35)，那是屬靈的莊稼，而不是屬世的一般莊稼。屬世的莊稼，是有時間性的，然而，屬靈的莊稼，是隨時都要收的(35)。屬世的莊稼，不能存到永遠，但屬靈的莊稼，是存到永遠的(36)。我們是否知道，傳福音是沒有時間性的，是每時每刻都要作的。我們的藉口，常是等一下，等到時機成熟，等到我生命成熟才傳福音。但從這婦人的表現，她一信主就可以作見證，而且就有這麼大的功效來看，我們這些信主多年的人，有她這麼熱心嗎？

城中的人信主，原來有兩個管道，一是聽到婦人的話，二是看見耶穌。前者是任何已信的人都可以作的見證，是生命的見證，是自己經歷的見證。後者就加上神的話，加上讓人聽到耶穌的話。初信主時，我們不太懂神的話，但自身的見證，就可以傳福音。因此，傳福音是沒有時間的限制的，只要是信主的人，就可以傳福音。當然要更深地讓人更牢固地相信，就要加上耶穌的話，這就是耶穌留多兩天之故，因為祂要作初信後的造就工作，讓她們的信更加牢固(42)。

晨更分享：約一35-51

 20220206                      dimanche                    約一35-51

這一段我們看到的，是從約翰的見證，轉到耶穌的出現。35-42節，是約翰在本章最後一次的見證，他成功地把兩個門徒，轉到耶穌身下；代表他的見證是成功的，他所做的與他所說的是一樣的。他以前只是說說，現在他把他說的話，都做了出來，主動把人帶到耶穌面前。他的事奉只是為了高舉基督，並不計較個人的得失；一個成功的見證，是把人帶到耶穌面前，而不是帶到自己面前。原來約翰的服事，最終的目的，就是把人帶到基督那裡，這就是成功的見證。

這一章中先是有約翰的見證，他用說話來見證基督(15)；他說的話，是介紹基督是神的羔羊(29)，以及是神的兒子(34)。他謙卑自己，高舉基督，這是從他的說話中就可以看得到的。一般人高舉基督是可以做得到的，但施洗約翰除了高舉基督外，更重要的是他謙卑自己。他不只是用嘴巴高舉基督(15,30)，用嘴巴謙卑自己(27)，而且他做得到自己所說的。他這一段中，就讓他的兩個門徒，從他這邊轉到了基督那裡。這就代表他確是在行動上高舉基督的人，而當他高舉基督時，他自己就失去了兩個門徒。然而，他並不因此而悲傷，反而是高興及喜樂的(三26-30)。他為主作見證，並不是為自己的名聲，他到了一個地步，是把人帶到耶穌身邊，而不是自己身邊。他服事的結果，可以是高舉基督，但同時也是自己變成一無所有，他也不在乎。

很多人服事耶穌，是可以高舉耶穌的。但能夠一方面高舉耶穌，而且自己完全捨去一切、自己衰微的人，卻是少見的。一般人服事耶穌，可以為了高舉耶穌，但自己也望被高舉的。能夠如約翰一樣，當他見證基督後，自己一無所有，只有基督得榮耀的人，是少見的。我們可以如此嗎？

約翰在這一章中多次作見證，他作見證的內容，他所說的話，都是高舉基督的(15,19,29,三次說話見證基督)。到了今天這一段經文，他的見證除了說話外，就把人直接帶到基督那裡，而他就失去了兩個門徒。這樣的見證方式及過程，是我們要學習的。因為這是捨己的見證，自己是毫無所得，只有為基督而捨棄一切，是值得我們效法的。到了這一章的末了，我們就不見了約翰，只見耶穌。約翰就漸漸退場，而只剩下耶穌的出現。這也是成功的見證，最先是約翰出場，後來他就退場，只剩下耶穌出場。原來我們的見證，到了最後，是把人帶到耶穌那裡，而自己可以一無所有，這樣的服事，你可以嗎？這才是真正為主作見證的正確路線，但我們是否能夠這樣服事主呢？

施洗約翰的兩個門徒，只因聽了約翰多次的說話見證，而當耶穌出現時，經約翰的指示後，他們就跟了耶穌(37)。這代表甚麼呢？第一，約翰不斷的高舉基督，他們聽進去了。第二，他們信服約翰的話，知道他們的老師的說話，一定是可靠的。因此，他們完全接受他的話。因為他們先接受了約翰這個人，然後才會接受他的話。也就是說，他們知道約翰是不會說假話的，就因著相信這個人，然後就相信他的話。今天我們說的話，若要別人接受的話，原來是先要他接納你這個人，才可以得到他接納你的話的。而約翰就可以做到這一點，表示他平時的為人處事，是被人尊敬的。

然而當門徒尊敬約翰，也聽他的話時；這時他們的決定，是要離開約翰的，這就成為兩個門徒的掙扎。要接受約翰的勸導，相信他的話而離開約翰，是感情上的難處，但若耶穌果然如約翰所說的美好，那就不易取捨。而且約翰應是主動勸他們離開，要跟從耶穌的。那就在兩難之間，不知該離開可敬及可信任的老師，到耶穌那裡，還是留下跟從約翰了。而這個決定，一定加上約翰的大力鼓勵，才可以促成他們跟從耶穌的。因此，雖然似乎是兩個門徒最後是跟從耶穌，但約翰的鼓勵及勸導，是功不可沒的。這就是約翰的捨己精神，是完全為基督而活的，沒有自己的得著，甘願犧牲一切而服事基督。這樣的服事，是主動的捨己，是極力的高舉耶穌，是我們服事的榜樣。

當安得烈跟了耶穌一天，他與耶穌生活一天後，就知道耶穌是彌賽亞，就找到他的哥哥西門，而西門也就跟從了耶穌。這樣的見證，是簡單的，是以自身的經歷告訴哥哥就好。這是一種傳福音的方法，是把自己的得著，自己的經歷說出就可以。而腓力的傳福音，就不只是用經歷，而是要引經據典，希望說服有頭腦的拿但業(45)。然而，這個有頭腦的拿但業，是理智型的，是根據人的頭腦作出的判斷(46)；並不接受腓力的解釋，因為他有自己的想法。這時，人能做甚麼呢？這時就是耶穌親自行了一個神跡，然後拿但業才相信及接受耶穌。不只是耶穌行神跡，而且加上拿但業追求的心志，才可以行出神跡，讓拿但業接受耶穌。這怎麼說呢？

當耶穌說，腓力還沒有招呼你，你在無花果樹下的時候，我就看見你了(48)。這是一個怎樣的看見呢？為何這個看見，就令拿但業屈服呢？這個看見，是耶穌看見了他的心，看見了他在無花果樹下的立志起願。他一定是有心追求耶穌，就在無花果樹下立誓，希望見到彌賽亞。而當他立志後，耶穌果然出現了，而且還告訴他，他在無花果樹下的立志，耶穌看見了。這就是兩個人的默契，他們的對話，只有他們兩個人知道對方在說甚麼；因為這是拿但業私下的起誓，只有拿但業及神知道。因此，耶穌說這句話，是把一個神跡作在拿但業身上，讓他靈裡的眼得以看見耶穌，因而接受耶穌。他先前是用屬世的眼看拿撒勒出的人，現在他屬靈的眼開了，就看見了耶穌的神跡，就使他可以接受耶穌。

而耶穌最後說的話(51)，代表耶穌還要行更大的神跡，這神跡就是天開了，就是人與神可以相通，就是神的救恩可以降臨到人間。從拿但業個人的神跡，讓他得以認識基督；到救恩的臨到世人，讓世人可以與神相通，這是更大的神跡。而耶穌降臨的目的，就是使人與神和好，使人藉著人子而得救恩，並與神相交。因此，最後的一節聖經，是耶穌把祂的救贖工作，及來到世上的目的，藉著拿但業的得救顯明出來。