晨更分享：可十四：66-72

2013/3/26                  mardi                  可14:66-72

這裡是說到彼得三次不認主的事。本來是我們認為不應及不會發生的，連彼得自己當初也認為這是不可能的；然而，這不可能的事，卻竟然發生了。可見人是何等軟弱，也何等不可靠。原來人一般是自視過高的，一般是看自己的剛強，多於自己的軟弱的。因此，我們可以看得到，第一，人是軟弱的，是不可靠的。第二，人自己是不會看自己的，都認為自己是比別人強的：別人會跌倒，我總不會跌倒的(29)。這景象也常見於我們周遭的環境：例如當一基督徒想和非基督徒結婚時，他會認為自己可以把對方帶領信主的，他會認為別人的失敗，但我總是會成功的。這樣的例子，是不少的，也常成為我們作不合真理的事的藉口。我們應學習如何看自己，不要看自己過於所當看的，要看得合乎中道。我們一方面知道自己的軟弱，另一方面也懂得把自己的軟弱交主手中，這才是我們所當行的。

彼得為何會失敗呢？其實一個離開主的人，就一定會失敗的。當他不是倚靠主，而是倚靠自己的剛強時，他就一點都不剛強了；此其一。第二，當他失去了表演的場地時，他就失敗了。原來在眾人面前，他可以有舞台，可以表演自己的剛強及能力，也有觀眾在看他的表演，因此，他因著眾人的緣故，就不易跌倒了。現在他在一個籍籍無名的使女身上，他就沒有了觀眾，他就會放鬆而不注意了。當他不儆醒時，他就容易失敗了，這常是我們的情況；不只彼得是如此，我們也是如此的。

因此，彼得失敗的原因，是因為他離開了主，也不倚靠主，也不把自己交在主的手中。而當一個人離開了主時，他就是一個軟弱的人；這與一個人與主同在時，是判若兩人的。人的本質是軟弱的，只有當我們與主同行時，只有當我們倚靠主而行事時，我們才是有主的能力及剛強，而可以得勝的。否則當我們一離開了主，失去了主時，我們的軟弱就馬上出來，以前的剛強，就都不見了；這是我們的必然。

彼得在這樣的環境時，雖然他的心對耶穌是好的，是為愛耶穌而跟祂的。然而，不只是跟耶穌的心，或是愛主的心，更應是倚靠主的心，以及與主同行的心，這才可以幫助我們勝過試探。只有熱心及跟隨的心，但卻沒有倚靠主的心，還是會失敗的，而我們的愛，一經試驗後，就被發現原來是如此薄弱的。這與彼得願意因愛而跟著耶穌的表現，似乎是矛盾及相反的呢！他因愛而跟著耶穌，也因著沒有愛而否定耶穌，這真是最大的諷刺呢。

彼得在無人注意的環境中，他跟著耶穌，但他失敗了。一個跟耶穌而不倚靠耶穌的人，還是可以失敗的，這是我們應謹慎的。而當我們要跟耶穌時，就會有別人說話的可能，就會有被別人認識的「危險」。彼得沒有覺得這是危險，而只是隨口說了一句「不知道、不明白」(68)。就這樣一句話開始，他就跌在罪惡中，而愈陷愈深了。到了最後，他甚至發咒起誓的否定耶穌了。因此，他最先是不認耶穌，是說謊，後來又犯了耶穌所教導的：不可起誓，也不可指著天及地起誓的教訓了。因此，罪是愈來愈多的，若不馬上悔改，只有讓我們用更多的罪，去對付我們先前的罪而已。惟有主的寶血對付罪，才是最好的辦法；悔改是得脫離罪的捆綁的惟一方法。

彼得犯了第一次的謊言、以及否認耶穌後，他作了一件事，就是離開下院而到了前院(68)。他可能想逃開這個被人認出的環境，他用的方法是避開環境，不要在這環境中就沒有事了。然而，逃避環境固然是一個方法，但不是最好的方法。因為不久後，他又被那使女看到了(69)，又再一次遭遇到質疑了。我們要得勝試探，不是只逃避環境，更要加上親近神，來到神的面前，就如他三次不認主後，去哭及去悔改一樣(72)。只有消極的逃避環境是不夠的，要更積極地加上神的同在，這才是勝過軟弱的方法。

在彼得第一次不認主時，雞就叫了，這就是主的提醒。然而，他卻忽略了這個提醒，因為他沒有把主所說的話(30)，放在心中。因此，一件雞叫的事，對他而言是司空見慣的，是不以為意的。是的，當主沒有說話時，雞叫是司空見慣的事，但當主曾說過話時，雞叫就不是司空見慣的事而已，乃是一個輕微的聲音，一個貼心的提醒了。我們平時有注意司空見慣的環境嗎？我們有把主藉著環境所給我們的說話嗎？彼得第一次沒有注意到，但感謝神，當第二次雞叫時，他就注意到了(72)，他就把主的話，連於雞叫了。一個普通的雞叫，是天快亮時必有的動作，卻成為耶穌適時的提醒，這就視乎我們是否把主所說過的話，放在心中了。若是能把神的話，經常放在心中，而且善於對環境敏感的話，那我們會得到更多神的啟示的。

第一次使女的問題，是直接問彼得的(67)，因此，他必須回答(68)。但第二次的使女，卻只是對她旁邊站著的人說彼得是耶穌一黨的(69)，但彼得因著第一次的說謊，就只好繼續說謊下去了。神沒有阻止彼得繼續的說謊，於是彼得就一次比一次來得嚴重，到了第三次，就發咒起誓地否認了。但感謝神，到了第三次之後，神再給他恩典，讓雞叫了，這時的彼得，終於想起主的話來了，就悔改了。其實這都是神的恩典，神也讓他想得起耶穌的話，否則又是一次普通的雞叫，是不起眼的環境，但加上神的話語，就成為神最好的提醒了。人之所以能從軟弱中再起來，也都是神的恩典，是神給彼得一個悔改的機會，讓他可以重新站起來。神沒有在第一次就攔阻他，是先讓他失敗三次後，明白了自己的軟弱後，神再讓他站起來。因為有時人非經過數次的失敗，還不會認識自己的真實光景的。這是我們的問題，是需要神的光照我們，我們才明白自己是軟弱的，是一個離開了神，就必會失敗的人。因此，彼得後來就回到神的面前，而他的得勝，就從此而起來了。

2013/2/23                         samedi                   可十四：27-42

27-31節

耶穌對門徒預言他們要跌倒，但耶穌卻似乎沒有動作，要防止他們跌倒，只是預告他們會跌倒。而當門徒聽到了耶穌的預告後，他們的反應是甚麼呢？第一是不相信耶穌的話，否定了耶穌的話(29)。第二是彼得認為自己是不一樣的人，是剛強的人，不承認自己的軟弱(29，31上)。第三是他們眾人也都認為不會不認主的(31下)。

這是人的正常反應，但卻不是正確的反應。第一，當他們聽了耶穌的話後，卻只是從自己的角度去看自己，表面上他們是勇敢、是效忠、是愛主，但實際上是否定了耶穌的話。當耶穌說：「你們都要跌倒了」時，若是這樣，他們就必須承認這事實，而求問耶穌該怎麼辦，而不是爭著表態而已。爭著表態固然可以在情感上，表示自己對主的愛及忠誠，但對自己的軟弱卻是一無所知。而且，當我們不承認我們的軟弱時，我們就會在很多事上不會依靠主，就更容易失敗了。因此，當我們聽到了主所說我們不想聽的話時，我們的反應會是甚麼呢？第一我們要順服，第二我們要思想該怎樣求神幫助，只要有神同在，就能勝過一切不好的環境。外面的環境及困難、甚至加上我們自己裡面的軟弱，都不是重要的。重要的乃是我們是否有主的同在，是否在軟弱中，可以加上了依靠主；是否在困難中，讓主參與我的一切難處，與祂一同面對。

我們必須知道，我們是軟弱的。若是如此，我們第一就應接受自己的軟弱，第二就是來到主的面前求幫助，而不要只是一味的逞英雄、否定主的話而已。軟弱不要緊，因為軟弱是人的本質；不信也不是最重要的，因為不信是人的本質。然而，我們若懂得把自己的不信，以及把自己的軟弱，也同時交在主的手中時，我們就必然會得到神的剛強，也得到神的信實。因為我們縱然不信，神仍是可信的，祂不會背乎自己。只要我們把自己交祂手中，不要否認自己的軟弱，那就是路了。若我們一味否定自己的軟弱，並自以為剛強，最後的結果，就是得不到神的幫助，而一個離了神的人，他就不能作甚麼。

主似乎看人的失敗是必然的，主也沒有特別告之如何得勝之法。這一方面也是因為門徒看不出自己的軟弱，因而沒有求主的幫助之故。然而，另一方面，卻是耶穌故意讓他們跌倒，如此他們就知道自己的本質。若一個人了解了自己的本質後，他就更會懂得來到神的面前，就更會依靠神。惟有依靠神的人，他才可以得到真正的剛強及得勝。因此，耶穌在這裡，雖然宣告了他們的跌倒，但似乎也有意讓他們跌倒，以使他們更知道自己的軟弱(尤其是宣告自己剛強的彼得，更會明白自己的軟弱)。因此，神興起患難來，並不設法把患難拿走，這是給我們懂得抓住神、依靠神的機會，也藉此而使我們認識到自己的軟弱。神要我們不怕苦難、不怕軟弱，而只要依靠神，因為在神沒有軟弱，也沒有難成的事。

32-42節

這一段聖經，說到耶穌也遭遇難處，祂就來到神的面前。神有沒有聽耶穌的禱告呢？耶穌為何如此驚恐難過及憂傷呢(33-34)？能夠令耶穌憂傷、驚恐及懼怕的事，一定是全世界最可怕的事了。祂遭遇了全世界最可怕的事時，祂的反應是甚麼呢？甚麼是全世界最可怕的事呢？原來耶穌即將釘十架了，祂要面對十字架的苦難，那是最世界最可怕的事。然而，耶穌怕死、怕痛苦麼？十字架的苦是甚麼呢？對耶穌而言，十字架的苦，不是肉體的苦，十字架上肉體的苦，其實也是最大的，因為祂的痛是不能動的痛，一動就更痛；祂的渴，是血流淨盡時的渴，那就是地獄的渴。然而，這都不是最大的痛苦；最大的痛苦，是耶穌即將要與神分離，這才是耶穌的最大的痛。肉體的痛苦，耶穌不怕，因為仍有神的同在。只要有神的同在，祂就不必在乎身體的痛苦的，因為有神同在，一切的苦難都會變成喜樂的。然而，有一件事耶穌是要單獨面對的，那是當祂背負了世人的罪時，祂這時在神的眼中，就視為污穢的人，而對一個污穢的人，神是不能同在的。這時，耶穌就失去了神的同在了。一旦失去了神的同在時，那祂的痛苦，就是最世界最大的了。因此，其他的痛苦不要緊，但不能失去了神。若失去了神，那就任何世上的樂趣，都是痛苦的，何況這時祂確是受到全世界最大的痛苦呢！

因此，耶穌所要面對的，是祂離開神，而擔當眾人的罪時的痛苦。祂在永恆中，從來沒有離開過神，祂不知道及未嘗過與神離開的痛苦滋味的。因此，祂的憂傷難過，是因為祂要離開神、是因為祂要一個人面對苦難，是因為沒有神的同在，這是最大的痛苦，是令耶穌也受不了的痛苦。今天我們的痛苦是甚麼呢？我們不覺得離開神是痛苦，我們只覺得沒有世上的金錢、名譽…時是痛苦；然而，失去世上的地位、金錢時，只要不失去神，就不是痛苦！反之，若失去了神，即使你得到全世界，也是痛苦：撒但其實就是這樣，他在世界掌權，他是世界的王，但他失去了神，他才是最痛苦的。

但耶穌釘十字架上時，祂不只將要經歷神離棄祂的時刻，而且還經歷世上最大的痛苦，這雙方面的痛苦，是世界最大的痛苦。地獄的痛苦，就是這雙方面的痛苦。在地獄中，不只沒有神的同在，而且要被火一直燒，乾渴難言，這是雙層的苦，是耶穌在十字架上的苦，是耶穌在十字架上替我們預嘗地獄的痛苦，換回我們的得救的。我們想到這裡，實應從心內俯伏敬拜感謝神。

因此，耶穌遭遇了極大的痛苦，祂要求甚麼呢？祂因著苦難來到面前，因著神即將有一刻不與祂同在，祂就要先求神的加力，祂不想有這時刻，祂這一時刻是沒有經歷過的。當兩個人的愛是如此親密時，那怕只有一秒的分離，也是受不了的。今天我們不懂得這痛苦，是因為我們從來就沒有與別人有如此的深愛過，我們就不知道一刻的分離，是有何等的痛苦。

因此，祂為了這「苦難」而求神，祂求神讓祂不要經歷這苦難。祂說：在祢凡事都能，求祢將這杯撤去；然而不要從我的意思，只要從祢的意思(36)。到底神有沒有聽祂的禱告呢？似乎沒有，也是有。因為照神的意思，神必須叫耶穌釘十字架，因為沒有別的辦法，是可以拯救世人的。神雖然是凡事都能，但祂不能把祂的計劃撤走，祂所說過的話，就必要遵行。祂情願把自己的愛子捨棄，我想，這時父神的心，真是不忍的了。尤其是耶穌三次作同樣的禱告，這是很例外的。因為一般而言，耶穌的禱告，父神一定聽的；那需要作三次的呢？作了三次也不聽，這真是例外，可見第一，耶穌的心是何等的憂傷，第二，神的心也是何等的不捨！神不是不愛耶穌，神也不是想離棄耶穌(在十字架上)，但為了世人的罪，這個父子一同掙扎的鏡頭，我們有感受得到嗎？

耶穌遭遇苦難了，而且是全世界最大的苦難，那祂是否一定想神垂聽祂的禱告呢？這是必然的。然而，這一次卻真是出乎我們意料之外，神沒有完全答允耶穌的禱告。神雖然也是憂痛，但卻仍然只能堅持祂的計劃，這是神對我們的愛。而當耶穌有了這麼大的苦難時，祂是如何禱告的呢？祂雖然求神把苦難拿去，但祂也尊重神的意思，而不是照自己的意思。看似一個合理的要求，但耶穌還是要求問神的最終旨意，把最終的決定權交在神的手中。祂按神的旨意而禱告，祂的目的，是為了成就神的旨意，而不是成就自己的舒服、自己的想法。我們呢？遭遇苦難時，只有一個禱告，就是求神快快把我們的苦難拿走！但我們是否可以如耶穌一樣，求祂的旨意成全呢？

只要是神的旨意成全，我們所遭遇的苦難，又算得甚麼呢？若耶穌受了全世界最大的苦難，而得以成就神創世以來的旨意，那還是值得的。這就是我們應有的苦難觀，若我的苦難可以成就神更美的旨意，為何我們不能禱告時，可以向神說：然而不要照我的意思，乃照祢的意思而行呢？而當我們明白了神的旨意後，我們就放心交在父神的手中，因為我們正在完成神偉大的旨意呢！因此，耶穌禱告完後，祂得到了天父的同心了，(雖然天父有一刻會離開祂，但祂們還是同心的)，這時，雖然得不到門徒的同心，也就夠了，祂就可以說：我們走罷(42)！就勇敢的向前行了。

晨更分享：可十二：13-27

2013/3/18                 lundi              可十二：13-27

一、可十二：13-17

這一段是法利賽人和希律黨的人，設計問耶穌的問題。他們所問的問題，本身就是矛盾的問題，他們不知道如何回答，因為回答「可以」也好，回答「不可以」也好，都是會產生問題的答案。因此，這個問題的答案，就不是可以或不可以，就能解決問題的。原來在人世間，是常常存有一些矛盾而沒有答案的問題。這些問題，不是世人所可以回答的，只有把之帶到神的面前，才會有真正的答案。

為何他們這問題沒有答案呢？因為他們是被羅馬統治，然而他們是神的子民，不應被外邦人統治的。他們覺得納稅給該撒，是一件很不甘心的事，但又不得不作。然而，若他們不納稅，又會給羅馬人認為要作反，他們又沒有這能力，去擔當這罪。因此，他們就活在矛盾中：不想作的事，只好還是要去作了。他們這個問題，是如何產生的呢？他們應先探討他們問題產生的原因為何，然後才有可能知道答案的。

他們產生這問題的原因，除了他們國力弱，被外邦人併吞外，更重要的原因，原來更是他們背叛神，不聽神的話。因為他們不聽神的話，神的懲罰就來到，神就不與他們同在，就把他們放在外邦人的手中了。因此，一個人為何產生問題呢？就是因為罪而起的。當一個人犯罪後，問題就因著罪而接續而來。若我們不離棄罪惡，那問題就會一個接著一個，就會愈來愈嚴重的了。罪惡若存在，就會使人活在矛盾中，而不能用地上的一般方法，或是yes or no就可以解決的了。我們要解決一個問題，一定要回到這問題的根本去，把原因找出來，才可以有機會解決問題的。

耶穌如何回答呢？這問題本來就不是可以或不可以的答案，這問題的解決，一定要回到神的面前來，讓神來解決。他們若要避免這種尷尬的情形，就應離棄罪惡，並求神憐憫，然後才可以有機會復國。而當他們復國後，這問題才真正解決的。那麼，若不能馬上復國，該如何辦呢？他們的問題，只是問納稅給該撒，可以不可以(14)、以及該不該納而已(15)。然而，當耶穌回答時，祂不是說yes或是no，而是把目前的真實情形告訴他們。目前他們的口袋中，都是該撒的像，都是充滿外邦人的錢，他們不可能不納的。他們的生活，就是被外邦人統治的生活，這是實際的情形。然而，重要的不是納或不納的問題，而是他們如何看這事，如何處理這問題。

耶穌的回答，是加上了一句他們沒有問的問題而回答的，那就是：神的物當歸給神。他們所看的，只是該撒的問題，但耶穌把他們的問題，提升至神的層面，而不只是該撒的層面。該撒是當時地上最大的君王，然而，他們更應關注天上最大的君王，就是神的看法。他們害怕地上的君王，卻不害怕天上的真神。他們關心地上君王的態度，卻忽略天上真神的想法。耶穌把他們的問題，提升到天上的層次去看，用天上的角度去看事物，我們會更曉得怎樣做。

當他們只注意該不該納時，耶穌卻告知他們，有一件更重要的事，就是倘若我們把神的物歸給神時，我們其實就不必管地上的物如何歸屬的了。也就是說，我們的活著，不是為該撒而活，也不是為了該不該納稅給該撒而煩惱。我們只有一個重要的本分，就是先為神而活，先以神的事為念；我們就可以知道如何作地上的事了。若我們凡事能把神擺第一時，我們地上的事，就不會產生該不該納稅的矛盾問題了。很多時我們的矛盾，是因為我們不把神的事放第一，而只把地上的事放第一，如此我們才會產生該不該納的矛盾問題的。耶穌把這問題的真正答案指出來了，那就是先把神的國、神的義擺第一，如此，地上的事，就自然解決了。這時，地上的所有矛盾，也會不知不覺地消失了。

二、可十二18-27

撒都該人不信復活，他們的不信，不是由於聖經而來的，是由於讀不懂聖經而來的。他們應是讀聖經的人，然而，他們讀出的聖經，是加上人的意思的，於是他們就讀出人的想法，而不是讀出聖經來了。他們讀聖經時，是把地上的觀念，用到天上去，於是他們就讀出地上的想法，而不是讀出聖經真正的含意了。

原來地上是有嫁娶的，於是他們就把地上的嫁娶，搬到天上去。因為他們認為，地上既然有嫁娶，那天上也應該同樣有嫁娶的。他們把地上的觀念，不知不覺地搬到天上去，讓這觀念去左右及主導聖經的解釋，於是他們就把聖經的觀念，錯解成他們認為的觀念了。地上是有嫁娶的，他們就不知不覺把這觀念，也搬到將來復活後的天上去。由於他們用地上的觀念去讀聖經，他們所解出來的聖經，就有點覺得矛盾，於是他們就放棄了聖經的觀念，而接受自己的觀念了。這是不知不覺地用地上的觀念，去否定了天上的觀念的結果。

因此，我們讀聖經時，第一要完全用天上的觀念去讀，不是用地上的想法，去限制聖經，也不是用人地上的想法，去阻礙神的大能(參24)。若我們不能完全放開地上的觀念，我們讀聖經就會有偏差了。因此，我們讀聖經一定要從啟示而來，而不能從自己的想法，而去測度神的話的。神的觀念，是與我們的觀念完全不同的，因為神是大能的，祂的作為，不是我們用地上的觀念所可以明白的。我們就當謙卑的，讓真理把我們地上的觀念改變，而不是用地上的觀念，去改變神的真理，這才是我們要學習的。

撒都該人看到了地上的情形，就以為天上也是如此，這似乎是合情合理的，但卻是不合真理的。人們很易把地上的一套，搬到天上去，以為這是理所當然的事。於是我們讀經，就不知不覺地，把很多我們的想法，搬到聖經裡面去，而不自知了。這是我們應要察覺的，不要讓我們的固有思想，影響了神的啟示，甚至否定了神的啟示，這是我們讀聖經時，要特別注意的。我們讀聖經時，應以聖經的觀念，改變我們既有的觀念，讓我們心志改換一新，變成一個有新人的觀念，新人的思想的人才是對的。

耶穌的解經，是簡單的(26-27)，祂只從一段聖經，就解釋了復活。我們怎樣看，也不會從神所說的這一句話，看得出人的復活的。神說：我是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。這是一句很普通的話，似乎不是說到復活的問題，然而，這一句話中，原來卻是隱藏了人是要復活的。因為若沒有復活，神就只是死人的神，而不是活人的神了。這樣的讀經，是要轉好幾個彎後，才能明白聖經豐富的內容的。原來讀經是要如此讀的，是要深入思想，經過詳細分析後，才明白其更深入的意思的。若不深入思想，那我們只能讀出神是這些人的神而已，就再沒有更多的啟示了。比照耶穌的解經，我們的讀經，還有很多可以改進的空間呢！

晨更分享：可十32-52

2013/3/14                   jeudi                      可十32-52

(32-34)這是耶穌在馬可福音中，第四次預言祂的死及復活(可8:31; 9:9-13; 及 9:31)。這一次，他們沒有特別反應，因為他們看到了耶穌往耶路撒冷的方向去，很是希奇，也很害怕。他們不明白耶穌為何要去，也不明白耶穌為何要死，因為從人的角度去看，死亡是人類最大的界限，人是不會及不能跨越死亡的。然而，耶穌每一次談到祂的死，都會加上復活的，因為耶穌是要告訴門徒，祂是超越死亡的。祂可以跨越死亡，祂可以戰勝死亡，把人類的大敵消滅了。只有耶穌戰勝死亡，歷史上沒有一人能夠勝過死亡，也沒有一人能夠從死亡中出來。因此，能夠從死中復活，是在歷史上一件偉大的事，是給人類最好的一個印證，讓我們知道我們的信仰是真實的，是靠得住的。

這一次門徒的反應，以約翰及雅各反應最快，他們把自己的母親帶來，利用母親的名義去求耶穌(太20:20)，使他們坐在耶穌的左右。他們似乎有點明白耶穌將會在榮耀中(37)，也知道將來耶穌所會有的統治及作王。他們好像比其他門徒清楚，明白耶穌所走的路，是先死後生的路，是先羞辱後得榮耀的路。然而，他們雖然知道這些，他們卻是不懂屬靈的原則。他們是以屬世的想法，去作屬靈的事。他們有一個屬靈的認識，但他們卻仍是以屬世的原則，去衡量屬靈的事。於是他們就希望先卡一個好位，以便將來可以有好位在天國中。

耶穌提醒他們至少兩件事：第一，他們不是按地上的法則，去得到天上的事情的。他們若要得到天上的權柄，是要用捨的方法，用服事的方法，而不是用爭奪的方法。他們現在所作的，是用爭奪的方法，先到先得的想法，是地上的方法。然而，天上的方法，是要捨己、要讓；是要服事人，是要走在神的原則中，就是要喝主的杯、受主所受的洗(38)。要得到屬靈的福，是要走屬靈的路，而不是走屬世的路的。他們用屬世的方法，就是搶、就是卡位、就是奪取…等，這都不是得到屬靈的福的路。要得到屬靈的福，就要用謙卑的方法，走捨己的路，走服事人的路。因為屬世的「大」，是要得人的服事；而屬靈的「大」，是要去服事人，這是不同的兩條路。若我們想要為大，就必作別人的用人、就必要服事別人，就如耶穌所行的一樣(45)。

第二，屬靈的位份，是神賜的，不是人所搶奪而可以得來的。神為誰豫備，就賜給誰(40)；而神所要賜給的人，神有兩個原則而作，一是神的主權，二是人的表現。耶穌把這權柄交給神，因為只有神是最大的權柄，而萬物都服在祂的手下。當約翰及雅各說我們能時，他們誤解了自己的能力，因為人是軟弱的，人是不能的。所有的能，其實是神賜給的。若他們能殉道，能為神而活或為神而死，就如日後雅各為主而死，約翰為主而活時，也不是他們的能力，而是神賜給他們的聖靈，所完成的服事。因此，我們永不要說自己能；但另一方面，他們也永不怕難的事。只要是神吩咐我們作的，我們倚靠神，就必可以成就。因為不是我們能，乃是神能也。

(46-52)這裡記有一個瞎子得醫治的事，馬太及路加福音均有記載同樣的事(太20:29-34;路18: 35-43)。但馬可及路加均記載只有一個瞎子，而馬太則記載兩個瞎子。不但如此，從路加福音來看，好像似乎耶穌醫治這瞎子，是在進耶利哥城前作的，而太及可均記載是出耶利哥城時作的。這到底是怎樣解釋呢？其實路加並沒有明顯的說耶穌是進耶城前作的事，但卻說出當耶穌近耶城時，看到了一個瞎子(路18:35)，這瞎子就是巴底買。但路加沒有說這時耶穌就醫好了他。而馬可是說：先到了耶利哥，再出耶利哥(46)，而馬太則只說出耶利哥的時候。因此，把這三處聖經連起來，我們有理由相信，耶穌是在進入耶城前，那瞎子就在，而這時應只有巴底買一人。當巴底買聽到耶穌及眾人來時，他由於眼瞎，看不見耶穌，於是他就打聽是誰。當他知道是耶穌時，耶穌可能已進入耶利哥城，而遠離他了，他因眼瞎也就趕不上了。由於他盲眼，行動追不上耶穌，這時，他就只好用他的方法，就是坐在原地等著耶穌出城時，再向他求醫治。不但如此，他也告訴了另一位同伴，這同伴也因著巴底買的關係，而願意一同等耶穌的出來，盼望得到耶穌的醫治。但由於主角是巴底買，也是他的信心影響了另一人，故此兩本福音書都只提到巴底買，而只有馬太把另一位瞎子也提及，讓我們知道事情的經過。

而當這兩位瞎子守株待兔地等耶穌後，果然給他們等到了，於是這兩個以巴底買為首的瞎子，就向耶穌喊叫：大衛的子孫耶穌阿，可憐我罷(47)。也是由於行動不便，自然就受到別人的攔阻，但他們不氣餒，繼續大聲喊，終於給耶穌聽見了，耶穌就把他們醫治了。這兩個瞎子的得醫治，其實是由於巴底買的信心及耐心所引起的。另一個瞎子，是因著巴底買而得醫治的，是巴底買的信心，影響了另一人的信心。是巴底買鍥而不捨的信心及行動，帶給另一個人的得醫治。今天我們的信心，是否也可以影響別人呢？我們是否在未得到醫治前，就深信可以得醫治，並且帶領其他人也來就耶穌呢？當我們得到醫治後，可能比較容易帶人來就耶穌，但當我們未得醫治時，也把別人帶來，一同領受醫治時，我們就需要更大的信心了。這就是巴底買的信心，他的信心、他的行動、他的鍥而不捨的精神，就是值得我們學習的信心。

巴底買所要的，是很簡單的，就是要能看見(51)。他的回答，簡單、清晰而有力。他不像那在畢士大池旁的瘸子(約五5)，當耶穌問他：「你要痊癒麼」時，他顧左右而言他(約五7-8)，而不是簡單地說：要！因此，巴底買能抓住這千載難逢的機會，主動的來到耶穌面前，結果就可以得醫治了。我們是否也可以主動的向耶穌要，鍥而不捨的行動，加上我們的信心，神跡就可以出來了。

晨更分享：可十：17-31

2013/3/13                      mercredi                 可十：17-31

這裡有一個少年人，他是一個官(參路18：18)，他有很多的優點，第一他是年輕的，因此，前途是光明，他的歲月是豐富的。第二，他也有地位，因為他是當官的。第三，他有錢(22)，這也可能是與他的地位有關吧；因為有地位的人，想得財是比較容易的。第四，他有道德，他至少有一個守律法的心；而且，他還認為他自己是作得不錯的(20)。第五，他謙卑地來到耶穌面前，而且是跪著的(17)。這代表他也對耶穌有相當的認識，因為一個當官的人，要別人向他跪拜容易；要自己向一個普通平民下跪，那是不可能的。若他不是對耶穌有詳細的考察過，知道祂是良善的老師，知道祂所行的，比自己所行的更高超時，他是不會如此做的。若他當了官，還可以如此謙卑，那其實也是一種很好的行為。然而，他只是缺少一件，他就不能得救了(21)。缺少了一件，就是缺少了全部；若我們不注意這一件最重要的，那我們即使作了其他的所有，也是沒有用的。

那這缺少的一件是甚麼呢？就是要捨去世上的一切，為要得著基督，也就是要跟隨主(21)。原來這少年官所走的路，全都是「得」的路；他不肯捨，於是他就不能有真正的得了。他以為他在世上一直要得，他就可以得到了。但耶穌所指出的路，卻不是得的路，乃是捨的路。他要在世上得名譽、得地位、得金錢、得道德、得宗教的獎賞；然而，他不知道得是從捨而來的。真正的得、永恆的得，乃是先捨而後得；真正的得，不是從得而得，乃是從捨而得。

世人所走的路，都是得的路，他們以道德、以金錢、以世上的地位等為重；以為得到了這些，都可以富足。然而，這少年官是富足了、但他滿足嗎？不是的，他若是滿足，就不會來找耶穌了。他雖然得到了這麼多，但他還是不認為自己可以得到永生的，因為他的內心，仍是有虛空的感覺也。世上的一切，不是能滿足我們的心的東西；能夠滿足人的心的，只有耶穌。而當我們的心填滿了世上的財物時，我們就沒有空位，讓耶穌進來，於是我們的心就不能滿足了。

這少年官有不滿足感，因為他所追求的世上的財物等，不是他得滿足的真正答案。真正得到滿足的答案，是耶穌自己，而不是世上的任何事物。他來到了耶穌面前，他知道要找耶穌，然而，他卻還是因著不肯放棄他的道路，不肯放棄他追求的一切，他就不能得到耶穌了。他與耶穌擦身而過，更是與永生擦身而過；他失去了他想追求的永生(17)，因為他所走的路錯了，他所追求的方向也是錯了。他要把得的路，改變為捨的路，如此他才真可以得著永生，他才可以得救的。

少年官一直追求道德，而他對耶穌的認識，也是從世界上道德的眼光去看耶穌的。然而，他看得出耶穌外面的良善，但卻看不出祂裡面的神性(18)。祂以為耶穌也與他一樣，是走「得」的道路；是用修行的方法，去達到良善的。然而，耶穌卻說出良善的原因，不是因為行出良善的事的人，就是良善的；反之，因著他是一個良善的人，這人自然會行出良善的事。也就是說，耶穌的良善，是由於祂是神，祂是有神的生命，而神的生命是良善的。一個有良善生命的人，他不必裝出良善，他自然就是良善。一個有神生命的人，他不必努力去做好人，他本身的生命活出來，就是好人。

少年官所追求的，是外面的善，不是裡面的善；而耶穌所有的，是裡面的善，而因著裡面的善，祂所作的，就都是善。這是自然的，是不必用氣力而成的，因為有甚麼的生命，就作出甚麼的表現來。少年人追求的東西，不能改變他的生命，只是在他舊有的生命中，增加了一些必朽壞的東西而已；但對他屬靈的生命，是沒有幫助的。耶穌所指出的道路，是一條得生命的道路，而不是得屬世物質的道路。得生命的道路，是捨的道路，是捨去世上的東西，為要得屬靈的生命的道路。得的道路是人間的道路，因著得世上的物，反而會失去生命；捨的道路，是捨去世上的事物，而得著屬靈的生命。少年官不肯改變他的道路，他就不能得到真正的生命了。

少年官所有的生命，只是外表的豐富，但裡面卻是貧乏的；他得到了這麼多，但卻還是失去了最寶貴的生命，因為他不願意走捨的道路也。捨的道路，表面上是失去了所有的一切(28)，但因著他的撇下，是為了跟從耶穌，那他的捨去，到了後來，反而不是捨去，而是得到。當人為主和為福音，而撇下房屋、弟兄、姐妹、父母、兒女、田地時(29)，他似乎是失去了這一切。然而，耶穌卻說，他在今世就可以得回百倍的這些一切(30)。原來真正的得，是從捨而來的；你撇下甚麼，你才可以真正得到甚麼。你若不肯撇下，這些表面是你的，但卻不是你的。若我們肯撇下，我們才真能得著，因為得是從捨而來的；真正的得，是先捨而後得，這是我們要認識的。

不只在物質上，真正的得是先捨而得，而且當我們走捨的道路，為了追求耶穌時，我們更會得著永恆的生命(30)，而這永恆的生命，就一定是從捨而來的。若我們走捨的道路，我們是愈走愈豐富的；但若我們走得的道路，我們卻是愈走愈貧乏的。得的道路，是以為在前，卻是在後的；而捨的道路，是以為在後，卻是在前的(31)。我們要明白屬靈的原則及屬世的原則是不同的，若不是捨的道路，就不是屬靈的道路。少年官以為他得著了道德，但一個不肯捨的人，原來也是一個不能守律法的人。他雖然說自己從小就都遵守了，然而，一個不肯放、不肯給的人，他緊緊的把錢財抓住，他怎能遵守完全的律法呢？他所守的，也不過只是表面的條例而已，他是沒有真正愛人的心的，因為他走的路，不是捨的路，而是得的路也。

晨更分享：可九：1-13

2013/3/9                   samedi            可九：1-13

耶穌的登山變像，至少有兩個重要的意義，一是代表祂的榮美、祂的聖潔(3)、祂的無罪。這時，若不是祂還有一個任務，就是為人而釘十字架，那祂的生命之榮美，就可以直接升天的了。因為這時神的聲音已經出來了，說：這是我的愛子，你們要聽祂(馬太福音17:5在兩句話中間，有加上“我所喜悅的”)。耶穌受洗之時，也有聲音從天上出來，但這時的聲音，只有「這是我的愛子，我所喜悅的」；而沒有「你們要聽祂」這一句話。現在加上了這一句話，這代表神的心不只喜悅祂，而且已因祂所作的而滿足了；祂可以代表神自己，世人聽祂就是聽神了。基督的完美生命，完全達成了神的要求、神的旨意，因此，祂這時已把道成肉身中，彰顯神的榮美這一個使命達成了。祂活著就是神的道，祂就是神。祂的生命，就是豐富榮美；祂的聖潔，是從內而外的。

這次的登山變像，就說明了基督的無與倫比，一切舊約的啟示及人物，包括先知及律法，都是為基督而作見證，都是指向基督的。以利亞及摩西，不只代表先知及律法，也代表一切死人(摩西)及活人(以利亞)，都一同進入榮耀中。也就是說，將來在天國中的，有人嘗過了死味，也有人未嘗過死味，他們都可以與基督在一起。而因著犯了律法不能進入迦南的摩西，現在也在迦南中與耶穌一同在榮耀中了。這就代表原來人因律法不能行的，基督完成了律法，人因著基督而得著了新的生命後，人就靠基督而完成律法，也可以得進入迦南美地，也可以進入神所賜的應許之地了。

由於基督的無罪及聖潔，以及祂在十字架上所作的工，人們就得以進入天國。這並不是因著律法人們才可以進天國，也是因著基督十字架上的工；也不是因著先知的工作而已，更是因著基督代贖的功勞，我們才得以進天國。這就是基督登山變像的第一個意義，是說到基督的榮美，以及基督在世人中的工作，是無與倫比的，摩西及以利亞所作的，只是為祂鋪路，而不是取代祂的工作的。

第二個意義，就是與彼得等所代表的世人有關。彼得的反應有兩點，一是他覺得他們在這裡真好(5)，二是他們甚是懼怕(6)。為何一方面又是覺得好，一方面又是懼怕呢？好是甚麼的好呢？既然是好，那為何又要害怕呢？好是表示他們預嘗神的國的榮耀(參1)，他們有神的同在，享受天國的榮美，預嘗將來在天國裡的喜樂，那當然是好的。然而，還有一個問題，就是耶穌還沒有從死裡復活，因此，他們的罪性，與耶穌的聖潔相比，他們是站不住腳的。他們因著耶穌的聖潔，就顯出他們的污穢，因著他們的罪，他們自然就會懼怕了。這就說明一件事，若耶穌這時就直升天堂，雖然祂是可以的，但彼得及世界的人，就不能因而與耶穌一樣，享受天國之樂了，因為他們的罪還沒有除去，他們還是罪人，就不能進天國，只能站在那裡懼怕了。這就是為何耶穌必須再從與天父接近的高山上再下來，為了走十字架的道路，及為了拯救我們的罪也。

這裡有兩個白(3)，一是天上的潔白，二是地上的漂白。天上的白是潔白，是因著無罪而出來的白，是因著聖潔而出來的白。耶穌的衣服，本來是地上的衣服，但因著祂登山變像，成為聖潔的樣子，也就同時影響了祂所穿的衣服，都變為潔白了。我們不知道耶穌原來的衣服，顏色是如何的，然而，登山變像後，祂外面的衣服，也變成潔白的了。這是內面對外面的影響，這是天上的白，是地上的白所無法比擬的。地上的白，是用人工來漂白的白，不是聖潔出來的白。我們人在地上，無論如何要把衣服漂白，也比不上天上的潔白。地上的義，無論行出來有多義，都不能與天上的義相比。我們若不靠著基督，活出基督生命的馨香之氣，那人的義只是如破爛的衣服而已，是不能進入到聖潔的國度中的。因此，我們不是靠自己的義，乃是因信基督而稱義，並且藉著聖靈，把基督在我們裡面的生命活出來，這才是真正的義。

彼得以為他們可以留在山上，然而，若他們留在山上，那耶穌就不能完成救贖的工作，那他們留在山上的美好景象就會消失，而只剩下懼怕而不是美好了。因為若基督留在山上而不下去，那人們就不能得到基督的生命，人們就只能如摩西一樣，只能遠遠觀看迦南地，而不能進入迦南了。

(9-13)當耶穌再次啟示祂的死及復活時，門徒還是不明白，因為人們總是以復興、以榮耀的形態出現為主的。這就是為何門徒要問耶穌，有關以利亞先來的事。因為以利亞來，是要復興萬事，是要讓以色列人得益處的。然而，耶穌還加上了人子的受苦一段(12)，而這也是聖經所提及的，但卻常為一般人所忽略的。人們讀經時，比較會讀出自己喜歡的，而對於與人的邏輯不同的，或是難的、或是不喜歡的，就不容易存記在心。這是人們的自然篩檢，只注意復興，而不注意基督的受苦及被人輕慢(12)。

因此，我們讀經是要多方面看的，不只要知道我們喜歡的，也要了解我們不願意的、或是難解的，如此，我們對真理的認知，才可以平衡，才可以完全。他們一直盼望彌賽亞，但他們卻把彌賽亞的形象先定形了，他們覺得他是要來復興萬事，要來復興以色列國的。因此，他們就沒有把彌賽亞來受死及復活的話，聽入心中。於是當真正的彌賽亞來到時，他們卻以為他不是彌賽亞，就把他殺了，這是因為不明白真理，只把自己認為的想法加上去，而產生的結果。我們的心中，是否也常有一些荊棘，是攔阻神話的荊棘而不自知呢？若是如此，我們就會如門徒及文士一樣，聽不明白耶穌所說的話的了。

晨更分享：可六30-44

2013/3/3                   dimanche                 可六30-44

神跡是如何出來的呢？我們看到了，神跡的出來，不是在好的環境，不是在意料得到的環境，乃是在極其不可能的環境中出來的。這時的門徒，本來就是疲倦的，本來就是肚子餓的(參31)，他們還可以給他們吃嗎(37)？他們不只自己是餓的，不只是疲倦的，而且也是窮苦而沒有錢的(37)。即使是有錢，他們也是不能滿足這上萬人的需求的。然而，神跡卻是在這樣的環境中發生的，只因為有耶穌，也有門徒及眾人的參與。

當耶穌說「你們給他們吃罷」的時候，門徒或會覺得這要求非常不合理，但當祂如此說時，就表示祂要行神跡、就表示祂已經預備好要行神跡了。當耶穌準備要行神跡時，我們如何配合祂呢？因為在這個時候，從人的角度來看，神跡似乎是不可能發生的，因為人所看的，只是有沒有錢、只是有沒有食物，而不是有沒有耶穌，而不是耶穌肯不肯！然而這時的耶穌，祂是肯行神跡了，但我們看得到祂已經肯行了嗎？因為連大痲瘋也會說：主若肯，必能叫我潔淨了(太8：2)，這就是說，行神跡的一個重要條件，就是耶穌肯。倘若神肯，就沒有人可以攔阻的了。而現在耶穌既然要憐憫這些人(34)，也對門徒說：你們給他們吃吧，那就代表耶穌的肯了。耶穌既然肯，那就沒有難成的事了。現在的問題是，門徒明白耶穌的心意嗎？似乎不是很明白。因為他們所想的，不是耶穌要行神跡，而是如何用人的方法，去解決目前的問題。

當他們發現問題了，他們的解決方法，第一是讓眾人散開，各人自己買自己的食物(36)，這是最容易解決的簡單方法，一點也不會困難；而且也是合理的方法。然而想不到耶穌卻把容易的問題，變成復雜的問題。本來眾人散開買自己的食物，是最好的方法，也是正常而合理的方法。然而，耶穌卻捨易而行難，祂沒有採納門徒的建議，卻把這困難的問題，丟給門徒去解決。門徒給耶穌的建議，是容易作得到的(36)；然而耶穌給門徒的建議，卻是門徒所辦不到的(37)。耶穌為何要丟這個困難的問題給門徒吃呢？祂不知道這問題的困難嗎？祂不知道門徒是窮光蛋嗎？祂不知道門徒的信心是小的嗎？祂都知道，然而，耶穌是告訴他們，即使問題是難的，即使他們是窮光蛋，即使他們是信心小的，但神跡仍是可以行得出來的。因為在神是沒有難成的事的，神的神跡，不因人的軟弱而不能行出來，也不因它是困難的，就不能行。只要耶穌肯行神跡，就沒有難成的事了，而門徒的信心，也是在耶穌行神跡中學會的。

我們常認為，若沒有信心，神跡是不會出來的，這是其中的一方面；然而，當那被鬼附的人的父親，來到耶穌面前時，他說了一句話，就是：我信！但我是不信的，求主幫助(可9：24原文直譯)。這表示人是沒有信心的。而甚麼是我們的信心呢？不是我們有信心，而是我們願意把我們的不信，也放在主的面前，在不信中仍然緊跟主的信心。就如門徒在這時，他們本是不信的，但卻仍是照著主的話而行，而一邊行一邊學習信心的加增。我們雖然失信，神仍是可信的，因為祂不能背乎自己(提後2：13)。因此，我們的信心，其實是神給我們的，其實我們願意把我們的一切，照著神的吩咐而行，神跡就出來了，而這時，我們的信心也就增加了。

神跡的發生，是當我們不方便時，當我們以為不會發生神跡時，神跡就出來了。此外，神跡的發生，是因為耶穌說了話了，耶穌要行神跡了，祂若要行神跡，我們可以配合得上嗎？我們知道祂的心意嗎？我們會說一些話、以環境的困難來為難祂嗎？若我們能配合耶穌所行的神跡，那我們也就可以在神跡中學會信心的功課，我們的靈命及對耶穌的認識，都增長了。

今天我們在教會中服事，在社會中工作，其實神可以藉著我們，而把神跡顯出來的。我們都是有五餅二魚的人，耶穌的要求不多，只是問：你們有甚麼而已。那時他們有的，是五餅二魚；其實也不是門徒所有的，是一個小孩子的。那是不是說若他們只有五餅一魚，或是四餅二魚時，耶穌就不能行神跡嗎？不是的，重點是這時他們所有的是甚麼，耶穌就可以因他們現在所有的，行出神跡來。耶穌雖然可以用一餅一魚，甚至無餅無魚而行出神跡，但他卻把五餅二魚全要了，這代表祂肯接受我們全然的奉獻也。因此，不在乎我們目前有甚麼，但我們每個人目前一定有一些東西的，只有我們有，無論有多少，就全拿出來，就可以看得到神跡了。甚至我們把我們的不信，也帶到主的面前，神跡也會出來的。

但若門徒一直認為，五餅二魚不能解決問題，而要有二十兩銀子時，才有可能解決問題，那他就永不能得見到神跡，而只見到一般世間所發生的常規事情而已。我們要看神跡，就不是用人的方法，就不是走一條世人習慣走的路，而是要走神的路。只要我們行在神的路中，那我們就一定有神跡的。門徒最先是想從人的路，去解決問題，但耶穌卻要他們走神的路，從神的路中走出神跡，而解決了所有問題，這是耶穌的重點，也是祂的方法。

所有神跡的出來，都不是用人的方法，也不是人所想像出來的。神跡主要是神要作的，但神也希望我們可以參與。只要我們能配合神的動作，看神要作些甚麼，而不是我想甚麼，神跡就出來了。今天很多生病的人，都想神行神跡，都想神醫好自己的病。然而，問題不是我們想神怎樣作，乃是我們要知道神要如何作，而我們就如何配合！門徒本是沒有信心(37)，但卻仍是照著耶穌的吩咐而作(38)，沒有信心不要緊，因為有耶穌在，他們只要照耶穌所吩咐的去行、去學習，神跡就出來了。他們自己雖然自顧不暇，自己也是餓肚子的，怎能讓人吃得飽呢？然而當他們願意先給出去時，他們的肚子，也在眾人都吃飽的時候，也同樣吃飽了(42)。

在我們今天的生活中，我們有多少五餅二魚的神跡，可以給得出來呢？我們祈求神跡嗎？我們有信心嗎？這都不一定是最重要的，而最重要的，乃是我們把自己交在主的手中，我們就可以被神所用，而神跡就在我們甚至不太相信中而發生了；神跡也就在這些軟弱而飢餓的門徒身上，不知不覺地發生了，而結果是吃飽了上萬的人。