2010/3/22 lundi 來九：1-14

這一段是主要描述舊約的會幕的內容，及其真正的意義。在摩西時代，神用會幕來啟示如何可以得到神的拯救，如何進到神面前，如何可以親近神，得到神的恩典的路。但這只是一個預表，是用世上的事物，來引伸天上的事物；用屬世的條例，來說明屬靈的條例。就如我們解釋一些事情時，我們可以用故事，用比喻來說明，讓人更易明白一樣。但比喻不是真的事物，比喻只是帶我們入去真的事物中，讓我們藉著比喻，可以更了解甚麼是真正的事的意義。

耶穌是很喜歡用比喻，來說明一些事物的真理。而神在舊約中，為了要讓我們明白新約的事實，也用舊約的律法及條例，特別是會幕的事物，來向我們解釋神在新約中，準備要作的事。因此，舊約摩西的條例，是很重要的預表。律法除了是要我們遵守，教導我們明白神所要的聖潔及公義外，有些律法的條例，還有比喻的目的。作者就用會幕的條例，說明神的救贖計劃了。因為會幕的條例，就是神的救恩的一個縮影，是神要與人同在的計劃。而神要與人同在，是神在創世以前就有的計劃。因此，要明白神的心意，可以從律法的條例中去看，而會幕的啟示，內容豐富，這就是為何作者要利用會幕，向我們說明神的心意的原因。

舊約的會幕，是神要與人同在的預表，在新天新地時，神的帳幕在人間(啟21：3)，神要與人同在，這是神永遠的計劃。而透過了舊約及新約的事物，向人說明神的心意。因此，會幕可以說是人通到神去的一條路；也是神要與人相會及同在的地方。會幕有外院，聖所及至聖所，這都是指通到神去的路，一步一步的，從外院、聖所以至至聖所，最後可以與神相交，這就是神要我們走的路。當然，舊約的條例，是肉體的條例，那是比喻，是預表，不是真的用這條例，就可以與神相交，而是藉著這條例所說的原則，加上我們有了一個最完全的大祭司耶穌，使我們藉著基督，就可以通到神面前，與神相交，達成舊約時代，人們不能達成的事。舊約時代，人們只能藉著從人間選的大祭司，帶著牛羊的血而進到神面前，一般的人，是沒有直通神的路的。然而，因著基督作了天上美事的大祭司，祂也用自己的血，一次進入了至聖所，就成了永遠贖罪的事(12)，那我們就不必再需要肉身的大祭司了。我們只要藉著基督，這個永遠的大祭司，就可以通到神那裡去了。也就是說，我們可以直通到至聖所去了，因為聖所及至聖所的幔子，已經裂開而不再存在了。

(4)舊約時的金香爐，是在聖所的；但現在希伯來書的作者，把之放在至聖所中，到底有何意義呢？這可以有幾個解釋：第一，金香爐在新約是代表聖徒的禱告，禱告在舊約時代，一般是不能直接向神的，是要透過先知，向神說話，或是透過先知，問神一些事的。例如掃羅有困難時，會想到死去的先知撒母耳，以便知道神的旨意，就是一明顯的例子。因此，金香爐在舊約，是放在聖所，因為有幔子的阻隔，不能直達神面前也。第二，金香爐雖然放在聖所，但其實神的心意，是要它可以有至聖所的功用的。至聖所的目的，就是人與神相通，就是人可以直接與人談話。而禱告就是這個目的。當基督完成了祂的救贖後，人就有了神所給的義，我們就可以奉耶穌的名，直接向神禱告了。我們不必透過先知了，我們透過耶穌，就可以禱告與神相通了。這就是新約時，耶穌完成了祂的救贖後，所以金香爐就不在聖所，就可以直接在至聖所之因了。第三，基督死時，聖殿的幔子裂為兩半，也就是說，聖所及至聖所的路都通了，沒有阻隔了。這時，金香爐的功能，就沒有攔阻地可以直通神面前了。因此，沒有基督的救贖前，金香爐是在聖所的，但有了基督的救贖後，作者就把之放在至聖所了，這是因為聖所及至聖所通了之故也。

既然聖所及至聖所都通了，為何作者只把金香爐放在至聖所中，而不把其他的物件，如燈臺、桌子及陳設餅放在至聖所呢？燈臺及桌子比較是預表：人在世界的行為，與人的關係，好的見證方面，是人與人的關係較多。而金香爐則是人與神的關係，藉禱告而與神通，故此，這是不同的。而作者只把金香爐放至聖所，其中的一個重要的目的，是要告訴我們，在新約時代，我們應藉著禱告來親近神，不要把禱告的權利放棄，這是很重要通到神面前的一步，是舊約時代的人，所享受不到的。我們便應把握這機會，多多親近神，因為現在已經沒有阻隔，只要我們靠著基督，就可以直接來親近神，入到至聖所內了。

因此，作者是把金香爐放入至聖所了，但我們呢？我們是否也會因著基督所已作完成的，因為幔子已經斷裂了，我們就坦然無懼的，藉著基督及我們的禱告，而常常到神面前呢？還是我們仍把之放在聖所中，不使用它，以致失去與神相親的機會呢？求神讓我們懂得把生香爐放在至聖所中，而不是如舊約一樣，只能放在聖所中而已。

晨更分享:來七：15-28

2010/3/20 samedi 來七：15-28
這一段繼續討論耶穌作為祭司，與利未人作為祭司的不同。耶穌是猶大支派的人，在祂的支派中，神並沒有立下祭司的條例，而只是起誓立了耶穌一人。因此，這與猶大支派關係不大，也不需要整個猶大支派去作，因為只要耶穌一人，便可以完成了這任務。至於利未支派呢，因為利未支派的人，不是長遠活著，因此，這支派中不能只選一人，便完成了任務，他們必須一代傳一代，才能把這祭司的職任承擔。若只有一人，則便會斷了，因為人是必死的，不能永活，故要不斷的更新，才可以繼續作祭司的職分。但耶穌是另成一個系統，而這系統只有一人。雖然只有一人，因這系統比利未的系統更完全，因為這一人是永活的，是不需要別人來繼承的，別人也沒有資格去繼承。耶穌是獨特的，是有永恆的生命的，祂是長遠活著，為我們祈求的(25)。也因為如此，這個系統不必別人來接，只要一人便足夠了(24)。
兩個系統相比，一個是人多(23)，一個是只有一人(24)。從一般的角度來看，大多以為人多一定好，我們一定會選人多的。然而，人之所以多，是因為每一個人都不能久長，每一個人都會死，故今天是這人，明天便可能換了一人。系統及制度雖然似乎延續，但人卻不能延續，因為不能只有一人，便解決了問題也，這是利未系統的問題。然而耶穌呢！這個系統只有一人，因為不再需要其他的人也。這個系統，一個人就可以永遠完成了一切的工作，因為祂是永恆的，祂的生命是無窮的。而更重要的，祂的工作是不朽的，祂所作的，是有功效的。不如利未系統的人，用牲畜的血作救贖的工作，這是不能除罪的，同時，他們也必須先為自己的罪獻祭(27)，也表示他們自身難保也。但基督卻是沒有罪的，祂是用自己的血，不是用牛羊的血，作為救贖的工作(27)，這才真能拯救一切的人。因為祂的血是代表祂無罪的生命，而且是永恆的生命，是無限大的生命。用這生命，才可以拯救犯罪的人。因為只有基督，才可以具有這些特徵及條件，而利未人是沒有的；而這些條件，才是贖罪的基本要素。因此，我們比較兩者之後，就知道耶穌是超越了利未祭司所作的，有了耶穌，我們就不再需要利未支派的服事了。
因此，律法的存在，是一個影兒，而形體卻是基督。影兒是給我們一個輪廓，使我們盼望那實體的來到。而影兒不是真的，但形體才是要緊的。有了實體，那影兒便不重要的。因此，律法的作用是引人到基督那裡，這才是律法的用途。而律法(或是律法的條例)到底是否要廢掉呢(18)？耶穌說，天地要廢去，律法的一點一畫也不廢去，而是要成全。耶穌說話的重點，是說到律法的最後結果，是要成全。而成全後，律法就在成全的人身上全都有了，這時候，律法就不是廢去了，因為它存在於成全的人身上。然而其實當律法成全在基督身上時，那原來的律法條例，就自然淘汰了。因此，原來的律法可以說是廢去了，但又不是廢去。因為，一方面是不用了，因為基督來了，就把律法的一切，活在祂的身上了。於是有了基督，就不用律法了，因為基督是那律法的實體；而律法只是影兒而已，故從這角度去看，舊的律法就因著基督的成全而廢去了。但另一方面，因著基督成全了舊的律法，那舊的律法整個就在基督的身上了，這時，我們就看到了律法的成全，而不是律法的廢去了。因為基督成全了律法，那律法當然是沒有廢去，不但不能廢去，而且它是要成全的。因著基督的成全律法，我們跟隨基督的人，也就成全了律法了。故此從這一方面去看，律法是沒有廢去，而是被基督成全了。
這就是說，舊的律法是因著基督的成全，而不必存在了，這時，基督就是律法的成全者，看到了基督，就等於看到了律法了。因著所有舊的律法，都被基督百分之百成全了，因此，這就等於舊的律法條例廢掉了(18)。然而，律法的精義沒有廢去，律法是要人成全的，雖然人因著軟弱，無法成全律法，但不犯罪的耶穌，祂成全了律法，因此，律法其實沒有廢去，律法的所有精義，全都在基督身上了。這就是律法似乎廢去，其實沒有廢去，卻是成全了之意。
(28)這裡所說的以後，其實是從人的時間觀去看，因為神起誓立基督作祭司，是記載於詩篇110:4，這時是在律法之後發生的事。然而，我們若從麥基洗德去看，就知道神在律法頒佈前，就即已預備了祭司的制度，就是預表耶穌的麥基洗德。同時，在律法頒佈以前，神也預備了亞伯拉罕，成為因信稱義的代表。因此，無論是祭司制度，及因信稱義的真理，都在律法頒佈前，神即有啟示。祭司是為了贖人的罪，以基督為祭司才能有效的贖罪；而因信稱義則是接受祭司贖罪的方法。這兩樣是人犯罪後所需要的，都在律法之前，就有啟示了。而律法是後來頒佈的，目的是使我們更清楚人的需要，而引我們到因信而得救贖之路。

晨更分享:來六：1-12

2010/3/17 mercredi 來六：1-12
這一章的開始，是勸勉信徒要離開信仰的開端，竭力進到完全的地步。不必再立根基，因為基督就是我們已有的根基。而其他得救之初所作的事，雖然是必須的，但那只是開始的步驟，不是永恆要作的，不是靠此而長進的。我們要長進，是要靠基督作我們的生命，是我們追求的根基，這才是最重要的。希伯來書的作者，還一再的提醒信徒，要鄭重所聽得的道理，免得隨流失去。而這裡又再提醒一次，若是離棄道理的人，就不能叫他們從新懊悔了(6)。這是作者多次的提醒，雖然他們的行為強過這些(9)，然而作者還要提醒；這就表示，這似乎不是一個假設性的問題，而是真有可能發生的情形。那這是如何會發生的呢？我們得救，是否還有危險呢？
這與我們得救是否穩固，是不同的兩件事。我們得救是靠信心，是因著信心便得以在基督裡，而這信心一方面是神所賜的(弗2：8)，但另一方面，也是我們自己要持守的，這是雙方面的。我們有自由意志，我們要竭力把我們的自由意志，選擇在基督裡，我們要求神保守我們，常在基督的愛中。這都是我們要竭力追求而得的。我們是沒有能力的，但我們應時常把我們放在有能力的神手中，我們靠著祂的能力，就可以有信心。只要我們有信心，不致失去了對神的信心，我們就是祂的兒女，而神的兒女，祂是會保守的。我們若在神的手中，誰也不能從祂的手中，把我們奪去，這是肯定的。
就如保羅說，誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是患難麼，是困苦麼，是逼迫麼，(羅8：35)…答案是：誰都不能，連撒但都不能。然而有一個能的，就是我們自己。我們自己的不信，就使我們與基督的愛隔絕了。這就是我們的信，我們的意志，我們的選擇，我們的決定了。神給我們的自由意志，是希望我們可以選擇神，重新歸回祂的懷中，接受祂的保護，如此，我們就是穩固的，我們就不會動搖的。因此，若一個人已得了神的恩典，但他以為就此穩固，因而不再理會神的話，而放縱情慾，他若因此而不信神，又離開了神，那他末後的結局就更慘了。但這不是指一般的信徒，也不是指軟弱的信徒，乃是指不信的信徒。也就是說，這些人起先似乎是信的，但到了後來，卻仍是選擇不信，仍是要離開神，這就是硬心、不信，而不只是軟弱了。軟弱的人是信，但信心不足，依靠神的心不夠；但硬心的人，就是不信，就是不要神。例如猶人，他曾經歷過基督的大能，基督的恩典，但他最後仍是不信，這不是軟弱，而是不信。而彼得呢，雖然曾軟弱及跌倒，三次不認主，但他不是不信，他只是軟弱，所以神仍是保守他。因此，只要我們選擇在神的恩典中，神就必會保守我們，撒但及其他的人，是不能從父手中，把我們奪去的。然而，若我們自己選擇不要神，存一個剛硬的心，(這不是軟弱，而是不信，不要神！)那是我們自己選擇離開神，那便失去了神的恩典了。而希伯來書的作者多次的警告，就是指這些硬心的人。若我們曾接受過神的恩典，而仍是硬心不信，就如在曠野的以色列人一樣，是自己的選擇，他們便不能得到神的恩典，便只會倒斃在曠野中而已矣。
因此，希伯來書作者的警告，應該不是假設性的問題，是可以發生的。我們的得救，當然是穩固的，神必保守我們，勝過一切撒但的攻擊，但大前題是我們一定要把自己，放在神的手中。落在神的手中，才是最穩固的，不會失去我們的救恩的。但若我們自己不要，自己不信，不要選擇神，如以色列人一樣，那神就不能保守我們，我們便會落在滅亡中了。
因此，基督徒有剛強的及軟弱的，但他們都可以有神的保守，而不會失去救恩。這是大多數的情形，這是因信而得救，是沒有例外的。只要他們仍信神，無論信心是大是小，都可以得到神的不變的救恩的。然而有一種人，他們不只是軟弱，他們是完全不信，完全離棄了神，選擇不要神，選擇出賣神，就如猶大一樣，那就是自取滅亡了。希伯來書的作者，相信他寫信的對象，不是這種人，他們的行為強過這些(9)。這是作者從他們的行為，而看得到他們的信心之故也。不是行為可以誇口，但得救後的行為，其實可以代表信心的。因此，是他們的信心，表現他們的行為，令作者知道他們不會是不信的人。然而作者還是要提醒他們，要竭力的追求，只以基督為根基，而不必再以其他的禮儀、信條等為根基了。因為一切都是從基督來的，離了基督，就沒有用了。
(1-2)作者舉了六種道理的開端的事：一是懊悔死行，二是信靠神，三是洗禮，四是按手之禮，五是死人復活，六是永遠審判。前二者是信主時的信心，中二者是信主不久後的禮儀，後二者是信仰的內容。這些都不是不重要，但本書作者勸我們不要停在這裡，而要以基督為根基，繼續前行。因為一切的禮儀，若沒有基督，都是空的。而一切的信條及禮儀中，也都是基督為中心。而信心，不只是初信時的信心，那時只是單純的要神，從罪的環境中轉向神。但信主後也有信心，那是恆久不變，對基督的信心，認定基督，選定基督，作為我們追求的方向，這才可以因著信心而進到完全的地步也。
人很易會停在既在的滿足中，而不再前進，但若不再追求，人就容易倒退。因此本書作者要我們忘記背後，努力面前，以基督為根基，不斷追求，持守及效法前人的信心和忍耐，以致得到神所要給我們的應許(12)。而這些的努力，是我們的責任，是長進的條件；再加上神的恩典，我們的生命，便可以不斷成長了。

晨更分享:來二

2010/3/12 vendredi 來二
這一章是說到神對人類的救贖計劃，藉著基督的工作，使人可以達成神當初所定的旨意。神當初創造人，是要讓人管理這宇宙萬物的(7)，可惜的是世人犯了罪，虧欠了神的榮耀，似乎就不能達成神的計劃了。但神差遣祂的愛子來到世間，為要把許多的兒子，領到榮耀裡去(10)，使這些卑微的人，得以升高，並成為基督的弟兄(11)。這是一種何等尊貴的身分，這是神在我們身上的工作，而且是犧牲了基督，藉著基督的死而完成的。這是神極大的恩典，無怪乎作者在本章一開首時，就說出這是很寶貴的道理，是要我們鄭重持守的(1)，因為若我們忽略了這麼大的救恩，我們就不能逃罪了(3)。這是因為除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。故此，若神所作的如此大的事，我們都視若無睹，我們也聽而不聞的話，那我們就必不能逃罪了，因為這是惟一的救恩，也是最寶貴的救恩，是神給人類的極貴重的禮物。
作者在第一章中，拿基督與天使相比，這是因為可能當時的人，覺得天使是偉大的，因此而有人會拜天使也。但我們都知道，也都認同，天使當然不能跟基督比的，這是沒有問題的。但在這裡，作者再拿人與天使相比，這就使我們覺得，似乎也有一點不可以比的感覺了。因為我們一般都認為，天使是高高在上的，他們可以與神相見，因此，人就可能總會羨慕天使，覺得天使比我們好得多了，覺得天使比我們偉大多了，怎麼可以跟天使比的呢！但作者在這裡提出了一個比較，就是我們其實是比天使尊貴多的，因為我們可以管理萬物(7，8)，但天使卻沒法管理將來的世界(5)；我們可以與基督一同作王，但天使不能夠。天使只是服役的靈，奉差遣服事神而已。此外，更重要的一點，就是神要差派基督去救拔人類，但神卻沒有救拔天使(16) (墮落的天使)。這一點是很不一樣的。試想一下，若神可以愛世人，神也有可能愛墜落的天使的。神若要派祂的獨生子去救天使，在理論上也未嘗不可以的。然而神沒有把祂的獨生子捨生，而為撒但作救贖的工作。當然原因很多，但原因不重要，重要的是神沒有這樣作。而神只為了墜落的人類，犧牲了祂的愛子，為人而作了救贖的工作。這就可以看得到，我們是何等的寶貴，我們真的是受龐若驚才對啊！因為神把我們的地位，提昇到比天使還寶貴。我們有沒有看出這不一樣，這是何等令人意想不到的事啊！天使犯罪後，神沒有救拔天使，卻創造了人類，把人類提升到比天使更寶貴的地位。所以當我們羨慕天使的時候，其實我們比天使在神的眼中更為尊貴的。我們必須認知這事實，知道我們寶貴的身份，我們才可以珍惜神所賜的，而認知救恩是何等偉大的工作，對我們是何等寶貴啊。因此，我們更要鄭重所聽到的道，而不讓之隨流失去也。
(1)這個世界有一樣東西，是很易吸引我們的，那就是世界的潮流。世界的潮流，往往似是而非，而很多時候，世界的潮流，是大多數人都走的。但大多數人都走的，不一定是真理，不一定是對的。反之，世界的潮流，大多數都是因著墜落的人的罪性，而產生的錯誤文化。聖經說，不要愛世界，和世界的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。這就說到這世界的潮流，都是屬於背後的撒但的。撒但是世界的王，他用世界的潮流，來吸引人，使人不看重神的話語。撒但當初在伊甸園中引誘夏娃時，也是要她遠離神的話，不要把神的話看為絕對。夏娃便因而上當了。同樣的，目前撒但的工作，也是要我們遠離神的話，只聽世界的潮流，只聽世界的聲音。而基督徒失敗的原因，很多是因為聽了世界的潮流及聲音，而把神的話語的絕對性打折扣。撒但不一定要引誘我們，完全的脫離神的話，但撒但只要使我們，不覺得神的話是絕對的，是不可以打折扣的，他就夠了。因為這時人就會對神的話有疑心，然後就會從絕對變成相對，之後，就不認為神的話是真理了。世上的潮流，常是似是而非的。若我們跟著潮流而走，至終一定會隨流失去神的恩典的。
(5 vs 7)5節說到將來的世界，7節說到暫時的情形(暫時比天使小一點)。將來就是永恆的事，而暫時就是現在的事。神的計劃是將來，將來是永恆的，是超越時間的，將來才是神的旨意，而現在只是暫時的，是過渡時期。那麼暫時重要嗎？人要利用這暫時，而得到永恆的事，這才是我們在暫時的環境中的目標。我們暫時是比天使小，但將來是比天使大。我們現在是一個有限的肉體，但將來是不朽的身體。我們應學習注目在永恆，而不是只注重今生的世界。撒但的工作，是把我們的眼目蒙蔽，使我們看不見將來的世界，而只看到目前的世界，而只為今生而努力，如此，撒但就成功了。若基督徒不懂得將來的獎賞，那就只會看目前的世界，那他設定的目標就錯誤了。一個人若目標都錯了，那他在世上的生活就是白過了。因此，我們應把眼目放在將來的天上，而地上的生活，一切是為天上及將來而活，這才是不浪費我們短暫的光陰。一個真明白神的旨意的人，他是把目標放在天上，而不是地上的。
(10)基督的受死，是要把我們人類救贖，也就是要把我們帶進榮耀裡，成為神眾多的兒子。原來我們是基督的弟兄，是何等尊貴的。我們的身分，經過了基督的救贖後，是不一樣的。而基督的工作之一，就是要敗壞那掌死權的魔鬼(14)。神的救贖工作，是因為撒但犯罪後，神為了要定撒但的罪，而創造了人類，也救贖了墮落後的人類，讓撒但也看到了神的奇妙，而不得不降服在神的審判下。因此，我們要明白神整個創造的計劃，也要明白神造人的旨意。我們便應鄭重所聽見的道，不跟著世界走，而持守神的救恩，並為了將來永恆而活，這才是合乎神的心意的人。

晨更分享:伯38

2010/3/4 jeudi 伯38：1-24
這一章是神開始回答約伯了。我們都極其盼望神的回答，是直接針對約伯的問題而回答，幫他解釋為何他會遭受到苦難。然而，神的回答，似乎是答非所問的感覺，為何會這樣呢？原來神是要帶約伯進入到另一個境界中，是他從來不會想到進入的。神要開約伯的眼界，因為人在世上所關注的，一般就是從自己的身上去看，苦難來到了，我如何解決呢？為何我會有苦難的來臨呢？我們都會定睛在自己、及所遭遇的事上；而很少定睛在神身上。即使我們會定睛在神身上，也大多仍是以己為主體，是因為我受了苦難，我才問神為甚麼，我才要知道原因。因為我不明白，我才會求問神。因此，這仍是以人為主體，仍是以自己的問題得以解決為重點。至於神是否得榮耀，神的想法是甚麼，則不是我所關心的了。這是人的局限，人生活在世上，也只以自己的看見為中心，因此，所想的、所做的，都以人為主。因而約伯及其三個朋友，也以約伯的苦難為中心，而圍繞這個主題，而發揮各人的見解。
然而神卻把之帶到更高的境界，神把神所做的偉大的事告知，目的不是想約伯可以解答這些事的奧秘，乃是要提升約伯的眼光，讓他可以進入一個不同的層次，可以從思想神的作為，神的奇妙，而看世上發生的事。讓人把目光從苦難為中心，轉到以神為中心。當我們能以神為中心，從神的角度去看、去想時，我們的苦難就會減輕。我們既無法解釋大自然的奧秘，沒法知道大自然運作的奇妙，那我們也就不能明白，作在我們身上的事的奇妙了。大自然的奧秘，人既然無解，那苦難的奧秘，人也就不會明白的了。因此，不是理智上要解答這問題，乃是我們的信心，知道神是不會錯的，神既能掌管這複雜的大自然，而不會有任何錯失，那對我們的作為，也必不會有錯失的了。神不必負責將祂所要作的奇事，全都讓我們明白其原因是為甚麼；因為有些東西，不是我們所可以知道的，也無需全知道。因為人畢竟有限，人不能甚麼都知道，那就要學習順服神的帶領，不必明白苦難的原因了。
這並不代表苦難是無緣無故的；苦難在神的手中，當然是有原因的。然而，知道其原因，不是重點，能夠相信神的運作，能夠相信神作為，均有祂美好的旨意，這才是重點。否則人若只祈求知道答案，有時反而使神的旨意暗昧不明的(2)。
因此，神不必在每件事上，均提供答案給人。理智的答案是好，但也不一定是必須的。更重要的答案，其實是神自己，神自己才是一切問題的答案。就如哈巴谷書所記，哈巴谷不明白神為何不懲罰猶大人；但等到神要用迦勒底人來懲罰猶大人時，他更不服及不明白了。神對哈巴谷雖然有解釋原因(第二章)，但更重要的是要他明白，神才是人最後的答案(第三章)。當有了神後，雖然無花果樹不發旺，及一大堆不好的環境都存在，這都不會再影響他了，因為只要有神同在，他就可以勝過這些環境，而可以因救他的神喜樂了。這就是答案了，神才是我們一切的答案。只要轉向神，只要有神同在，這就是最好的答案了，而不是理智上的滿足而已。
神在旋風中回答約伯，這代表神沒有放棄約伯，這代表神重視約伯。祂親自向約伯說話，沒有透過先知，也沒有其他的要求，就直接回答了，而且，還與約伯對話。這在舊約時是極大的恩典，只有亞伯拉罕及少數的幾個人，如摩西(應是在約伯之後的人)等，才可以面對面與神說話的。而神願意啟示祂的旨意與約伯，這本身就是恩典，是很難得的機會。人若與神面對面，是會死的；但神在旋風中回答約伯，藉著旋風而回答，讓約伯可以與神對話，這都是神的恩典。話語本身就是寶貴，得到了神的話本身就是有福。因此，能聽得到神的話，約伯是有福的。即使這話沒有直接的解釋苦難，但有了神的話，就是不一樣了。約伯更知道神的旨意了，他就更有信心，他就不必在理智上的解釋了。因為他能聽到神的聲音，他能知道神的奧秘，這就夠了，其他的都不重要的。因此，神回答的重點，雖然不在解釋苦難之因，但因著神的回答，約伯得了神的話後，他的信心增加了。他有了神的同在，這就是最好的答案了。因為神的回答，就代表祂看重約伯，祂不撇棄他，那對約伯來說，就已經夠了。
(11)海浪的界線，在科學上也是無解的，只知是一個現象。而水到了沙灘而得以止住，這也是一個奇跡。其實很多大自然的事，我們都沒法解釋，我們看到了現象，但沒法用自然來解釋，因為這其中有一件事，是我們看不見的，就是其中有神的話托住這自然現象。是神的話在其中，因此這是一個無形的支柱，使水不能越界。很多大自然的事，都因為有神的話在其中，才會如此規律的運行。因此，神舉一些大自然的例子，說明其中有神的話語說出，才得以如此。大自然是如此，神在我們的身上的作為，更是如此。因此，神問約伯知道不知道大自然的奧秘時，就表示他既不知道大自然的奧秘，又怎能明白神在人身上更奇妙的作為呢！這就是神問這麼多的問題之因了。
因此，我們要有一個謙卑及順服的心，我們要相信，只要我們在神的道路中，一切臨到我們的事，都是神給我們的恩典，我們就簡單的接受及感恩，這就使我們無論在任何環境中，都可以如哈巴谷一樣的歡呼快樂了。

晨更分享:伯35

2010/3/1 lundi 伯35
這一章是以利戶繼續的說話。他似乎有留心約伯所說的話，他的發言，是針對約伯曾說過的話而回答。他似乎比三個朋友用心，也有聽約伯的說話。可惜的是，他雖然有聽約伯的說話，然而他沒有明白約伯的心情，及說這話的背景，因此，他還是認定約伯是有罪的人，也認為他是驕傲的人。他沒有站在約伯的立場去看，他聽了約伯的話，但他卻是用他的既有的想法，去把約伯定罪，因而，其後所產生的論說，便走樣了，也冤枉了約伯。
因此，他雖然有聽約伯的話，但他不能從約伯的話中，體會到他的困難。他自己沒有受這痛苦，他便以為是高人一等，他把約伯無形中降為卑下的人。他直呼約伯其名(16)，一點不尊重他，只因為約伯遭受大的苦難，而他自己沒有苦難，於是他便自然以自己為對，而以約伯為不對了。我們常也是如此，當我們有機會教訓人時，常是以自己比別人強的態度出現的。於是我們的言語，便很易使人再度受傷。假設約伯果然是受神所懲治時，我們也不應以為自己也是神，而與神一同審判他，這是自以為義的表現。我們應站在同情的態度上，與約伯一同在一起，思想我們也與約伯一樣，同是罪人而並肩面對神的審判，思想如何呼求神，而得以接受神的憐憫；而不是自以為神，失去憐憫的心，而與神一同審判他。
以利戶的道理即使是對，但套在約伯身上時，就不能適用了。因為約伯不是犯罪的人，他是一個義人，而他的說話，是一種內心深處的發問。他接受及尊重神的主權，他持守他的公義。他確是不明白神的作為，因為在受苦難的這件事上，神仍未向他啟示。他沒有神的話，因此，他就有很多不明白的；而對於這些的不明白，他便提出發問(3，4)。他的發問不是質問，而是不明白而求啟示。但以利戶卻以為他自誇，以為他自以為義。因此，不了解約伯的心情，而去揣摩他的心情，而據下結論，就是以利戶所作的。
以利戶能聽約伯的話是好的。然而他聽了後，卻仍是解釋錯了，因為他用自己的想法，去判斷約伯的話。而他的判斷，是一般的常理，用在一般的人時，或是對的；但用在約伯身上時，便是錯了。因為約伯是世上絕無僅有的一人，是以前沒有過的例子。因此，便不能用一般常理去推測了。約伯的例子，是世上的人所不會知道的；約伯的三個朋友猜錯了，以利戶以為他比較能幹，可以懂得更多，便把他所懂的，套用在約伯身上了。然而，以利戶的道理，雖然比較可以從神的角度去看事，但也不能解釋約伯的受苦。因此，世上沒有人可以回答約伯的苦難，這是一個奧秘，是神特殊的工作，不是一般的工作。約伯不明白，約伯的三個朋友也不明白；以利戶雖然自以為明白，但仍是不明白。只有神的回答，才能解決這個懸案。
因此，無論是約伯的疑問，或是三個朋友試著解決約伯的難處，或是以利戶的回答，都不能知道神的心意。我們在某一件事上，不是用一般的道理就可以解釋的，這需要神的啟示，這也需要人的求問。當神未回答前，人是很難用一般邏輯便明白的。人在無知及猜測中的對話，只是增加困擾，使神的旨意暗味不明而已(38：2)。
以利戶所認識的神，是一個有主權的神，也是一個高高在上的神。其實約伯所認識的神，也是有主權的神。他們都有一些共同的認識，只因著大家遭遇的環境不同，便出現不同的意見及對話。可見不是道理的問題，是應用的問題。如何把我們所知道的真理，用得合宜，用在對的環境及場合中，這比明白真理更重要。我們明白了真理，這是第一步。但能實行真理，及把真理正確的運用，用在對的人身上，也用在對的場合上，這才是活用真理，才能有真正的效果呢！