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2013/9/29                        dimanche                    民27

這一章中的第一件事，是說到瑪拿西支派中，西羅非哈的五個女兒，就是瑪拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒等，她們因為父親沒有兒子，而來到摩西的面前。因為按以色列人的條例，父親的產業，只能留下給兒子，而不能留下給女兒。因此，若父親沒有兒子，將來父親死後，他的產業就沒有人承繼了，那產業就會流失去。於是她們為了保存祖宗的產業，免得以後所分之地，沒有人承受，就來到摩西的面前，求摩西處理這件事。因為她們認為，若是父親因為犯罪而產業被奪，那是無話可說；但她們的父親，沒有在可拉的事上背叛，只是因為上一代的人的軟弱，所犯的罪而已。因而，他們還是可以與其他的人一樣，得到產業的。

西羅非哈的五個女兒所說的，確是一個問題，因為雖然她們是沒有先例，但她們看得到日後將要發生的事，而預先提出，這就是把一些問題點出，使不只她們受惠，也使日後同類的事情發生後，得到解決。因此，這是一個好的問題，是摩西在離世之前要解決的，是為了日後以色列人的產業不致減少，而解決之問題。由此可見，其實一般的條例，不一定可以涵蓋所有的細節，而遇到問題時，有時是需要特殊的條例去解決的。當我們發現問題時，是需要來到神的面前，求問祂解決之道的。這就是西羅非哈的女兒所作的，她們不只是為了解決自家的問題，而且也是對整個以色列民族解決日後的問題的。

這一個問題，表面上是單一家庭的問題，但若沒有發現這問題，到了後來，以色列人的產業，就會在各支派中轉移，就不能永守地業了。不只如此，日後這人的名，就從他族中除掉了(4)。而這種除名的原因，不是因為他的罪，只是因為他生不出兒子而已，這就不是他所能承受的了。西羅非哈女兒們的爭地，雖然是為了他們自己的本族，其實也是對所有的以色列人的益處的，這就是後來神答應了她們的祈求的原因。因此神說，她們說的有理，她們該得地業(7)，並把這條例，推到所有的以色列人之上(8)。不只如此，神更把之推到最近的親屬，目的是要使以色列人的家業，不致外流出去，也使人的名字，可以不致除名也。

因著五個女子的申訴，以色列人因而得到更完全的條例，若不是五個女子的申訴，有些問題是不知道的。而她們的申訴，就把將來預見的這一類問題解決了，使他們的制度更加完全，這是一件好事，也為整個民族帶來更完全的條例。今天我們若遇到與我們利益有關的事時，我們的處理態度是如何的呢？當然，若只是與個人的利益有關，那就不一定是最重要的，但這一件事是與整個民族以後的事、以後的利益有關的，這事就不能不提出了。因此，雖然我們一般不要為己爭取利益，但若這利益是牽涉到整體的利益的話，那就應為了整體的益處，而把這問題提出來了。我們應有這觀念，就是個人的利益不重要，整體的利益，是最重要的，是必須爭取的。

這一章中的第二件事，是說到有關摩西不能進迦南的事；也因著他不能進迦南，他就求神另立一個領袖，以使以色列人就夠進入迦南。摩西的不能進迦南，從人來看是很可惜的，因為他是一個與神面對面說話的人，是神揀選他帶領以色列人出埃及的人，但卻只因為一件事，就因而不能進迦南，這對摩西似乎是很不公平的。

為何人們會覺得不公平呢？因為人是從人的功勞去看的。人覺得摩西的功勞是大的，他是忠心的，他是謙卑的…等等。無論從那一角度去看，他都是配得入迦南的。然而，神所看的，不是人的功勞，而是人的信心，以及神的恩典。若神只從律法去看，那沒有一個人可以得救的。摩西雖然只犯了一次罪，但犯了一條就等於犯了全部；這就是神公義的一面，是不能改變的。因此，若神要以公義面來面對我們，那我們是沒有一個人可以得救的，這是摩西不能進迦南的預表性榜樣。

那能進入迦南的以色列人，是比摩西好嗎？是比摩西不犯罪嗎？不是的！但神因著人不能全守律法，就另立救恩，就是因信稱義之路。使人可以因相信神，就可以稱義，這就是神給人的恩典。今天我們之所以得到救恩，不是因為我們的功勞，也不是因為我們的忠心、屬靈，其實乃是因為神的恩典。若神的恩典臨到，那第二代的以色列人，就可以進入迦南；這不是因為他們從不會犯罪，而是因為他們蒙神的恩典。

若摩西都不能進迦南，那應是沒有人可以進迦南的了；然而，神卻還是讓60萬以上的人進得迦南，這個對比，就是神要啟示我們救恩之路的。救恩之路，不是靠人的功勞，不是靠人的努力，乃是靠神的恩典，是神白白給人的。而人只要接受及相信，就可以得到；這是另一條路，是恩典的路，而不是靠律法得救的路。因為若靠律法，連摩西都不能進迦南的。我們能得到神的救恩，完全是神的恩典，而不是我們的行為。

當摩西知道他將要死時，這一段中，我們看得到摩西所關心的，不是他是否可以進迦南的事，乃是所有的以色列人是否可以進迦南的事。因為若摩西死了，那以色列人如何可以進迦南呢？若沒有一個領導他們的人，他們豈不是也不能進迦南嗎？一個人不能進迦南事小，若全體的人都不能進迦南，那就事大了。因此，摩西所看到的，不是一個人的問題，乃是全體的人的問題。他所關心的，不是自己的不能進迦南，乃是全體的不能進迦南。可見摩西的心，不是以己為重，乃是以神的心意為重。若神的旨意是要以色列人進迦南的，那他的不能進迦南不要緊，但不能影響到全以色列人就可以了。這就是摩西的忠心，摩西的尊主為大的表現了，這是很難得的。他沒有為自己的生死而求，而只為了以色列人的利益而求，結果神就立了約書亞(22-23)，在摩西死亡之前，使他成為可以繼續神的事業的人。

若我們為神作工，自己是不能進迦南的，而別人卻因著我們的事奉，都可以入迦南，我們的心會如何呢？是高興嗎？是埋怨嗎？是會爭利益嗎？這都是一個領袖不易對付的問題。然而，摩西卻成功地作到了「祂必興旺，我必衰微」的這一句話。他只是為神的興旺而活，即使他是必定要衰微的，他也不會計較，他也會甘之如飴的，這就是摩西的服事。我們是否也可以如此呢？

這一章中所提到的兩件事，都是從個人而到整體的事。個人的事不重要，但若牽涉到整體，就是要緊的事了。我們能從個人的事，而看得到整體的事嗎？

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2013/9/26                      jeudi                   民25

巴蘭的故事表面上似乎完了，不再出現巴蘭了。他明顯的工作看不見了，其實他仍在暗中作工，就是引誘摩押人去與以色列行淫，並且拜他們的神。我們所看見的，只是以色列人的行淫，而看不見巴蘭的詭計(參31:16)，因為他已經躲到暗處去了。明顯的工作他被神禁止了，以色列人不會得到神的咒詛，因為神是有慈愛及恩典的神，他定意賜福就沒有人可以改變。然而，巴蘭由於清楚知道神的原則，就用計使以色列人犯罪，如此不必咒詛他們，他們也被神咒詛了。巴蘭的計是毒的，他自己不能咒詛以色列，他是直接讓神來咒詛他們。而他知道神的原則，只要他們犯罪，他們就必是落在咒詛中，因為神不會輕易咒詛一個被祝福的民族，但卻一定咒詛犯罪的人的。

巴蘭深知神的性情，他知道神的原則，然而，他卻不是因有這知識而順服神、而得到神所賜的福。他乃是利用知道神的原則、神的性情，而去得到屬世的福。他硬幹不成，就用軟的計謀；他知道神的律，也知道人性的弱點，就使以色列人陷在罪惡中，以此得到他從巴勒來的屬世之獎賞。一個深知神的性情的人，他不從正路去得到神屬靈的福氣，而要從歪路中得到從人來的福氣，他是何等愚拙的人啊！他既知道神的律法，知道犯罪的以色列人，是得不到神的福氣，而會遭到神的咒詛的。那他知不知道，若他引誘以色列人犯罪，他也是一個得到神的咒詛的人呢？他知其一、卻不知其二；他害了以色列人，而且是用犯罪的方法害了以色列人，那他難道不會得到神的懲罰嗎？若他知道神對犯罪的以色列人不會寬恕，那神對引誘以色列人犯罪之人，會寬恕而不追究嗎？

因此，巴蘭在明裡不能害以色列人，卻在暗中害了以色列人。人是看不到他的詭計及作為，因為他是在暗處、且是間接作的。然而，神難道看不到嗎？他用這法不只害了以色列人，而且也害了他的性命(31:8)，這種害人不利己的作為，竟是出於一個深知神的性情的人的手中呢！一個深知神的性情的人，為何不是一個智慧的人呢？只因為巴蘭所想的，都是為己而不是為神。他是利用神來得利，誰知所得到的利，只是世上的利，是假的利，是暫時的利；而他真正得到的是生命的喪失呢！人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？這一節聖經真是道盡了不少世人的行為，是愚拙人所行的，就是巴蘭所行的事也。

摩押是米甸的一族，他們敬拜的假神，有的是以淫亂作為獻給假神的儀式的。因此在他們的祭拜中，不只是獻上供品，也獻上行淫的行為。這可能也是吸引人的地方，使以色列人不只祭拜假神，還在祭拜中行淫，以得到滿足。人是很易被引誘的，我們的肉體是不易勝過情慾的，以色列人因為失去了警覺之心，就被外邦人吸引了。而人也很易被新奇的事所吸引，當以色列人沒有嘗試過如此的祭拜時，他們的心稍有不穩時，就被引誘去行淫及祭拜假神了。於是他們所犯的，是靈中的淫亂，加上肉體的淫亂；是靈的不敬，加上道德的敗壞。原來外邦人的祭拜，是加上肉體的滿足，加上肉體的放縱，以此來得到喜樂的。今天我們追求的，不是世上的滿足，乃是屬靈的滿足。惟有在神的裡面，我們才會有真正的滿足，這是我們要肯定地相信的。

當人犯罪後，神是不會以有罪的為無罪的，神對罪惡是懲罰而不會姑息的。因此，一個犯了罪的人，對罪而言，神是要懲罰的；然而，犯罪後神在滿足祂的公義後，還是會把祂的赦免賜下來的。神的懲罰第一是把瘟疫降下來(8-9)，第二是要所有的族長，為這罪負責而死亡。這懲罰不能不說是嚴重的。而要止住神的怒氣的也有二，一是族長及犯罪的人之擔罪而死亡(4-5)，二是非尼哈把公開行淫的女人及以色列人心利殺掉(8，14)，才可以止息神的忿怒，使他們可以重新得到神的赦免。

這兩個滿足神的公義的要求的，一個是神自己啟示的(4)，另一個則是非尼哈主動作的。神直接的指示比較容易，只要照著去作就是了。而非尼哈的行動，是沒有神的指示，但他卻作了一件合乎神心意的事，滿足了神公義的要求，就救了不少的以色列人了。他殺了兩個人，卻救了無數的人。因此，公義表面上似乎是把人懲罰，或是把人殺死；這是從表面來看的。然而，公義更深層的意義，卻是拯救了更多的人。這可能不是從表面就看得出來，但因著非尼哈的這個動作，正在蔓延的瘟疫就停止了。瘟疫的流行是快速的，因此非尼哈的行動也是當機立斷的。他若慢了一分鐘，可能就多死幾百人了。

因此，非尼哈這公義的行動，表面上是殺了兩個人，然而卻是救了無數的以色列人。因為若不是如此，瘟疫繼續下去，不知還要死多少萬人呢(參9)！因此非尼哈的行動，是止住神的忿怒(11)，解決了神的公義的問題，使神的慈愛可以臨到他們的一個動作，是很重要的。這個動作，必須當機立斷，不能猶疑不決，也不能錯判情勢的。若非尼哈不是一個合乎神的心意的人，他就不會或不敢如此作，因為這是殺人的舉動，而殺人本身是一種罪的行為來的。然而，他深知神的心，他的心是與神的心連在一起的(11)，他為了神而作的，那不只不是罪，而且是討神喜悅的。我們是否能知道神的心，在緊要關頭上，按神的心意而為，滿足神的心，而拯救犯罪的人呢？

非尼哈所作的，不只止息了瘟疫，止息了罪，也止息了神的忿怒。而其中當然最重要的，乃是他止息了神的忿怒，把神的公義滿足了，然後神的慈愛才會出來。當人犯罪時，神是不得不懲罰人的；然而當神懲罰人時，神的心也是傷痛的。神其實不願意以祂的公義面對人，只是當人的罪沒法解除時，神也必須以公義面向人。因此，當神懲罰人時，祂也希望能找得到一個可以讓人贖罪的管道。這管道有時需要如非尼哈這種深得神的心的人，主動的去作，才能滿足神的心。我們是否可以在別人犯罪後，找得到赦免之途，讓神的怒氣可以消除，而再次得到神的恩典呢？神自己說，非尼哈這個行動，是為以色列人贖罪的行動(13)。這個看來是殺人的行動，卻原來是贖罪的行動，是拯救人的行動。因此，不是看外面的行為如此，乃是看我們所作的，是否是神要我們作的。若是神的旨意，即使是殺了人，也是救人的行動，是惟一可以止息神的忿怒的行動呢！求神讓我們更多明白神的心意，作祂所要我們作的事。

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2013/9/24                      mardi                 民23

這一章是說到巴勒開始要巴蘭咒詛以色列的故事。巴蘭是一個怎樣的人呢？書13:22說他是一個術士，而彼後2:15說他是先知；也就是說，他有雙重的身份，一是先知，二是術士。甚麼是術士呢？術士就是靠法術、巫術等，而去預測到一些未來的事，從而盼望得到利益。也就是說，術士就是一個與假神相會的人。而先知呢？就是從神領受到祂的話語，而轉述耶和華的話語的人。原來巴蘭是有這雙重身份的人，因此在民數記中，我們果然是看到他的雙重性格。一方面他是一個術士，但另一方面他也是一個先知；一方面他希望用法術，而得到他要得的東西，但另一方面，他又知道耶和華是神，並且很想尊重耶和華。因為從他的口中，確是常提到耶和華的名(22:8，13，18；23:3，26)；而且，神也確是向他顯現，啟示出祂的心意給巴蘭(22:9，12，20，32-33，35；23:5，16)。這些都是先知的表現，因為神有話給他，而他也大致上照著神的話去說給巴勒聽。

然而，他卻沒有全心全意把神放第一位，他一方面尊重神，但一方面他也想從別的地方，去得到其他的利益。例如他要從巴勒得到名譽地位、金錢尊榮等，他也不想把他的法術丟掉，例如他築了七座壇，而不是如以利亞在迦密山上，面對巴力的先知時，他只築一座壇而已(王上18)；因為七座壇是外邦人的儀式，但不是敬拜耶和華的儀式。耶和華的祭壇，是只有一個而已，沒有七個之多的。

由此而知，巴蘭是一個又要神，又不願意放棄他世上所追求的東西的人，他是一個腳踏兩條船的人。在世人的觀念中，腳踏兩條船，是一定比只有一條船有更多的利益的；因為若這條船不就給我好處，那條船也會給我好處的。能夠腳踏兩條船，總比只有一條船好的，這就是世界的想法。世人為何會腳踏兩條船呢？簡單的理由是不知那一條船是最好的，因此，就暫不放棄，以等事情發展下去，就一定可以從任一船中得利。例如我們排隊輪候辦事時，若有很多條人龍，我們不知那一條最快時，有時就會讓同行的友人，一人排一條龍。等到情況明朗了，知道那條最快後，就一同回到最快的那條了。這就是因為不知道情況而發生的，然而，若我們早知道那一條龍是最快的，就不必腳踏兩條船了。

今天也是這樣，因為人不明白甚麼是真理，因此，就只能腳踏兩條船，以看看誰才是真理、才是所需要的了。若一個人能明白真理，就不必用腳踏兩條船的方法，而只向著真理而行就可以了。巴蘭也是這樣，他一方面要神，一方面又不放棄法術；他想用法術的方法，去得到神的啟示。這就證明他不知道真理是甚麼，他兩者都要，然後希望從其中都得到益處。然而真理只有一個，若一個心懷二意的人，他是不會得到真理的，他也不會得到神的賜福的。因為心懷二意的人，為耶和華所恨(詩119:113)，在他所行的一切路上，都沒有定見(雅1:8)。因為他的選擇，只是從利益而出發，不是從真理來作原則的。今天若我們知道神是我們惟一福氣的來源，我們就不必腳踏兩條船了，就認定惟一的真神，如此我們就得到福氣，就不必如此辛苦，要兩邊都試了。

當我們先求神的國、神的義，把神擺第一時，我們不只得到屬靈的福分，也同時會得到屬世的福氣的。反過來說，若我們又要神、又要瑪門時，我們到了後來，是兩樣都會失去的。巴蘭就是如此的人，他兩樣都想要；但耶穌說，我們不能又事奉瑪門，又事奉神的。同時，我們也不必腳踏兩條船的，因為我們知道，只有神才是我們應該踏的那條船，只要踏上這船，就是對的，就不必再如此麻煩地，腳踏兩條船了。

其實神知道巴蘭是腳踏兩條船的先知，神容許他去見巴勒，本來是讓他可以直接有面對神的更多經歷，因而真正的認識神，使他可以放棄他的法術，而專一及單單的敬拜神，作一個真正的先知。可惜他經歷了神如此多的啟示，神也親自向他多次說話，但也似乎改變不了他，他的心仍是向著錢財的，而他所用的法術也好，想求問耶和華也好，他也只是為了他的肚腹的益處而已。他不是真的想尊敬耶和華，也不是想專研法術，而只是想從其中任何一項中得益而已。因此，他真正的神不是耶和華，也不是他要弄法術的假神，而是他自己的肚腹。若能使他的肚腹得飽足，那就任何神都可以，這是他的觀念。他不敢越過耶和華的話，不是因為他尊敬神，乃是因為第一，這是神強要他說的，他就不能不說，因為神是管理他的神。第二，他也想從耶和華得到福氣及其他益處。這是否也常是我們的心態呢？

巴蘭經過神數次向他說話，但最後並沒有改變他對真神的信仰，他的信仰不是真神，而是瑪門。這就是後來他為何找到了一條路，找到了一個方法，用計去使以色列人行淫亂，因而達到巴勒要咒詛以色列人的目的之因。神多次向巴蘭說話，其實目的是希望他可以改變，然而，他的心還是硬的，於是最後就死於刀下了(書13:22)。這是很可惜的，因為他曾尊耶和華為大，也曾轉述神的話，也有機會改過而跟隨耶和華，但他都錯過了，因為他的心只向著瑪門，就得不到天上的福，也因而失去地上的福了。

巴勒呢？他用盡方法想改變神的看法，他一下子要巴蘭從高處看以色列民(3，9)，一下子又上了毘斯迦山頂(14)，之後，又要領巴蘭到毘珥山頂(28)。他的目的，是要巴蘭從不同的角度，去找以色列民的問題。若找得到問題，就可以有藉口去咒詛他們了。然而，巴蘭無論從那一個角度去看，都找不到以色列民的罪孽，也未見以色列中有奸惡，而只見耶和華的神和他同在(21)。因為神同在，神透過基督的寶血看我們時，就都沒有罪了，因為基督的寶血，遮蓋了我們的罪了。因此，巴蘭找不到以色列人的罪時，以色列人所得到的，就一定是福氣，而不是咒詛了。這說明神是有原則的，若一個人沒有罪，神是只有賜福而沒有咒詛的；反之，若一個人有罪時，神對這個人是只有咒詛而沒有賜福的。我們必需要明白神的原則，不然就如巴勒一樣，找了半天，盼望以色列人可以被咒詛，都是沒有用的，因為凡事都不可能違背神的原則也。因此，當我們明白了神的原則後，我們就不要行在神的原則之外，希望神會違背祂的原則，這是不可能的。因此，巴勒及巴蘭的動作，只是白費功夫而已。

當人順著神的原則而為時，一切就都是如此的順暢；但當人背著神的原則，而自己一直想辦法，去作違背神原則的事時，那是白費功夫，浪費氣力而已，那是沒有用的。神所行的，都不會越過祂真理的原則的。因此，我們一定要了解神的真理，依著真理而行，則我們所行的，就必順暢了。

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2013/9/17                 mardi                民17

這一章聖經，是神主動的把祂的揀選，明白地告訴以色列人，免得他們再次發怨言及不滿，也免得他們因而死亡(10)。其實以色列人上一次不止發怨言，而且是向會幕觀看(16:42)，如此就更大大干犯了神的震怒，因為他們向神不恭，才會很快得到瘟疫的報應。因著人的軟弱，人就犯罪，而人犯罪後，神又不得不懲罰他們；因此，神這時自動要昭告以色列人，讓他們知道是神揀選了亞倫，成為大祭司，免得他們再次犯罪，又再一次死亡。因此，這次的啟示，是神的慈愛，是神的恩典，是因為神要使以色列人的怨言止息(5)，因而作的事。表面上是不要以色列人再埋怨，但其實更重要的，是神免得他們死亡(10)。神不願意這些人因著犯罪而枉死，因此就啟示祂的心意，讓以色列人不再擅作主張，讓神不再因他們的罪而消滅他們。

原來神知道我們的軟弱，神雖然對罪是公義的，但神也是慈愛的。以色列人三番四次的犯罪，在可拉的事上，死了上萬人，這是令神、令人都痛心及傷心的。雖然這是因為以色列人犯了不可赦免的罪，但神不欲他們再犯了，就顧念到他們的軟弱，就主動想法除去他們可能犯罪的原因，就作出一個神跡來，就是使杏枝開花及結果，使他們知道神的心意，免得他們再犯而死亡。若是如此，我們就明白了，神這個主動的啟示，就是慈愛的啟示，就是恩典的賜與。神知道人的疑惑，除了對罪必須用公義而面向外，神還用祂的慈愛，而設法遮蓋以色列的軟弱，讓他們儘量減少可以跌倒的機會，這就是神的細心，也是神對軟弱的人，所作出的一個恩典及慈愛的行動。

不服神的權柄，以及擅作主張，在會幕中觀看，而欲以不蒙揀選的肉體來服事神，都是干犯神的公義，而不能赦免的罪。因此，神就讓亞倫的揀選，名正言順地在以色列人中，永遠作一個正面的記號(10)。不只這一代的人知道，也留到後代中，讓他們知道神的揀選；也讓人知道，除非是神的揀選，否則是沒有機會按自己意思隨意事奉神的。

以色列人為何爭著要服事神呢？他們是覺得事奉神很榮耀嗎？他們為何要爭取這事奉的位份呢？其實他們想爭取事奉神，不是為了滿足神的心意，乃是為了高抬自己的身份，就是滿足自己的虛榮心。一個事奉神的人，不是為了使自己的名譽更高，不是為了自己的需要；乃是完全為了滿足神，為了神的需要。亞倫的祭司事奉，不是用來抬舉自己身份的，乃是成為神和人中間的中保，把祭物獻給神，滿足神的心，滿足神的公義要求的。現今我們是在新約時代，我們每人都可以事奉神，但我們不只要事奉神，而且要認識事奉神的動機、事奉神的目的，不是為了自己的身份、自己的好處，乃是為了神的榮耀。

這些以色列人爭取事奉的機會，只是為了自己的榮耀，而不是為了神的榮耀，他們的動機是錯的，只看到己的需要，而完全不把神放在眼內的。他們藐視神的會幕，只知爭權，而不知捨己，這種心態，怎可以事奉神，怎可以蒙神喜悅呢？我們事奉神，一定是謙卑的，一定是捨己的。事奉神的目的，是要達成「祂必興旺，我必衰微」。祂必興旺就是要高舉神，我必衰微就是事奉神的人，是沒有自己的，是不求自己的益處，不求自己的地位名聲的；事奉神的人，是一個僕人身份，是謙卑而捨己的。這就是我們事奉神的原則。

杖是已死去的樹，杖是枯了及沒有生命的植物。而神讓亞倫的杖，再次有生命，再次可以發芽、開花、及結果，這就是一個死而復活的神跡。神用這神跡來，證明亞倫是神所揀選的，因為神使他的杖死而復活。這就預表亞倫要事奉神，也必要有死而復活的生命。他不能以老我的生命去服事神，他若要服事神，就必須以復活的生命，就是神所賜的新生命去事奉神。若他以舊生命去事奉神，他就如枯枝一樣，開不了花，也結不了果的。而一根離開了樹的枯枝，就只能丟在火中被燒而已。

亞倫的杖，本已離開了有生命的樹根，因此就不能再生長了；不只不能生長，而且會枯萎的。然而，這杖雖然離開了樹根，但他若沒有離開神，神是最終的生命之源，他就不只不會枯死，而且會發芽、開花及結果的。不只會發芽、開花及結果，而且是可以在一夜之間，就發出生命來，這證明有了神，不只有生命，而且是旺盛的生命呢！我們離了神，就不能作甚麼；枝子若不常在葡萄樹上，枝子就不能自己結果子。若我們離開了生命之源耶穌，我們就沒有生命，我們就不能事奉神。自從人類墮落後，人類就離開神愈來愈遠了，但神揀選了人，人就可以因親近神，而再次得到神的生命，而這生命就是死而復生的生命，我們就可以用這生命服事神了。

因此，神在這神跡中，不只是告訴以色列人，神已經揀選了亞倫及其後裔，作為大祭司的事奉，而且也告訴他們，一個要服事神的人，是要與神連結在一起的。我們每個人只是如枯萎的杖(樹枝)而已，然而，若我們再次連接於賜生命給我們的神，我們就得以復活過來，我們就得以再次與神連結，而再得神的生命。惟有得到神的生命，我們才能服事神。我們的服事，不是用老我的天然生命，乃是用神所賜的復活生命。若不是用復活的生命，就沒有服事。

這就告訴我們，這其他支派的人，因為杖沒有開花，沒有復活的記號，他們就不能服事神，他們就沒有資格去事奉永生的神。惟有有復活生命的亞倫，才可以服事神。這就是神藉著這個神跡，告訴我們服事的原則。今天我們在新約時代，每一個得救的人，都已經有神的生命，我們都可以服事神，我們每一個人，也應該來到神的面前服事祂。然而，有一個要緊的原則，就是我們不能以天然的生命來服事祂，乃是要用復活的生命服事祂。我們服事神，不能帶著世界的這一套，不能以世界的方法來服事祂，也不能以自己的利益來服事祂，這是我們必須認知的。

(12)當他們看到了復活的記號時，他們也就看到了自己的死亡了。他們曾觀看會幕(16:42)，以前不覺得自己有錯，現在神把復活顯明出來，他們就看到了神跡，也看到了神。而當一個人看到了神時，他也就會看到自己的錯了。今天我們是否可以常看得到神呢？若我們常常看不到神跡、看不到神的作為，我們就看不到神，我們也就看不到自己的敗壞了。能夠經常看得到神的人，才會看得到自己的罪及卑微，才會有屬靈的長進的。因此，這個神跡，也顯出以色列人的罪來，也讓他們知道自己滅亡的光景，而更謹慎的存敬畏神的心，去過日後的生活。

晨更分享：民15:1-21

2013/9/13                       vendredi              民十五：1-21

當以色列人被懲罰，不能馬上進入迦南地的時候，神又曉諭以色列人，告訴他們到了神所賜給他們居住的地之後，所要注意的事(2)。這時他們本已不能馬上進入迦南了，為何又再曉諭他們進入迦南地之後的事呢？那些二十歲以上的人，都已註定不能入迦南了，那他們聽了後，又作何感想呢？他們是否會感到後悔呢？或是覺得不關他們的事了呢？無論如何，神在這時再次啟示祂的計劃，就表示神的應許是不變的。人可以變，然而神是不變的。人可以因為人的軟弱，而不能進迦南，但神的計劃及應許，是不能因著人的軟弱而改變或是破壞的。人的軟弱，可以使人得不到神的福氣，也不能在最佳的時間，得到神的恩典。然而，人的軟弱，卻永遠不能改變神的計劃，也不會使神給人的恩典收回。這不是人的本領，乃是神的信實、神的恩慈；是祂的愛及信實，讓祂堅守祂的承諾，使祂的恩典，還是可以達到我們，這是我們要感恩的地方。

這些話雖然二十歲之外的人，似乎已經沒有甚麼機會了，但神還是說出這些話來，目的是使約書亞及迦勒，以及更多的下一代的人，可以知道人雖然犯錯，但神仍是給人機會的。有些人是不能悔改而得回恩典，但仍是有一些人，他們可以繼續得到神的恩典的。這些話是給以色列人的鼓勵，是讓他們知道，神沒有離開他們，神的恩典，仍是不改變的。犯罪的人，雖然得不到這機會，但神還是為自己的名，留下了餘種，使他們永不會被滅絕。這是因著神的恩典，而不是因著人的剛強或是功勞也。

為何這時要談到獻祭的條例呢？因為他們是剛剛犯了罪，得罪了耶和華，這時談到獻祭的事，就暗示神早已預備了獻祭的條例，讓他們在犯罪後，仍可以再次來到神的面前來。獻祭最簡單的意義，就是與神相交，就是與神相和。在他們犯罪後，最需要的就是與神相和，而不是其他。當他們犯罪後，他們就不能得到神的喜悅了，若這時沒有其他的路，他們與神的關係，就因而斷絕了。然而，這裡說到獻祭的問題，就是代表他們仍可得回神的同在，仍可以被神悅納，因為無論是燔祭，是平安祭，都有與神相交的意義。神告訴我們，人們雖然犯了罪，但仍是有途徑可以得回神的同在、神的恩典的。

然而，這一段中為何沒有說到贖罪祭呢？而贖罪祭是到了24節以後才出現。這可見神的目的，還不是贖罪，而是與神相交。贖罪是人犯了錯後，所必需要的一個手續；但卻不是最終的目標。最終的目標，不是止於贖罪，乃是與神相交。惟有與神相交，那才是最要緊的目標。所有的祭，都應指向於與神相交，與神相和，把神從天上拉下來，與祂相交，這才是最重要的目標。而贖罪祭是因為人犯了罪後，而添加的祭，這是給人繼續有路走，免得神與人的關係就此斷絕而有的，但卻不是最後的目的。

原來神的心意，是要與人同在，是要與人相交，是要與人作朋友。這是神創造人類時的本意，也是神創造的重要目的。然而人犯了罪了，神就多加了一個手續，就是設立挽回祭、贖罪祭，先讓人的罪得贖，然後再讓人重新與神和好，這就是燔祭、素祭的意義。因此，神的心意及目的，是要與人相交；而贖罪祭只不過是達成這目標中的一個必需手續而已。而這個手續，是因為人犯了罪後，而附加上去的。

這時，以色列人離入迦南還早，還有38年十個月左右的時間，才可以進迦南。然而，神卻在這時候，先說出了他們到了神所賜給他們居住的地之後，要作的事。這就表示神至終會赦免他們的罪的，因為神已為他們預備了救恩，這在舊約時是贖罪祭，而在新約時是基督的寶血。因為有救恩，所以神就跳過了這38年多的時間，就先啟示救恩後的獻祭，就是與神相交的情形了。同樣地，因為神已跳過了人的罪而啟示這一段，因此，就沒有先說到贖罪祭的事，而先說燔祭及素祭及平安祭了。而這些祭的目的，就是與神相交，而不只是為了贖罪了。

然而以色列人是沒有罪的嗎？當然不是，他們還是有罪的。也因為如此，22節之後，還是要提到贖罪祭的。然而，在3-16節刻意不提，不是代表他們沒有罪，乃是代表神的目標，不是止於叫人贖罪，乃是要人贖罪後與神相交。而神如此的啟示，也是說明神的恩典，祂因著有救恩的預備，就把人的罪赦免了；也讓人知道祂的心意，祂是希望我們都可以與祂相交的。並且，祂可以透過基督的寶血來看世人，若世人靠著基督的救贖，就可以成為基督的新婦了。

從這裡的啟示來看，似乎燔祭、平安祭及素祭，是一同獻上的。這三個祭是不能分的，因為它們是代表把整個人獻給神、與神相和、以及在神面前作一個清心為神而活的人。這是一個基督徒得救後，所應同時獻上的祭。當然在新約時，我們不必如舊約一樣的宰殺牛羊，但我們的自己，就是一個活祭，就是天天為神而活的祭物，而這為神而活的祭物，就包括了燔祭、平安祭及素祭的意義了。我們要過一個為主而活的生活，過一個簡樸的生活，以及過一個與神不斷相交的生活，這就是這三個祭所預表的生活了。因著基督為我們的罪而死及復活，因此，祂已為我們獻上了贖罪祭給神，我們罪得赦免後，就只需不斷獻上其他三個祭，就是進入迦南後的生活了。

(16)外人與以色列人，都歸一例，沒有例外。以色列人以為他們是神的選民，就與人不同，在某些地方確是如此。然而，其實神也是恩待每一個世上的人的，神不會忽略每一個人，若是可能，神是盼望可以把同樣的恩典，賜給所有世上的人的。因此，到了新約時，這種恩典就更明顯了。但在這時，神也啟示了祂的心意，祂要讓外人與以色列人一樣，都可以同蒙神的恩典，同享神的福氣，這是神的心意也。

(17-21)這是每一家都要作的事。每一家都如此作，除了表示他們是一個整體，他們是同心合意之外，還因而讓我們知道，神會眷顧每一家人的。神的恩典是以家為單位而供給的。只要我們肯把初熟的獻給神，神的恩典就必定會加倍的加給我們，使我們能不斷得到神的恩典的。若我們能把這些獻上給神，神也必會賜福我們的田地，使我們永遠有獻給神的祭物的。這也與新約仍要遵守的十分一同樣的道理。若我們獻上十分一給神，神一定會打開天上的倉庫，傾福與我們的。因此，這表面上是要求我們，真正的意義，乃是神要藉著這些而賜福給我們，使之成為神恩典的管道。

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2013/8/7                 samedi                民十一:1-23 

                  

這一段是記載百姓發怨言的事，也記載摩西的軟弱，以及神處理這些事的方法。百姓的發怨言，分為兩次，一是1-3節，經文中沒有說到原因，二是4-9節，是因為他們中間的閒雜人大起貪慾的心，而引起整個以色列人的怨言。不但如此，後來連摩西也開始對神不滿(10)，而對神抱怨(11-14)，甚至不想活了(15)。這些話神都聽到了，一方面神在安慰摩西，並且用實際的行動，解決他的問題，就是賜給他七十個人，使他們和摩西一同站立在神的面前(17)，並把摩西的靈分賜他們，使他們和摩西同當這管百姓的重任(17)。同時，神也把鵪鶉賜給他們，讓以色列人可以吃一個整月。最後也因為他們的貪慾，神就用最重的災殃擊殺了他們(33)，使他們學得了教訓。

百姓是軟弱的，以色列人的情況，就反映出我們的情況。他們經歷了神諸般的恩典、大能，可惜的是這些都沒有儲存於他們的生命中，而只是儲存於他們的腦海中。因此，他們所經歷的，不能成為他們的生命，只成為他們的知識。而這些知識，雖然也存記在腦，但到了軟弱時，是不能為用的。所有屬靈的知識，若不是把之存在生命中，並且把之行出來，都不能成為我們生命中的經歷，只成為我們歷史中的記載。這種經歷，就不能幫助我們。

一個人的生命若要成長，不只是讀經、聽道、服事而已，乃是要把這些屬靈的經歷，存在我們的心中，而且把之行出來，這才成為我們的生命。惟有我們在生命中的經歷，才真使我們可以在惡劣的環境中得勝。以色列人雖然經歷過不少神的恩典及大能，然而，他們不是把之存在生命中，乃是存在腦海中，如此就不能成為他們的生命，這就是他們不斷軟弱及跌倒的原因了。新約時代的我們，是否也常常犯以色列人所犯的毛病呢？我們有聖靈的幫助，當我們聽到神的話時，是把之存在心中，並且把之行出來，成為我們的生命嗎？若是如此，我們的生命才會長大，才會與神有一樣的性情。而當我們有神的生命及性情時，我們自然就會產生相稱的行為，而不會凡事都不滿、容易發怨言了。

這一次的怨言，其實是從其中的閒雜人而起的(4)。這些閒雜人，應是比較沒有信心的人，他們對神的信心比較小，就先發出怨言。而當他們發怨言時，也沒有人可以勸服他們，把他們的怨言熄滅，使之不會燎原。原來怨言就如星星之火一樣，若不能妥善處理，就會燎原了。一個團體中，若有一兩個人不滿，而發出怨言時，若沒有人加以安慰，就容易產生整個團隊的問題了。這時的以色列人，就是如此；因著少數的閒雜人的怨言，他們全以色列人就被他們所引誘，而使整個民族都哭號了(4)。這些以色列人，可能平時也有一些不滿，然而他們還不會公開的表明他們的想法，如今一旦有人開始了這不滿的發洩，就引爆了這個藏在其內的炸彈了。

原來有時我們的不滿，若不把之向神傾訴，而只是把之藏在心底下，以為就沒有問題了，如此這問題是不會自動消失的；它還是存在，只是暫時看不到而已。而這些隱藏的問題，若不把之解決，終有一天是會爆發出來的。即使這些隱藏在心底下的問題沒有爆發，這些問題還是會影響我們靈命的長進的。一個屬靈的智者，不只能把人明顯的問題回答，也應能把人心中隱藏的問題找出來，並且加以化解，就可以幫助人解決很多屬靈的困擾，使人有健康的靈命，這是作為屬靈的領導者所應作的。至於個人方面，我們若有不明白、不滿意的問題，也應學習把之帶到神的面前，或是把之與屬靈的長者交通，使這些問題得以解決，就可以讓我們的生命，不致被攔阻，而可以不斷繼續的長進了。

這一次連摩西也跟著不滿，可見摩西平時的壓力及責任是大的，他要管理上百萬人的衣食住行，不是一般人所能應付的。平時沒有事發生時還可以，但一旦發生整體的不滿時，他就真的是沒有辦法解決了。因此，由百姓的不滿，而揭露出摩西隱藏的問題，也未嘗不是一樁好事。神也可能藉此次的問題，把摩西隱藏的問題解決了。因為摩西一個人承擔屬靈的帶領及教導，的確是有很大的壓力的。而神藉著此事，讓七十個長老分擔其責任，使他心中的壓力減少，也是神的恩典。

神知道人的軟弱。摩西的軟弱，不是不要神，而是信心有軟弱的地方。我們都是軟弱的人，無論我們作的是何等偉大的工作或服事，人總是會軟弱的。而值得感恩的，是神知道我們的軟弱，只要我們的軟弱，不是完全不要神、不是完全對神絕望，並且懂得坦白地把之交給神，神還是會扶持我們的。神了解我們，不只我們剛強時神愛我們，連我們軟弱時，神也還是愛我們，而且還為我們想法，解決我們的軟弱及問題，這就是神對摩西的寬容及恩典。而最重要的一個原則，就是坦白、就是在神面前坦白！

那神對以色列人呢？一方面也是恩典，但另一方面也是懲罰。他們與摩西不一樣的地方，是他們不只是軟弱，而且加上不信。他們是以己為重，而不服神的帶領及安排。他們想到埃及時的好處，但卻沒有想到埃及的壞處。一個人看事是有成見的，當他們以前在埃及受苦時，他們就看到了埃及的難處；而當現在在曠野時，他們看到的是曠野的難處，但卻看到埃及的好處。因此，他們的看見，是選擇性的看事，不是全面性、公平性的看事。他們的看見，是為自己的怨言而背書，而不是公平及公正的去看一件事。因此，他們先是歪曲了事實，再是以己的私慾為主，最後是不信神，而埋怨神。因此，神一方面將自己的大能再次啟示給他們，但另一方面又要給他們管教，而懲罰了他們。這是神的公義及慈愛的並用，是神作事的原則。

同樣是埋怨，同樣是不滿，但神處理的嚴重度卻有不同。神對摩西及對以色列人的處理不同，其實是因為神是看內心的，神知道每一個人內心的真實狀況，神是根據我們內心的態度，而對待我們的。外面的表現，都是不滿，但摩西的態度還是謙卑的，然而以色列人的態度，卻是驕傲而不滿的。因此，我們內心對神的態度是重要的。我們對很多事情常是困惑不解的，但我們若以謙卑的態度來到神的面前，坦白地把我們心中的狀態告訴神，神不只不會懲罰我們，反而會為我們解決這些問題的。摩西的例子就是這樣，他是在神面前坦白，在神面前把他的壓力傾訴，就得到神的幫助了。我們也當把我們心中的一切，坦白在神的面前。一個坦白的心，就是謙卑的心，是神所喜悅的。我們甚至可以把我們的不信，都坦白地放在神的面前，神不只不會懲罰我們，還會幫我們一同面對，一同解決的。怕的就是我們不敢把我們的問題，放在神的面前；以及我們以一個不信的心，來到神的面前而埋怨祂。

雖然摩西是屬靈的領袖，但他的信心也會軟弱的，當神說以色列人要喫一個整月的肉時，摩西也是不信的(21)，這是因為他的信心軟弱。而神也沒有因此而懲罰他。神知道我們的信心，神也知道我們的軟弱。其實來到神的面前，不是如此可怕的，只要我們懂得把自己完全交給神，也把我們的不信及軟弱交給祂，神的恩典就會出來，不只給我們解決問題，也會幫助我們，使我們的靈命因而更成長的。因此，我們不要怕把我們的難處交在神的手中，也不要害怕說出我們的軟弱，若能把這些都放在神的手中，這反而是我們信心成長的關鍵呢！

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2013/9/2                   lundi                     民七:1-47

帳幕完成了，他們就開始了敬拜及奉獻的儀式了。會幕的豎立是最重要的，因為那是一切的中心。會幕的存在，是代表神的同在，而神的同在，是以色列人能夠在曠野生活、爭戰及得勝的關鍵。若沒有神的同在，不要說爭戰了，連生活都會有問題。因此，在曠野中他們一無所有，就只能靠神了。當一個人在舒適的家中居住時，可能他們所倚靠的，就是已有的生活成品，他們就不必倚靠神的恩典，也不覺得神是必需有的了。然而，在曠野中要學習的，就是一定要抓住神，一定要以神為中心，然後他們才能繼續起步而行。所以他們出埃及到曠野後，他們一旦擺脫了埃及人的攻擊後，神就在西乃山向他們頒布律法，同時，就啟示他們會幕的建造，由此可見這些都是非常重要及必須的。

律法的頒布，那是選民的憲法，有了這憲法後，他們就知道該如何生活，該如何與神及與人相處了。因此，憲法是他們生活的指導，也是他們生活的精神。而會幕呢，那就是他們敬拜的實際，是他們與神相連相通的關係。有了與神的關係，他們的曠野生活，才真可以應付得去。因為在曠野中，他們沒有固定的居所，也沒有固定食物及固定的水可喝，因此，他們每天的生活，就都要靠神的幫助。也因為每天要倚靠神，於是他們就被操練成為懂得倚靠神的人了。

由此我們就明白，原來神要他們在埃及成長，是為了讓他們在一個艱苦的環境中成長，使他們被操練成刻苦耐勞的人。而神要他們經過曠野的生活，是要他們專一的倚靠神。當他們沒有固定的物質，也沒有固定資源的時候，他們一出來就學會了單單的倚靠神，這就是很好的操練，是神讓他們先知道甚麼是信心。神帶領他們這四十年中，他們的衣服沒有穿破，他們的鞋子也沒有穿爛，這就是神的保守。當一切都沒有時，只要我們有神，那我們就有了一切。曠野對以色列人而言，雖然是很苦的，但也訓練了他們的信心，使他們能夠單一的倚靠神，這也是神給他們的恩典。

人自己是不會揀選苦難的，人也不會喜歡受苦的日子。然而神知道甚麼是我們真需要的，祂就按我們所需要的，加給了我們，目的是要磨練我們的生命，使我們的生命，有實質的成長。在艱苦的日子中的成長，那是生命的真成長，那不是物質的成長，而是寶貴生命的增長，這是每一個屬神的兒女都需要的。以色列人在曠野如此艱苦的日子中，他們的奉獻、他們的敬拜、他們對神的心，也絲毫不受環境的影響，他們仍然可以有車子、牛羊、金銀等物的奉獻(13-17等)，可見神為他們預備的，是豐富有餘的。人一般以為曠野是甚麼都沒有的，然而，為了事奉神，神就讓他們可以在曠野中，找到所需之物，以之來奉獻給神。只要我們有心，只有我們肯向著神，我們是不愁缺乏所奉獻之物的。

曠野是居無定所，沒有固定的水源，但他們的牛羊，仍可以存活，這是神給他們所作的生活的神跡。當他們出埃及時，明顯的神跡，是紅海的分開，是他們擺脫了法老的追兵，這是神行在大自然中的奇事神跡。然而，這只是一時的神跡，而他們每天的生活，若沒有神跡，是沒有辦法過每一天的。但神供應他們每天的嗎哪，神供應他們所需要的水草，使不只他們可以活，連他們眾多的牲畜也可以活，如此才能有如此多的牲畜可以奉獻給神。原來我們每天所生活的，都是經歷神給我們的神跡。我們每天能夠活在神的面前，就是一個神跡。不一定經過曠野才是神跡，無論我們在那裡生活，能過的每一天就是神跡。而曠野只不過是顯出這些生活神跡的放大鏡而已。也就是說，曠野的生活，具體地讓我們了解，我們能每天活著，都是神的恩典。而平時不在曠野時，我們是以為可以靠我們自己，但其實人能活著，每一天都是神的恩典。

他們不只可以生活，而且可以奉獻。不只可以奉獻，而且會幕所需要的，都沒有缺乏。他們還可以供應利未人所需要的一切物品，這就是神跡，也是神給他們的恩典。我們只要有一個事奉神的心，那神就會給我們足夠的恩典，去完成祂所要的。因為萬物都是從神而來，我們只是神的管家，能把祂所給我們的，忠心的管理，而使神的家有糧而已。

米拉利所要負責運送的，是比較重及硬之物，因此他們所得到的牛及車，是兩倍於革順子孫的(7，8)；這是因為神是按各人的需要，而加給各人的。而哥轄子孫呢，因為他們辦的是聖所的事，是要在肩頭上抬聖物的，因此，他們就沒有車及牛的配給了(9)。牛及車可以代表是事奉所需的工具，也就是代表所需的恩賜了；因為恩賜就是屬靈的工具，就是事奉的工具。若從表面來看，我們會覺得不公平，因為公平的分配，是利未人的三族，每族兩輛車、四隻牛，如此才是公平。

然而，公平不是按數目分的，是按他們的工作需要而分的。若我們服事時，所負的任務多，所需的恩賜就會多；那神就會多加我們的恩賜。若我們的服事，所需的恩賜少，那神就不必給我們更多的恩賜了；然而恩賜與恩典不同，恩賜會有多少之分，但恩典卻是一樣的。神是按每人需要而給的，若我們的事奉，是需要多的恩賜及工具的，那神就一定會多給我們恩賜及工具的。若我們想多多服事神，而神也同意及許可，我們就可以向神要這些服事所需的恩賜了。神若要我們承擔一項聖工，祂就必會給我們足夠的恩賜，使我們能有足夠的能力，去承擔這項聖工的。而且，神所給的恩賜，是為了聖工，而不是為了個人的。

這裡描寫每一天每一個支派的領袖，都來到神的面前，獻上他們該獻的禮物。而每一個首領所獻的都是一樣的。奇怪了，他們為何可以如此整齊地，獻上每一樣的物件，大家都是一樣的呢！連重量也是一樣，這就是很不簡單的了。他們一定是商量過，一定是一同製造，一方面是相同的標準，另一方面又是各自的製造，這就如一個工廠出來的成品一樣，是完全一樣，是作好品質監控(QC)的。從這裡我們就看出，他們一方面是同心合意，一方面是一個整體，但他們也是個別的事奉。有整有零，可以是個體，也可以是合一。聖經在描寫每一族時，都是不厭其繁的描寫，分十二個支派描寫，沒有用「以下相同」等字眼帶過去，這表示神看重每一個支派，也看重每一個奉獻的人，以及所奉獻的物品。因此，每個奉獻的人，都是重要的個體，然而，他們的整體，也是合一的，這就是事奉的原則。我們每個人都要事奉，然而，我們的事奉，不是一盤散沙，乃是一個整體。雖然每人都自己奉獻，但他們奉獻的都是一樣的，這就是同心，沒有紛爭，沒有爭功，大家的心意，都是為了神，都是呈獻給神的，這樣的服事，才是神所要的服事。