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2011/7/31 dimanche 斯二：19-23

這是神的一個小小的佈局，與上面的以斯帖之成為王后的佈局相同，都是神在以斯帖記中的最佳佈局。然而，一個是把以斯帖高升成王后，一個是讓末底改發現了一項陰謀，而把之奏告於王。一般而言，我們會注重以斯帖的成為王后，覺得這很重要，這對日後的幫助很大。但對於末底改這件「小」事，卻不覺得它的重要。不只不覺得重要，還覺得不公平，因為王沒有獎賞末底改也。豈知神佈局這件事，不是為了現在的獎賞，卻是為了將來的得勝。

這一件「小」事的發生，我們覺得第一，王沒有馬上獎賞未底改，反而把另一個人，就是哈曼高升，而哈曼是猶大人的仇敵。因此，我們覺得，這一件事情發生，似乎與整個故事的情節，沒有太多的關係。豈知這一件事情的發生，更是神的一個重要佈局，而且，這個佈局的重要性，不會比以斯帖的成為王后來得次要。這一件不顯眼的事，原來也是神的佈局，目的是為了將來，而不是為了現在。而這一件事的發生，在將來的影響，是決定性的，是反敗為勝的關鍵(參六：1-10)。然而，目前我們看不出這件事的重要性，而且，我們所盼望的，是馬上可以論功行賞，這才是我們的盼望。但神不是這樣，祂安排這件事，並不是為了現在，乃是為了將來。祂把一切事情都安排了之後，然後再把哈曼這個「壞主角」帶出來，這是祂的計劃。而哈曼是神安排的第一個筵席，是為了第二個筵席(末底改)而設的。

故此，神的安排，有時是明顯的以斯帖，因為她是王后，我們就覺得這個安排很好，也很有用。但有時卻似乎是不明顯的安排，就是安排末底改，可以知道兩個守門的人的陰謀，而把之識破。這個安排雖然不顯眼，但卻是非常重要的。沒有這個安排，就沒有以後王睡不著覺時的讀歷史的轉變了。而當神安排末底改可以報告王這件事後，更安排王暫時不論功行賞，而只是記錄在歷史上，這也是神的計劃，是神為了日後利用這事而設計的。若這時已論功行賞了，這事就利用完畢了，以後就不能再利用了。因此，何時利用的時間性，也是在神的安排之中。神所作的，都不是隨意的，乃是有計劃的。我們了解神作事的旨意嗎？今天若我們作了一件事，而看不見獎賞，不必緊張，只管等候，因為日久神必報答，而且，那時必定加上了更多的利息的。

末底改在朝門中，不一定必然可以聽得到這兩個人的陰謀，但神讓他聽到了，也讓他能上告於王。同時，也讓王查證屬實，但卻不馬上獎賞，卻只是寫在歷史上。這都是神的佈局，是為了將來的得勝而作的。因此，我們應順服神在我們生命中一切的安排；雖然我們當時不知道原因，但過後必會發現這是神的奇妙旨意的。沒有論功行賞，是不合理的；若我們只看理，而不看神日後更大的作為，我們就只會埋怨神，就失去了經歷神的機會了。因此，世上的事似乎沒有理，然而，那不是沒有理，若是出於神的安排，那一定有神的理的。而神的理，是與人的理不同的。

(20)以斯帖對末底改的順服，不因為他成為王后而改變。因為末底改是他的養父，養父是一生的，是不會改變的。我們的地位無論如何改變，但父母永遠是我們的父母，神也永遠是我們的神，這些都不會改變的。我們對父母的態度，以及對神的態度，都不能因為我們身份的高升而改變的。一個謙卑的人，是一個永遠覺得自己沒有的人。他的表現就是謙和，就是感恩，就是知足，這是一個謙卑的人的表現，而以斯帖就是這種人。

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2011/7/26 mardi 傳十

這一章中，其實也是論述智慧的好處。若一個人有智慧，很多的事就都順利，例如有智慧的人，他會先把鐵器磨快，而不會使用鈍了的刃，叫自己多費氣力(10)。他也不會讓愚昧人立在高位，讓富足人坐在低位(6)；或是叫僕人騎馬，叫王子步行(7)。智慧的人，會把各樣的人分配到適合各人的地位上，而不會亂用各人。智慧人也會在事情發生之先，就預備妥當，該作的事就先作，而不是事情發生後，才想法補救，這時要再補救，就很難了(11)。因此，智慧的人有先見之明，他會預知事情的發生，而設法事前去解決之，而不是事情發生後，再想法去補救。因為很多時候，事前的預備工作，與事後的補救工作，差別是很大的。有時，事後的補救工作，是無法作得到的。這是智慧的人所知道的。也由於此，智慧的人，不只是把臨到自己眼前的事作好，而且是未發生的事，他也有先見之明，而儘量不讓壞的事情發生，這就是智慧。

而愚昧呢？愚昧是成事不足，敗事有餘的！我們所作的努力，只要後來有一點的愚昧，就可能把以前所有的成功，都變成前功盡棄。它會敗壞智慧和尊榮(1)。死的蒼蠅，是會使作香的膏油發出臭氣；而不是香油把死蒼蠅的臭氣遮住。因此，智慧及愚昧二者若存在，往往是愚昧會把智慧遮蓋，而不是智慧把愚昧遮蓋。因此，我們的行事為人，只要某時稍為出現一次愚昧，可能就會把以前智慧所作的，全都敗壞了。同樣地，一個人若能有很好的成功，只要犯了一次罪，就會把自己一世的英名敗壞了。愚昧與罪惡，就等於死的蒼蠅一樣，會把人的成功吞沒掉。我們要注意，不要讓自己的愚昧出來，不要以為只有一次的愚昧，並不要緊；因為一次的愚昧，就足以把以前的智慧所作成的事，全然毀壞的。同樣，罪惡也是一樣；只要一次犯罪，就可能把以前辛苦所建造的成功，全然毀滅，這是很可惜的。

(8)人所得的，與自己所種的有關。人種的是甚麼，收的也是甚麼。一個挖陷坑的人，自己必掉在其中；拆牆垣的，必為蛇所咬。人雖然不能預知日後將要發生的事，但有一點我們是可以判斷的，就是我們可以從自己所作的，來判斷我們以後所得的。若我們是挖陷坑的人，我們就知道，終有一天，我們自己會掉在其中；若我們是拆牆垣的人，終有一天會為蛇所咬。這是一般的判斷。我們要知道我們自己所種的是甚麼，然後我們就會稍為知道，將來我們得的是甚麼了，這一方面，是我們可以預測到的。

(13)愚昧很多時是與罪惡及奸惡相連的。當一個人起頭是愚昧時，到了後來，他就變成是奸惡的狂妄了。因此，愚昧不只是不會作成功事情，而且到了後來，還會變成罪惡的產生。我們應當求神，叫我們行事為人，不要作愚昧人。如何可以不作愚昧人呢？就是要明白神的旨意，按神的旨意而行，我們就可以成為智慧的人。因此，我們中間若有缺少智慧的，就當求那厚賜與人，也不斥責人的神，主就必賜給他。我們應當常常尋求神，愛惜光陰，明白神的旨意，就可以避免成為愚昧人了。

(18)懶惰與愚昧，也常是連在一起的。一個懶惰的人，一定不會是一個有智慧的人的。有智慧的人，一定是一個勤奮的人。把該作的事先作，今天的事今天完成，不會拖到明天，這才是一個智慧人。而愚昧人是等到事情的末了，才會去作的人，如此，就可能會失去了與新郎同席的機會了(參太25)。

(20)我們所說的話，即使是別人聽不到，但即使是不懂話語的鳥聽到了，牠雖然不懂你的話語，但牠也會傳揚這聲音的。這是代表你所說的，雖然沒有人聽到，但只要說出了，環境就會改變，你所說的，就會有附近的環境，將之翻譯出來。不一定要用話語，但說了話，就與沒有說的不一樣，而這些不一樣，就會藉著環境傳揚出去的。這是很微妙的，我們不要以為別人聽不到，就可以隨便說話；我們應知道，只要我們說話，就會有人知道的。因為隱藏的事，沒有不被顯露出來的。一定要有這個觀念，才可以謹慎我們的言語。

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2011/7/19 mardi 傳五

這一章是說到財及利的問題。世上只有瑪門，是可以與神相比的；因為瑪門似乎是人世間的另一個神。今天人在世上，若不認識神的話，就只會追求財及利了。而對知道有神的人而言，有時，他們表面上是來到神的殿前，要獻上祭(1)，也向神許了願(4)，但其實他們的目的，也不是要敬畏神(7)，不是要聽神的話(1)，乃是要神聽他的話。而他們所獻的祭，所還的願，只有一個目的，乃是希望神因而賜福給他們，讓他們得到更多的財利而已。因此他們所獻上的祭，所許的願，目的是為了得到利益，得到財物；而他們來到神面前，是以己為中心，而不是以神為中心的。這就說明，有些人表面上來到神的殿前，許了願、也獻了祭，但真正的目的，卻是為了自己，而不是真的想敬拜神。而他們心中的神，不是耶和華，而是瑪門。

他們為何多言多語呢(2，7)？因為想把自己的要求說出來，讓神來幫助他成就。至於神要向他們說些甚麼話，神的旨意是甚麼，他們並不在乎，因為這不是他們的重點。他們的重點，不是要來聽神的話，乃是要神給他們財利。可見人敬拜神，至少有兩種心態：一種是真心感謝神，以高舉神的榮耀為目的，而自己謙卑，只以神為中心的人。另一種是表面來到神的面前，但不是為了榮耀神，而是想增添自己的財寶的人。也就是說，這時他們心中的神，不是耶和華，而是瑪門，就是財利！我們來到神面前時，是那一種心態呢？是真的為了神，還是為自己而已呢？這是值得我們省察的。

(8-9)這裡又再說到世上的不公不義的事。世上是有不公不義的事的，地上的法官，不一定是公義的；然而有一位高過地上居高位者的神，祂會鑒察，因為在審判官以上，還有更高的神存在(8)。地上是不公平的，但天上的神是絕對公平的；地上的不公不義，神如何處理呢？一是當人死後之時，神的審判是的會臨到每一個人的，那時是絕對公義的。然而，不只是死後才有審判的，地上的高位者，雖然我們不能奈之如何；然而，由於他們還是要受田地的供應；他們的生活，仍是仰賴土地的供應，而土地中五穀中的生長，是神的掌權；神就會藉控制土地的生長，而懲罰那些不公不義的君王的。因此，我們只要相信神，神就必會藉著大自然的運作，而作出祂公義的審判及懲罰的。

從第十節開始，就說出錢財的問題了。金錢是地上的人所要追求的主要目標，是別一個神。然而，金錢的得到，若不是出於神的福，就只是另一種禍而已。這是隱藏的禍，是看不出來的禍。因為一般的人，是不會覺得這是禍的。金錢的禍，是使人不知足(10)，也就是說，雖然有了，但等於沒有，因為他不會滿足的。而這不滿足，就使他所得的，也都變成虛空了。此其一。第二是財物增多的人，吃的人也增多(11)，他得到的金錢，用在他身上的卻少，不過是眼看而已。有時，財主的錢，只是一個數目，而有了錢而不用的人，就等於沒有錢了。而且，他用的途徑若是不對，則也只是增添煩惱而已。第三，錢財多的人，因為要擔心如何保存錢財，如何不致被別人偷去等等的問題，就必會使他睡覺也不香甜(12)，這是財寶的副作用。一般人只會看到財物的好處，但卻很少人看得到財物的壞處的。於是人們就只一味追求金錢，雖然得到金錢的好處，但卻也得到金錢帶來的很多壞處了。第四，金錢再多，也不能帶走，到了最後，他赤身而來，也必照樣赤身而去(15)。他為金錢而勞碌，只是像為風而勞碌而已(16)，而伴隨金錢而來的，是煩惱、病患及嘔氣而已(17)。這都是金錢所帶來的禍患。

18-20節是說到真正的滿足，不是金錢所帶來的，乃是神所給的。神使人富足，也使人能吃用；神也使人有一個喜樂的心(20)，賜他在一生的日子中吃喝，享受他日光之下勞碌得來的好處(18)，這才是真正的財富。因此，財寶若把神減去，人若只要金錢而不要神，那只是禍患而不是福；但若人要神，以神為追求的目標，則我們因有一個滿足的心，我們就會覺得我們是貲財豐富的(19)。這裡的貲財豐富，不一定是真的很有錢，但卻是代表一個滿足的心，能享受神所給的，這樣的心態及狀態，才是我們所盼望及追求的。我們要追求神，有了神後，我們就可以無論在貧窮或豐富中，我們都可以知足，那我們就等於隨時在貲財豐富中，就比那些有很多錢但卻產生一大堆副作用的人，幸福多了。因此，我們不要以瑪門取代神，乃是以神作為我們世上追求的目標。當我們得到了神後，就可以得到真正的貲財了；反之，當我們只追求世上的財物時，我們到最後，就連神及財物兩者都失去了，這真是得不償失啊！

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2011/7/17 dimanche 傳三

這一章是作者從永恆的角度去看事，然後他就發現一個重要的結論，就是凡事都有定期，天下萬務都有定時。今天你哭了，明天可能就會笑的；今天你撕裂了，明天可能就縫補了。若是這樣，那作事的人，在他的勞碌上就沒有甚麼益處了(9)。因為似乎不必你勞力，它也會改變的。若一切都已定局，那人就不必努力了，就交給神的手就是了，因為神造萬物，各按其時，成為美好(11)，那就不必我們參與了。這若只從最後的結論來看，確是如此；因為我們的目標，若只放在事情的成功與否，那今天成功了，明天也可能失敗的。若是如此，那今天的成功，對我們就不是如此重要了。然而，若事情有時是正，有時是反的話，那我們活著有何意義呢？因為似乎是正也好，是反也好，都不是永恆的，是會改變的。那若以事情的正反，作為我們的目標，若從永恆去看，就會覺得都沒有不同了。若是如此，人就只有勞苦而沒有任何的益處了(9)。

然而，若這一切的事，都是神所定的；我們的目標，就不是只放在這些事情的正反上；而是藉著這些事，使我們受經歷，使我們體會神的心意，使我們可以與神一同同工，得到生命的成長，這才是真正的意義。成功及失敗，是會改變的；然而，成功及失敗的過程中，所產生的經練及生命，卻是存到永恆的。因此，栽種不是永久的，拔出也不是永久的，我們就應藉著這些暫時的現象，去賺取永恆的生命；利用暫時的，賺取永恆的，這才是這些多變的、正反事情出現的真正答案，及真正意義。我們的重點，不要只放在得或失，而是放在這些事情給我們的經歷，給我們生命的成長，給我們所帶來的永恆的意義，這才是最重要的。否則，我們若只看我們的勞碌，就只能看到了虛空，而不是看到神的計劃了(9-10)。

11及14節中均提到了永生及永存，就是永恆。原來神造人時，是將永生放在世人的心裡，這就與動物不同了。人因為知道永生，也想追求永生；因此，若人不能解決永生的問題，那世上一切的事物，都對人是無益的了。人沒有永恆，則即使今天是得到了，但有一天會失去所有已得到的，那這個得到，就不是真的得到了。因此，若人不能把所得到的，帶到永恆中，那一切就都是虛空了。在日光之下，人們是渴求永恆，但卻找不到永恆的答案。因為只有回到神那裡，我們才能知道如何得到永恆；我們才可以因著神的救贖，而得回已失落的永恆生命。因此，沒有永恆、沒有神，人就只能活在虛空中，而不會有任何答案的。若是如此，人就只能以喜樂及行善(12)，並在勞碌中學習享福(13)，作為他的最好的人生目標了。

此外，作者又提到了公義的問題，在人間是沒有真正的公義的；因為人間的公義，在公義之處，也穩藏了奸惡(16)。只有在神的審判中，才有真正的公義(17)。因此，人間所有的問題，在世上是沒有辦法解決的。要解決人間的問題，只有神才是最終的答案。沒有神，人就沒有答案。所有的智者，都嘗試過去找人間的真理及意義，但那答案不在人的智慧中，而是在神的智慧中。只有神是我們最終的答案，若沒有神，人與獸都是一樣的(19)。然而，人與獸不同的，是人的靈是往上昇的，而獸的靈(原文也是靈，是氣息這個字)是下入地的(21)。因此，人是要見神的；而獸則不必見神。獸只過牠們的一生，就完了；而人過了人的一生後，還要見神。人人都有一死，死後且有審判。這就是人與獸不同的地方了。

因此，作者從日光之下去看，發現事情是多變的，若我們只注目於多變的事情上，那我們是會失望的。然而，我們要解決永恆的問題，以及要認識神，對神存敬畏的心(14)，然後才可以從神得到真正的答案的。因此，我們要學習看更高的層次，而不是多變的事情，以及生活的本身。我們應學習從暫時多變的事情中，去賺取永恆不變的生命，以致有一天，我們到天上去見神時，能站立得住。這才是我們生活的意義。

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2011/7/16 samedi 傳二
這一章談到享樂的問題，智慧的問題，以及與人不同、勝過別人的問題。這些是否就是人生的答案呢？有一個問題，若不解決，則人生的問題，仍是沒有答案，這就是死亡的問題，就是永恆的問題。因為死亡，就使智慧與愚拙沒有分別；因為死亡，就使你本來與人不同的，現在卻與人相同了。因此，享樂、智慧、以及高人一等，都不是人生所要追求的，因為這不是人生的真正答案，因為到了死亡時，才發現是一樣的，沒有差別。

所羅門是一個大有智慧的人，他也是君王，因此，他有機會去追求別人所沒有的。他也有機會去探討人的答案，去得到別人所沒法得到的。然而，當他用他的智慧，他的權位，去追求並且得到了這些東西後，他發現，這些東西不是人生的答案。人生有一個問題，這問題若不能解決，則所有的東西，都是虛空的。這個問題，就是死亡的問題。智慧可以使他與別人不同，於是他可以享受比別人更多，他也可以與別人分別出來；然而，當他努力用智慧，達到與人不同時，他卻發現，他如此地努力的結果，只要死亡來了，他所有與人不一樣的地方，就都一樣了；沒有不同的了(14-16)。這就代表他所努力的，辛辛苦苦擊敗了別人的努力，卻敗在死亡的底下。死亡使他與所有的人一樣，沒有差別，這就是他找不到答案的原因！除非死亡的問題能解決，否則，他生前所建造的一切，他不知道他的後人，是否有智慧去維持，是否會繼續努力地去經營。因為他的智慧，若是前無古人，後無來者的話，就更確定他死後，沒有人可以繼續經營他所經營的；那就更證明他愈成功、愈聰明，則日後失敗的機會愈多及愈大了。而事實上他死後，他的兒子羅波安確是比不上他，正如他這裡所說的，那人是智慧，是愚昧，誰能知道，他竟要管理我勞碌所得的(19)。羅波安很快就把所羅門所建造的國，拱手給了別人一大半了，這就是問題！反之，若所羅門的後人，即使是有智慧的人，然而，所羅門用盡一生所建造的成果，卻要留給未曾勞碌的人為分，這本身就是虛空了。而且，對那未曾勞碌而得的人而言，這更是大患(22)。因為他可能因此而陷在享樂中，而會揮霍無度，成為害他的禍首了。

在日光之下，雖然人與人會有很多的不同。有些人有智慧，有些人是愚昧的；有些人有很多的享樂機會，有些人只有勞碌的分。這看起來，在日光之下，是有不同的。然而，這些不同，是否就真的造成了人生的不同呢？在這些的不同中，是否其中一項，可能就是人生的答案呢？例如享樂，或是智慧，是否就是人生的答案呢？所羅門由於有權位、有能力、有智慧，他就有機會，他就比眾人更幸福，他可以作幾乎他想要作的事。然而，他有這麼多與人不同的地方，但只要他死了，只要他離開這世界了，這一切的不同，就歸於零了，就與其他的人相同了。因此，這些的不同，不是真正的答案。這些的不同，可能只是人間的不同，但還不是人生的答案。所羅門在這裡說了許多，其實也點出一個問題，這個問題，就是永恆及死亡的問題。若沒有永恆，若有死亡，則一切的不同，都變成相同了。一切可能的答案，都變成是假的了。因此，除非人能解決死亡及永恆的問題，否則一切的答案，都是假的了。

24-26節又再次提到了神。日光之下的問題，人們不能解決，只有神有答案！而日光之下的問題，與罪的存在有關(26)。若罪的問題沒有解決，則人們永遠會被罪所苦惱，而永遠會勞苦。因此，所羅門也指出罪的問題，是罪使人勞苦；是罪使人失去永恆，是罪使人死亡。罪的問題，不是人所可以解決的，除非神來解決，否則，人在罪中，是永遠找不到真正的答案的。雖然傳道書中提到了神，但卻沒有提到神的救恩，因此，人們只認識神，還是不夠，人還要認識神的救恩，並接受祂為我們的罪，提供的救贖方法，否則，人生就永遠不會找得到答案了。

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2011/7/14 jeudi 亞十四

這一章是本書的最後一章了，是說到主再來前後，所要發生的事。那時，萬國的軍隊，要圍攻耶路撒冷，要與以色列人爭戰(2)。而且城必被攻取，城中的民，一半被擄去了；也就是說，以色列人要失敗了。然而，這時主耶穌要從天而來，帶著眾聖徒同來(5)；祂必親自出去，與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣(3)。而因著基督的參戰，那些攻擊耶路撒冷的列國的人，就突然兩腳站立不住，肉必消沒，眼必乾癟，舌必潰爛(12)，似乎生了甚麼怪病一樣，因此，他們會人心慌亂，各人互相攻擊；而這時，猶大人就得以與他們爭戰，並且得勝了(14)。因此，一方面是基督參戰，一方面也是猶大人爭戰，於是萬國就失敗了。那時，基督就在全地作王(9)，而其他萬國中沒有參戰的剩下的人，就必服在基督的統治下，年年上耶路撒冷，來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節(16)。這時，列國都認識耶和華，必沒有不認識神的迦南人(21)。這是基督在地上作王一千年的時間，那時撒但會被暫時綁捆，放在無底坑裡(啟20：2-3)，等到一千年完了後，撒但會再被釋放出來，然後再次迷惑地上的人，與基督再一次的爭戰。之後，撒但就被扔在硫磺的火湖裡，直到永永遠遠(啟20：7-10)。

在這一千年之前，聖徒是首先復活，首先被提，首先被審，而與基督一同降臨的(5)。因此，這些聖徒，就與基督一同作王一千年(啟20：4)；而這時，其餘的非信徒，是仍未復活的，他們不只沒有份與基督一同作王一千年，也沒法享受被基督的和平統治。等到那一千年過去後，撒但被扔在硫磺的火湖後，死了的人，就必復活，而且受審(啟20：11-15)。這是白色大寶座前的審判，是對不信的人的審判，其結果就是被扔在火湖裡，與撒但的命運是一樣的。

神創造了人類，也給人類管理地上的萬物，及空中的飛鳥，並治理這地。然而，人犯罪了，就沒有能力管理好這地。撒但參與了管理的工作，地就空虛混沌，淵面黑暗了。而基督來了，祂不但是拯救了人類，免於死亡，還賜回人類有神的生命，而因著這生命，就可以與基督一同作王，管理這世界。而基督管理時，地上是完全和平的，人人都高舉耶和華的名，每個人都認識耶和華，也必歸耶和華為聖(16-20)。這時的首都，就是耶路撒冷(11，16)，而這時的禍福是非常清楚的，若不敬拜耶和華，他們馬上就有災禍及刑罰臨到(18-19)。因為神已把恩典，明明的擺在眾人眼前，就再沒有選擇別的神的餘地了。這些地上的萬國，是打仗後個國中餘下的人，是沒有信主的人；但因著這時撒但的被綁，他們就只有一個選擇，就是來朝見萬軍之耶和華了。基督在地上管治一千年，是證明惟有被神管理，才是真正的和平。也證明沒有撒但參與的治理，才是和平的治理。神也藉此把真正治理的方法，示範及證明給撒但看，讓他知道自己的錯誤。自從人類犯罪後，被撒但進入了世界，世界就變得亂了。世界的王撒但統治這世界時，就愈來愈混亂了。人類只懂得用戰爭的方法，去達到人們所想要的目的，但基督這一千年在地上作王，是用愛及和平，去使人得福，就證明撒但是失敗的了。真正的和平，不是用戰爭的方法，乃是用神的愛去達成的。這也成為定罪撒但的一個見證。

晨更分享：撒迦利亞書第十章

2011/7/10 dimanche 亞十

這一章是說到神的應許，神在以色列人中的至終計劃。雖然目前他們仍是被擄，仍是分散在外邦列國中；但神的計劃，不是要他們分散各地，也不是要他們服在外邦人之下，乃是要他們得拯救。這是神的心意，是祂在以色列民中的計劃；而且不只如此，祂更要使他們愈來愈興盛(10)，並使列邦的人，都得以認識耶和華。因此，本章以及撒迦利亞的信息，其實都是說到神最終的目，就是要使以色列人歸回，要使萬邦都認識神是獨一的神，並且祂要藉著基督，賜福給所有認識及倚靠祂的人。

因此，從整個神的計劃來看，祂有一個最終的目的，但為了達成這目的，也一定有一個中間的過程。而當神所計劃的，尚未完完全成就時，那我們目前，就是活在過程中。過程不是永久的，只有目的才是永久的；也只有目的，才是一定可以達成的，因為這是神所計劃的。若我們知道神的計劃，但目前仍未達成神的目的，我們就當忍耐；我們就當知道，目前所遭遇的，只不過是暫時的。我們要看的，就不是現在的事，因為那是必然會過去的。而神的目的，就是神的旨意，其實只有一個，就是那永恆的新耶路撒冷，就是基督的新婦。當撒迦利亞說預言時，那時的以色列人，仍未建好聖殿，仍未得以完全歸回，但這都不要緊，要緊的是神是否要使他們歸回，神是否要再拯救他們。若這些都是正面及肯定的，那他們就不必害怕，就應當相信，目前的苦海(11)，只是過渡時期，將來神必使他們經過苦海，消滅一切的仇敵(11)，使他們得以倚靠神，得以堅固，一舉一動，必奉神的名而作，這才是神的計劃。

因此，能夠明白甚麼是過程，甚麼是目的，這是我們應學習的。若我們把過程當作目的，我們就會忽略神的旨意，也會在過程中埋怨神的；但若我們知道，神為祂所愛的人，必有最終的計劃，為了使愛祂的人得益處的話，我們就必在暫時的苦難中，仍得以喜樂。因為我們若知道神的目的，那我們在任何光景中，我們都是有盼望的，因為神是耶和華，是不變的神(6)，這第6節的「因為」，是很特殊的，祂沒有說，因為我是公義的，或是我是甚麼甚麼的等等，而只說，因為我是耶和華，這就是最大的原因，也是最可靠的原因了。耶和華就是自有永有的，就是「我就是我」之意也。這樣的理由，是宇宙中最可靠的理由也。這是從神的角度來看的一方面，是說到神的計劃，神的恩典，以及祂的慈愛，是不改變的。

但另一方面，人也應當配合神的旨意。因此，在第一節中，神要我們當春雨之時，我們要向祂求雨。這是甚麼意思呢？既然是下雨的季節，就必然會下雨了，還需要向神求雨嗎？這不是多此一舉了嗎？春雨是一個時節，是會降雨的；這是一方面，說明這是神恩典。然而，雖然會降雨，仍是要我們向祂求雨；這是另一方面，這是人的責任。神要降春雨時，是會有預兆的。若一個人知道四時的節令，他就稍許會知道，何時會降雨，何時會不降雨的；然而，這也不是絕對的，因為一切的作為，不是在人，不是在經驗，而是在掌管萬有的神。因此，我們在春雨的節期中，仍要求神。這有下列意義：第一是代表我們屬靈的敏感：我們要懂得春雨甚麼時候會來，我們會察覺神的施恩，才可以與神同步。當神要施恩時，一定是有跡象的，要不就是祂曾藉先知預言，要不就是聖靈當前會有啟示。一個留心神的作為、懂得神的心意的人，是會知道神何時要作事的。第二，這是代表人的責任。不只是神要作，而且，我們也要配合神所作的，而向祂求。因為這雖然是神的恩典，但神也希望我們認知，這不是大自然的作為而已，更是神要施行的恩典。若我們不求祂而得到，我們就會輕視神的恩典，就會以為是應得的分，而不知道這是神所給的白白的恩典，是我們本來不配得的。第三，神雖然要作了，要施恩了，但神也喜歡人與神同工。雖然我們對大自然而言，是甚麼都不能作，然而，神希望我們可以在禱告上與祂同工，讓我們有份參與神的工作，這也是神的恩典。神喜歡人明白祂的心意，更喜歡人明白祂永恆的計劃。若我們能有屬靈的敏感，能知道神的心意，並按著心意，向祂祈求，就必可以滿足祂的心。這是我們該盡的責任。

以色列人目前的光景，是(曾)被神棄絕(6)，也是在分散的列國中(9)，然而，這都只是暫時的，是為了某一個目的而作的，而這個目的，就是要使以色列人更成熟，為的是將來可以承受更多神的恩典。有一天，他們仍要歸回原地，神必再領他們出埃及地(10)，就如以前領他們出來一樣；而外邦人必至卑微，他們的權柄，必然滅沒(11)。這是復原的工作，不單是復原，而且會得到更多(10)，就是得到更多屬靈的生命及屬世的後裔了。我們會問，若神至終要把他們帶回迦南地，為何當初又要把他們趕出去呢？這是因為他們犯罪而產生的結果。然而，他們雖然犯了罪，但沒有因而損害了神的計劃。神所要作的，不因人的軟弱而破壞，神仍是要完成祂的旨意；只是軟弱的人，得到虧損而已。因此，我們若一直在神的旨意中，就不必承受這些不必要的苦難，而可以更多的承受神的恩福了。有些神的作為，是因人的軟弱，而加上去的，這些作為，一般就是苦難，是為了使人更能煉淨自己，得以配合神的旨意而附加的。若我們能不斷的走在神的道路中，神就不必加上這些附加的苦難了。這些附加的苦難，是從軟弱而來的；不是從為主受苦而來的，這是不一樣的。

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2011/7/7 jeudi 亞七

這一章是因著伯特利人沙利色和利堅米勒，並跟從他們的人來求耶和華的恩，並問祭司和先知，是否還需要禁食，而得到神的啟示的話。原來以色列人因著國家滅亡，故此每年在亡國的五月間，都定了禁食的日子，主要是希望藉著禁食，盼望神再次憐憫他們，得以復國。而這時，他們已經可以歸回耶路撒冷了，他們就想知道，是否可以停止禁食了。先知便回答他們，他們這七十年的禁食，其實不是按著神的旨意而禁食的，他們的心中，還是只為了自己的益處，而不是為了神的益處的。因此，不是要不要禁食的問題，而是要悔改，以遵行神的話，來作為歸回後的生活原則。

他們為何要禁食呢？因為他們國破家亡了，因此，他們就想到要禁食，而再次得回神的恩。這是他們禁食的原因。然而，禁食固然是好，但更重要的，是他們應該了解，為何神讓他們亡國的真正原因；然後，再針對這些原因去改過，如此才是更好的。他們禁食了，但他們的禁食，只是一種外面的儀式，是用外面的虔誠，取代了內心的悔改。就等於以律法的外表，取代了內心的敬拜一樣：他們只有律法的外表，沒有同步的內心敬虔。同時，他們來到神的面前來祈求，不是因為想到要高舉神，要敬拜神，要榮耀神，而是只想到自己的益處。他們因為利益不再，國家已亡，才要來到神的面前。而他們來到神的面前，不是檢討亡國的原因、不是走悔改的路，而只是想得回已失去的。因此，神認為他們不是注重禁食，不是注重神，只是注重自己的利益。因此，這禁食是無效的(參5)。

禁食是好的，就如禱告是好的一樣。然而，禁食的目的是甚麼？不只是外面的儀式，更是心中的悔過，內心的敬虔及敬拜，並且，是心中向著神，而不是向著己；更不是為了己的利益，這才是神所喜悅的禁食。今天我們向神禱告時，很多時其實也是只為了自己的利益，而很少為了神的國、神的義而祈求的。我們所關心的，就如同以色列人所關心的，只是是否可以復國，是否可以得到自己的利益而已。但對於為何亡國，為何會到此地步，卻是一無所知；也不懂得悔改，改正過來，為神的國度著想，而不只是為亡國後的復國著想而已。我們禱告，要學習更多的為神的國、神的義而求，而不只是顧到我們自己的利益。我們要把目標放在神的榮耀上，而不是自己的利益上。而當我們把一切放在神的榮耀上時，神自然也會給我們屬靈及屬世的福的。這是禁食及禱告的原則，若不是如此，我們的禁食及禱告，就白作了，因為神不會記念如此的禁食的(5)。同時，以色列人的禁食，也是在國破後、覺得有需要時才禁食；而平時卻不禁食、也不聽神的話。這是平時不禱告，有時才想到要禁食；這樣的禁食，明顯是只為自己的益處，是很難得到神的憐憫的。

以色列人禁食，以為是會得到神的恩；也以為神會看他們的禁食。然而，神所看的，原來不是他們禁食的那一天而已，更是他們平時不禁食時的表現，就是他們平時吃喝之時，心中所表現的(參6)。若我們平時吃喝時，完全不是為神而作的，完全是為己的，那我們不要以為每年定出一日來禁食，就可以彌補平時的不敬虔，而可以得到神的喜悅。神不是看一天的禁食，乃是看我們364天平時吃喝時的心態，那更是重要的。因為平時的表現如何，才是我們真正的內心狀態。若平時是敬虔的，是悔改的，是向著神的，那我們不一定需要定一天禁食的日子，以得到神的恩的。我們若是過一個敬虔的生活，就必天天得到神的恩，而不必來到神面前，再懇求神的恩的(2)。

神告訴他們，當他們未亡國時，神多次差遣先知，向他們說話，但他們不聽(7，12)，才會到如今的地步，這是亡國之因(14)。神作每一件事，都有祂的原因的，若人不悔改，仍是走以前的路，神也不會施恩典給他們的。因此，重要的不是禁食，而是悔改。悔改就是過一個有愛心，有公義的生活(9-10)，是表現在平時的生活中，而不是表現在一天的禁食中的。我們若從甚麼地方墜落，就應從甚麼地方再站起來。不是用屬靈的儀式，例如禁食，去替代悔改，去替代回轉；乃是知道了神的旨意後，我們就照著祂的心意去做，如此，才是得到神再憐憫的條件。

如今，神是主動憐憫以色列人，讓他們可以從被擄的國家歸回。這不是因為他們的禁食，乃是因為神的計劃，神的憐憫。因此，以色列人要作的，就是要回轉過來，過一個公義及有愛心的生活，不必一定要在儀式上下功夫，但卻要在日常生活中，有愛心，有公義，以憐憫弟兄、孤兒寡婦為重(9-10)，聽從神的話語，不要硬心，常常禱告呼求神，這就是他們要過的生活，就比禁食重要了。

晨更分享：撒迦利亞書第三章

2011/7/3 dimanche 亞三

這一章是說到大祭司約書亞的預表。約書亞在以斯拉及尼希米記中，是譯為耶書亞；是與所羅巴伯一同起來建殿的重要人物之一。大祭司的服事，主要是在聖殿中的服事，如今聖殿還沒有建成，那他就不得事奉了。然而，這裡的事奉，似乎比聖殿的事奉還多，因為他可以在這些站立的人中間來往(7)及事奉。而這些站立的人是誰呢？應就是前面所說的天使們了。天使的事奉，是在天上的事奉，是親自面對面聽神說話的事奉，就與祭司在地上的事奉，有點不一樣了。當然，理論上祭亞司事奉，其實也應是要面對面的敬拜神的。然而，這裡的事奉，似乎是與以前的事奉不一樣；比舊約的事奉更多及更廣。同時，大祭司這時所穿的衣服，也似乎不是出埃及記所記載的那一件祭司袍，而是神所給他的衣服。這件衣服，是華美的衣服，而且也有潔淨的冠冕在他的頭上。但沒有提到以弗得，也沒有提到外袍胸牌等祭司的衣服。可見這時的事奉，是與以前山上所說的事奉，有點不一樣。這時的事奉，是以舊約的事奉為原則，但比舊約的事奉更多及更美，是基督來到世上之後的事奉。是基督給了一件華美的衣服及潔淨的冠冕，讓約書亞穿上，讓他的事奉，一方面有舊約的原則，另一方面，又加上了基督的救贖，使他的事奉，更加完全，更合神的心意。

舊約祭司的事奉，是用來預表新約的事奉的。因此，舊約的原則是永存的，只是因著基督的工作，其方法及細節，是不同了。舊約時是要穿上特定的祭司衣服，而新約時也要穿上華美的衣服，這衣服是神給他穿上的(4下)；而在穿上之前，原來約書亞是穿上了一件污穢的衣服的(4上)，這就是罪的衣服，是代表他的罪。在舊約時代，不管祭司穿上甚麼，他仍是有罪的；但新約時，神因著基督的代贖，我們的罪就除去了；而我們所穿的，就是基督所給的華美的衣服，是把我們的罪遮蓋住的衣服。有了這件衣服，我們才可以服事神。新約時，每一個信徒，都有這件衣服，我們都可以成為祭司，來到神的面前服事他。因為我們有的衣服，雖然不是舊約時的祭司衣服，但卻有基督所給的華美的衣服。有了這衣服後，就可以如祭司一樣服事神了。因此，新約所作的事奉，比舊約的更美也，因為是神親自給我們的衣服，讓我們可以事奉祂的。因此，撒迦利亞書所說的預言，不只是給當時的人聽的，更是給我們後世的人聽的。它的預言，直指基督，而不是停止於舊約的聖殿，舊約的事奉而已。

(1)當約書亞站在神的面前，要事奉祂時，撒但也站在約書亞的右邊，成為控告他的人。撒但控告我們甚麼呢？就是我們的罪，我們的污穢。而當神把約書亞污穢的衣服除掉，而把華美的衣服穿上後，這時就不再見到撒但的對敵了。因為撒但再不能控告約書亞了；這是因著神的救贖，撒但就不能再有任何控告的地方了。原來我們的罪，是撒但與我們作對的原因，若我們帶著罪來事奉神，也必被撒但控告及攻擊。感謝主，祂的救贖，是讓我們免去撒但的攻擊的原因。因此，一個服事神的人，要是一個無罪的人才可。而我們的無罪，一定要靠著基督的寶血，然後才得以自由地在神的面前服事。

約書亞在這裡，沒有發出任何說話，只是乖乖的順服神所要作的。當神把他的衣服脫去，又把華美的衣服，給他穿上時，他只是接受，沒有其他意見；這就是我們在神面前的態度。神在我們身上，已經作完了一切的救贖的工作，我們只需順服及接受即可以了，不必再要加上我們自己的工作，或是我們自己的想法了。但人有一個責任，就是要遵行神的道，謹守祂的命令，我們就可以管理神的家，看守祂的院宇(7)，也可以與神同在，如天使一樣的事奉神。而我們的遵行神的道，是靠著祂給我們的新生命，而不再是像舊約一樣，只能遵守律法的外表，因為沒有神的生命也。神所作的，我們就接受；而我們的責任，就是用神給我們的生命，去遵守神所吩咐的，這就是我們的事奉了。

(8)這裡提到大衛的苗裔，就是基督。基督是聖殿建造的基石，是那主要的石頭，就是房角石(9)。而這石頭有七眼，代表祂在看著我們，不只是看顧我們，也是注意著我們的服事。聖殿的建造，就是在這塊基石之上建造的；聖殿的建造，不能離開這基石，離開了，就不是聖殿了。我們的事奉，也是如此，神會看著我們，我們必須在這根基上事奉神，在這塊基石上建造，然後聖殿才可以出來的。

所羅巴伯目前建造的，是地上的聖殿，但撒迦利亞書所啟示的，更是將來的聖殿，以及新耶路撒冷的情形。我們不只是建造外面的聖殿，更是建造屬靈的殿，我們的身體，就是聖靈的殿，我們必須讓神在我們身上建造，必須讓基督的生命，在我們個人身上成長，在基督的這塊基石上建造，才不是違章建築，才可以為神所悅納。
(10)坐在葡萄樹和無花果樹下的鄰舍：鄰舍是指不是以色列人的人，是以色列人的鄰國；葡萄樹及無花果樹，一般是指以色列人。坐在葡萄樹和無花果樹下，是指外邦人都可以到神的面前來，一同享受神的恩典。這是在新約時，才可以有的光景，因為舊約時，神的眼目一般只顧念祂的選民，以祂的選民為重。當然舊約時，也有很多預表，將來外邦人會得救，但舊約基本上是神作在選民上的工作。但新約時的光景就不同了，若鄰舍都可以在葡萄樹下坐著，這就是基督的救恩，臨到普天下了。這才是神最終的心意，是神盼望人人得救，人人都可以享受祂的救恩也。

晨更分享：撒迦利亞書第二章

2011/7/2 samedi 亞二

這是另一個異象，說到神對猶大將來的計劃：耶路撒冷必將重建，祂必收回猶大作祂的聖地的分(12)。祂的最終目的，是要住在耶路撒冷中，讓耶路撒冷成為萬邦的居所。這是將來的目標，是一定會達成的。

目前的情況，猶太人是被擄了，是在外邦人之下；然而，神不會讓以色列人永遠受壓制於外邦人的底下的。短期的目標，就是他們要逃脫出來(7)，且要再建造聖殿，居住在耶路撒冷，這是即將完成的事了，因為他們正要建殿了。然而先知的眼光，不只停留於目前，而且還放在更遠的將來。神的啟示，不只是目前的計劃，而且是永恆的計劃，這是神在這異象中所要宣布的。這就是11-13節中，神所提到的將來的事。因此，這異象所包括的，還不只是目前的建殿，更是將來的耶路撒冷，是神的永恆計劃的成全，神就將這永恆的目標，啟示給以色列民，也給我們知道了。

作為一個先知，一個服事主的人，或是一個基督徒，我們所關注的，不應只是目前臨到我們的事；更應是有關神的整個計劃，神的永恆的旨意。我們要知道暫時不重要，永恆才是重要的；現在是為了將來，暫時是為了永遠，這是我們要知道的。我們應學習如何看得更遠，看得更廣，這才是我們應有的態度。然而，基督徒常只是被我們周遭的環境所影響，也常是只注意我們目前的環境；而不知道我們目前的情況，原是為了將來作預備。就好像以色列人目前被擄，但神讓他們被擄，只是為了懲罰他們，造就他們，使他們可以學習生命的功課，為將來及永恆而鋪路而已。因此，每一件事都有目的，我們要分清楚，目前所遭遇的，是過程、是手段，還是目標。若只是過程，我們就不必斤斤計較目前所有的，而把目光放在我們的將來的目標，這才是我們該有的態度，以及該學習的功課。

很多時，我們不會看將來，只會看現在；於是我們所看的事，就不清楚。我們就很難明白神的旨意，而常常誤會神的作為。神運行萬事的原因，只有一個目的，就是為使愛祂的人得益處，而且是屬靈的益處，而不只是屬世的益處。有時，神為了使我們得到屬靈的益處，就暫時先犧牲我們屬世的益處，這是必須的過程及手段。然而，我們常是膚淺的，不明白神的旨意，而在未達到最後的目標、未得到最後的益處時，就已經先埋怨神，以致辜負了神的美意，也誤了自己得福的機會，這是我們的膚淺，所導致的短視。我們應求神給我們一個長遠的眼光，能看得到將來，也可以懂得神永恆的計劃，把目光放得更遠，我們所將得到的福分，一定會比現在更多。

這裡說到一人手拿準繩，要去量耶路撒冷(1-2)。準繩是為了建造而用的；而量度就是為了建造。然而，這建造不只是指目前的建造，更是指神永恆的旨意。神所看到的，不只是目前的需要，不只是目前的建造，更是祂的永恆的計劃。祂要使耶路撒冷成為無城牆的鄉村，使居住的人甚多，而祂要親自成為耶城的保護，祂的榮耀也在其中。這代表祂要住在其中，親自建造這城。那這城就不只是世上的耶路撒冷了，那就是新的耶路撒冷了。這無城的耶路撒冷，就是代表沒有攔阻的城，是人人皆可以進來的，只要相信神就可以居住在其中了。這就是指神的救恩，可以臨到一切願意相信的人，不只是猶太人，而且是外邦人了。這也就是新約的信徒，我們都成為新城的一分子了。這是先知看到的異象，他看到的，不只是目前的情形，而且是神的整個計劃。當我們看到目前我們的狀況時，我們能否知道這狀況，是神永恆計劃的一部分呢？我們如何把目前暫時的遭遇，配合神的永恆計劃呢？這是值得我們思想的。

(8)這也說明目前雖然是受外邦人所欺負，然而神不會不管的。神有祂的計劃，將來祂必要懲罰所有壓迫猶太人的人。因為猶太人，就是神的瞳人，神不會不顧的。因此，目前的苦難，是為了將來的計劃，是為了將來的榮耀。我們必須懂得區分目前及將來、暫時及永恆；如此我們看事，才會更清楚。因為在神的角度看事，都是用永恆的角度去看的；若我們只能從暫時的角度去看事，就常會誤會神的旨意了。

(10)被擄的居民，有何值得歡樂歌唱的呢？若我們只看目前的光景，確是沒有可以歡樂歌唱的，我們有的只是悲哀而已。然而，在苦難中，若我們知道神仍與我們同在，仍是看重我們，把我們視為祂的寶貝瞳人一樣，那我們因有神的同在，仍是可以喜樂的；此其一。其次就是當我們在苦難中時，若我們明白，苦難是為了美好的將來，是為了使我們這個器皿，更合適得到神更大的福氣時；我們的目光，若可以放在永恆的將來時，我們也是可以歡樂歌唱的。

(11-13)我們的整個盼望，就是這裡說的「那時」。這個那時，就是我們一生的盼望，就是我們的目標。我們所遭遇的一切，都是為了這個「那時」，就是耶穌再來時，我們所要得的榮耀及賞賜。一個基督徒，若沒有永恆的盼望，那他的生活，一定與屬世的人是差不多的。但若我們常把永恆的盼望，放在我們的生活中，成為我們的目標，則我們是一定會常常喜樂及感恩的了。