晨更分享：民二十1-13

 20230730         dimanche         民二十1-13

這裡說的正月間，一般認為是第四十年的正月；那麼，那三十八年的時間，他們做了甚麼呢？這裡沒有太多的描寫，但第一，我們可以了解，這三十八年的時間，是浪費的時間，是不必記載的。第二，這三十八年的時間，是死亡的時間，是為了讓舊的生命死亡的時間；若記下來，就全都是死亡，因此，是不忍心記載的。第三，這時出來的，應是新的一代。神給他們的四十年時間，一方面是讓舊生命死亡，另一方面是讓新的生命出來。至於這三十八年，他們經過甚麼地方，暫時沒有記載，因為這只是過程，不是目的。目的是比過程重要的，目的達到，就不必記載過程了。

在第四十年發生的事，也記載了米利暗及亞倫的死亡(1,26-29)；這就代表舊一代的生命已死亡，舊的一代過去了，新的生命已經產生了。米利暗及亞倫的死亡，就預表舊生命的結束，而摩西也不能進迦南(12)，他的生命也將結束，只是他是最後一刻才死亡的。當米利暗死亡時，沒有人為他哀哭，神也沒有甚麼特別的說話論到她的死亡；但亞倫的死亡，神是有分參與的，就是把他帶到何珥山上，把他的聖衣脫下，給他的兒子以利亞撒穿上的(25-26)。同時，亞倫死後，全會眾也為他哀哭三十天的(29)。同樣是死亡，但兩人的待遇是不同的，但更重要的不是死亡之時，更是將來得獎賞是甚麼，這是更重要的。

若以米利暗的死亡，神沒有甚麼參與，顯得她似乎有點無足輕重；但亞倫之死，神是有分參與的，這就明顯有所不同。就有點像死有重於泰山，也有輕於鴻毛之感！不過更重要的是，死後的審判及賞賜，是人人不同的，米利暗雖然是女先知(出十五20)，可惜後來晚節不保，她反抗摩西的權柄，就是反對神的權柄(十二1-2)，就長了大痲瘋(十二10)。這個大痲瘋就成為她一生的記號。雖然只有七天，但似乎是跟著她一生之久的；雖然之後得到痊癒，還是成為一個記號，是不會除去的。今天我們一個事奉神的人，本應是得獎賞的，但若我們一不小心，冒犯了神的權柄，可能就如一個污點一樣，一直跟著我們，是很可怕的。

新的一代出來了，這些人還是一樣，習慣世界的文化，他們經過四十年的時間，每天拾嗎哪、吃嗎哪；沒有餓死，也沒有渴死，但只要遇到一些些生活上的困難，就把神的恩典全然放在背後，這真是沒有道理的。原來人就是這樣軟弱的，只看見生活的難處，卻看不到神的恩典。他們天天經歷神跡，就是天天吃嗎哪，但他們卻不覺得是神跡。原來一個人習慣於每天的神跡，就覺得這只是大自然，就把神跡降級成為自然而已。人的眼只看見現實的環境，卻看不見環境背後神的作為。事實上他們每天在曠野所經歷的，全都是神跡，他們的生活本身就是神跡。然而，習慣於用神跡養活的以色列人，卻不覺得是神跡；反而一遇到生活的難處，就發怨言，這豈不也是我們的寫照嗎？

我們活在世界上，雖然似乎不是天天拾嗎哪，但我們不是時時刻刻呼吸空氣嗎？沒有神賜的空氣，我們又怎能活呢？我們能活著，是神已經為我們的生命設計了許多的神跡，然而我們習慣於這些神跡的享受時，就只是覺得這是自然而已，卻看不到神的手在掌管一切，也看不到神的恩典在我們的生活中，全都是神跡呢！當我們在順利時、在享受神跡時，或許就沒有埋怨，但也不懂得感恩；而當難處出來時，我們立刻就反彈及埋怨，這就是以色列人的光景，也是我們的光景呢！

同樣的情形一再發生，人很難從經歷中學會功課，尤其是屬靈的功課更是如此。人可以從小學習世界的一般知識，成為人的學問；但對屬靈的功課，卻是不容易學會的。屬靈的功課，是要把經歷變成生命，而不是變成知識。經歷過一些事情後，應是產生信心而不只是產生知識，惟有產生信心，才可以使我們的生命成長的。若產生知識，那只是使人自高自大，養大我們的己而已。我們應求神讓我們在一切經歷中，都看得到有神的恩典，有神的作為；而這一切的經歷，都是為要使我們的屬靈生命長大的。

摩西及亞倫遇到眾人的埋怨時，他們慣常是來到神的面前，俯伏在地求問神的(6)，這是謙卑及尊重神的心態，是作為領袖的一個重要條件。當神吩咐摩西拿著杖，在會眾眼前，吩咐磐石出水時(8)，這是神解決問題的方法。然而，這一次不知為甚麼，摩西沒有完全照著神的吩咐去做，他只是做了一半：一半是出於神的，一半是出於自己的想法的。神要他吩咐磐石出水，但他卻用杖擊打磐石而出水。只是與神的說話差一點點，就是這樣他就不能進入迦南地，因為耶和華說他們不信神，不在以色列人前尊神為聖(12)。

原來我們看來是輕微的錯失，卻導致摩西亞倫不能進迦南，摩西素來是聽神的話的，這一次只是加上一點點他自己的想法而已，他就不能進迦南了。服事神是嚴謹的，不能有自己的任何意思，神吩咐他用嘴吩咐磐石出水就好，但他卻用杖擊打磐石兩下，他為何會這樣呢？聖經沒有描寫摩西的想法，但我們推斷的原因，可能有幾個：第一，他以前是擊打磐石的，或許他沒有留心神的話、疏忽了神的話，把以前的經驗成為現在的處理方法。然而，神的話不能以經驗或理智取代的，一個服事神的人，一定要百分百照神的意思去做的。第二，用杖擊打是比較實際，有實際的行動出來比較可靠，而說話似乎有點不實在。這常是人的想法，神若說了話，我們照著祂的話去做，那才是最實在的。若以人的經驗取代神的話，那是不實在的。第三，神叫他拿著杖再去(8)，而他也從神面前拿了杖(9)，因此，或許他自然想到，既然拿了杖，就一定有其作用，就根據以前的經驗，這杖就可以用以擊打磐石的。否則，拿這杖是做甚麼的呢？這就是自作聰明，沒有根據神的說話做事，而是根據人的道理去做事。人常會用人的道理，取代神的說話，因著世界出來的邏輯及道理，就把神的話丟在一旁。

可能還有其他的原因，因為神加上一句，是說摩西亞倫不信神，也不尊神為聖。這兩點都是心態的問題，是關乎屬靈生命；只有神看到人的內心，人是看不到的。我們是為摩西亞倫可惜，但摩西所代表的是律法的本質，律法是只要在一條上跌倒，他就是犯了眾條(雅二10)，是沒有餘地的。因此，人不能靠律法得救，只有等到耶穌降生後，靠著耶穌的恩典，摩西才可以進入迦南地呢(可九4)！

晨更分享：民十六1-15

 20230723                 dimanche                  民十六1-15

以色列人又來叛變神了，這次是兩派的人發起的，一是利未的曾孫、哥轄的孫子，以斯哈的兒子可拉，二是流便子孫中的大坍、亞比蘭與安三人。他們這些人聯合了會眾中的250個首領，一同來反對摩西和亞倫(1-3)。他們為甚麼反對摩西及亞倫呢？若從摩西的話來看，其中一個原因，是利未支派的可拉，要爭取祭司的位分(10)；並因而不滿摩西的領袖權柄，而要爭取領袖的權柄，這是可拉要爭取屬靈位分的原因。因著可拉爭取屬靈位分，他就煽動長子流便支派的人，把他們鼓動起來，反對摩西的帶領(12-14)；或許他們覺得流便既是長子，是有資格成為領袖的，故找到他們出來，聲勢會壯大的。

因此，可拉是要爭取屬靈的位分，而流便是要爭取屬世的地位，原來都是為了爭取位分及領導而出來的悖逆。他們表面是不服摩西的分配，但他們不知道反對摩西的權柄，就是直接反抗神的權柄；因為沒有權柄不是從神來的，人不能爭取任何權柄，一切權柄都是神給人的。屬靈的位分更不是用屬世的手段爭取來的，屬靈的權柄，也不是用武力奪取過來的。他們用世上的方法，要奪取服事的權柄、以及作領袖的權柄，是直接與神的權柄對抗，那最後的結果，一定是死亡的。

神是宇宙中最大的權柄，而人的權柄是神設立的，不是人用人的方法得來的。神是最大的權柄，祂是用權柄治理一切的；神也在社會、教會、家庭中設立權柄，我們就要學習順服。保羅也要我們順服社會中在上的權柄(羅十三1)，因為順服他們就是順服神。神的權柄是不能碰的，這是絕對的；而誰可以在教會中被神揀選成為領袖，那就是教會的權柄。神揀選人不是按社會的地位，是按神的標準，其中生命及恩賜等，都是神揀選的條件，但真正的權柄是在神自己。

流便是屬世的長子，但神沒有揀選他們作屬靈的領袖，因此，屬世的地位，不是屬靈領袖的條件。可拉或許以為把流便支派拉出來，就可以有實力，可以推翻摩西的領導權柄；然後可拉就可以自立為祭司，而不只是肩抬聖物而已。可拉是不滿意自己的位分，要爭取他認為更高的位分。表面上看來，是為了服事神，其實是為了得到屬靈的地位。原來人未認識神之前，是爭取屬世的地位，但當人認識神後，又會爭取屬靈的地位的。那爭取屬靈的地位，不也算是好的嗎？第一，屬靈的地位，不是為了要得到一個高位，而可以支配人，乃是要謙卑服事神。第二，屬靈的地位，不是用世界的方法爭取的，乃是用捨己的生命得到的。因為耶穌說，「在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人 」(可十44)。原來世上的方法，世上的地位，都不是得到屬靈地位的條件，神揀選人是以屬靈的原則為主的。他們想作領袖，但方法卻是用世上的方法，就是用爭、用搶奪的方法，這是沒有用的。他們沒有被揀選，是神的旨意，不是他們可以用搶奪的方法，就可以成為祭司的。

流便的支派，神也沒有揀選成為領袖，因為他們沒有足夠屬靈的生命。神揀選摩西，是因為他的生命，而不是他所在的支派。世上的地位，在屬靈上不是最重要的，重要的乃是屬靈的生命，這是我們要注意的。今天我們可以有屬世的地位，屬世的地位，若是用來幫助我們更有效的服事神，用來使我們屬靈的生命更長進，那是有用的。但屬世的地位本身，卻不是屬靈權柄的由來。屬靈的權柄來自捨己、來自生命中出來的愛心等。我們可以看見，摩西在多次別人叛亂中，這些領袖的特質都可以表現出來，證明神揀選他是正確的。

摩西的反應，一方面是公義，另一方面也是慈愛。他這一次就直接要他們拿香爐來，讓神直接告訴他們，誰是神揀選的(6-7)。摩西知道這一次他們是有罪的，因為明顯地反抗神的權柄，那是完全否定神的治理；不以神為神，只以己為神，那是完全的叛逆，是只有死罪而已。然而，後來神降下瘟疫之時，摩西已知道如何做，以止息瘟疫(46)。在這件事上摩西的處理，可以看見他的公義及慈愛，以及與神相通的關係。他深知神的心意，知道應該如何處理這事，把叛亂平息；這代表他與神是相通的，他可以摸著神的心，不必凡事都求問神，就可以知道如何做的。

作為一個屬靈領袖，摩西的生命是謙卑的，他是可以捨己為罪人求情的(十四13-19)；他有愛心，也有公義。當突發事件臨到時，他知道甚麼事該問神如何處理(十五32-36)；也知道甚麼事可以直接處理，而這時他就直接處理。他之所以能直接處理，一方面代表他深知神的心意，另一方面也代表他隨時可以與神相通，隨時可以聽到神的啟示。作為一個屬靈領袖，摩西是合資格的：不只他的生命成熟，而且處理事情也是正確的。

當人想用人的方法，去奪取屬世的益處時，他們似乎都是有理由的。可拉的理由，更是屬靈的理由呢！他們說，「全體會眾個個都是聖潔的，耶和華也在他們中間，你們為甚麼高抬自己，超過耶和華的會眾呢」(3)？這個理由似乎是對的，但也不是全對的。因為一方面眾人確是耶和華的會眾，都是平等的，但另一方面，每一個人的內心如何，還是不一樣的。神是看內心來揀選人的，這就不是人所可以看得到的。

此外，流便支派的人說，摩西把他們從流奶與蜜的地帶上來，卻沒有把他們領到流奶與蜜的地(13-14)。說這些話是甚麼意思呢？第一，代表他們的目的是屬世的地，屬世的物質；他們想得到的，都只是屬世的福，沒有看見屬靈的福。可見可拉聯合的人，是只要屬世的福之人；與可拉爭取屬靈的位分是不同的目的。他們聯合的目的，都是各取所需而已，只是烏合之眾而已。第二，代表他們不會反省，事實上是因為他們不聽神的話，才不能進迦南，他們卻把責任推給摩西。

原來人口中出來的理由，都只是覺得別人錯，而自己一定是對的。今天我們爭取一些理時，是否也是把自己說得百分之百的對，別人是百分之百的錯的呢？這就只是強詞奪理而已！他們出來的言語，似乎是振振有辭的，但原來卻只是為自己所編出來的錯誤理由而已。

晨更分享：民十二

 20230716                                 dimanche                                  民十二

這一章說到一件事，就是摩西的姊姊米利暗及哥哥亞倫，為了摩西娶的古實女子之故，就出言反對摩西，攻擊他屬靈的權柄(1-2)。聖經沒有說到摩西這時是否有再娶妻(看起來應不是現在的)，卻有說到他四十歲逃出埃及，到曠野牧羊時；是娶了米甸祭司的女兒西坡拉為妻(出二16-21)，且生了一個兒子革舜(出二22)。那是大概四十一年前的事了，之後，就沒有提到摩西是否有娶其他女子。同時，摩西現在是在曠野，即使西坡拉死了，他從哪裡找到古實女子再娶呢？同時，這裡經文說的娶了古實女子，都是用過去式的，不似是現在再娶的。因此，這個娶古實女子為妻的事，不似是現在發生的感覺；聖經沒有詳細描寫，但覺得不似是摩西突然在帶領以色列人之時，找到一個古實女子要與他結婚的。因此，這似乎是舊事重提，是米利暗和亞倫找到一些藉口，來攻擊摩西而已。

在家庭中，米利暗和亞倫的位分是比摩西大的，他們應是有資格對家庭的事說話的。然而，米利暗與亞倫，雖然在家庭中權柄比摩西大，可以對他的婚姻提意見的。然而他們的目的，主要不是說到他婚姻之事，雖然開始說到摩西的婚姻(1)，但很快就轉到他的屬靈位分；並且因而攻擊他屬靈之權柄(2)，婚姻只是一個藉題發揮之事件而已。米利暗是女先知(出十五20)，而亞倫是祭司，都是有屬靈的位分的。然而，他們覺得神單單與摩西說話，不也可以與他們說話嗎(2)？他們現在是爭權，是爭屬靈的權柄，而不是單單指責他的婚姻呢！然而，權柄不是人爭取得到的，這是神給予的。神揀選摩西，與屬世的位分無關，乃是與摩西的生命有關；其中一個原因，是因為摩西是在神的家忠心的(7)。若米利暗亞倫不服摩西的權柄，那就是不服神的權柄；不是反對摩西，乃是反對神。

在家庭中米利暗與亞倫是比摩西大，然而這是屬世的權柄，但屬世的權柄，不能應用於屬靈上。今天若一個人在社會中有很高的地位，但在教會中，這社會的地位，不能增加他屬靈的權柄的。然而今天的教會，我們能守住這個原則嗎？還是看到有地位的人，就會給他在教會有同樣高的地位呢？屬靈的權柄是來自神，是神揀選的人，神就給他權柄。而神揀選的人，不是因為他社會的地位，而是因為他屬靈的生命。因此，社會的地位是屬世的權柄，但在教會中，不是屬世的權柄，乃是神的權柄。我們要學習服神的權柄，因為神的權柄是碰不得的。

米利暗亞倫二人以為比摩西年紀大，就可以主導屬靈的事，是錯誤的。神揀選人是有原因的，一方面是神的權柄，另一方面是人的生命，這是我們要知道的。我們在教會服事時，不要把屬世的一套帶入教會，也不要把屬世的地位帶入教會。教會的主人是神自己，我們全都是神的僕人，是只能聽神的主權，而不是以屬世的權柄，取代屬靈的地位的。屬靈的地位，是與屬靈的生命有關，而與屬世的地位無關的。因此，在教會中不要帶入社會的地位，例如xx博士，xx教授，xx總裁等，都是不宜出現在教會中的。

當米利暗及亞倫不服神的權柄時，這是神必然會處理的，神的權柄是不容人侵犯的。神在教會中設立權柄，在家庭中、在社會中也都設立權柄，權柄是重要的，我們一定要服從神的權柄的。神注重祂的權柄，因為神是以權柄管理宇宙的；若抗拒神設立的權柄，就是抗拒神，是要懼怕的(8下)，這也是神發怒要懲罰米利暗的原因(9-10)。

相對地，一個有神權柄的摩西，他竟然是謙和的(3)；他沒有為自己發聲，沒有抗辯，而將權柄交給神自己。神若給我們權柄，是用來幫助人的，不是用來為自己的益處的。權柄不是來自自己，乃是來自神；因此，當米利暗與亞倫反抗摩西時，摩西沒有說話，他把自己交給有最大權柄的神。這代表一個有權柄的人，就應是謙卑的人，因為他知道權柄不是自己配有的，真正的權柄不是自己，乃是神自己。摩西不為己辯，只讓神來處理，他也知道神必然會處理的。

在這裡我們看到沒有權柄的人，是想為自己爭到權柄；而一個有權柄的人，反而不誇他的權柄，而把自己的權柄交還給神。這就是我們要學的功課，權柄是為了建造教會，不是為了顯出自己的威風的。社會的人有了權柄後，就會作威作福，但教會的人有了權柄，是要用來服事人的。神給一個人權柄，他就要以僕人的心態，去服事屬神的人，這就是摩西的心態(3)，也是神為何給他權柄之原因。今天在教會中，若神給我們權柄，我們要懂得如何使用權柄來幫助人，這才能配得神給權柄的目的。

當米利暗與亞倫一同反對摩西時，為何神只懲罰米利暗，而不懲罰亞倫？只讓米利暗生大痲瘋，而亞倫得以倖免呢？聖經沒有詳細解說，可能的原因，第一或許這次叛變，是米利暗發起的，而亞倫是附和而已；主謀是米利暗，協謀是亞倫，神就懲罰米利暗作警戒之用。第二，神憐憫亞倫及以色列民，因為亞倫是大祭司，要處理很多屬神的事；神為了以色列民的好處，就讓亞倫只學功課，而暫不懲罰亞倫。第三，神知道亞倫會悔改，就讓他有機會悔改而得到憐憫。他經過這事後，確是悔改了，他稱他的弟弟摩西為「我主」(11)，這代表他服在屬靈的權柄下，而把他的屬世權柄放下了。第四，神讓一個人受懲罰，一個人悔改，這代表以亞倫的悔改，代表二人的悔改，以米利暗的受罰，代表二人的受罰。而更重要的，是讓他們學到順服的功課：家庭的權柄，不能取代屬靈的權柄的；社會的權柄，不能等同教會的權柄的。

當我們不服神的權柄，或是不服神在教會中設立的權柄時，大痲瘋就出來了。這大痲瘋就代表我們的不潔，是內心的問題，只是以外面的大痲瘋，顯出內心的不潔而已。原來在教會的服事中，我們若有些微不服神的權柄，或不服神設立權柄的人，我們心裡的大痲瘋就顯出來；讓我們提醒自己，我們的內心常常是不服神的，也常常是有隱藏的大痲瘋的。這是我們要反省、要警惕的地方。

晨更分享：民七

20230709                     dimanche                      民七

這一章的記載，應是接著出四十17節而出來的次序，是在出埃及後第二年的正月初一日，帳幕豎立起來後，所做成的事。即這章的次序，應放在第一章的數點人數前，所做成的事；因為數點人數，是在第二年的二月初一日(一1)，而這一章是在第二年的正月初一日發生的事。也就是說，原來他們在數點人數，準備打仗之前，就已經先有敬拜、奉獻的生活，而且是全民的奉獻。這是奉獻在先，數點人數在後；先奉獻、再有事工，這是這個次序告訴我們的。

他們的奉獻內容，有兩大部分，一是為了利未人的事奉而奉獻的，那是獻上蓬車及公牛；這些蓬車及公牛，是給利未的兒子革順及米拉利的，因為他們要搬運聖物，就供應他們牛車。但沒有給哥轄族，因為哥轄族是用肩抬的，不能用牛車拉的。利未人是事奉的人，他們要負責搬運會幕的器具，因此，神就給他們牛車；牛車可代表事奉的恩賜，讓事奉的人，可以得到該得的恩賜。

除了對事奉的人的奉獻外，其次就是對神的奉獻，這是全以色列民對神的奉獻。每天由一個支派的領袖作代表，把兩樣東西獻上：一是會幕需要的器皿，有銀盤、銀碗、金盂等；其中金盂盛滿了香，銀盤及銀碗盛滿調油的細麵作素祭。二是獻上牛羊作燔祭、贖罪祭及平安祭，這是獻上給神的。原來在未數點人數前，他們就先開始了奉獻及獻祭的生活，這就是敬拜及事奉。他們的對象，一是對事奉神的利未人，二是直接對神獻上祭物。然而，在這一章中，我們看不見有神的話或是神的吩咐；他們獻的內容，與獻上的動作，似乎不是神吩咐的，是他們奉獻後，神才叫摩西收下的(4-5)。那他們這些動作，有沒有神吩咐呢？

表面看起來應是沒有，但因著神吩咐摩西收下，因此，這有兩個可能：一是他們有神的感動，就自動獻上；二是他們與神的心意相通，就自動做出合乎神心意的事。若是神沒有直接吩咐，而是他們觸摸到神的心而獻上的，那代表他們有成熟的生命，是與神相通的。這樣的奉獻，是神所喜悅的，是我們應該做的。我們是否常有自動自發，因著感恩而自動獻上我們的一切，以給神使用呢？這是能滿足神的心的。

他們獻上的東西，每一個支派都是一樣；不只物件一樣，連重量都是一樣的，是很整齊的。為何都是一樣呢？他們沒有神直接的吩咐，仍可以做得這麼整齊，那代表他們應是商量過的，是合一的；他們的心，也是完全向著神的。他們的人數，每支派都不一樣，最多的是猶大族，有74600人(一27)，最少的是瑪拿西族，只有32200人，不到猶大族的一半。然而，他們的人數雖然不同，但奉獻的都是一樣，他們沒有爭議，不因為人數少就獻上少，人數多就獻上多，乃是在神眼中，每一個族都是平等的，都是神看重的。這就是雖然不相等，但卻都是平等。每一族、每一人，在族與族中間、人與人中間，都不可能相等的，但在神面前，都是平等的。人數少的與人數多的，神都同樣寶貴，獻上的物都是一樣。

這就告訴我們，在教會中雖然每個人都不相等，但神視我們都是平等的。每個肢體都是重要的，不能缺少任何一個。因此，在奉獻的事上，我們看見的是他們不因不相等(人數)，而有不同的奉獻；他們雖然不相等，卻都是合一的。他們在對神的奉獻上，都是相同的，這就是在神眼中，無論人數多少，都是同樣寶貴的。

他們為何能這麼整齊地奉獻相同的事物呢？有這樣的結果，事前一定經過商量，經過研討的。他們一定是按大家的能力，也一定得到神的啟示，才決定如此奉獻的。他們人數雖然不同，但因著在神面前都是平等的，他們就不會因為人數少，就覺得只能奉獻少些。他們是完全合一、沒有爭議，每個支派都獻上一樣，這代表甚麼呢？這可以說是生命的神跡，是合一出來的神跡及結果！此外還有一點，他們從哪裡找到這些物資呢？曠野中有這麼多的牛羊、車子、金子銀子嗎？聖經沒有解說這些奉獻之物，是從哪裡來的，但卻是出現了！這一定是神做的，是不必解說的，這又是另一個神跡。這個神跡是一般生活的神跡，在沙漠中要養這麼多的牛羊，要找到蓬車、金銀等物，若不是神做的神跡，怎能找得到呢？

因此，他們這樣的奉獻，原來代表是生命的神跡，加上生活的神跡呢！他們能同心合意的獻上一樣的東西，沒有爭議，代表他們靈裡的合一，是生命的神跡。他們能夠在沙漠中，找到這麼多活的牛羊、以及貴重的金銀等物，那是生活的神跡、是一般的神跡。原來當我們願意奉獻給神時，雖然看起來我們是沒有能力的，但每一次的奉獻，原來都是神跡，是神幫我們完成這些奉獻的。當我們願意奉獻時，本來沒有的，就變成有；本來窮困的，也因著奉獻而變成富足的。這就是奉獻的神跡，是生命及生活的雙重神跡，出現在以色列人中間，也可以出現在我們中間的呢！

雖然每一個支派獻上的都是一樣，但聖經沒有簡化其敘述，不是用「以下皆同」等詞句就概括一切；乃是有耐心地一個一個地敘述，使這一章成為聖經中除了詩一一九篇外，第二長的一章。若詩一一九篇說到神的話，成為最長的一章是沒有爭議的、是應該的；但這一章是人的奉獻，成為第二長的一章，就代表人對神的奉獻，是可以滿足神的心的。神看重每一個人的奉獻，每一個人的事奉都是重要的，也都是一一記錄在天上的。我們這些卑微的人，竟然也值得神一一的把我們的奉獻記錄下來，這是我們應感恩的。

當奉獻完畢後，摩西準備向神說話(89上)，但未說之前，神就先與他說話(89下)。聖經沒有說摩西準備說甚麼，或許是報告一下他們的奉獻，或許是求問之後的啟示吧。然而，神卻直接向摩西說話，這是我們來到神面前，神給我們的恩典呢！我們的禱告，不只是單方面由我向神說話，更重要的是要聽到神對我的說話，這才是更重要的。我們的禱告，是否每次都可以聽到神的說話呢？還是只是單向的報告、單向的求告而已呢？