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2010/7/30 vendredi 詩四十八

這一篇也是可拉後裔的詩歌，是說到神在祂的聖山上，在祂的城中的榮耀。當一個人把神高舉，把神當神的時候，神就會在我們中間作王，神就會彰顯祂的榮耀。祂的作為會明顯的被人看到，不只是以色列人看得到，而且是眾王及萬國的人，都可以看得到(4-5)。當神作王時，祂的公義就必彰顯(10)，祂的慈愛也會帶領我們，直到死時(9，14)。以神為神的，那國是有福的，一個國家，惟有把神作為他們的神，這國才是有福的。因此，當我們知道神是本為大時，我們就應相稱的行為，不只讚限祂，而且更要把神放首位，如此，神就與人互動，運作就會順暢，福氣就會出來。

耶和華本為大，祂是該受大讚美的(1)。該受大讚美是表示祂的本質及作為，都是該受人的讚美的。但該受是一回事，是否有受到又是一回事。若該受而沒有受，那是不相稱，那是我們沒有盡我們的義務，那是我們不認識神，那是我們沒有盡我們的責任。為何神要受讚美呢？因為祂本就是該受的，祂的本質就是榮耀，祂的作為就是奇妙。若我們不懂得讚美祂，我們就不是過一個相稱的生活，我們就沒有以該有的行動，去對付我們的神。神一切所作的，盡都美好，因此，我們要知道神的本質，要知道祂的美善，我們就要有相稱的行為。相稱的行為是很重要的，這也就是弗4：1所說的。

這一篇中，有很多「相稱」的這個字眼，例如我們所看見的，正如我們所聽見的(8)，這就是相稱；而神受的讚美，正與祢的名相稱(10)，這就是相稱。耶和華本為大，該受大讚美(1)，這也是相稱。而全篇中說到：有神的同在，就有美好的福氣，這其實也是相稱。若我們把神高舉，把神放首位，祂就治理我們，祂就得到當得的榮耀，而我們也得到大的福氣。這也是我們對神的恩典，所應有的行為及回應，這就是相稱。因此，相稱就是該有的正常反應，是應有的行為，是我們的責任，是人對神的恩典的回應。神既樂意施恩給我們，我們就應有正常的回應，我們的行為，就應與神的恩典及作為相稱，這就是我們所應做的。很多時基督徒所作的，是不相稱的行為，該作的不作，聽到了又不作，有了神的恩典後，又沒有相稱的行為。我們很多的問題，就出在我們沒有相稱的行為，沒有配得起神的恩典的行為，這就影響了我們基督徒的生命了。

(8)這裡說到，所看見的，正如我們所聽見的，這是相稱。甚麼是不相稱呢？不相稱的有二，一是所看見的，不及我們所聽見的，二是所看見的，超過我們所聽見的。前者是我們還未去經歷神的恩典，我們聽了很多，但我們的經歷卻是少的。我們聽見別人有很多很好的經歷，但我們自己不願意去經歷，我們就沒有辦法去體會神的真實作為了，於是我們所看見的，便不如我們所聽見的了。後者就如示巴女王，她親自到所羅門那裡去，她經歷了所羅門的豐富後，她說她所聽到的，還不如所看到的一半。她發現光聽還不夠，她去經歷了，才知道所羅門的豐富，比她所知道的更多，有經歷就有口服心服。因此，我們也應多多經歷神，我們就必發現，聖經所說的，與我們的看見是一樣的了。不只是聽，而且要有相稱的看，聽多少，就做多少，如此就會有相稱的經歷了。

9節是到慈愛，10節說到公義，11節就說到判斷。神一切的判斷，其原則就是公義加上慈愛。不只是公義，而且是加上慈愛。不是把公義減去一些，那就等於慈愛；或是把慈愛減少一點，那就等於公義；乃是要有百分之百的公義，加上百分之百的慈愛，兩者都不可以減少，這才是神行事的原則，也應是我們判斷事情、處理事情的原則。

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2010/7/26 lundi 詩四十四

這一篇詩篇是可拉後裔的詩，描述以色列人現今的光景，並比較以前神恩待他們時的光景。作者先說到在古時神對以色列民族的眷顧(1-8)，然後再描述現今的光景(9-26)。以前是這樣，是好的情形，但現今好景不常，不再是如此。那是神變了嗎？是神反覆不定呢？還是另外有原因呢？這是詩人的疑惑，他也求神起來，不要掩面不顧他們所遭的苦難，和所受的欺壓，他求神憑神的慈愛救贖他們，也求神睡醒，求神興起，不要永遠丟棄他們。詩人也說到，雖然他們的景況不好，但他們卻沒有忘記神，也沒有違背神的約(17)。這是他們值得誇耀的地方，也是他們可以向神祈求的本錢。

當現在與以前不一樣的時候，一定是有原因的。神是不會改變的，祂是照祂的性格及原則而行事的。祂是慈愛及公義的，祂以祂的話而行事，祂不能背乎自己。因此，神若改變了祂的作為，那一定是我們有甚麼地方與以前不同了。神以前以慈愛對待以色列人，而現在以公義對待以色列人，那只有兩個可能，一是以色列人犯了罪，得罪了神而不自知，神才會把祂的慈愛收回，而用祂的公義來對待他們。二是神要用苦難來磨練他們，使他們的生命更成熟。在這種情形中，我們要作的，就是檢討我們是否有甚麼地方得罪神，是否有一些隱而未現的罪，還未對付；我們便要求神鑒察，求神指出我們的問題，回轉歸神，以使神的慈愛可以重新臨到。

面對不同的環境，詩人仍然有一個認知，這是最重要的認知，就是一切都是出於神的手，一切都是神的恩典，都是神的作為。若是出於神的作為，而我們存一個謙卑及開放的心，那就一定是恩典，一定可以得福的。無論我們是在順利或是逆境，只要是出於神的作為，只要我們認定神，只要我們存謙卑省察的心，那至終是必得到福氣的。詩人省察自己的民族，發現他們沒有忘記神，也沒有違背神的約；他們的心也沒有退後，腳也沒有偏離神的路。這是最重要的發現，若是如此，我們便可以再次求神，並等候神。神的原則其實是很簡單的，當我們遇到逆境時，我們要省察，而省察的結果，若我們仍是在神的道路中，則我們就不必害怕，我們就可以繼續求神的恩典，神至終必會給我們福氣及恩典的，這是不變的律。神的律再簡單不過了，只要行在祂的路中，一切的遭遇，都會是福氣的。這是千古不變的律，是沒有例外的。

這裡有兩個很重要的字，一是聽(1)，第二是看見。看見這個字沒有直接出現，但卻是隱藏在詩人的字裡行間。因為他聽到了，他也看到了，而且他的看見是正確的看見。他聽到了別人的說話，他就看到了在順境時，神給以色列人的恩典，他看得見這全是神的作為，全是神的恩典，不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠神的右手(3)。他沒有看見這是人的功勞，而是看見是神的恩典。這是正確的看見，是很難得的。而在逆境時，他也看到了神的作為，他也知道這是出於神，他也省察了，覺得他們沒有忘記神，也沒有違背神的約(17)。他因為沒有忘記神的約，那就代表他們仍行在神的路中。一個人在逆境時，第一要省察的，就是我是否仍行在神的道路中，若仍是行在神的路中，則我們就不必怕外面的苦難了。若我們行在神的路中，我們對神就好說話了。但若我們不行在神的路中，我們就沒有話說了。因此，詩人會看，也因為他看得正確，正確的看見，就帶出正確的反應。他的反應是正確的，他先省察自己是否行在神的路中，(這包括是否有罪，因為有罪的人，絕對不會行在神的路中的)，知道了自己沒有偏離神的路後，他就知道福氣不會因外面的環境而改變了。

這篇詩篇中的要點，就是一個會聽及會看事情的人：他知道如何看逆境，也知道如何看順境。他在順境中知道是神的作為，他在逆境中也不偏離神，知道是神的作為。這個看見是很難得的。而我們的神，其實在某一方面來說，是很簡單的。祂就是公義慈愛，按祂的話語而行事，沒有太複雜的東西，因為祂不能背乎祂自己。因此，詩人認識神，也會看事。無論是順是逆，他都看得清楚，都知道神的作為，於是他就可以應付一切發生的事，應付裕如了。

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2010/7/24 samedi 詩四十二

這一篇詩篇，是可拉的後裔所寫的訓誨詩，似乎詩人是在一個仇敵欺壓的環境中(9)，而且是看不到神。同時，他又追想以前的美好光景，那時，他們可以一同到神的殿中守節(4)，而如今好景不再，他們沒有了那些熱鬧的氣氛，於是詩人就認為神忘記了他(9)，他的心就極其悲傷。這是外面的環境，然而他也兩次發出了呼喊，這呼喊似乎是自己向自己呼喊的，他問自己，為何憂悶，為何煩躁，他知道自己應當仰望神，因祂一定會幫助自己(5)；祂也一定是他臉上的光榮，是他的神(11)。

這裡兩次的呼喊，是一種知識上的認知，也是突然的醒悟，當一個人在一個不好的環境時，似乎失去了神，似乎神忘記了他；於是他便會憂悶，他就會煩躁，這是自然的表現。人很難心情沒有搖動，很難不被環境所困。然而，我們的答案，一定不是環境，也一定不是我們的努力。我們的答案，一定是應當仰望神，因為只有祂，是我們的幫助，是我們的答案。因此，這是一個自己對自己的提醒，是在環境中的發現。

為何詩人可以自己提醒自己，為何他會自我發現答案呢？若在平時，或是多人之時，在好的環境時，人都一同到聖殿中定拜時，他就會覺得神的同在；然而當人都不在，都沒有機會敬拜神時，那人就很易覺得神不同在了。然而，神永遠不會忘記我們的，神也不會不顧我們的。我們以為神的不在，是因為環境引起的假象，因為環境使我們以為神不同在而已。環境不是真的，神的同在才是真的。因此，詩人可以突然醒悟過來，因為這其實是神的提醒，是神的靈在他的裡面的提醒。而這個適時的提醒，是不簡單的，我們需要這種適時的提醒。如何才可以得到這適時的提醒呢？第一是神的憐憫，是神的作工。因為神藉苦難而造就我們，因此，在苦難中，神也會特別給我們恩典。而最大的恩典，就是聖靈的同在，聖靈的提醒，聖靈的加力量了。因此，這是神親自作的，此其一。第二，我們平時對神的認識(8)，會加深我們在苦難中對神的切慕(1)，也使我們認知神的恩典。而我們在患難中的禱告(8)，會使神作工在我們身上。這時我們就可以把眼目轉向神，這就是我們得勝的開始了。

以弗所書第一及第三章中，保羅有兩個禱告，一是把我們的眼光帶到更高的神身上；二是讓我們可以從永恆去看現在。這都是告訴我們，我們在神的眼中是寶貴的，但我們卻不能看得清楚，以為我們是小的，是不值得神眷顧的。然而，若我們能把禱告及眼目，看得更高及更遠，懂得如何看事及看我們自己，我們就不會把自己縮小，我們的信心就會出來，就不會被環境所騙了。

(3，10)「你的神在那裡呢？」這是別人的話，說了兩次。別人的話會使我們觸景生情，加深了我們的感覺。其實在患難中時，神不是不與我們同在，只是我們的「感覺」覺得神不同在而已。感覺不一定是對的，但對那個感覺的人而言，卻是真實的。而我們的感覺，更是受到別人的言語，以及環境的影響。因此，別人一句話，就會使我們的情緒低下，馬上覺得神不同在了。這時，若別人說了話，但神沒有說，我們就更易上當了；又有時別人說了話，即使是神說了，我們也聽不進去了，其實神不是沒有說，只是我們聽不懂，或是忽略而已。因此，我們要多求神的話，在苦難中不要隨便聽別人的話，以免影響我們的心情，失去神的同在的感覺也。

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2010/7/19 lundi 詩三十七：20-40

這一段繼續說到義人及惡人的一些光景，這些光景，有暫時的，有永久的，例如惡人有時是大有勢力，好像一棵青翠樹在本土生發(35)，但過了一陣子，它就沒有了(36)，這就是暫時。這些外面的環境，是一定會變的，變得有時不一定是我們所喜歡的，或是我們所能預測的。然而這些環境可以變，但有一件事是不變的，就是神對義人是恩待的，而對惡人是一定會厭惡的。因此，義人的後裔是蒙福的(26)，但惡人的後裔是必被剪除的(28)。

也就是說，有一條律是一定的，就是耶和華必定會恩待義人，而消滅惡人。這是一定的律，是不會變的。然而，有時我們所看的，並不是這樣，例如詩73篇的亞薩的問題，他就是看到了惡人反而興盛，而自己反而遭災害，因此，他就不明白，也不知道神的意思是甚麼。後來他明白了，這是因為他不會看，也因為他看得不深，看得不夠遠也。人在時間內，也被時間所限，有很多的東西，是不易看得到的。我們不能看永恆，甚至下一代我們也不一定看得到(參28，26)，所以我們就看不到最終的結果了。但我們不要只看外面的環境，外面的環境有時是假象，就好像亞薩後來發現，這不過是如夢一樣而已，那外面的環境，不是真的，是假的，是會過去的。惡人的榮華，只是如過眼雲煙一樣而已(36)；而義人的不好環境，也是這樣。義人若是順利，那是神的恩典，是我們生活的祝福；然而，義人若是遭遇患難呢？其實也是神的恩典，只是這患難帶來的，是生命的祝福，而不是生活的順利而已。神為要使我們的生命得到祝福，為要使我們得到更深的生命，就使用患難來磨練我們，這是另一種祝福，是神要給義人的。因此，在這一篇詩篇中，我們所看到的，是很多不同的環境，但我們不必要看這些多變的環境，因為環境會改變，環境也不一定是永恆的。我們不是從環境中，決定我們是否要神，或是決定我們是否要作義人；我們必須知道，義人是神所喜歡的，我們就堅持地走上去，我們就不再猶疑，我們就當等候耶和華，遵守祂的道，這是惟一的路，也是一定正確的路。

當我們走在神的路中，而得不到順利時，我們還是要堅持走這路；而當一個惡人走上一條罪惡的路，而我們看到他凡事通達時，我們也不要羡慕他，也不要為他而心懷不平。我們知道這只是暫時的，是不能存到天上的。而我們的一切，包括苦難而來的生命，都是可以存到永恆的。因此，我們要從永恆的眼光去看，我們就不會為作惡的心懷不平，也不會為他們的順利而羡慕他們了。當然人憑著自己，是看不到永恆的，大衛算是幸運了，因為他可以看到下一代的後裔(26，28)，然而我們不一定可以看得到。但雖然看不到，我們若相信神的定律不變，我們知道神必會有既定的時間內，成就祂所說的話的。

其實一個義人，他所遭遇的，大都是神的保守及恩典(23-28上，29，39-40)，而惡人呢，大都是被神所棄的(20，28下，36，38)。這是既定的定律。只是有時在時間上，或許有一些暫時的不同，我們就應從神的角度去看事，也要耐心等候耶和華的時間了。因此，在本詩中，有很多定律，也有很多的環境。定律是不變的，環境是多變的，我們要看的，不是環境，乃是定律。我們要懂得學習從環境中看到不一樣的定律，更要從聖經中看到定律。若定律與環境不一樣，我們不要被之迷惑了，我們要相信定律，因為我們外在的環境，都是可變的，只有神的話，神的定律，才是永不改變的。

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2010/7/15 jeudi 詩卅四

這也是一首呼籲人尋求耶和華的詩篇。詩人是一個親近神的人，他嘗過主恩的滋味，便知道祂是美善，投靠祂的人有福了。因此，他也鼓勵人去投靠神，因為尋求耶和華的，甚麼好處都不缺(10)。但當詩人一方面勸人投靠耶和華，因為投靠祂的人一無所缺時，他又同時說到，義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切(19)。若是投靠祂的人一無所缺、甚麼好處都不缺時，為何這種人還是有苦難呢(4，6-7)?甚麼是福，甚麼是好處呢？苦難到底是福嗎？苦難是不是好處呢？詩人在這裡，其實是在一種苦難的背境中，而作的這一首詩，因為他在遭遇到掃羅的逼迫，而逃到亞比米勒的面前，因此，他是在遭遇患難時，對神的依靠。他不是沒有苦難，但在這個苦難中，他仍是可以覺得，神救他脫離了一切的恐懼(4)，神也救他脫離了一切的患難(6)。這時，其實他仍沒有脫離患難，但因著他倚靠神，因著他的信心，他的心境已經是平靜安穩的了，他在心境上經歷到神的同在，他外面的環境是惡劣的，然而他的心境是喜樂的，因此，他的甚麼好處都不缺，是指屬靈上的好處，他的福氣，是指屬靈上的福氣。他的外在環境，迫使他更親近神，因為除此之外，他已經別無所靠了。而因為他裡面的心境是平靜的，他就不會再受外面的環境所困，他就可以因著心境，脫離了外面苦難的環境，而可以得享神的恩典的滋味。

因此，大衛叫人來嘗嘗，嘗甚麼呢？就是嘗一下神的恩典。嘗就是嘗試，嘗試的人不一定是有經歷的，也不一定是有信心的，但嘗是我們的起步，是我們的開始。大衛已經嘗試過了，他已經有這經歷了，但我們呢？我們還未有，而一個未有的人，是否願意嘗一下呢？若是我們肯嘗試，那是沒有例外的，凡願意嘗試的人，都可以得到神的恩典，沒有一個例外的。嘗試是對我們沒有經歷的人說的，若是我們願意，神就必把美好的福給我們。

神對付苦難之法，常常不是馬上把苦難拿去，而是要加給我們夠用的恩典，使我們在苦難中，可以嘗到神的恩典的滋味，這比馬上把苦難拿去，更加寶貴。因為如此，我們可以在苦難中，得到比在沒有苦難時更大的福。在苦難中的人，有兩個可能，一是因為苦難而埋怨神，而不要神；二是因為苦難而更加的靠近神，因為除了神外，再沒有可依靠的了。大衛呼籲人，在苦難中的人，要學習嘗嘗主恩的滋味，要學習投靠祂，我們便可以得到福氣了。

(11)敬畏耶和華的人，不是只有嘴上說說而已，乃是有言語及行為的印證的。一個敬畏神的人，是一個活出神的道的人，敬畏雖然是心態的問題，但因為敬畏，人的言語自然不同，人的行為也必不同。敬畏雖然是對神的，但我們的表現，卻是可以對人的，也是應該對人的。不只是對神有敬畏，而且是對人也有和平。一個敬畏神的人，他也是一個對人謙恭的人。

(19)這一節說到義人多有苦難，然而其他的經文，又說到尋求耶和華的人，甚麼好處都不缺(10)，投靠神的人有福了(8)等。義人就是一個尋求神的人，也是一個投靠神的人。那麼到底義人是有苦難呢？還是甚麼好處都不缺呢？這似乎是予盾的，但卻是並存的，是兩者都有。義人是為義受逼迫的人，因為這世界是敵基督的，因此，也會受苦難(這裡不是指罪而來的苦難)。然而，義人既多受苦難，為何還可以甚麼好處都不缺呢？其中的關鍵點，就是神的恩典，就是我們來嘗嘗神後，而得到的恩典！這些恩典，不一定是在非苦難時，可以加給我們的，這是生命的經歷。當神容許我們經歷苦難時，神一般都會把比苦難更多的恩典給我們，所以我們就在苦難中，仍然可以甚麼好處都不缺；仍然可以在苦難中而得福。這是神的作為，是神的律，不是世界的律。

因此大衛宣告他要作義人，雖然是受苦，但卻仍是有福的。他不求苦難的脫離，而求嘗嘗神的恩典。其實脫離苦難有兩種情形，一是神把苦難拿去；二是神在苦難中，讓我們仍可以嘗到神的恩典，並且是更多及更大的恩典。當我們在苦難中，仍因著神而有一個好的心境後，我們便不再在乎外面的環境了，這時我們在實質上，就是已經脫離苦難了。若選擇義而要受苦，大衛仍是要選擇義，因為選擇義就是選擇神，這是為義受逼迫，是有福的。

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2010/7/13 mardi 詩三十二

這裡有兩種環境，一是內在的，二是外在的。內在的環境，就是我們的罪，就是我們的詭詐(2)；而外在的，就是苦難，就是不好的環境(7)。這兩種的環境，都會影響到我們的心境，以及我們與神的關係。外面的環境不重要，重要的有兩樣，一是我們的心境，二是我們與神的關係。神藉著不同的環境，無論是內在的，或是外在的，都主要有一個目的，就是要把我們的心境，帶到倚靠神的地步去，就是要把我們，與神親近，更加的抓住神，如此，就是神要作工在我們身上的目的。第八節後，就是說到神在大衛身上的工作，是說到神的親自教導及指示(8)。神要親自管教我們，使我們順服他，使我們倚靠神，若是如此，就必有慈愛四面環繞他；而一個義人，是應當靠耶和華歡喜快樂的。

人的罪，是因為人不要神，離開神而造成的。人若故意不要神，罪就出來了。因此，罪不是神所安排的，是人自己的己所產生出來的。這是人內在的問題。當一個人犯罪後，他的第一個反應，通常是自己想辦法去遮蓋之，就如亞當犯了罪，他就拿無花果樹的葉子遮蓋一樣。犯罪常是不可避免的，然而犯罪不是最要緊的，要緊的是犯罪後的態度，以及我們如何對付罪。一個人若不認罪的時候，他的骨頭也會枯乾的(3)。而人用人的方法，希望去把罪隱瞞的時候，他是逃不過神的手的。因此，一個人犯罪後，只有一條路可走，就是來到神的面前，坦白的承認自己的罪，趁著神可以尋找的時候去尋找祂(6)。原來神是有可尋找的時候，也有不可尋找的時候的。可尋找的時候，是我們犯罪後，不故意遮蓋我們的罪，而是坦白的來到神的面前，不讓罪惡攔阻了我們與神的關係，這就是可尋找的時候。若我們一直硬著心，不肯到神面前來，那有一天，我們的罪會愈來愈大，愈來愈多，這時，神就只好掩面不看我們了。這時，我們再去尋找神，就會發現不易尋找得到祂了。

裡面的環境，是我們的罪；而外面的環境，是苦難。罪是人自己去犯的，但苦難(不是指犯罪後的懲罰，是指神的教導及磨練)卻是神給的。苦難的目的，是把我們帶到神裡面去，順利是生活的祝福，逆境卻是生命的祝福。神興起的苦難，是為了我們的生命，為了我們更進深的生命，使我們更倚靠神，使我們更來到神的面前來，得到祂的祝福及恩典。

因此，這一篇詩篇，是說到有關罪惡的對付，是說到神如何要我們對付罪惡。人除了碰到不良的環境及苦難外，還有一個問題，就是罪的問題；罪是要對付的，罪是把我們帶離神的。苦難大多是會把我們帶向神，但偶爾也會使人跌到，使人離棄神的。然而罪呢？罪是較多把我們帶離神，而較少把我們帶向神的。但其實罪是不能避免的，我們很易會被罪惡所勝，便容易犯罪。然而犯罪後，是否我們就離開神了呢？就如苦難一樣，罪可以帶我們離開神，也可以帶我們更親近神的。若我們閉口不認罪時，罪就把我們帶離神了，但當我們向神陳明我的罪，不隱瞞我的惡時，我們就可以親近神了。若我們知道了罪的惡果，而不想再犯罪時，我們就必要常常親近神，因此，因為不想犯罪，我們便得常要親近神，於是這就帶我們到神面前了。因此，苦難可以把我們帶到神面前，而罪雖然一般會把我們帶離開神，然而若我們知道罪的可怕，而要避免罪的結果，因而更多的親近神時，罪也可以間接把我們帶到神的面前的。
而若我們犯了罪後，我們一定不要不敢到神面前。罪的可怕不只是罪所帶來的毀壞，更是犯罪後我們不敢到神的面前，失去了神的同在，這才是更可怕的。因此，無論我們是有否罪，我們都可以到慈愛的神面前，得到祂的憐憫，這才是我們再次得勝的路。

8-11節後，是說到我們要行在神的路中，這是一個避免犯罪的最好方法。若我們能行在神的道路中，我們就不會犯罪，一個與神同行的人，他就不會犯罪。這類似約翰壹書所說的：凡從神生的，就不犯罪之意。因此，這一篇詩篇，不只說到犯罪後的悔改及對付，也說到如何避免犯罪。而避免犯罪的方法，就是行在神的道路中，不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，畫夜思想，這就是勝過罪惡的方法了。

因此，無論是苦難，是犯罪，最要緊的仍是回到神的面前；外面的環境是苦難，裡面的己出來是罪。然而要勝過苦難及罪惡的，只有一個辦法，就是回到神的面前，緊緊的抓住祂，這是致勝的方法。

甚麼是神不可尋找的時候呢？一是我們犯罪時，我們不遠離罪惡時，神就不能與我們同在了。另外一個就是我們軟弱的時候，我們不願意及不想到神的面前，我們不要神，或是不敢要神，於是神就不能施恩給我們了，不能被我們尋見了。因此，當我們可尋找神的時候，當我們在正常的狀態時，我們常保持與神的關係，我們就必可以在軟弱時，得到神的憐憫，也比較有更多的機會仍可尋見祂。